ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧ. ಒಲೆಗ್ ಬುಲೇವ್ ಒಲೆಗ್ ಬುಲೇವ್ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಟರ್ ಕೊರ್ಶುನೋವ್

ಸಣ್ಣ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆ

ನಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ಸೈಟ್‌ನಲ್ಲಿ ನೀವು ಲೇಖಕ ಬುಲೇವ್ ಒಲೆಗ್ ಇವನೊವಿಚ್ ಅವರ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ವಿವಿಧ ಸ್ವರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಡೌನ್‌ಲೋಡ್ ಮಾಡಬಹುದು (epub, fb2, pdf, txt ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಇತರರು). ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಆನ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಾಧನದಲ್ಲಿ ಉಚಿತವಾಗಿ ಓದಿ - iPad, iPhone, Android ಚಾಲನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಟ್ಯಾಬ್ಲೆಟ್, ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷ ರೀಡರ್‌ನಲ್ಲಿ. ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಲೈಬ್ರರಿ KnigoGid ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಬುಲೇವ್ ಒಲೆಗ್ ಇವನೊವಿಚ್ ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಬುಲೇವ್ ಒಲೆಗ್ ಇವನೊವಿಚ್ ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಂಯೋಜನೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಮಾನಸಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಶಸ್ತ್ರ ಪಡೆಗಳ ಸೈಕ್ಲಿಂಗ್ ತಂಡದಲ್ಲಿ (ಟ್ರ್ಯಾಕ್), ಲಟ್ವಿಯನ್ ಈಜು ತಂಡದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಯುಎಸ್ಎಸ್ಆರ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರೋಯಿಂಗ್ ತಂಡದಲ್ಲಿ ಮಾನಸಿಕ ವಿಧಾನಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ತರಬೇತುದಾರರಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ಎರಡು ತಂಡಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟದ ಚಾಂಪಿಯನ್‌ಶಿಪ್ ಗೆದ್ದರು.

1990 ರಿಂದ 1995 ರವರೆಗೆ ಅವರು ಮಾನಸಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು.

1995 ರಿಂದ 1999 ರವರೆಗೆ ಅವರು ಐದು ಬಾರಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿದರು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವೈಷ್ಣವ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟು ಒಂದು ವರ್ಷ ಕಳೆದರು. ಅವರು ಮಾಸ್ಟರ್ ಶ್ರೀ ಭಕ್ತಿ ಪ್ರಮೋದ್ ಪುರಿ ಮಹಾರಾಜ್ ಅವರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಅಧಿಕೃತ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಟೆಲಿಪಥಿಕ್ ಸಂವಹನವನ್ನು ಕಲಿತರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರಷ್ಯಾದಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಂಶೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಕಲಿಸಿದರು.

ಶ್ರೀ ಭಕ್ತಿ ಪ್ರಮೋದ್ ಅವರ ಕಣ್ಮರೆಯಾದ ನಂತರ, ಪುರಿ ಮಹಾರಾಜರು ಗೌರಕಿಶೋರ ದಾಸ್ ಬಾಬಾಜಿ ಅವರ ಬಳಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ಅವರಿಂದ ಬಾಬಾಜಿ ದೀಕ್ಷೆ ಪಡೆದರು.

2000 ರಿಂದ, ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. "ಸಂಪೂರ್ಣ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ", "ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ" ಪುಸ್ತಕಗಳ ಲೇಖಕ. ಫೇಟ್ ಆನ್ ದಿ ಕ್ರಾಸ್", "ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ. ಬಾಹ್ಯ ಚಾನಲ್ ತೆರೆಯುವುದು", "ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರು", "ಕಾರಣ. ಅದರ ರೂಪ, ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ವಿಧಾನಗಳು.

ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧ

ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೇನು? ಕನಿಷ್ಠ ವಿವರಿಸುವಿರಾ? ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರಿದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಹಜ ಜೀವನವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಖರವಾಗಿ ದೇವರ ಚಿತ್ರಣ ಮತ್ತು ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ಪ್ರೀತಿಯ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ; ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ಅಸಾಧ್ಯ.

ಲಾರ್ಡ್ಸ್ ಪ್ರೇಯರ್, ನಮ್ಮಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಾವು ಕಂಠಪಾಠ ಮಾಡಿದ ಪದಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸದೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ಪದಗಳ ಆಳ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾವು ಅನುಭವಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಲಿಯಬೇಕು.

ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಅಕ್ಷರಶಃ ಪುನರಾವರ್ತನೆಗೆ ಒಂದು ಮಾದರಿಯಲ್ಲ, ಅದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಸೂಚನೆಯಾಗಿದೆ. "ನಮ್ಮ ತಂದೆ" ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ದೊಡ್ಡ ದೈವಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಲೇಖಕನು ಈ ಜ್ಞಾನದ ಕೆಲವು ಭಾಗಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ತೆರೆದನು (ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಆವಿಷ್ಕಾರವಾಗಿದೆ), ಮತ್ತು ಲೇಖಕರು ಈ ಭಾಗವನ್ನು ಓದುಗರ ಪರಿಗಣನೆಗೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ಗುಪ್ತಚರ. ಅದರ ರೂಪ, ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ವಿಧಾನಗಳು

“ಪುಸ್ತಕವು ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಮೀಸಲಿಟ್ಟ ಮನಸ್ಸು ಸ್ವತಃ ಈ ಸಂಯೋಗವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಸಂಯೋಜನೆಗಿಂತ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಪುಸ್ತಕವು ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಇನ್ನೂ ಆಧುನಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ. ವಿಭಿನ್ನ ನಿಘಂಟುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಕೋಶಗಳಲ್ಲಿ, ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಏನೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಊಹೆಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಈ ಊಹೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು "ಕಚ್ಚಾ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು "ಕಚ್ಚಾ", ಕೆಲಸ ಮಾಡಲಾಗಿಲ್ಲ, ಒಟ್ಟು ದೋಷಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.

ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಕೆಲವು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಅದು ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು (ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ), ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆ (ಇದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಹೇಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಪೂರ್ಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ), ರಚನೆಯ ವಿವರಣೆ, ವಿವರಣೆ ರೂಪ, ಸಾದೃಶ್ಯಗಳ ವಿವರಣೆ ಮತ್ತು ಅನಲಾಗ್‌ಗಳಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಬಹುದಾದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯ ವಿವರಣೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಧುನಿಕ "ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ" ನಾನು ಅಂತಹ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ, ಮನೋವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ ಅವು ವೈಜ್ಞಾನಿಕವಲ್ಲ. ಅವು ದೇವರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕರೂ ಅಲ್ಲ. ಒಲೆಗ್ ಬುಲೇವ್

ಪರಿಚಯ

ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೇನು? ಕನಿಷ್ಠ ವಿವರಿಸುವಿರಾ? ಮಾಂಸದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರಿದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಹಜ ಜೀವನವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಖರವಾಗಿ ದೇವರ ಚಿತ್ರಣ ಮತ್ತು ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳು ಪ್ರೀತಿಯ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಾಗಿವೆ; ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ಅಸಾಧ್ಯ.

ದೇವರ ಚಿತ್ರಣ ಮತ್ತು ಹೋಲಿಕೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಅವಶ್ಯಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಜ್ಞಾನದ ಅಹಂಕಾರಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಕಪ್ಪು ಮೋಡದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಆವರಿಸುವ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಅಹಂಕಾರದಿಂದಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಉಳಿದಿದೆ.

ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಧುನಿಕ ಜನರು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಇದನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಮುಂದಾದಾಗಲೂ, ಅನೇಕರು, ನಂಬುವವರು ಸಹ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಅವಾಸ್ತವಿಕ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪ್ರತಿರೂಪ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೂಪವು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಹಂಕಾರ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಾದೃಶ್ಯ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಹೋಲಿಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ವಾಸ್ತವದ ಕ್ರಮಾನುಗತ ಹೀಗಿದೆ.

ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟವು ಪರಮಾತ್ಮನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ.

ಮಧ್ಯಮ ಮಟ್ಟವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ದೇವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಹೋಲಿಕೆ.

ಅತ್ಯಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟವು ಮಾನವನ ಅಹಂಕಾರವಾಗಿದೆ, ಇದು ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ದೇವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಈ ಹೋಲಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅದು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು.

ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಹಂಕಾರವು ಇತರ ಅಹಂಕಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಜನರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರಂತೆಯೇ ಮತ್ತು ಈ ಹೋಲಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅದು ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. ಅಹಂಕಾರವು ದೇವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವುದೇ ಹೋಲಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ದೇವರಿಲ್ಲದ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸ್ವಾರ್ಥವು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಸ್ವಾರ್ಥ ಒಂದು ಅವಮಾನ. ದೇವರ ಚಿತ್ರವಿಲ್ಲದೆ.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲೂ ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಂತ್ರ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತನ್ನಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಸ್ಥಳಾಂತರಿಸಲು ನಿಜವಾದ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವನಾಗಿರಲಿ.

ಹೇಗೆ ಮೋಡವು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮುಚ್ಚಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ನೆರಳು ನೀಡಬಲ್ಲದು, ಹಾಗೆಯೇ ಮಾನವನ ಅಹಂಕಾರವು ಭಗವಂತನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮುಚ್ಚಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ನೆರಳು ಬೀಳುತ್ತದೆ.

ಈ ಪುಸ್ತಕವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ನಂಬಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ನೀವು ನಂಬುವವರಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಊಹೆಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ. ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂವಹನದ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ನಂತರ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರ ನಂಬಿಕೆಯು ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಖಚಿತವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವರ ಊಹೆಯು ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಖಚಿತವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನೀವು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನು ಕುರುಡಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದವನು ಕುರುಡಾಗಿ ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ - ಇದು ಒಂದೇ ವಿಷಯ. ಕುರುಡುತನವು ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ರಚನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ:

"ಸಂಪೂರ್ಣ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ", ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್ ಅಮೃತ ರುಸ್, 2003;

"ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ. ಫೇಟ್ ಆನ್ ದಿ ಕ್ರಾಸ್”, ಅಮೃತ ರಸ್, 2005;

"ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ. ಬಾಹ್ಯ ಚಾನೆಲ್ ತೆರೆಯಲಾಗುತ್ತಿದೆ”, ಅಮೃತ ರುಸ್, 2007;

"ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರು", ಅಮೃತ ರುಸ್, 2008;

ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಲಿಯಬೇಕಾದ ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಅತ್ಯುನ್ನತ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಸುವುದು. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಆಜ್ಞೆಗಳು: - ಪ್ರೀತಿ! ಒಬ್ಬನು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಈ ಪ್ರೀತಿಯು ಜನರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ತನಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಪ್ರತಿದಿನ ಪರೀಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ಪ್ರೀತಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಕಲಿಯುವುದು ಐದು ಮುಖ್ಯ ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

1. ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ.

2. ಪ್ರೀತಿಯೇ ಸೇವೆ.

3. ಸೌಹಾರ್ದ ಪ್ರೀತಿ.

4. ಪೋಷಕರ ಪ್ರೀತಿ.

5. ವೈವಾಹಿಕ ಪ್ರೀತಿ.

ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಈ ಹಂತಗಳನ್ನು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ಅಥವಾ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಹಂತವನ್ನು ಮಾಸ್ಟರಿಂಗ್ ಮಾಡದೆ ಮುಂದಿನ ಹಂತದ ನೈಜ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಅಸಾಧ್ಯ.

ಪ್ರೀತಿ ಮನುಷ್ಯನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಮೇಲಿನಿಂದ ಜನ್ಮ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಪ್ರೀತಿ-ಸೇವೆ ವಿಧಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ಸೌಹಾರ್ದ ಪ್ರೀತಿಯು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಹೃದಯವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ.

ಪೋಷಕರ ಪ್ರೀತಿ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ವೈವಾಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯು ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ಎಥೆರಿಕ್ ದೇಹಕ್ಕೆ ಜನ್ಮ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟದೇ ಇರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಹಂಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಂಬಿಕೆಯ ಕೆಲವು ಹೋಲಿಕೆಗಳು (ವಿಗ್ರಹಗಳು, ವಿಗ್ರಹಗಳು ಮತ್ತು ಮತಾಂಧತೆ), ಕಾರಣದ ಹೋಲಿಕೆ (ಅಹಂಕಾರಿ ಸಂಶ್ಲೇಷಣೆ ಪ್ರಜ್ಞೆ), ವಿಧಿಯ ಹೋಲಿಕೆ (ಕರ್ಮ), ಮನಸ್ಸಿನ ಹೋಲಿಕೆ (ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಆಲೋಚನೆಗಳು), ಭಾವನೆಗಳ ಹೋಲಿಕೆ, ಭೌತಿಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಎಥೆರಿಕ್ ದೇಹವು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ.

ಇದು ಕೇವಲ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿದೆ, ಅದು ಸ್ವತಃ ತಟಸ್ಥವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ತಟಸ್ಥವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ದೇವರು ನೀಡಿದ ಮಾಹಿತಿಯಾಗಿದೆ. ತಟಸ್ಥ ಎಂದರೆ ಶಾಂತ.

ಮಾಹಿತಿಯ ಸರಿಯಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಪಕ ಗ್ರಹಿಕೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಶಾಂತವಾಗಿ ಓದಬೇಕು.

ಅಪಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಅಸಡ್ಡೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಅಂದರೆ ಚಿಂತಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಪಪ್ರಚಾರವು ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಅದು ಭ್ರಮೆ, ಇದು ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ವಿಷಯ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ.

ಜ್ಞಾನದ ಸರಿಯಾದ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಶಾಂತಿಯು ಜ್ಞಾನದ ಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಂತೆ ಉದಾಸೀನತೆಯು ಶೂನ್ಯತೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯು ತುಂಬುವಿಕೆಯಿಂದ ಬರುವ ಶಾಂತತೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಉದಾಸೀನತೆಯು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಶೂನ್ಯತೆಯಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿನಾಶದಿಂದ, ತಪ್ಪು ಮಾಹಿತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಶೂನ್ಯತೆಯಿಂದ "ಭರ್ತಿ" ಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ.

ದೇವರ ಮೇಲಿನ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣದಿಂದ, ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯೂ ಇದೆ. ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.

ನೀವು ದೇವರನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಮೂಲ, ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸರ್ವಶಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತ, ಅವನು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಮೊದಲು ಶಾಂತವಾಗಿರಬೇಕು. ಇದರಿಂದ. ಮೊದಲು ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಕಲಿಯಿರಿ. ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ಓ, ಕರ್ತನೇ, ನಿನ್ನನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಎಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯದು!"

ನಿಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಾಡಿದರೆ, ಅದು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮತಾಂಧತೆ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಹಂಕಾರ. ಮತಾಂಧತೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ, ಅದು ಮೊದಲಿಗೆ ಮತಾಂಧರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನವರಿಗೆ ಆತಂಕದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ನಿರ್ಜನತೆ ಮತ್ತು ಉದಾಸೀನತೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಉದಾಸೀನತೆಯು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ "ನಂಬಿಕೆ" ಗಾಗಿ ಮತಾಂಧ ಹೋರಾಟವು ದೇವರು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಇದು ನಂತರ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿದೆ. ಈಗಿನಿಂದಲೇ ಗುರುತಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ.

ಆಂತರಿಕ ಚಡಪಡಿಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಭ್ರಮೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ವ್ಯಾನಿಟಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಮೂಲ - ಆತಂಕ - ಭ್ರಮೆ, ಶೂನ್ಯತೆ. ಇದು ನಂತರ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ನಂತರ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಉತ್ತಮ. ಎಷ್ಟು ಬೇಗವೊ ಅಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯದು.

ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಆತಂಕ ಮತ್ತು ನಂತರದ ವಿನಾಶದ ಮೂಲವು ಅಹಂಕಾರವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಎಷ್ಟು ಅಹಂಕಾರವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ನೀವು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಚಲಿಸಬಹುದು, ದೇವರ ಮೇಲೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು - ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಿ.

ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಶಾಂತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ - ಇದು ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ.

ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ತಂತ್ರಗಳು

ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ

ದೇವರ ಮೇಲಿನ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿದೆ:

"ಕರ್ತನೇ, ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್, ದೇವರ ಮಗ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕರುಣಿಸು, ಪಾಪಿ (ಪಾಪಿ)!",

ಮತ್ತು ಮಹಾಮಂತ್ರ:

ಹರೇ ಕೃಷ್ಣ ಹರೇ ಕೃಷ್ಣ, ಕೃಷ್ಣ ಕೃಷ್ಣ ಹರೇ ಹರೇ, ಹರೇ ರಾಮ ಹರೇ ರಾಮ, ರಾಮ ರಾಮ ಹರೇ ಹರೇ.

ಆಧುನಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವು ತೋರಿಸಿದಂತೆ ಈ ಎರಡು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈಗ.

ಅವು ದೇವರ ಫೋನ್ ನಂಬರ್ ಇದ್ದಂತೆ. ನೀವು ಸರಿಯಾದ ಫೋನ್ ಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಡಯಲ್ ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಮೂಲಕ, ದೇವರು ಇದ್ದಾನೆ ಎಂದು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ - ಇದು ದೇವರಿಗೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ. ಹಿಂದಿನ ಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ನಾನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಶಾಂತವಾಗುವುದು ಎಂದು ಸೇರಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅನೇಕ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿಲ್ಲ ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಈ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀವು ಈ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಬಹುದು. ಅಂದರೆ, ನೀವು ಫಲಿತಾಂಶದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಬಹುದು, ಅಥವಾ ನೀವು ಈಗಿನಿಂದಲೇ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು. ಅನೇಕ ಜನರು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆರಂಭಿಕರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅದೃಷ್ಟವಂತರು.

ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಹಂತಗಳಿವೆ: ಕಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ, ಸ್ವಯಂ ಚಾಲಿತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಫಿಯಾರಿಯಾ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಮೇಲೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯಯಿಸಿದಾಗ ಕಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ. ಅವನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಂತೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸು.

ಸ್ವಯಂ ಚಲಿಸುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಸ್ವತಃ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ಫಿಯಾರಿಯಾ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಫಿಯಾರಿಯಾ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಅವನು ಹತ್ತಿರದ, ದೂರದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವೀಯತೆಗಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಭಾವದ ಪ್ರಮಾಣವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಶಕ್ತಿಯು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಆಳ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಪೂರ್ಣತೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯು ಭಗವಂತನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವವನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ದೇವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಮೌನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ - ನೀವು ದೇವರನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು, ಆಲಿಸಿ, ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ ನೀವೇ ಶಬ್ದ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ.

ಜನರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲೂ ಇದು ನಿಜ.

ನಾವು ಜನರನ್ನು ಕೇಳಲು ಕಲಿಯಬೇಕು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಾವೇ ಹೆಚ್ಚು ಮೌನವಾಗಿರಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸವಿದೆ - ಮೌನ. ಶಾಂತಿಗಾಗಿ, ಮೌನಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಆಲಿಸಲು ಮೌನ ಬೇಕು. ಮೌನದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮೌನವನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ಉದ್ದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ದೇವರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ನೀವು ಅವನ ಮಾತನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ಕೇಳಿದರೆ, ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸದೆ, ಆಕ್ಷೇಪಿಸದೆ, ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ಆಗ ನೀವು ಅವನನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತೀರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ - ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಆಧಾರ, ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ.

ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಅಡಿಪಾಯದ ನಷ್ಟ. ಆತ್ಮೀಯ ಜನರು ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ ಅವರು ಸ್ವತಃ ಬಹಳಷ್ಟು ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಕೇಳುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯ (ವೈವಾಹಿಕ ಪ್ರೀತಿ, ಪೋಷಕರ ಪ್ರೀತಿ, ಸ್ನೇಹ) ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ, ಉದಾಸೀನತೆ, ಶೂನ್ಯತೆಯ ಬದಲಿಗೆ. ಗಮನವೇ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಗಮನ ಕೊಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಪ್ರೀತಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ತಲೆ, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ ಮತ್ತು ಮೆದುಳಿನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ. ಇದರರ್ಥ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡುವುದು ಮತ್ತು ನೋಡುವುದು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅವನಿಂದ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು.

ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಇದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಪ್ರೀತಿಯೂ ಇಲ್ಲ.

ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದು (ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳು, ಸಂತರ ಜೀವನ), ದೇವಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವುದು, ದೇವರ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು (ಐಕಾನ್‌ಗಳು) ಆಲೋಚಿಸುವುದು, ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು.

ನೋಡಲು ಮತ್ತು ನೋಡಲು, ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಕೇಳಲು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ತುಂಬಲು ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಲು ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೌನವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು.

ಮತ್ತು ಮಾತು ಮೌನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದರೆ ಮಾತನಾಡಿ. ದೇವರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು, ಆದರೆ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿವೆ. ಜನರು ಕೇಳುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಆತಂಕದಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅವರ ಸುತ್ತಲಿನವರನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಗಳು ಹೊಸ ಆತಂಕಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಅಂತಹ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಕೇಳಬೇಕು ಇದರಿಂದ ಅವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಒಮ್ಮೆ ಗ್ರೂಪ್ ಕ್ಲಾಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ನನಗೆ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಸ್ಮಾರ್ಟ್ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು ಮತ್ತು ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಉತ್ತರದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾದರು. ಆದರೆ ಅವಳು ತಕ್ಷಣ ಮತ್ತೊಂದು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದಳು ಮತ್ತು ನಾನು ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಉತ್ತರದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾದರು. ಅವರು ತಕ್ಷಣವೇ ಮೂರನೇ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು, ನಂತರ ನಾಲ್ಕನೆಯದು, ಮತ್ತು ಉತ್ತರಗಳು ಸಮಗ್ರವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ತೃಪ್ತರಾಗಲಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಗೆ ಅವಳು ತಪ್ಪು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ನಾನು ಅವಳಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ. ಅವಳ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಅವಳ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವುದು ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ, ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅವಳು ಯೋಚಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಮುಂದಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದಳು.

ಅವಳು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆಮ್ಮದಿ ತರುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೊಸ ಆತಂಕವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಳು. ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ದೇವರ ಮೇಲಿನ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಉತ್ತರವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಈ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಅದನ್ನು ಬಳಸಬೇಕು.

ಸರಳ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ, ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದರೆ ಮತ್ತು ನಾನು "ದೇವರು ದೊಡ್ಡವನು" ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರೆ, ನೀವು ತಕ್ಷಣ "ದೇವರು ಬೇರೆ ಏನು?" ಎಂದು ಕೇಳಬಾರದು. ತದನಂತರ "ಬೇರೆ ಏನು?", ಆದರೆ ನೀವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಕು.

ಭಗವಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ! ಈ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಯೋಚಿಸಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಲು ಏನಾದರೂ ಇದೆ! ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವಾಗ, ನೀವು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನಂತರ ನೀವು ಇನ್ನೂ ನಿಮಗಾಗಿ ತೆರೆದಿರುವ ದೇವರಿಗೆ ಹೊಸ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಈ ಉತ್ತರವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ತುಂಬುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಉತ್ತರದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ದೇವರು ಮತ್ತು ಜನರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ.

ನಿಮ್ಮ ಜೀವನ ವಿಧಾನವು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ರಚನೆಗೆ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಈಗ ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರೊಂದಿಗಿನ ನನ್ನ ಸಂವಹನದ ಅನುಭವದ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.

ನಾನು "ನಾನು" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಸಂಬಂಧಗಳ ಕುರಿತಾದ ಪುಸ್ತಕ, ಮತ್ತು ನಾನು ಮತ್ತು ನೀವು ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಸಾಧ್ಯ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಪರ್ಸನಾಲಿಟಿಗಳಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವೇ ಇರಲಾರದು. ಇಲ್ಲಿ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಹಾಗಾಗಿ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಓದುಗರಿಗೆ ವಿವರಿಸಲು, ನಾನು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತವಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಮಾಸ್ಟರ್ ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು.

ಶಾಂತವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ? ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು ನಾನು ಹಿಂದೆ ಅನೇಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಬಹಳ ದೂರ ಓಡಿದೆ, ಹಠಯೋಗ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಆಸನ, ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆ, ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲಿದೆ, ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡಿದೆ, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದೆ ಇತ್ಯಾದಿ. ನಾನು ಈ ಕೆಲವು ಪರಿಹಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಸ್ಟರ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದೆ.

ನಾನು ಕೇಳಿದೆ: - ನಾನು ಹಸಿವಿನಿಂದ ಇರಬಹುದೇ?

- ನಾನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬಹುದೇ?

- ಇಲ್ಲ, ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ ನೀವು ಏಕೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು?

- ನಾನು ನನ್ನ ಉಸಿರನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬಹುದೇ?

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಶಿಕ್ಷಕರು ನನಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಷೇಧಿಸಿದರು.

ನಾನು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯುವಾಗ ನಾನು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಇದು ದಿನಕ್ಕೆ ಹಲವಾರು ಗಂಟೆಗಳ ಕಾಲ ಉದ್ಯೋಗವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಉಳಿದ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ಏನು? ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಶಿಕ್ಷಕರೇ, ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವುದು ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀವು ಏಕೆ ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತೀರಿ?

ಶಿಕ್ಷಕ ಉತ್ತರಿಸಿದ. "ನನಗೆ ನೀನು ಗೊತ್ತು. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಅನುಮತಿಸಿದರೆ, ನೀವು ತಕ್ಷಣ ನಾಳೆಯ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಅಲ್ಲಿ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಓಟ, ನಂತರ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಉಪಹಾರ, ನಂತರ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ, ನಂತರ ಆಸನಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಗಳು, ಸುವಾರ್ತೆ ಓದುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ. ಸಂಜೆ ತನಕ. ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ.

ದೇವರು ಮತ್ತು ಜನರ ಮೇಲಿನ ನಿಮ್ಮ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಈ ಯೋಜನೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ತುಂಬಲು ನಿಮಗೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿಮ್ಮ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಇದು ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವೆಂದರೆ ನಾಳೆ ನೀವು ಈ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ನೀವು ಆ ಯೋಜನೆಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನೀವು ಇನ್ನಷ್ಟು ಚಿಂತಿಸುತ್ತೀರಿ!

ನಿಮ್ಮ ದಿನವನ್ನು ವ್ಯಾನಿಟಿಯಿಂದ ತುಂಬಲು ನೀವು ಅನುಮತಿ ಕೇಳುತ್ತೀರಿ. ಹಿಂದೆ, ನೀವು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಈಗ ನೀವು ಶಾಂತವಾಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಬಾರದು! ಇನ್ನಷ್ಟು ಶಾಂತವಾಗುವುದು ಇದರ ಅರ್ಥ. ” ಅದನ್ನೇ ಟೀಚರ್ ನನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದು.

ಹತ್ತನೇ ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಓದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು, ನೀವು ಒಂಬತ್ತನೇ ತರಗತಿಯನ್ನು ಬಿಡಬೇಕು!

ಆಸನಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು, ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಓದುವುದು, ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಭೇಟಿ ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುವುದು ನಿಮಗೆ ಸುಲಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ಸುಲಭ, ಪ್ರತಿದಿನ ಐದು ಗಳಿಸುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಕಲಿತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನೀವು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ದಾಟಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ನೀವು ನಿಲ್ಲಿಸದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಹಾದುಹೋಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದರ್ಥ, ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನೀವು ನಿಲ್ಲಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಹೋಗಲಿಲ್ಲ. ನಿಮಗೆ ಆರಾಮದಾಯಕವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತುಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಈಗಾಗಲೇ ಏನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಕಲಿಸಿ ಮತ್ತು ನೀವೇ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ.

ನಿಂತಲ್ಲಿ ನಿಂತರೆ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ನೀನೇ ಸೂರು, ಚಾವಣಿ. ನೀವು ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀರಿ, ಇದು ತುಂಬಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಿಕ್ಷಕರ ಪಾಪವಾಗಿದೆ. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಿಷ್ಯರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ವೇಗವನ್ನು ಮೀರಿದ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಛಾವಣಿಯು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹಾರಬೇಕು, ಆಗ ಯಾವುದೇ ಪಾಪವಿಲ್ಲ.

ನಾನು ಕೇಳಿದೆ - ನಾನು ಈಗಾಗಲೇ ಉತ್ತೀರ್ಣನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು?

ಶಿಕ್ಷಕರು ಹೇಳಿದರು - ನಿಮಗೇ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿ. ನಾನು ಪಾಸ್ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ನಂತರ ಹಾದುಹೋಗಿದೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಉತ್ತೀರ್ಣನಾಗಿದ್ದಾನೆಯೇ ಅಥವಾ ವಿಫಲನಾಗಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂದು ಶಿಕ್ಷಕರು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಶಿಕ್ಷಕರು ಶ್ರೇಣಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ನಾನು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ.

ಮತ್ತು ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯು ದೇವರಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಮೊದಲ ಹೋಲಿಕೆ ಮತ್ತು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಒಕ್ಕೂಟವಾಗಿದೆ. ನೀವು, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಅಹಂಕಾರವು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುವ ಗಡಿಬಿಡಿಯಿಂದ ಹೊರಬಂದವರು. ಅವನು ಇನ್ನೂ ಗದ್ದಲವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊರಗಿಟ್ಟು ದೇವರನ್ನು ತನ್ನ ತಲೆಯಿಂದ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.

ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ದೇವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏಕೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಆದರೆ ನೀವು ಇನ್ನೂ ದೇವರಿಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ನೀವು ಗಡಿಬಿಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರತರಾಗಿರುವಿರಿ. ಮತ್ತು ಈ ಅರ್ಥಹೀನ ಗಡಿಬಿಡಿಯಿಂದ, ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಒಂದು ವಿಷಯ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು - ನೀವೇ.

ಮೇಲಾಗಿ, ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಏನು ಹೇಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಅಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಯಾರು ಹೇಳಿದರು ಎಂಬುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯ.

ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಘಟನೆಗಳ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಿಸಿದರೆ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳನ್ನು ಅತ್ಯುನ್ನತ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಓದಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ - ಮನುಷ್ಯನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ದೇವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ನಡುವಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪೇತ್ರನಿಗೆ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯಲು ಹೇಳಿದಾಗ, ಪೇತ್ರನು ಮಾಡಿದನು. ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಹೇಗೆ? ಅದು ಏನೆಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ಆದರೆ ಅದು ಯಾರು.

ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಏನು ಹೇಳಿದನು ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಯಾರು ಹೇಳಿದರು ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ. ಮತ್ತು ಪೀಟರ್ ಏನು ಮಾಡಿದನು ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಯಾರು ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದರು ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಾದುದು, ಪೀಟರ್ ಆದದ್ದು ಮುಖ್ಯ. ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು, ವಸ್ತು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿವೆ.

ಈ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಭೌತಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸಲಾರವು.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಪುರೋಹಿತರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ದೇವರು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: - ಸಾಧ್ಯ!

ಅವರು ಏನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಅವರು ಯಾರನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಅವರಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಪವಾಡಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮೊಂಡುತನದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರಿಗೆ ಸಂವಹನ ಅಸಾಧ್ಯ. ನಾನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಅನುವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೇಲಿನದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರಿಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಪವಾಡಗಳ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸ್ವತಃ ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು?

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ಕ್ರಿಯೆ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ

"ಯಾರು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಸಹ ಮಾನವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಮಂಜಸ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರರು." ಭಗವದ್ಗೀತೆ, 4, 18.

ಕೃಷ್ಣನ ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ಶಾಂತವಾಗಲು ನಾವು ಅದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಇದು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಗುರಿಗಳು ಗೌಣವಾಗಿವೆ.

ಉಪಯುಕ್ತ ಕೆಲಸವು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದೇ ಕೆಲಸವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನರಗಳ ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ತರಬಹುದು. ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವ್ಯರ್ಥ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರಲು ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಇದು ಉಚಿತ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನರಗಳ ಕುಸಿತಕ್ಕೆ ತರಬಹುದು, ಅದು ಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿ, ಬಡ ನಿರುದ್ಯೋಗಿ ಅಥವಾ ಶ್ರೀಮಂತ ವಿಹಾರಗಾರ. ಕೆಲವು ಶ್ರೀಮಂತರು ತುಂಬಾ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ - ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ತುಂಬಾ ದಣಿದಿದ್ದಾರೆಯೇ? ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು "ಉದ್ಯೋಗ" ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಅವರು ಉಳಿದವುಗಳನ್ನು "ಕೆಲಸ" ವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದರು ಮತ್ತು ವೃತ್ತಿಪರರಾದರು.

ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಕೃಷ್ಣ ಕೇವಲ "ಮಾನವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ" ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಿಲ್ಲ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರ (ಮಾನವ ಸಮಾಜ) ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಈ ಪ್ರಭಾವವು ಕಾಮಿಕ್, ಆದರೆ ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿಯ ಪ್ರಬಲ ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರಕಾರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ: ನೀವು ತಾಜಾ ಸೌತೆಕಾಯಿಯನ್ನು ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿ ಬ್ಯಾರೆಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದರೆ, ಒಂದು ವಾರದಲ್ಲಿ ಅದು ಅದೇ ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿ ಬ್ಯಾರೆಲ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿ ಸೌತೆಕಾಯಿಯು ತಾಜಾ ಸೌತೆಕಾಯಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಈ ಕಾನೂನಿನ ಕಬ್ಬಿಣದ ಅನುಬಂಧವಾಗಿದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ವಾರಾಂತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ರಜಾದಿನಗಳನ್ನು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಕುಟುಂಬವನ್ನು (ನೆರೆಹೊರೆಯವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳು) ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳಿಗೆ (ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳು) ಹಾಜರಾಗಲು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಅವಶ್ಯಕ ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿರುವುದು ಸಹ ಅಗತ್ಯ. ನಾವು, ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿ, ವಾರಾಂತ್ಯ ಮತ್ತು ರಜಾದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿಯ ಬ್ಯಾರೆಲ್‌ನಿಂದ ಹೊರಬಂದು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು, ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ತಾಜಾ ಸೌತೆಕಾಯಿಗಳಾಗಬೇಕು, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಬೇಕು, ದೇವರ ಮೇಲೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ವಾರಾಂತ್ಯದ ನಂತರ, ನಾವು ಮತ್ತೆ ಈ ಬ್ಯಾರೆಲ್‌ಗೆ ಏರಬೇಕು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿ ಆಗದಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು, ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು - ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ. ಕೆಲಸದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಗಳಿವೆ.

ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು ಕಷ್ಟ, ಆದರೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿರುವುದು ಇನ್ನೂ ಕಷ್ಟ, ಆದ್ದರಿಂದ ವ್ಯರ್ಥ ಜನರು ಸಹ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ಜನರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗಾಗಿ ನೋಡುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಮಾಡುವುದು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾನಿಟಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾನಿಟಿ, ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾನಿಟಿ ಮತ್ತು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾನಿಟಿ ಇರುತ್ತದೆ.

ಕ್ರಿಯೆಯೊಳಗೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯು ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು. ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯೊಳಗಿನ ಕ್ರಿಯೆಯು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು.

ಅತ್ಯುನ್ನತ ಗುರಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವನಿಗೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರಿಗೆ, ಪರಮ ಪುರುಷನಾದ ಕೃಷ್ಣನು "ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತನಾಗಿರಲು", ಅಂದರೆ ಇನ್ನೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಂತೆ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ತಂದೆಯಾದ ದೇವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಪ್ರೀತಿಸಿ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಿ.

ದೇವರು ಮಗ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಪ್ರೀತಿಸಿ, ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ದೇವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ನೀವೇ ಎಂದು ನಾನು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳು ದೇವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ

ಹೋಲಿ ಟ್ರಿನಿಟಿ ಎಂದರೆ ದೇವರು ತಂದೆ, ದೇವರು ಮಗ ಮತ್ತು ದೇವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ.

ತಂದೆಯು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸುವಾರ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದಂತೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮಗನಿಗೆ ನೀಡಿದರು.

ದೇವರು ಮಗ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ (ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ). ದೇವರು ಮಗ ತಂದೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ನವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜೀವನಕ್ಕೆ ನವೀಕರಣ ಅಗತ್ಯ, ಇದು ಜೀವನ. ನವೀಕರಣವು ಹಳೆಯದನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಅಹಂಕಾರರು ಸಹ ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಈ ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿ ಕೆಟ್ಟದು. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಹೊಸ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವು ಹೊಸ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅಹಂ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಜನರಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೀವು. ನೀವು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ.

ಜನರ ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದಾಗಿ, ಆಧುನಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಈಗಾಗಲೇ ಭೂಮಿಯ ಮುಖವನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿನಾಶದ ಹಂತಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸಬಹುದು.

ದೇವರು ಮಗನನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ - ಮತ್ತು ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಮತ್ತು ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಸಹ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ನಾಗರಿಕತೆಯು ಭೂಮಿಯನ್ನು (ಒಳ್ಳೆಯ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ) ಪರಿವರ್ತಿಸಲು, ಅದು ದೇವರ ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಪುತ್ರಿಯರಿಂದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿರಬೇಕು.

ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನಾದ ದೇವರು ಇದೆಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ದೇವರ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಪ್ರಮುಖ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲದರೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ, ಏಕತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವರ ನಡುವಿನ ಏಕೈಕ ಸಂಭವನೀಯ ಸಂಪರ್ಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪವಾಗಿದೆ.

ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಎರಡು ಮುಖ್ಯ ಆಜ್ಞೆಗಳು ದೇವರ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಆಜ್ಞೆಗಳಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪದವಿಲ್ಲ (ಅಹಂಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ), ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಶುದ್ಧ ಸೃಷ್ಟಿ (ದೇವರ ತಂದೆಯ ಹೋಲಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ) ಮತ್ತು ವಿನಾಶ ಸೇರಿದಂತೆ ಜೀವನದ ನವೀಕರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪದವಿಲ್ಲ. (ದೇವರ ಮಗನ ಹೋಲಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ), ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ - ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ.

ಈ ವಿಷಯವು ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ ದೇವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ. ಆತನ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ನಮಗೆ ಅವಕಾಶವಿದೆ, ಅಂದರೆ, ಈ ಉನ್ನತ ಸಂಪರ್ಕದ ಕೃಷಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು.

ದೇವರ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮವು ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಮುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ?

ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನನ್ನು ಸಾಂತ್ವನಕಾರ ಎಂದು ಕರೆದನು. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಹೀಗಾಗಿ, ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಸಾಂತ್ವನಕಾರ, ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅವನ ಮೊದಲ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜೀವನದ ಭೌತಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಿವಿಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಜನರ ಸಹವಾಸದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗಬಹುದು.

ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರಿಗೆ ಈ ಸಾಂತ್ವನದ ಮೂಲಗಳಾಗುವ ಮೂಲಕ, ನಾವೇ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಂತಾಗುತ್ತೇವೆ. ಅದು ಈ ವಿಷಯದ ಮಹತ್ವ. ಮೇಲಿನ ಯಾವುದೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ.

ಇದು ಆಲ್ಫಾ ಮತ್ತು ಒಮೆಗಾ - ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು.

ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಲ್ಲದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಕ್ಕೂಟ (ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ಒಕ್ಕೂಟದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ಭಾಗಶಃ ಅಲ್ಲ) ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ನಷ್ಟ ಎಂದರ್ಥ. ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ನಾವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಅಥವಾ ಆತನಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗಲು ನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಬೀಳುವ ನೀರಿನ ಹನಿಯಂತೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಭಗವಂತನ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾನಿಟಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವ್ಯರ್ಥ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೂ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ವ್ಯಾನಿಟಿ ಇದೀಗ ಸಾಯುತ್ತಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಾಯುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸೋಣ ಮತ್ತು ಇದೀಗ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸೋಣ. ಈ ಗಡಿಬಿಡಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಯುವ ಮೊದಲು ಈ ಗಡಿಬಿಡಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ನಮಗೆ ಸಮಯವಿರಬೇಕು.

ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳು ಪ್ರೀತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಂದಾದಾಗ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು ವಸ್ತುವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವ ಜನರಿಂದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಭೌತಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ.

ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಮಗ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಮಿಷನ್ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ತಂದೆಗೆ ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ತಂದೆಯಾದ ದೇವರು ಸಹ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಮಿಷನ್ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ತಂದೆಯ ಧ್ಯೇಯವು ಅವನಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವುದರಿಂದ ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾನಿಟಿಗಿಂತ ಮೇಲಿರುತ್ತಾರೆ.

ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹಿಮ್ಮುಖವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ದೇವರಿಗೆ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಗದ್ದಲಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರವೇಶ.

ಅಹಂಕಾರವು ತಂದೆಯಾದ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಿಸ್ವಾರ್ಥವಾಗಿ ಇತರರಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಹಂಕಾರವು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ತನಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಅಹಂಕಾರವು ದೇವರ ಮಗನಿಗೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇತರರ ಸಲುವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತ್ಯಾಗಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇತರರು ತನಗಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಅವನು ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.

ಸ್ವಾರ್ಥವು ದೇವರಿಗೆ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿರುವವರ ಪ್ರೀತಿ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಇತರರಿಗೆ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರೀತಿ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಹೋಲಿಕೆ, ಅನುಕರಣೆ, ಭ್ರಮೆ. ನಿಕಟ ಜನರು ಅದನ್ನು ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸ್ವತಃ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಎರಡು ಅಹಂಗಳ ಪರಸ್ಪರ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಜನರು ಪ್ರೀತಿ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಇದು ಹೋರಾಟವಾಗಿದೆ. ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನಾದ ದೇವರು ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಯೋಗವಾಗಿದೆ. ಇಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಯೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಪತಂಜಲಿಯ ಪುರಾತನ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಪಠ್ಯ ಯೋಗ ಸೂತ್ರವು ಎಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ನೋಡಿದರೆ, ಅದು ಯೋಗದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ದೇವರ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವಾಗಿದೆ.

1. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯೋಗ ಸೂಚನೆಗಳು.

2. ಯೋಗವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಚಂಚಲತೆಯ ನಿಲುಗಡೆಯಾಗಿದೆ.

3. ಆಗ ಪ್ರೇಕ್ಷಕ ತನ್ನದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ.

4. ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ - ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಡಚಣೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ಕಳವಳದ ಮೂಲಗಳು

ಜನರಿಗೆ ಆತಂಕದ ಮೂರು ಮುಖ್ಯ ಮೂಲಗಳಿವೆ ಎಂದು ಭಾರತೀಯ ಗ್ರಂಥಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಇವು ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಚಿಂತೆಗಳು, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಚಿಂತೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಚಿಂತೆಗಳು.

ನಾಯಿ ಬೊಗಳಿದಾಗ ಮತ್ತು ಧಾವಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಸೊಳ್ಳೆಗಳು ಕಚ್ಚಿದಾಗ ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ಜೀವಿಗಳು, ಸೂಕ್ಷ್ಮಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ವೈರಸ್‌ಗಳು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಗುಣಿಸಿದಾಗ ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಆತಂಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ತೊಂದರೆಗಳು ಶೀತ, ಶಾಖ, ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಹವಾಮಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಜಾಗತಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ.

ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಜನರು ಈಗಾಗಲೇ ಈ ಎರಡು ರೀತಿಯ ಅಡಚಣೆಗಳಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ.

ಸ್ವತಃ ಆತಂಕ, ಅಂದರೆ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ಆತಂಕ, ಮುಖ್ಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತಂಕದಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನಗೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರಿಗೆ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆತಂಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಸುತ್ತಲಿನ ಜನರು ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಜನರಿಗೆ ಆತಂಕದ ಮುಖ್ಯ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಜನರು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಆತಂಕ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆತಂಕ, ಅದರ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಮೂಲವೆಂದರೆ ಅಹಂಕಾರ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಾದೃಶ್ಯ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಹೋಲಿಕೆ.

ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ದೇವರ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವು ಅಹಂಕಾರಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಇದು ಆಂತರಿಕ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುವ ಬಾಹ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಅಹಂಕಾರದ ಜೀವನವು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಗಡಿಬಿಡಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಶಕ್ತಿಯು ಸುಟ್ಟುಹೋದಾಗ, ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಉದಾಸೀನತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆತಂಕವು ಅಹಂಕಾರಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸೌಮ್ಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಜನರ ಸಂಕಟವಾಗಿದೆ.

ನಾನು ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ. ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸರಳವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅಭ್ಯಾಸವು ಇನ್ನೂ ಸರಳವಾಗಿದೆ - ನೀವು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು.

ಪ್ರಸ್ತುತ, ದೇವರ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯ ನಷ್ಟದಿಂದಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಮೂರು ಮೂಲಗಳಿಂದ ಮಾನವ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಆತಂಕವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ. ಆತಂಕವು ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ವಿಪತ್ತು ತೋರುತ್ತಿದೆ.

ಪ್ರವಾಹಗಳು, ಚಂಡಮಾರುತಗಳು, ಸುನಾಮಿಗಳು, ಭೂಕಂಪಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿ ಸ್ಫೋಟಗಳು ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ. ಸಮುದ್ರ ಮಟ್ಟವೂ ಏರಿಕೆಯಾಗುವ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಇದೆ.

ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆತಂಕವೆಂದರೆ ಈಗ ನಾನು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ ಸಂಭವಿಸಿದ ಪಕ್ಷಿಗಳ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಾವುಗಳು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಜನರಲ್ಲಿ ಹೊಸ ರೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆ, ವಿಷಕಾರಿ ಸರೀಸೃಪಗಳು ಮತ್ತು ಕೀಟಗಳ ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ತ್ವರಿತ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ, ವಿಷ ಹುಳಗಳು. , ಇತ್ಯಾದಿ

ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಆಂತರಿಕ ಅಶಾಂತಿಯು ಜನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದೆ, ಇದು ಈಗ ವಿವಿಧ ಕ್ರಾಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗಲಭೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಹುಚ್ಚುತನ ಮತ್ತು ಜನರ ಅಸಮರ್ಪಕ ಅಸಮರ್ಪಕ ವಿಪರೀತ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.

ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಜನರು ಅಪಾಯದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಬಾಹ್ಯ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವರು ಹುಚ್ಚರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆಂತರಿಕ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ.

ಇಂದು ಯಾರು ಯಾವಾಗಲೂ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೋ ಅವರು ನಾಳೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹುಚ್ಚರಾಗುತ್ತಾರೆ. (ಮೂಲಕ, ವಿವಿಧ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಖಂಡಗಳಲ್ಲಿ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಾವು ಸಹ ವಿವರಿಸಬಹುದಾದ ಬಾಹ್ಯ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪಕ್ಷಿಗಳು ಕೇವಲ ಹುಚ್ಚರಾಗುತ್ತವೆ). ಜನರಲ್ಲಿರುವ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೂ ಹುಚ್ಚು ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ.

ಇದು ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಭವಿಷ್ಯ.

ಮುಂದಿನ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಸ್ವತಃ, ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಈಗ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬೆಳೆಸಬೇಕು.

ತನ್ನಲ್ಲದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾವುದೇ ಅವಕಾಶಗಳಿಲ್ಲ.

ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ 100% ಪಾಕವಿಧಾನ ಮತ್ತು 100% ಗ್ಯಾರಂಟಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಆಡ್ಸ್ ಅನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

ನನ್ನ ಗುರುಗಳಾದ ಗೌರಕಿಶೋರ ದೇವರು, ಇದು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕತ್ತಲೆಯ ಅಂತ್ಯ ಎಂದು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಸ್ವಾರ್ಥದ ಅಂತ್ಯ.

ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಆರಂಭ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಆರಂಭ. ಬೆಳಕು ಬೆಳೆದಂತೆ ಭೂಮಿಯ ಮುಖದಿಂದ ಕತ್ತಲೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಾಗಶಃ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಿತವಾಗಿ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಳತೆಯನ್ನು ದೇವರು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಃ ಅಳತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಭಯಪಡಬಾರದು. ಭಯವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆತಂಕವಾಗಿದೆ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ಮಾನವ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಭಾವ

ಮಹಾನ್ ಋಷಿಗಳು ದೇವರನ್ನು ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣದಿಂದ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ತಲೆಯಿಂದ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರಿಗೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡರೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಇದು ಸಾಕು, ಮತ್ತು ಅವನು ಇದರಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದರೆ (ಮತ್ತು ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಕೇವಲ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ), ಆಗ ಅವನು ಋಷಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ಋಷಿ ದೇವರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ದೇವರನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ದೇವರು, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಋಷಿಯು ಏನನ್ನಾದರೂ ಮಾಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನು ಮೊದಲು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವ್ಯರ್ಥವೆಂದು ಅವನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾನಿಟಿ. ಋಷಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಆದರೂ ಋಷಿಯು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಅಗಾಧವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲಾ ರಾಜರು, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಕರು ಒಟ್ಟಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು.

ವಾಸ್ತವವೆಂದರೆ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ರಾಜರು, ಅಧ್ಯಕ್ಷರು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಕರು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಅಹಂಕಾರಿಗಳು. ಸಣ್ಣ ಅಹಂಕಾರಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಸ್ವಾರ್ಥಿಗಳು ದೊಡ್ಡ ಸಂಕಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಸಂಕಟವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶವು ಸಮಯ ಕಳೆದಂತೆ, ಯಾವಾಗಲೂ, ಶೂನ್ಯತೆ, ಏನೂ ಇಲ್ಲ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಗ್ರೇಟ್ ಅಕ್ಟೋಬರ್ ಸಮಾಜವಾದಿ ಕ್ರಾಂತಿಯ ನಾಯಕರು ರಷ್ಯಾ ಮತ್ತು ಪೂರ್ವ ಯುರೋಪಿನ ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಬಹಳ ದುಃಖವನ್ನು ತಂದರು ಮತ್ತು ಇಡೀ ಐಹಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆತಂಕವನ್ನು ತಂದರು ಮತ್ತು ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟವು ಕೇವಲ 73 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೇಲೆ ಕುಸಿಯಿತು. . ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಯಾರೂ ಸೋಲಿಸಲಿಲ್ಲ, ಯಾರೂ ಅದನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೇಲೆ ಕುಸಿದುಬಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಯೋಜಿಸಿದ ಅಮೆರಿಕನ್ನರಿಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು, ಆದರೆ ಬಹಳ ನಂತರ.

ಇದು ರಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಇತರರು ರಷ್ಯಾವನ್ನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಲು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಮೊದಲು ರಷ್ಯಾ ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಸರಿಪಡಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಶಿಯಾ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ಇತರರ ಆಜ್ಞೆಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ.

ದೊಡ್ಡವರಂತೆ, ಚಿಕ್ಕದರಲ್ಲಿಯೂ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕು, ಮತ್ತು ಈ ತಪ್ಪುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಅವನ ಅಹಂಕಾರದ ಭಾಗಗಳು, ಅಹಂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಫಲಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಅಹಂನೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು. ನಾನು ಮೇಲೆ ಬರೆದಂತೆ, ಈ ಗಡಿಬಿಡಿಯು ನಮ್ಮನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವ ಸಮಯಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯದೆ, ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಈ ಗಡಿಬಿಡಿಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕು.

ಅಕ್ಟೋಬರ್ ಕ್ರಾಂತಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಜನರ ಅಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸಂಕಟ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮ ಜನರ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಸಂಕಟ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿತ್ತು. ನಂತರ ಸೋವಿಯತ್ ಶಕ್ತಿಯ ದೊಡ್ಡ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಅವಧಿ ಇತ್ತು, ಚಟುವಟಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಆತಂಕ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿಕ್ಕುವ ಬಯಕೆ, ಇದು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉದಾಸೀನತೆಯ ನಷ್ಟದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು.

ಈಗ, ಈ "ಮಹಾನ್ ವಿಚಾರಗಳು" ಮತ್ತು "ಮಹಾನ್ ಸಾಧನೆಗಳ" ನಂತರ, ರಷ್ಯಾ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಉದಾಸೀನತೆ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದ ಅವಧಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಸೋವಿಯತ್ ಒಕ್ಕೂಟ ಮತ್ತು ರಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಗುರಿಯಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಶ್ರೀಮಂತರು ಇಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ವಿದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಿವೆ. ರಷ್ಯಾ ಅಸಡ್ಡೆ ಮತ್ತು ಧ್ವಂಸಗೊಂಡಿದೆ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಗುರಿಯಿಲ್ಲದೆ.

ಆಧುನೀಕರಣ ಮತ್ತು ನಾವೀನ್ಯತೆ ಗುರಿಗಳಲ್ಲ. ನಾವು ಹಿಂದುಳಿದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಯಬೇಕಾದ ಕಾಳಜಿ ಇದು.

ಅವರಿಗೂ ಗುರಿಯಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯೋಚಿಸದೆ ಮುಂದೆ ಓಡುತ್ತಿರುವವರನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ನಾವು ಮತ್ತೆ ಧಾವಿಸಿದೆವು. ಕಾಳಜಿಯಿಂದ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆತಂಕವು ಯೋಚಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅವರನ್ನು ಹಿಡಿದಿದ್ದರೂ, ಗುರಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ತೆರೆದಿರುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಓಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ? ನಾವು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಮುಂದೆ ಓಡಿದರೂ ಸಹ. ಗುರಿ ಇದೆಯೇ?

ಈ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇನೆ. ದೇವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಂತೆ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವೇ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಗುರಿ ನಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರದ "ಗುರಿಗಳು" ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ನಮ್ಮ ವ್ಯರ್ಥವಾದ "ಗುರಿಗಳನ್ನು" ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದು ದೇವರಿಗೆ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತದೆ, ನಾವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವನಿಗೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

ರಷ್ಯಾ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆಯೇ. ಆರಂಭಿಕರಿಗಾಗಿ, ರಶಿಯಾ ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಶಾಂತಗೊಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಈ ಆತಂಕವು ಫಲಪ್ರದವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಈ ಉದಾಸೀನತೆ ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕು. ಇದು ಮೊದಲ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ - ಪ್ರೀತಿ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ದೇವರ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಆಧಾರ.

ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಮನುಷ್ಯನ ನಿಜವಾದ ಉಪಯುಕ್ತ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ನಾವು ಹಿಂತಿರುಗೋಣ.

ಅಹಂಕಾರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಅಹಂಕಾರ, ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕಟ.

ಋಷಿಯು ನಿಜವಾದ ಉಪಯುಕ್ತ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ.

ಪ್ರಯೋಜನವೆಂದರೆ ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಯಾರಿಗೂ ತೊಂದರೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಜನರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಅದರ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಭಾವವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿದೆ. ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿ ಕಾನೂನು ನೆನಪಿದೆಯೇ? ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ಅಹಂಕಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳು ಇವೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಹಂಕಾರಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಒಳಗೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅಹಂಕಾರಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮೀರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳಿವೆ. ಅವರು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಗುಣಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲೂ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಋಷಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಗುಣಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ಒಬ್ಬ ಪವಿತ್ರ ಋಷಿ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಅವನ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರಿಗೆ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರಿಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ.

ಅನೇಕ ಪವಿತ್ರ ಋಷಿಗಳು ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದರು. ಕೆಲವರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಗೊತ್ತು, ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಯಾರಿಗೂ ತೊಂದರೆಯಾಗದ ಕಾರಣ ಅನೇಕರು ಅದೃಶ್ಯರಾಗಿದ್ದರು.

ರಷ್ಯಾಕ್ಕೆ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ (1812 ರ ದೇಶಭಕ್ತಿಯ ಯುದ್ಧ) ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದಾಗ ಸರೋವ್ನ ಸೆರಾಫಿಮ್ ಬಗ್ಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯು ಯುದ್ಧದಿಂದ ಜನರಿಗೆ ಉಂಟಾದ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಸಂಕಟವನ್ನು ಮೀರಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅದೃಶ್ಯವಾಗಿ ರಷ್ಯಾವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು.

ಅವರು ಜನರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು ಮತ್ತು ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವರು ನಂತರ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾದರು, ಅಂದರೆ, ಅವರು ದೇವರು ಮತ್ತು ಜನರ ಮೇಲಿನ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರೀತಿಸಲು - ದೇವರು ಮತ್ತು ಜನರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು, ಅಂದರೆ ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯ ಇತರ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ತೆರಳಿದರು ಮತ್ತು , ಅದರ ಪ್ರಕಾರ, ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಟ್ಟದ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ.

ನಾನು ಪವಿತ್ರ ಋಷಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುವುದು ನಿಮಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಕಾಳಜಿಗಳು.

ಸಣ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ, ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಅದೇ. ಕನಿಷ್ಠ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಶಾಂತವಾಗಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ. ಇಡೀ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರಿ.

ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಮಗು ತನ್ನ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ ಹತ್ತು ಮಂದಿ ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಸಭೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ.

ಅವರು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಚದುರಿಹೋಗುತ್ತಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಋಷಿಗಳು ಮದುವೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲ, ಅವರು ನಿಭಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ.

ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ಸಾಧನೆಗೆ ಕಡಿಮೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸುಲಭವಲ್ಲ, ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಇದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಮತ್ತು ನೀವು, ನೀವು ಮಗುವಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ಮಾಡುವಾಗ ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಮತ್ತು ಮಗುವಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಕ್ರಮಗಳು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಬರಬೇಕು.

ಆಗ ಅದು ಮಗುವಿನ ಮೇಲೆ ದೈವಿಕ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ಮಗುವಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಿಮ್ಮ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳು ನಿಮ್ಮ ಆತಂಕದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರೆ (ಮತ್ತು ಮಗು ಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ತೊಂದರೆ ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು), ಆಗ ಇದು ಮಗುವಿನ ಪಾಲನೆಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವ್ಯಾನಿಟಿ, ಖಾಲಿ.

ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಶಾಲೆ ಮತ್ತು ಬೀದಿ (ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆ) ಮಗುವಿನ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ವಯಸ್ಕರಿಗಿಂತ ಬಲವಾದ ಪ್ರಭಾವ. ಇಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಬೀದಿಯ ಕೆಟ್ಟ ಪ್ರಭಾವ, ಬೀದಿಯ ಕೆಟ್ಟ ಪ್ರಭಾವ ... ಮತ್ತು ಬೀದಿಗಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ತಪ್ಪಿಸಬಹುದು, ಸುತ್ತಲೂ ಬೀದಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಇದ್ದರೆ?

ಆತಂಕದ ಪ್ರಬಲ ಮೂಲವನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಬೀರಲು ನೀವು ಶಾಂತತೆಯ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯು ಆತಂಕದ ಎಲ್ಲಾ ಮೂಲಗಳನ್ನು ಮೀರಬೇಕು.

ಪ್ರಶ್ನೆ. ಮಗು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ಪೋಷಕರು ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಮಗುವಿಗೆ ಅಸಡ್ಡೆಯಿಂದ ಮಗುವಿಗೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವುದು?

ಉತ್ತರ. ಇದು ಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯತೆಯ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ನೀವು, ಮತ್ತು ಉದಾಸೀನತೆಯು ನಿಮ್ಮ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕ್ರಮಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿರಬಹುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಅದು ನೀವೇ ಆಗಿರುವುದು ಮುಖ್ಯ!

ಪೋಷಕರು ತಮ್ಮ ಮಗುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಕೋಪವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ, ಪೋಷಕರು ದಣಿದಿದ್ದಾರೆ, ಮತ್ತು ಆತಂಕವು ಉದಾಸೀನತೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತಂಕದ ಸ್ವಭಾವವು ತಕ್ಷಣವೇ ಶೂನ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಇಲ್ಲ. ತಕ್ಷಣವೇ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಪ್ರಭಾವವಿಲ್ಲ. ಚಿಂತೆ ಮಾತ್ರ. ಆದರೆ ನಂತರ ನೀವು ಬೆಳೆಸಬೇಕಾದ ಮಗುವಿನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ.

ಯಾವುದೇ ಸರಿಯಾದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಪದಗಳು ನಿಮ್ಮಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ತರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರೆ ಅವು ವ್ಯಾನಿಟಿ ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಮೌನವಾಗಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದಿದ್ದರೂ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ!

ಇಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯ ಅನುಷ್ಠಾನದ ಎರಡು ವಿಪರೀತ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನಾನು ನೀಡಿದ್ದೇನೆ. ಇಡೀ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ದೈವಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುವುದು ಋಷಿಗಳ ಧ್ಯೇಯವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಮಗುವಿನ ಮೇಲೆ ದೈವಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುವುದು ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ಧ್ಯೇಯವಾಗಿದೆ.

ಯಾವುದು ಸುಲಭ? ತಪ್ಪು ಪ್ರಶ್ನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇವು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು - ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಉಪ್ಪಿನಕಾಯಿಯ ಮೂರ್ಖತನದ ಕಾನೂನನ್ನು ನೀವು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಗಡಿಬಿಡಿಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಚಡಪಡಿಕೆಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಆತಂಕಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ - ಸಮಯವೇ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತೀವ್ರವಾದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಸಮಯದ ಕೊರತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸಮಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಏಕೈಕ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿರುವಾಗ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಂದರ್ಭಗಳಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ಕ್ರೀಡಾಪಟು ಓಡಿಹೋದಾಗ ಅಥವಾ ಈಜುವಾಗ ಗೆಲ್ಲಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದವರೆಗೆ, ವಿಶ್ವ ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅಥವಾ ಮಾಸ್ಟರ್ ಆಫ್ ಸ್ಪೋರ್ಟ್ಸ್ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಅರ್ಹತಾ ಮಾನದಂಡವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು. ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅಭಿಮಾನಿಗಳು, ಕೋಚ್ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರ ಏಕೈಕ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಸಮಯ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನಗೆ ಮಾಡಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೀರ್ಘ ಕಾಯುವಿಕೆ, ನಂತರ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಸಮಯವನ್ನು ತುಂಬಲು ತನಗೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಚಿಂತಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

"ಕಾಯುವುದು ಮತ್ತು ಹಿಡಿಯುವುದಕ್ಕಿಂತ ಕೆಟ್ಟದು ಮತ್ತು ಕಷ್ಟಕರವಾದದ್ದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂಬ ಗಾದೆಯಿಂದ ಇದು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಯಾರೊಂದಿಗೂ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ. ಕಾಯುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯದ ಆತಂಕ, ಮತ್ತು ಹಿಡಿಯುವುದು ಸಮಯದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಆತಂಕ.

ಸಮಯವು ಹೊರಬರಲು ಆತಂಕದ ಅತ್ಯಂತ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ.

ತೀವ್ರವಾದ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಕೊರತೆಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ತುಂಬಲು ಕಲಿಯಬೇಕು ಎಂದು ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು.

ಮುಂದಿನ ಹಂತವು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯನ್ನು ತುಂಬುವುದು, ಸಮಯವನ್ನು ತುಂಬಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲದ ಸಂದರ್ಭಗಳು.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಶಾಂತತೆಯಿಂದ ಸಮಯವನ್ನು ತುಂಬಬಲ್ಲಷ್ಟು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ಸಮಯವನ್ನು ಗೆದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ, ಇನ್ನೂ ಒಂದು, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟ - ತನ್ನ ಶಾಂತತೆಯಿಂದ ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ತುಂಬಲು, ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆಯು ಸಕ್ರಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅವಧಿಗಳು ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಅವಧಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಶಾಶ್ವತತೆಯು ಸಮಯದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ.

ದೇವರ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಸಕಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಶಾಂತತೆಯಿಂದ ತುಂಬಲು ಸಾಧ್ಯ. ಈ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಪವಿತ್ರ ಋಷಿಗಳು ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಶಾಶ್ವತತೆಯು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಸಂಬಂಧವಾಗಿದೆ. ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ರೂಪವಿಲ್ಲ. ಉಳಿದೆಲ್ಲವೂ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ವ್ಯಾನಿಟಿ ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯತೆ.

ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವವರು, ಉದಾಸೀನತೆ ಮತ್ತು ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಾವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಶೂನ್ಯತೆಯು ಮರಣವಾಗಿದೆ. ಗಡಿಬಿಡಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟದೆ ಅಹಂಕಾರವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ.

ಕ್ಷೋಭೆಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ಮತ್ತು ಹೊರಬರಲು ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದ ಅಹಂಕಾರವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಜನ್ಮ, ಮತ್ತೊಂದು ಅವಕಾಶ, ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.

ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಮೂಲಭೂತ ಕಾನೂನು - ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ನಿಯಮ - ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎರಡು ಕಾನೂನುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ - ಜನಿಸಿದವರಿಗೆ ಅನಿವಾರ್ಯ ಸಾವಿನ ನಿಯಮ ಮತ್ತು ಸತ್ತವರಿಗೆ ಅನಿವಾರ್ಯ ಜನನದ ನಿಯಮ . ಈ ಎರಡು ಕಾನೂನುಗಳು ಶಾಶ್ವತ ಜೀವನದ ಕಾನೂನಿನ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಕರಣಗಳಾಗಿವೆ.

ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ಗಡಿಬಿಡಿಯಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾರೆ.

ನಮಗೆ ಸಮಯವಿದೆ. ಸಮಯವು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಭಗವಂತನ ದೊಡ್ಡ ಅನುಗ್ರಹವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಅನಿವಾರ್ಯವಾದ ನಾಶಕವಾಗಿದೆ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ಧರ್ಮದ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ

ತಂದೆಯಾದ ದೇವರು ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ಮಗನನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನು ಈ ಭೌತಿಕ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮಗಳು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಆದರೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ. ಭೂಮಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಬದುಕುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಈಗಾಗಲೇ ಅನೇಕ ಧರ್ಮಗಳು ಬದಲಾಗಿವೆ.

ದೇವರ ಮೇಲಿನ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ, ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದೆ, ಧರ್ಮಗಳಿಗಿಂತ ಮೇಲಿದೆ. ಧರ್ಮಕ್ಕೂ ಭಂಗ ಬರದಿದ್ದಾಗ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ಧರ್ಮವು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಹಂಕಾರದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ಅಹಂಕಾರದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಇನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಜನ್ಮವಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಹುಟ್ಟುವುದು ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಂತ್ರಣವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.

ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನೀವು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ದೇವರು, ಉಳಿದದ್ದು ಚಿಂತೆ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳು

ಧಾರ್ಮಿಕ ಆರಾಧನೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರಿಗೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪವಿತ್ರ ಗುರುಗಳು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು. ಅವರನ್ನು ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದ್ದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವರು ಇನ್ನೂ ದೇವರ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ದೇವರಿಗೆ ಅವರ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಂಕೇತಿಕ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಾಗಿ ಅವರು ದೇವರಿಗೆ ಅಥವಾ ಜನರಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ, ಆದರೆ ಇದು ಮುಖ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿದೆ - ಇದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ!

ಆರಾಧನೆಯು ಕೇವಲ ಆ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಅದು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಶುದ್ಧ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಕಲಿಯಬೇಕು, ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡದೆ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಯ ಏಕತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಯೋಜನವೆಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಗಡಿಬಿಡಿಯಿಂದ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಆರಾಧನೆಯು ಗಡಿಬಿಡಿಯಿಂದ ಹೊರಗಿರುವ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕರ್ಮದ ಹೊರಗೆ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮದ ಕಾನೂನಿನ ಹೊರಗೆ. ಇದು ವಸ್ತು ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತು ಪರಿಣಾಮಗಳಿಲ್ಲದ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ದೇವರು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ನೀವೇ ಆಗಿರುವುದು ಮುಖ್ಯ. ನೀವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ. ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ವಸ್ತುವಲ್ಲ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಇತರರಿಗಾಗಿ ದೈವಿಕ ಸೇವೆಯಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಈ ಕ್ರಿಯೆಯು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಸಾಂದರ್ಭಿಕ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಗಡಿಬಿಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚ್ಗೆ ಹೋಗದಿರುವುದು ಉತ್ತಮ, ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಉತ್ತಮ.

ಪ್ರಶ್ನೆ. ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಆರಾಧನೆಯು ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿನ ದೇವತಾರಾಧನೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ?

ಉತ್ತರ. ಭಕ್ತರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮಾತ್ರ.

ಭಗವಂತನ ತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಭಾರತೀಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಯಾವ ರೀತಿಯ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ?

ದೇವರು ಈಗಾಗಲೇ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಪಠಣಗಳು ಮತ್ತು ಧೂಪದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಬೀಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅಸಂಭವವಾಗಿದೆ!

ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ಸರಿಯಾಗಿವೆ. ಆರಾಧನೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಆಂತರಿಕ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದರೆ, ಆಗ ಅವನು ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ದೇವರಂತೆ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ತಟಸ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ದೈವಿಕ ಸೇವೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದೇವರು ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ.

ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿರುವ ದೇವರನ್ನು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಲು ದೈವಿಕ ಸೇವೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ಸಲುವಾಗಿ. ನಾವು ದೇವರುಗಳು! ಆಗ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇವರ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೇವರು ಕೂಡ ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ನೀವೇ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ದೇವರನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ.

ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಅಲ್ಲ, ದೇವರನ್ನು ಅರಿಯಲು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು. ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದರೆ ಪ್ರೀತಿಸುವುದು; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.

ಆರಾಧನೆಯು ಚರ್ಚ್‌ಗೆ ಸೇವೆಯಲ್ಲ ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿ ಸೇವೆಯಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸೇವೆಯಲ್ಲ. ಇದು ದೇವರ ಮೇಲಿನ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ.

ತಂದೆಯಾದ ದೇವರು ಜನರಿಗಾಗಿ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಸ್ವತಃ ಧಾರ್ಮಿಕನಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವನಲ್ಲ. ದೇವರ ಮಗನು ಜನರಿಗೆ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ನವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಸ್ವತಃ ಧಾರ್ಮಿಕನಲ್ಲ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವನಲ್ಲ.

ಸೃಷ್ಟಿಯು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಲಗತ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮಗ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಲಗತ್ತಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸದ ಪವಿತ್ರಾತ್ಮ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮಗ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮಗ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಲಗತ್ತಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಆತಂಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸೂಚನೆಗಳಿವೆ. ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು, ಧರ್ಮವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಇದರಲ್ಲಿ ದೇವರಂತೆ ಆಗಲು ಮತ್ತು ಈ ಹೋಲಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಮೇಲಿನವು ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ತಲೆಯಿಂದ ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ ಒಂದೇ. ಗಡಿಬಿಡಿಯಿಂದ, ನೀವು ಮೊದಲು ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಹೊರಹಾಕಬೇಕು. ನೀವು ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತೀರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಅದು ನೀವೇ.

ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯು ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆಗಿಂತ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳಿದನು, “ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶರಣಾಗು. ನಿನ್ನ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಡಿಸುವೆನು. ಚಿಂತಿಸಬೇಡ". ಭಗವದ್ಗೀತೆ, 18, 66.

ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ ಯಾವುದೇ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಲಂಬವಾದ ಮೆಟ್ಟಿಲು. ಈ ಏಣಿಯನ್ನು ಹತ್ತಲು, ಓಟದಿಂದ ಓಡಲು ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ (ಧರ್ಮ) ಚಾವಣಿಯವರೆಗೆ ಏರಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ. ಸೀಲಿಂಗ್ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹ್ಯಾಚ್ ಇದೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ತೆರೆಯಬೇಕು, ನಿಮ್ಮ ತಲೆಯನ್ನು ಅಂಟಿಸಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು - ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧ. ಆದರೆ ಈ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ ಮತ್ತು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೇಗೆ? ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಯಾವುದೇ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿಲ್ಲ! ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾನೂನುಗಳಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಹೆಚ್ಚು ವಸ್ತು ಏನೂ ಇಲ್ಲ! ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರಲು, ಏಣಿಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಆದರೆ, ಆದರೆ, ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಬಾರದು. ಬದುಕುವುದು ಹೇಗೆ?

ಮುಂದೆ, ಒಬ್ಬರು ಪವಿತ್ರ ಗುರುಗಳೊಂದಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು, ಪವಿತ್ರ ಗುರುವನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ನಂತರ ಏಣಿಯನ್ನು ಬಿಡಿ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಬದುಕಬೇಕು, ಎಲ್ಲಾ ಕಾನೂನುಗಳು, ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಪವಿತ್ರ ಗುರುವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದ. ಧರ್ಮವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ದೇವರನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎರಡರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವು ಒಂದೇ ವಿಷಯವಲ್ಲ.

ಕೆಲವರು ಏಣಿಯ ಮೇಲೆ ಏರುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಹೆಚ್ಚು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವರು ಈ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಏಣಿಯನ್ನು ಬಿಡಲು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಬೀಳಲು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ.

ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಹತ್ತುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ಕಟ್ಟಡದಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ಟಿಲು, ಚಾವಣಿ ಇದೆ.

ಕಟ್ಟಡಗಳ ಹೊರಗೆ, ಆಕಾಶವು ನೆಲದಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಲೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿದೆ.

ಒಬ್ಬರು ತಕ್ಷಣವೇ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಮುಟ್ಟದೆಯೇ ಏಣಿಯನ್ನು ಬಿಡಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟ.

ಈಜು ಕಲಿಯಲು ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆಯಂತೆ. ಕೆಲವರು ಮೊದಲು ತರಬೇತುದಾರರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ದಡದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಈಜುವುದನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ನೀರಿಗೆ ಹಾರಿ ತಮ್ಮ ಕೈಲಾದಷ್ಟು ಈಜುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅಪಾಯಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ದಡದಲ್ಲಿ ಓದಿದವರೂ ರಿಸ್ಕ್ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ನೀರಿಗೆ ಜಿಗಿಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ತರುವಾಯ, ನೀವು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಈಜುವುದನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಲಿತಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಈಗ ನೀವು ಈಜುಗಾರರಾಗಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಈಜು ತರಬೇತಿಯನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಈಗಾಗಲೇ ತರಬೇತಿಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ, ನೀವು ಇನ್ನೂ ಈಜುಗಾರರೇ. ಈಜು ಬಾರದವರು ತರಬೇತಿ ಪಡೆಯಲಿ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅನುಭವಿ ತರಬೇತುದಾರರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಈಜುವುದನ್ನು ಕಲಿತವರು ಸ್ವಯಂ-ಕಲಿಸಿದವರಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಈಜುತ್ತಾರೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿ ತರಬೇತುದಾರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ, ಐಹಿಕ ಶಿಕ್ಷಕ. ಆದರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕೋಚ್ ದೇವರು.

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಕೃಷ್ಣನು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಗವನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಹಲವು ಬಾರಿ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಲು ಹಲವು ಬಾರಿ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಯೋಗಿಯಾಗಿರಲು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಕೃಷ್ಣನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಆಯ್ಕೆ ಇದೆ.

ದೇವರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿಲ್ಲ; ಆತನಿಗೆ ನಮಗಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಇದೆ.

ಮತ್ತು ಇವುಗಳು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಎರಡು ಆಯ್ಕೆಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು.

ಪ್ರಶ್ನೆ. ಏಕೆ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆ, ಎರಡು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ?

ಉತ್ತರ. ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ, ಎರಡೂ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋಗುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಅಥವಾ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ.

ಸ್ವತಃ ಈಜಲು ಕಲಿತ ಯಾರಾದರೂ, ತಕ್ಷಣವೇ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಸೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೂ ತರಬೇತುದಾರನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ ಉತ್ತಮ ಶಾಲೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋಗಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವನು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದವರೆಗೂ ನಾಯಿಯಂತೆ ಈಜುತ್ತಾನೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕಲಿತ ನಂತರ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಕೋಚ್ ಅನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾರೆ.

ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅರಿತುಕೊಂಡವನು ಇನ್ನೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿಯ ಏಣಿಯ ಮೂಲಕ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿದೆ. ಸುಂದರವಾದ ತಲೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ಅನೇಕ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಕ್ಲೈರ್‌ವಾಯಂಟ್‌ಗಳನ್ನು ನಾನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಾಲೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಬಹಳ ಪ್ರಾಚೀನರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಈಜುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ನಾಯಿಯಂತೆ (ಸಾಂಕೇತಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ).

ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳನ್ನು ದಾಟಿದ ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಧರ್ಮದ ಮಂತ್ರಿಗಳನ್ನು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಹೆದರುತ್ತಾರೆ - ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಬಿಡಲು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಇನ್ನೂ ಏಣಿಯನ್ನು ಬಿಡಬೇಕಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ "ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು" ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ.

ಅಹಂಕಾರ ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವರಲ್ಲಿ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಯಾವಾಗಲೂ ತನಗಾಗಿ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇವುಗಳು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ.

ಎರಡು ಆಯ್ಕೆಗಳಲ್ಲಿ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೂರು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕು.

ಒಬ್ಬರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಲಿಕೆಯ ಏಣಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಒಬ್ಬರು ನಿಯಮಗಳಿಲ್ಲದ ಪ್ರೀತಿಯ ಮುಕ್ತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ದೇವರು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಲಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಇರುವ ದೇವರು. ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧ. ತದನಂತರ ದೇವರು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನೀವು ಏನನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಯಾವ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ನೀವು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ. ನೀವು ಏನು ಮಾಡಿದರೂ ಈಗ ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವೂ ದ್ವಿತೀಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ಸತ್ಯದ ಗ್ರಹಿಕೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಂದಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಐಕ್ಯವೇ ದೇವರ ಏಕತೆ. ದೇವರ ಏಕತೆ ಎಂದರೆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕತೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಅನಂತವಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದೆ.

ಒಂದು ದಿನ, ಶ್ರೀ ಸತ್ಯಸಾಯಿ ಬಾಬಾ ಅವರ ಭಾಷಣದ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಓದುವಾಗ, ಮೈಂಡ್ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಬರೆದ ನನ್ನ ಪದಗಳನ್ನು ಪದಕ್ಕೆ ಪದವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವ ಅನೇಕ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳು ಮತ್ತು ಸೂತ್ರಗಳನ್ನು ನಾನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ.

ನಾನು ಮೈಂಡ್ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯುವಾಗ, ನಾನು ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಇನ್ನೂ ಓದಿರಲಿಲ್ಲ.

ನಾನು ಕೇಳಿದೆ: “ಸಾಯಿಬಾಬಾ, ನೀವು ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಓದಿದ್ದೀರಾ ಮತ್ತು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಯಾಕಂದರೆ ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿರುವಿರಿ."

ಆದರೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರು ನನ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಸಲಹೆಯನ್ನು ನಾನು ತಕ್ಷಣವೇ ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಭಾಷಣವು ನಾನು "ಕಾರಣ" ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯುವ ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಡೆಯಿತು. ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಅವರು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದಾದರೂ ನನ್ನ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಮತ್ತೊಂದು ಸಲಹೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು.

ನಾನು ಕೇಳಿದೆ: "ಸಾಯಿಬಾಬಾ, ಬಹುಶಃ ಈ "ಮನಸ್ಸು" ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ನನ್ನಿಂದ ಬರೆದದ್ದು ನೀವೇ"?

ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು, "ಇಲ್ಲ, ನೀವು ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಗುರುಗಳಾದ ಗೌರಕಿಶೋರ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದೀರಿ."

ನಾನು ಕೇಳಿದೆ: “ಆದರೆ ನಾವು ಒಂದೇ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ? ನಾನು ನೀನಿದ್ದಂತೆ. ನಾವು ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು!

ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಹೇಳಿದರು: “ನಾನು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನೀವು ಶಿಕ್ಷಕರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಹತ್ತಿರ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ.

ನೀನು ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು ನಾನು. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಂದೇ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ನಷ್ಟ ಅಥವಾ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿಯೇ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎರಡು ಮತ್ತು ಎರಡು ನಾಲ್ಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಎರಡು ಮತ್ತು ಎರಡು ನಾಲ್ಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಇದು ಅವರ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ನಷ್ಟವಲ್ಲ. ಅವರು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಮತ್ತು ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಈ ಬಗ್ಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಸರಳವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ನೀನು ಮತ್ತು ನೀನು ನಾನು ಎಂದು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನಾವು ಒಬ್ಬರೇ, ಇಬ್ಬರಲ್ಲ.

ಸತ್ಯದ ಸರಿಯಾದ ಗ್ರಹಿಕೆ ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಒಕ್ಕೂಟ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವು ನೀವೇ ಎಂಬ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ.

ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ನಾನು ರಾಡೋನೆಜ್‌ನ ಸೆರ್ಗಿಯಸ್ ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ “ನಮ್ಮ ತಂದೆ” ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿ “ನಮ್ಮ ತಂದೆ” ಎಂಬ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಮೋಶೆಯೂ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.

ಪುಸ್ತಕವನ್ನು "ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಜನರು" ಎಂದು ಕರೆಯಬೇಕು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಕದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಯಹೂದಿಗಳು ಯಾರು, ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಜನರು ಯಾರು ಮತ್ತು ಮೋಶೆಯ ಮಿಷನ್ ಮತ್ತು ಮಿಷನ್ ಏನು ಎಂದು ನಾನು ವಿವರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಮೋಸೆಸ್ ಹೇಳಿದರು. ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್. ಅವರು ಅಧಿಕಾರಯುತವಾಗಿ, ದೃಢವಾಗಿ, ರಾಜನಂತೆ, ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡದ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಿದರು, ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿ ಮೌನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಗಮನವಿಟ್ಟು ಕೇಳಿದೆ.

ಮೋಸೆಸ್ ಮೇಲಿನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು, ಅವರ ಮಾತಿನ ಧ್ವನಿಯು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೃದುವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವನಿಂದ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು.

ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದರು, "ಈಗ ನೀವು ನಿಜವಾದ ಯಹೂದಿಗಳು ಮತ್ತು ನಾನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಜನರು ಯಾರು ಎಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ?"

ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದೆ.

ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಇಲ್ಲ, ನೀವು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ"!

ನಾನು ಕೇಳಿದೆ: "ನನಗೆ ಏನು ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ"?

ಮೋಶೆಯು ಹೇಳಿದನು: “ಅದು ನೀವೇ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ! ನೀವು ನಿಜವಾದ ಯಹೂದಿ ಮತ್ತು ನೀವು ನನ್ನ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಜನರು! ”

ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಯಿತು - ಆದರೆ ಏಕೆ, ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಾನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯಿಂದ ರಷ್ಯನ್, ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಅಧಿಕೃತ ದೀಕ್ಷೆಯಿಂದ ನಾನು ಭಾರತೀಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ.

ಮೋಸೆಸ್ ಹೇಳಿದರು: “ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಗೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ದೇವರ ಸಲುವಾಗಿ ಜನರ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಈಗಾಗಲೇ ಅನೇಕ ಯಹೂದಿಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ.

ಮತ್ತು ಈಗ ನನ್ನ ಸೇವೆ ಮಾಡಲು ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ನೀವು "ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಜನರು" ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತೀರಿ, ಪುಸ್ತಕದ ದ್ವಿತೀಯಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನೀವು ನನ್ನ ಪದಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ತಿಳಿಸುವಿರಿ, ಈ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಪದಗಳನ್ನು ನನ್ನ ಆಯ್ಕೆ ಜನರಿಗೆ ತರುತ್ತೀರಿ. ನೀನು ನನ್ನ ಸೇವೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸೂಕ್ತ ದೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.

ನಾನು ಮೋಶೆ ಹೇಳಿದಂತೆಯೇ ಮಾಡಿದೆ. ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಪ್ರಕಟಣೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅಡೆತಡೆಗಳು ಇದ್ದವು ಮತ್ತು ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೋಶೆಯ ಅಪಾರ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇತಿಹಾಸದಿಂದ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಮೋಸೆಸ್ ನೇತೃತ್ವದ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಜನರನ್ನು ತಡೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಕಥೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ.

"ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಜನರು" ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಮೋಸೆಸ್ ಏನು ಹೇಳಿದರು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇಲ್ಲಿ ನಾನು WHO ಹೇಳಿದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧದ ಬಗ್ಗೆ ಸೇರಿಸಿದ್ದೇನೆ.

ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನದ ಪೂರ್ಣ ಗ್ರಹಿಕೆ ಎಂದರೆ ಅದು ನೀನೇ ಎಂಬ ಅರಿವು. ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧದ ಮೂಲಕ ಸಂಪರ್ಕವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗಳ ಮೇಲೆ, ಧರ್ಮಗಳ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಮನುಷ್ಯನ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ದೇವರ ಮೇಲಿನ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ - ದೇವರ ಸೇವೆ. ಇದು ದೇವರ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮೋಶೆಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ನನಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದಂತೆ. ಮಾತುಕತೆಯಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಯವರೆಗೆ.

ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವು ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಅಡೆತಡೆಗಳಿಲ್ಲ.

ಮೋಶೆ ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಓದುವವನು ಈಗಾಗಲೇ ಅವನೊಂದಿಗೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ.

ಈಗ ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ, ಪ್ರಿಯ ಓದುಗರೇ, ನಿಜವಾದ ಯಹೂದಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಜನರು ಯಾರು?

ಇದು ನಾನೇ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ? ಅಥವಾ ಇದು ನಾನಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಾ?

ಮೋಶೆಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನೀವು ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಇದು ನೀವೇ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು!

ನೀವು ನಿಜವಾದ ಯಹೂದಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಆಯ್ಕೆ ಜನರು!

ಅಷ್ಟೇ.

ಯಹೂದಿ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದು

ಮೋಶೆಯು ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ತರಲು ನನಗೆ ಸೂಚಿಸಿದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ನನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೆಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ನಿನಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಓದುವುದು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀವು ಸೇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನೀವು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಓದಬೇಕು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಂಬದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದವನು ದೇವರನ್ನು ಅಪರಾಧ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಜೀವಂತ ಮೋಶೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ.

ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಓದುವುದು ದೇವರಿಗೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ. ನೀವು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣದಿಂದ ಮತ್ತು ತುಂಬಾ ಶಾಂತವಾಗಿ ಓದಬೇಕು. ವಿವಿಧ ಧರ್ಮಗಳ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಓದಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಸಂಬಂಧದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ಈ ಪುಸ್ತಕಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತುಂಬುತ್ತವೆ.

ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ನಿಮಗಾಗಿ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಅದನ್ನು ಓದಿ - ನೀವು ನಿಜವಾದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್. ಭಗವದ್ಗೀತೆ ನಿನಗಾಗಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಓದಿ - ನೀನು ಕೃಷ್ಣನ ಪ್ರೀತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಖುರಾನ್ ನಿಮಗಾಗಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಓದಿ - ನೀವು ನಿಜವಾದ ಮುಸ್ಲಿಂ.

ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿದೆ.

ಅಲ್ಲಿ ಏನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಅಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯಾರು ಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಯಾರು ಓದುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನೀವು ಓದಿದಾಗ ಅದು ನೀವೇ. ನಂತರ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಒಕ್ಕೂಟ ಇರುತ್ತದೆ.

ದೇವರ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಓದುವಾಗ, ಏನಾದರೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬರು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು. ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಮೌನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿ ಇದ್ದರೆ, ನೀವು ದೇವರ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಮೇಣ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಲು ಕಲಿಯುತ್ತೀರಿ.

ಸತ್ಯ ಏನು ಎಂದು ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು - ನಾನು ದಾರಿ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನ. ಅವನ ಸುತ್ತಲಿರುವವರಿಗೆ ಅವನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ಅತಿಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಅದನ್ನು ತನಗಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಮಗೆ ಕೊಟ್ಟನು, ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಈ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಖಂಡನೆ ಮತ್ತು ಕೋಪವನ್ನು ತನ್ನ ಮೇಲೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು.

ಅಹಂಕಾರವು ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರಗಳು ಇನ್ನೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಈ ಸತ್ಯ ಯಾವುದು ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಎಲ್ಲವೂ ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿದೆ. "ನಾನು" ಎಂಬ ಪದವು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು. ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವನಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಅವರ ಪದ "ನಾನು" ಎಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ.

ಅವರು ಹೇಳಿದರು "ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನ."

ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿ ನೀವೇ.

ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಇದನ್ನು ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮಗಾಗಿ ಜೋರಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ.

ನೀವು ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವನ.

ನಿಮಗೆ ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ + ಅಹಂಕಾರ. ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ನೀವು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಹಂ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಓದುವುದಿಲ್ಲ. ಅಹಂಕಾರವು ಈಗಾಗಲೇ ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಹುಚ್ಚನಾಗುತ್ತಿದೆ.

ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯು ಸಮಯ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮೀರಿದೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದೆ.

ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಇಗೋ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ಓದುಗ, ನನಗೆ ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಯಾರೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ!

ನೀವು ನನಗೆ ಅದೃಶ್ಯ, ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನಿರ್ದಿಷ್ಟ! ನೀವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ನೀವು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀವು ಎಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ!

ಖಂಡಿತ ನೀನೇ ದೇವರು!

ಹಾಗಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ನೋಡದೆಯೇ ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬನು ಎಲ್ಲ ಜನರನ್ನು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಯದೆ ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು. ನೀವು ಸಹ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಬೇಕು. ಇದು ಒಂದೇ ವಿಷಯ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಆದರೆ ಈ ಅನುಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಇದು ಅವಶ್ಯಕ: 1) ಮೊದಲು ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ, 2) ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ನೋಡಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ, 3) ತದನಂತರ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ನೋಡಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ದೇವರು.

ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸು ಮತ್ತು ನಿನ್ನಂತೆಯೇ ನಿನ್ನ ನೆರೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಎರಡು ಆಜ್ಞೆಗಳಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೂರು ಇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ದೇವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ.

ನಾನು ಮೊದಲೇ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ದೇವರು ಎರಡು ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದಾಗ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೂರು ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇದು ಒಂದು ಆಜ್ಞೆಯಾಗಿದೆ.

ನಾನು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಹುಚ್ಚನಂತೆ ಧ್ವನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ

ದೇವರ ಮೇಲಿನ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಹುಚ್ಚುತನದಂತಿದೆ.

ಪವಿತ್ರ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಪೌಲನ ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ ಮೊದಲ ಪತ್ರ, ಅಧ್ಯಾಯ 3.

18. ಯಾರೂ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಮೋಸ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಈ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗಬೇಕೆಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಬುದ್ಧಿವಂತರಾಗಲು ಮೂರ್ಖರಾಗಿರಿ.

19. ಯಾಕಂದರೆ ಈ ಲೋಕದ ಜ್ಞಾನವು ದೇವರ ಮುಂದೆ ಮೂರ್ಖತನವಾಗಿದೆ, ಅದು ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ: "ಅವನು ಬುದ್ಧಿವಂತರನ್ನು ಅವರ ಮೋಸದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ."

20. ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ: "ಭಗವಂತನು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಗಳು ವ್ಯರ್ಥವೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ."

ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ (ಇದು ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಾನಿಟಿಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ವ್ಯಾನಿಟಿಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ) ಇತರ ಎಲ್ಲ ಜನರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಹುಚ್ಚನಂತೆ ಕಾಣಿಸಬಹುದು. ಈ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಜೀವಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ.

ಪವಿತ್ರ ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಪೌಲನ ಕೊರಿಂಥದವರಿಗೆ ಮೊದಲ ಪತ್ರ, ಅಧ್ಯಾಯ 1.

21. ಯಾಕಂದರೆ ಲೋಕವು ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ದೇವರ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದಾಗ, ನಂಬುವವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಉಪದೇಶಿಸುವ ಮೂರ್ಖತನದ ಮೂಲಕ ದೇವರಿಗೆ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು.

ಉಪದೇಶದ ಮೂರ್ಖತನ ಎಂದರೆ ಉಪದೇಶದ ಮೂರ್ಖತನ.

ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ನನ್ನ ಗುರುಗಳು ನನಗೆ ಪದೇ ಪದೇ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅವರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಹುಚ್ಚರು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ದೇವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಬಿಟ್ಟರು. ಗುಣಮಟ್ಟದ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಮಾಣದಲ್ಲಿ ಬಹು-ಸಂಪುಟ. ಈ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿವೇದಾಂತ ಬುಕ್ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ದಿ ಟೀಚಿಂಗ್ಸ್ ಆಫ್ ಶ್ರೀ ಚೈತಾನಿಯಾದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿವೇದಾಂತ ಸ್ವಾಮಿ ಪ್ರಭುಪಾದರು ಸಾರಾಂಶಿಸಿದ್ದಾರೆ.

“ಭಗವಾನ್ ಚೈತನ್ಯರು ಸನಾತನ ಗೋಸ್ವಾಮಿಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದರು, “ಈ ಆತ್ಮರಾಮ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ನಾನು ಹುಚ್ಚನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದೆ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಏನಾದರೂ ಹುಚ್ಚುತನದ ಮಾತು ಹೇಳಿದರೆ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯಾರಾದರೂ ನನ್ನಂತೆ ಹುಚ್ಚನಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸಿದ ಭಾಗವತದ (ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥ) ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. (ಪುಟ 201)

ಒಬ್ಬ ಹುಚ್ಚು ಋಷಿಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಹುಚ್ಚನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬಹುದು, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದಂತೆ ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಫಲಗಳಿಂದ. ಎರಡನೆಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿರತೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗಲು ಹುಚ್ಚನಾಗುವವನು ಸ್ಥಿರವಾದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಅವನು ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ಫಲಗಳು ಬರುತ್ತವೆ - ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಉತ್ತಮ ಪ್ರಭಾವ.

ಧರ್ಮಪ್ರಚಾರಕ ಪೌಲನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಲೌಕಿಕ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಒಳಗಿನ ಗಡಿಬಿಡಿ, ಆಂತರಿಕ ಚಡಪಡಿಕೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಾದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಾಮಾನ್ಯ ಹುಚ್ಚನಾಗುತ್ತಾನೆ.

ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಜನರು ಪ್ರೀತಿ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ಗಡಿಬಿಡಿಗಳ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯ ಪ್ರಕಾರ.

ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ದ್ವೇಷಕ್ಕೆ ಏರಿಳಿತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ವಿನಾಶದಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಒಮ್ಮೆ ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು. ಇದು ಲೈಂಗಿಕ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆಂತರಿಕ ಅಡಚಣೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹಣ್ಣುಗಳು ಋಣಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುತ್ತವೆ.

ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯು ವೈವಾಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಬೆನ್ನಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ದ್ವೇಷ ಮತ್ತು ಇತರ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ವಿನಾಶವಿಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಬಂಧಗಳು, ತಟಸ್ಥವಾದವುಗಳಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ, ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ವಿಷಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತವೆ.

ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರು ಈ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶಾಂತಿ ವಾಹಿನಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೇಮ ವಾಹಿನಿ ಎಂಬ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ವಾಹಿನಿ ಎಂದರೆ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಹರಿವು ಎಂದರ್ಥ. ಪ್ರೇಮಾ ಎಂದರೆ ಭಾವಪರವಶ ವೈವಾಹಿಕ ಪ್ರೇಮ. ಶಾಂತಿ ಎಂದರೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿ. ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯ ಹರಿವು ಮತ್ತು ವೈವಾಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ಹರಿವು - ಈ ಹರಿವುಗಳ ನಡುವೆ, ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಗಳು, ವ್ಯರ್ಥ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ.

ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಯದ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವೇ?

ಇರಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿ. ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ಋಣಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳನ್ನು ಗುಣಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹಾದುಹೋಗಬೇಕು, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ತ್ಯಾಗದ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಕನಿಷ್ಠ ಆರು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು.

ದೇವರ ಸಲುವಾಗಿ ಪ್ರಿಯರಿಗಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡದೆಯೇ (ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು), ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.

ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು, ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯ, ಮತ್ತು ಅವಳಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ನೋಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕಾರಣದ ಮೂರನೇ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ನಂತರ ವೈವಾಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ಬದಲಿಗೆ, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಅತ್ಯಾಚಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ತನ್ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಪಾತ್ರರಲ್ಲಿನ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸದೆ, ಎರಡು ಅಹಂಕಾರಗಳ ಕ್ರೂರ ಹೋರಾಟದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಡುವಿನ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಫಿಲ್ಟರ್ ಮಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ.

ಇದು ಎಲ್ಲಾ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧಕ್ಕೂ ಇದು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕೃಷ್ಣ ಹೇಳಿದಂತೆ ಮಾಡಲು - ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನನಗೆ ಶರಣಾಗಲು - ನೀವು ಯೇಸುಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ತ್ಯಾಗಮಾಡಲು ಕಲಿಯಬೇಕು. ದೇವರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶರಣಾಗುವುದು ಎಂದರೆ ದೇವರಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುವುದು.

ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂಬಂಧವು ನಿಯಮಗಳಿಲ್ಲದ ಉಚಿತ ಹಾರಾಟವಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿಯ ಏಣಿಯನ್ನು ಹಾದುಹೋಗದೆ ಅಂತಹ ಉಚಿತ ವಿಮಾನವು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಕನಿಗೆ ಅವನು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತರಬೇತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಕಟ್ಟಳೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಲ್ಲದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಬಲ್ಲನು - ಪವಿತ್ರ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬದುಕಬಹುದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ.

ಅತ್ಯಂತ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮತ್ತು ತ್ವರಿತವಾಗಿ, ಮೇಲಿನ ಚಿಹ್ನೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು - ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಿಂದ ಕೊಕ್ಕೆಯಿಂದ ಹೊರತೆಗೆದ ನಂತರ, ಅವನು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಹಾರಿಹೋದನೋ ಅಥವಾ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದನೋ.

ಅದೇನೇ ಇರಲಿ, ಧರ್ಮದ ನಿಯಮಗಳತ್ತ ಗಮನ ಹರಿಸದೇ ಇದ್ದುದರಿಂದಲೇ ಆತ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರಿಗೆ ಅನ್ನಿಸುತ್ತದೆ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ದೈವಿಕ ಕ್ಲೈರ್ವಾಯನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಅರಿವು

ದೈವಿಕ ಕ್ಲೈರ್ವಾಯನ್ಸ್ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ದೇವರ ಮೇಲಿನ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ದೇವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ದರ್ಶನವಾಗಿದೆ - ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ.

ಮೆಟೀರಿಯಲ್ ಕ್ಲೈರ್ವಾಯನ್ಸ್ ಆಂತರಿಕ ಅಶಾಂತಿಯಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಇದು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಅಹಂಕಾರದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅಹಂಕಾರ, ಅಶುದ್ಧ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ಇದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ದೈವಿಕ ಕ್ಲೈರ್ವಾಯನ್ಸ್ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ದೈವಿಕ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಭಗವಂತನನ್ನು ಮೊದಲು ಬ್ರಹ್ಮ, ನಂತರ ಪರಮಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭಗವಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾರತೀಯ ಗ್ರಂಥಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ.

ಬ್ರಹ್ಮನು ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ನಿರಾಕಾರ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದೆ, ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯ ನಿರಾಕಾರ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಜ್ಞಾನವು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಅಮರ ಆತ್ಮದ ಚಿಂತನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ - ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಣ, ಇದು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯ ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯಲ್ಲಿನ ಜೀವನದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

"ಸಂಪೂರ್ಣ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ" ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ಅಮರ ಆತ್ಮದ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಾನು ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೊದಲು ತನ್ನ ಅಮರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಲು (ಇದು ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಇದು ಸುಲಭ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ) ಮತ್ತು ನಂತರ ಕಾಂತಿಯಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ತನ್ನ ಆತ್ಮದ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೋಡಲು ಬರುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಆತ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ದೇವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಇದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆಯೂ ಇದ್ದಾನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಈ ಬ್ರಹ್ಮದ ಕಣ, ಗುಣಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕವನು ಎಂಬ ಅರಿವು ಬರುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಜ್ಞಾನವು "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂಬ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನು ನಾನು.

ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಅಮರ ಆತ್ಮದ ಚಿಂತನೆಯು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕ್ಲೈರ್ವಾಯನ್ಸ್ ಅನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವುದರಿಂದ.

ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂಬುದು ಭಗವಂತನ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ. ಪರಮ ಎಂದರೆ ಸರ್ವಶ್ರೇಷ್ಠ, ಆತ್ಮ ಎಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ. ದೇವರು ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಗಳ ಒಳಗೆ, ನಿರಾಕಾರ ಆತ್ಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಪವಿತ್ರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಚಿತ್ರಣ, ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಾನವನಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಒಳಗಿನಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ. ದೇವರು ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರ ಚಿತ್ರಗಳು ಪರಮಾತ್ಮ.

ಪರಮಾತ್ಮನ ಜ್ಞಾನವು ಪವಿತ್ರ ಗುರುವಿನ ಸ್ವೀಕಾರದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂತರ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಈ ಬೆರಗುಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು (ಅಲ್ಲಿ ದಿವ್ಯಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಕ್ಲೈರಾಡಿಯನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಸಂವಹನಕ್ಕೆ ಇತರ ಅವಕಾಶಗಳಿವೆ).

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರಿಂದ ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದೊಳಗೆ ಅವನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ಇದು ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂಬ ಅರಿವು!

ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಸಮಾನನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಇದರ ಅರ್ಥವಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಮಾನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆಂತರಿಕ ಹೋಲಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ. ಗುರುವಿಗೆ ಶಿಷ್ಯನ ಹೋಲಿಕೆಯು ಸರಿಯಾದ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಅಂತಹ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಯಾವಾಗ ನೀಡಬೇಕೆಂದು ಪವಿತ್ರ ಗುರುಗಳು ಸ್ವತಃ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪರಮಾತ್ಮ ಮಟ್ಟ ಎಂದರೆ ಅದರ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ಅದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ, ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಜನರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮೇಲೆ ಅದೃಶ್ಯ ಪ್ರಭಾವ (ನೆನಪಿಡಿ, ನಾನು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಪವಿತ್ರ ಋಷಿಗಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ). ಈ ಪ್ರಭಾವವು (ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ದೇವರಿಗೆ ತಟಸ್ಥ ಪ್ರೀತಿಯ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ) ಪ್ರತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಉಚಿತ ಆಯ್ಕೆ ಮತ್ತು ಕನಿಷ್ಠ ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ಭಾಸ್ಕರ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.

ಭಗವಾನ್ ಪರಮ ಪುರುಷ.

ಮೊದಲಿಗೆ ಶಿಷ್ಯನು ಪವಿತ್ರ ಗುರುವನ್ನು ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಅವನು ಸ್ವತಃ ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ತದನಂತರ ಅವರು ಪವಿತ್ರ ಗುರು ಭಗವಾನ್, ಪರಮಾತ್ಮನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರ ಬಗ್ಗೆ ಅಂತಹ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಸುಲಭವಾಗಿ ಅಥವಾ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.

ಪ್ರಸ್ತುತ, ಭಗವಾನ್ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಭೌತಿಕ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ - ಇದು ಶ್ರೀ ಸತ್ಯಸಾಯಿ ಬಾಬಾ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಭಗವಾನ್ ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಹೊರಗಿನ, ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ. ಇದು ಒಳಗಿನಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಹೊರಗಿನಿಂದಲೂ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ದೈವಿಕ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಜೀಸಸ್ ಕ್ರೈಸ್ಟ್, ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಭಗವಾನ್. ಅವನು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಜನರ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಲಿಲ್ಲ - ಅವನು ಗುಣಮುಖನಾದನು, ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡನು, ಪುನರುತ್ಥಾನಗೊಂಡನು. ಅವರು ಹೊರಗಿನಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದರು. ಭಗವಾನ್ ಎಂಬ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಈ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಅಗಾಧವಾದ ಅದ್ಭುತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನು ಭಗವಾನ್ (ನಾನೇ ದೇವರು) ಎಂಬ ಅರಿವು ಅತ್ಯುನ್ನತವಾದುದು.

ಹೀಗಾಗಿ, ದೇವರ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ದೀಕ್ಷೆಗಳಿವೆ. ಅವರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಭಗವಾನ್ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಾಯಿಬಾಬಾ ತನ್ನನ್ನು ದೇವರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹಲವರು ಆಕ್ರೋಶ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ವಿಸ್ಮಿತರಾದ ಅವರು ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರು ಅತಿ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅತಿಯಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ಅದನ್ನು ತನಗಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಮಗೆ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಗ್ರಾಹಕರಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೂಲ. ಅಹಂಕಾರವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ. ಆದರೆ ನಾನು ಮೊದಲೇ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಅಹಂಕಾರವು ದೇವರನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಸಾಯಿಬಾಬಾ ದೇವರಿಗೆ ಸರಳವಾದ ಸೂತ್ರವನ್ನು ನೀಡಿದರು: ದೇವರು = ಮನುಷ್ಯ - ಅಹಂ, ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ = ದೇವರು + ಅಹಂ.

ದೇವರು ಕೇವಲ ಅಂತಹ ಉನ್ನತ ಸಮರ್ಪಣೆ ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಂದು ಅಹಂಕಾರರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅಂತಹ ಕೆಲಸ. ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಹೇಳಿದಾಗ: ನಾನು ದೇವರು, ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸೇರಿಸುತ್ತಾನೆ: ನೀವು ಕೂಡ ದೇವರುಗಳು, ಕುರಿಗಳಲ್ಲ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮರಲ್ಲ! ಅವನು ಅದನ್ನು ತನಗಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನಮಗೆ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಆಕ್ರಮಣಗಳು ಮತ್ತು ಅಪನಿಂದೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ಹೇಳಿದನು: ನೀವು ದೇವರುಗಳು!

ಒಂದು ದಿನ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಶಿಷ್ಯರು ಸಾಯಿಬಾಬಾ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರೇ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲವೇ ಎಂದು ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿದರು (ಮತ್ತು ನಾನು ಸ್ವತಂತ್ರ ಪರಿಣಿತನಾಗಿದ್ದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಬೇರೆ ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಮತಾಂಧರೇ ಎಂದು ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು)? ತೀರ್ಪು ನೀಡುವುದು ನನಗೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಉತ್ತರಿಸಿದೆ!

ಹೇಗಾದರೂ, ನಾನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನು ತನ್ನ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ತರುವಾಯ, ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಅವರು ನನಗೆ (ನನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ) ಭಗವಾನ್‌ನ ದೀಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಏನು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅವರ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ರವಾನಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಆಮೆನ್. ಶಕುನ ಓಂ ಶಾಂತಿ, ಶಾ ಎನ್ ಟಿ ಐ, ಎಸ್ ಎಚ್ ಎ ಎನ್ ಟಿ ಐ.

ದೇವರಾಗುವುದನ್ನು ಕಲಿಯಿರಿ

ಒಮ್ಮೆ ನನ್ನ ಗುರುಗಳು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಿದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಹಂತಗಳಿಲ್ಲದೆ ನೇರವಾಗಿ ದೇವರಾಗಲು ಕಲಿಯುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ನನಗೆ ನೀಡಿದರು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಲು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದರು. ನಾನು ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನನಗೆ ಇದನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ನಾನು ತರಬೇತಿಗಾಗಿ ಕಾಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಮೊದಲ ರಾತ್ರಿಯೇ ನಾನು ಭಾರೀ ಕನಸುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ, ಅದು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲಿಗೆ ನಾನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಐದು ಹುಲಿಗಳೊಂದಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಪಂಜರದಲ್ಲಿದ್ದೆ. ನಾನು ಸಾರ್ವಕಾಲಿಕ ಹುಲಿಗಳಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಾನು ಎಚ್ಚರವಾಯಿತು, ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಮಲಗಲು ಹೋದೆ. ನಂತರ ನಾನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡೆ ಮತ್ತು ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ ಸವಾರರು ನನ್ನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ನಾನು ಅವರಿಂದ ಕಷ್ಟದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ನಾನು ಮತ್ತೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರನ್ನು ಏನು ವಿಷಯ ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ.

ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ನಾನು ನನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ದೇವರು ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಯಿಬಾಬಾ ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು.

ತಂದೆಯಾದ ದೇವರು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ದೇವರು ಮಗನನ್ನು ನವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವರು ಪವಿತ್ರಾತ್ಮವನ್ನು ಅದೃಶ್ಯವಾಗಿ ಕಾಪಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಂತರಿಕ್ಷದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದೆಲ್ಲ ದೇವರ ಆಟಗಳೇ.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು, ಸೂಕ್ಷ್ಮರೂಪವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ನವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಅವನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ದೇವರು. ದೇವರಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು, ನವೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು. ಕನಸುಗಳು ದೇವರ ಆಟಗಳಾಗಿವೆ - ಅವನ ಸೂಕ್ಷ್ಮರೂಪದಲ್ಲಿರುವ ಮನುಷ್ಯ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ದೇವರೆಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು, ದೇವರಂತೆ, ಮತ್ತು ಸನ್ನಿವೇಶಗಳ ಬಲಿಪಶುವಿನಂತೆ ಅಲ್ಲ.

ನಾನು ಕೇಳಿದೆ, ಹಾಗಾಗಿ ನನ್ನ ಕನಸುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ನಾನು ಕಲಿಯಬೇಕೇ? ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಹೇಳಿದರು, ಇಲ್ಲ, ನೀವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಕಲಿಯಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಕೋಳಿ ಮೊಟ್ಟೆಗಳಿಂದ ಕಲಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರೆ, ತಕ್ಷಣವೇ ನೀವು ದೇವರಲ್ಲ, ಇದು ತಕ್ಷಣವೇ ತಪ್ಪು ಪ್ರಜ್ಞೆ. ನೀವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ದೇವರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಕಲಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ನೇರವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ನವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತನಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನು ಹೇಗೆ ಬಯಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗೆ ಗಮನ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.

ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಮಿಶ್ರಣದೊಂದಿಗೆ. ಮಿಶ್ರಿತ ತಪ್ಪು. ಮಿಶ್ರಣ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ, ಹೊರಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯ. ಹುಚ್ಚುತನದ ನಡುವೆಯೂ ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗು.

ನಿಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ದೇವರಿಂದ, ವಿವಿಧ ಹಂತದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ನೀವು ಕಲಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ತಕ್ಷಣವೇ ಬೆಳೆಸುವುದು ಸಾಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವು ದೇವರ ಸಂತೋಷದಾಯಕ ಮನಸ್ಥಿತಿ, ವಿಜಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ.

ನಿಮ್ಮ ಕನಸುಗಳನ್ನು ನೀವೇ ರಚಿಸುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ನಿಮ್ಮ ಕನಸುಗಳ ದೇವರು ಮತ್ತು ನೀವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರೊಂದಿಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅದು ನಿಮಗಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಲ್ಲ.

ನಾನೇ ದೇವರೆಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನನ್ನ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಮ್ಮೆ ಪಡಬಾರದು ಎಂದು ನಾನು ಯೋಚಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ನನಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆನಪಿಸಿದರು - ದೇವರು ಹೆಮ್ಮೆಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಹೆಮ್ಮೆ ಪಡುವವರಿಲ್ಲ. ನಮ್ರತೆಯಿಂದ, ನಮ್ರತೆಯಿಂದ, ಸರಳವಾಗಿ ದೇವರು. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗಲು - ಇದು ಸುಳ್ಳು ನಮ್ರತೆ, ಸ್ವಯಂ ಅವಮಾನ, ಇದು ಗುಲಾಮ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖತನವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕು.

ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಆಂತರಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ದೇವರಾಗಲು ಕಲಿತ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶಾಲವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ದೇವರ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿದೆ, ಇದು ಕೇವಲ ದೇವರ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಕನಸು. ಈ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅವನ ಜನರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು, ಅವರ ಕನಸಿನ ಪಾತ್ರಗಳು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವಾಗ ದೇವರು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ! ಇದು ಒಂದು ಕನಸು, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಏನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ದೇವರು ಚಿಂತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ನೀವೇ ಆಗಿರುವುದು ಮುಖ್ಯ.

ಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳಿದನು, “ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ರಾತ್ರಿಯಾಗಿರುವುದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವನಿಗೆ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುವ ಸಮಯವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಸಕಲ ಜೀವರಾಶಿಗಳಿಗೂ ಎಚ್ಚರವೆಂಬುದು ದಿವ್ಯಜ್ಞಾನಿ ಋಷಿಗೆ ಕನಸಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. (ಭಗವದ್ಗೀತೆ, 2, 69)

ನಾನು ಮೈಂಡ್ ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದ ನಂತರ, ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಅವರೊಂದಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂವಹನದ ಅವಕಾಶ ಸಿಕ್ಕಿತು. ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಕಟವಾಗದ ಈ ಪುಸ್ತಕದ ಬಗ್ಗೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡರು, ಅದನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಮೆಚ್ಚಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಹಲವಾರು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿಗಾಗಿ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು. ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ನಾನು ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವ ವಿಭೂತಿಯ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ.

ನಮ್ರತೆಯ ಬಹಿರಂಗ

ಒಮ್ಮೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಅವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿನಿ ಐರಿನಾ, ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಪೂರಕಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು, ಅಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಎರಡನೇ ಕ್ಷೇತ್ರ, ನಮ್ರತೆ. ಅವಳು ನನ್ನ ಮೈಂಡ್ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದಳು ಮತ್ತು ನನ್ನ ಗುರುಗಳಾದ ಗೌರಕಿಶೋರ ದೇವರು ನನಗೆ ನೀಡಿದ ನಮ್ರತೆಯ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಳು.

ನಮ್ರತೆಯು ಸಂಪತ್ತಿಗೆ (ಪ್ರತಿಭೆಗಳಿಗೆ), ಅಂದರೆ ಸಂಪತ್ತು, ಆರೋಗ್ಯ, ಶಕ್ತಿ, ಖ್ಯಾತಿ, ಸೌಂದರ್ಯ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆಗೆ ಸಮಂಜಸವಾದ ವರ್ತನೆ ಎಂದು ಅವಳು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಳು.

ನಮ್ರತೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಎಥೆರಿಕ್ ದೇಹ ಮತ್ತು ಚಯಾಪಚಯವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಆರೋಗ್ಯ, ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ಚಕ್ರದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಬಯೋಫೀಲ್ಡ್ನಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿಯ ಸಮತೋಲನ, ಇದು ಲೈಂಗಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ.

ಬೂದು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಂಜಿನಂತೆ ನಮ್ರತೆಯ ಶಕ್ತಿ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಾಸ್ಟರ್ ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದರು.

ನಾನು ಐರಿನಾಗೆ ಆರನೇ ಕಾರಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರ ಸ್ವೀಕಾರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಅವಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ರತೆಯಲ್ಲ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಗುರುಗಳಾದ ಗೌರಕಿಶೋರನ ವಿವರಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ ನಮ್ರತೆಯಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ವಿವರಣೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಅವಳ ಗುರುಗಳ ಮುಂದೆ, ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಮುಂದೆ, ಮತ್ತು ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ.

ಅವನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನಮ್ರತೆಯು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಯಾವ ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ಬಹುಶಃ ನೋಟದಲ್ಲಿ, ಬಟ್ಟೆಗಳಲ್ಲಿ, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಯೋಚಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಮೂರ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವಳ ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಮತ್ತು ತೋರಿಸಲು ಕೇಳಲು ನಾನು ಸೂಚಿಸಿದೆ.

ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆವು. ನನ್ನ ಗುರುಗಳು ನನಗೆ ತೋರಿಸಿದಂತೆ ಬೂದು ಮಂಜಿನ ಹಾಗೆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ಎರಡನೇ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ನಾನು ಆಲೋಚಿಸಿದೆ. ನನ್ನ ಗುರುಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಕೂಡ ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು ಮತ್ತು ನಾನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೇಳಿದೆ: “ಸಾಯಿಬಾಬಾ, ನೀವು ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ತೋರಿಸು?” ಅದಕ್ಕೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಎರಡನೇ ಗೋಳವನ್ನು ಬೂದು ಬೂದಿ, ವಿಭೂತಿಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮುಚ್ಚಿದರು!

ಈ ಚಿತ್ರದ ಡಿಕೋಡಿಂಗ್ ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿತ್ತು: - ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಮ್ರತೆಯು ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ವಿಭೂತಿ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.

ವಿಭೂತಿಯು ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ. ವಿಭೂತಿಯು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಆಭರಣವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ದೇವರಿಂದ ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಏನೂ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಬೂದಿಯಾಗಿದೆ. ನಮ್ರತೆಯು ನಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಗಳ ಅಮೂಲ್ಯತೆಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ದೇವರಿಂದ ನಮಗೆ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವೂ ಬೂದಿಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಬೂದಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಭೌತಿಕ ಆಸ್ತಿಗಳು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಅಮೂಲ್ಯವಾದವು, ಆದರೆ ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವೆಲ್ಲವೂ ಈಗಾಗಲೇ ಬೂದಿಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇದನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು - ಸಮಯ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆ, ವಜ್ರ ಮತ್ತು ಬೂದಿ.

ನಾಸ್ತಿಕರಿಗೆ ವಿಭೂತಿ ರತ್ನ ಎಂದು ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಭೌತವಾದಿಗಳು ಅದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಸ್ಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ, ಯಾವುದೇ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿಲ್ಲ, ಅವರಿಗೆ ವಜ್ರವು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಧಿಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಚಿತಾಭಸ್ಮವು ಯಾವಾಗಲೂ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಒಂದೇ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಮತ್ತು ದ್ವಂದ್ವವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆ ಮತ್ತು ಏಕ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ವಿಭೂತಿಯು ಶಾಶ್ವತತೆ ಮತ್ತು ಒಂದೇ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗಿದೆ.

ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಅವರು ಚಿನ್ನವನ್ನು ವಜ್ರ ಮತ್ತು ಬೂದಿಯನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮಾಡಬಹುದು. ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ವಜ್ರಗಳು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಆಭರಣಗಳಾಗಿದ್ದರೆ, ಚಿತಾಭಸ್ಮವು ಶಾಶ್ವತ ಆಭರಣವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಶಾಶ್ವತವನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದಾದಾಗ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವನ್ನು ಏಕೆ ರಚಿಸಬೇಕು. ಕೆಲವರಿಗೆ ಅವರು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು, ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ - ಶಾಶ್ವತವಾದವುಗಳು.

ಆರೋಗ್ಯ

ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಈ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯ ಕ್ಷಣದಿಂದ, ನಾನು ವಿಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ ಸಾಯಿಬಾಬಾ ನನಗೆ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.

ಹಿಂದೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದರು, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಅವರು ತುಂಬಾ ಅತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವರು ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು.

“ನಿಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಏಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತೀರಿ? ನೀವು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೀರಾ?"

ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರು ಕುಡಿಯಲು ಮತ್ತು ಧೂಮಪಾನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಡಿ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮೇಲಿನಿಂದ ದೇವರ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ದೇವರ ಸೇವೆಯ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಈ ರೀತಿ ಸಂವಹನ ನಡೆಸಿದೆ - ಅವರು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು, ಮತ್ತು ನಾನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಧೂಮಪಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯವು ಒಂದೇ ಆಗಿತ್ತು - ಒಳ್ಳೆಯದು.

ಶಿಕ್ಷಕರ ಸೂಚನೆಗಳಲ್ಲಿನ ಈ "ದ್ವಂದ್ವತೆ" ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ದ್ವಂದ್ವತೆಯು ನನ್ನನ್ನು ಒಂದೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು ಈ ಸತ್ಯವು ವಿಭೂತಿಯಾಯಿತು. ಒಮ್ಮೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರು ನನಗೆ ಆರೋಗ್ಯವೇ ವಿಭೂತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು.

ಇದು ಆಭರಣವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಅಮೂಲ್ಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೇವರಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಬೂದಿಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಇದು ಇನ್ನೂ ಆಭರಣವಾಗಿದೆ, ಕೇವಲ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿದೆ.

ನಾನು ದಶಕಗಳಿಂದ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಗೆ ತುಂಬಾ ಲಗತ್ತಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಕರು ಕುಡಿಯಲು ಮತ್ತು ಧೂಮಪಾನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸದಂತೆ ಹೇಳಿದರು, ಅಂದರೆ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತತೆಯ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಚಿಕಿತ್ಸೆ ಮಾಡಲು ನನಗೆ ಕಲಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆಯಲ್ಲಿ ಅದು ಬೂದಿಯಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಗಮನವನ್ನು ನಂಬಿಕೆ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರ ಸೇವೆಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಯಿಂದ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಂಡಿತು.

ಮತ್ತು ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಶಿಷ್ಯರು ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಅವರು ಅತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದರು.

ಸಾರಾಂಶ. ಆರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಯು ಅನಾರೋಗ್ಯಕರ ಜೀವನಶೈಲಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ, ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡದಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಅದು ಉತ್ತಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಶಾಶ್ವತತೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಪವಿತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯಿಂದ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಅವರು ಮಹಾನ್ ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದರೂ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಿದರೂ ಅವರು ತಮ್ಮ ಆರೋಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಗಮನ ಹರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾ.

ಶ್ರೀ ಸತ್ಯಸಾಯಿ ಬಾಬಾರವರ ದಿವ್ಯಜ್ಞಾನಗಳು ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವರಿಗೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ನಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ, ಶಾಶ್ವತತೆಯಿಂದ ಅವರೋಹಣ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಅವಿವೇಕದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬರುವುದು.

ಲೈಂಗಿಕ ಶಕ್ತಿ

ಎರಡನೇ ಚಕ್ರದ ಶಕ್ತಿಯಾದ ಲೈಂಗಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ಸಹ ವಿಭೂತಿಯಾಗಿದೆ. ಬಹುಪಾಲು ಜನರಲ್ಲಿ ಎರಡನೇ ಚಕ್ರದ ಶಕ್ತಿಯು ದ್ವಿಗುಣವಾಗಿದೆ, ಇದು ಯಿನ್ ಮತ್ತು ಯಾಂಗ್, ಹೆಣ್ಣು ಮತ್ತು ಪುರುಷನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಪುರುಷರಲ್ಲಿ, ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ, ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ.

ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದರ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನಕ್ಕಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬಯಕೆ, ಸಾಮರಸ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ.

ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ ಒಂದಾದಾಗ, ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಈ ವಿರುದ್ಧ ಶಕ್ತಿಗಳ ಏಕತೆ, ಇದು ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿ. ಏಕತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು, ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿ ಸಂಭವಿಸಬೇಕು (ಇದನ್ನು ಇನ್ನೂ ಕಲಿಯಬೇಕಾಗಿದೆ).

ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿ ದೊಡ್ಡ ನಿಧಿ, ಆದರೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ. ತುಂಬಾ ಚಿಕ್ಕದು. ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತದಿಂದ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಲೈಂಗಿಕ ತೃಪ್ತಿ, ವಿರುದ್ಧ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಮರಸ್ಯ - ಇದು ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಅನಲಾಗ್ ಆಗಿದೆ.

ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯು ಶಾಶ್ವತ ತೃಪ್ತಿ, ಶಾಶ್ವತ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯ, ಇದು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯ ಒಕ್ಕೂಟದ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಯ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಜನರು ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪವಿತ್ರ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಲೈಂಗಿಕ ಒಕ್ಕೂಟದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿ ಬೂದಿ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಇತರ ಜನರು ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರೀತಿಯು ದೊಡ್ಡ ನಿಧಿ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳು ಬೂದಿ.

ಎರಡೂ 50% ಸರಿ.

ಐಹಿಕ ಪ್ರೇಮ ವಿಭೂತಿ ಎಂಬುದು ನೂರಕ್ಕೆ ನೂರು ಸತ್ಯ. ಚಿತಾಭಸ್ಮ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಭರಣ.

ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ನಿರಾಕರಣೆ ತಕ್ಷಣವೇ ಬೂದಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ನಿರಾಕರಣೆಯ ಮೂಲಕ, ಕೆಲವು ಜನರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಾಶ್ವತತೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅಲ್ಲ. ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೂದಿಗೆ ಇಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿಭೂತಿ ಅಲ್ಲ.

ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ಸ್ವೀಕಾರವು ಒಂದು ಆಭರಣವಾಗಿದ್ದು ಅದು ನಂತರ ಬೂದಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರೇಮಿಗಳ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಭೂತಿ ಅಲ್ಲ.

ಪ್ರೇಮಿಗಳು ಇದು ವಿಭೂತಿ ಎಂದು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ನಂತರ ಪ್ರೀತಿ ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ದುರಂತವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ದ್ವೇಷಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಇದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಐಹಿಕ ಪ್ರೇಮವು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಬದಲಾಗಬಾರದು, ಅದು ವಿಭೂತಿಯಾಗಬೇಕು, ಮೈನಸ್ ಆಗಬಾರದು, ಆದರೆ ಶೂನ್ಯವಾಗಬೇಕು ಎಂಬುದು ದೇವರ ಇಚ್ಛೆ, ನಾವು ಇದನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು - ಇದು ನಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ. ವಿಭೂತಿಯು ಶುದ್ಧ ಶೂನ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲದ ನಿರ್ವಾತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಶಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ.

ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಬೇಗನೆ ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅದು ಎಷ್ಟು ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆಯೆಂದರೆ ಅದು ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನವೀಕರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯು ಫೀನಿಕ್ಸ್‌ನಂತೆ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಭೂತಿಯಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮರುಹುಟ್ಟು. ವಿಭೂತಿಯಿಂದ, ಪ್ರೀತಿ ಮರುಹುಟ್ಟು, ಆದರೆ ಅದು ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ತಿರುಗಿದರೆ, ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

ಸರಿಯಾದ ವಿಭಜನೆಯು ಸಭೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ತಪ್ಪಾದ ವಿಭಜನೆಯು ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವುದು ದೇವರ ದೊಡ್ಡ ಅನುಗ್ರಹವಾಗಿದೆ. ವಿಭೂತಿ ಪಡೆಯಲು, ಫೀನಿಕ್ಸ್ ಪಕ್ಷಿ ಸುಡಬೇಕು, ಆದರೆ ಕೋಳಿ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೋಳಿ ಸ್ವತಃ ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಇಷ್ಟೊಂದು ವಿಭೂತಿಯನ್ನು ತಯಾರಿಸುವಾಗ ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಊಹಿಸಬಹುದು.

ಸಾರಾಂಶ. ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ಅಂದರೆ ತಕ್ಷಣವೇ ವಿಭೂತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು. ಮತ್ತು ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಸೆಕೆಂಡಿಗೆ ಮರೆಯಬಾರದು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೂದಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಭೂತಿ ಅಲ್ಲ.

ಐಹಿಕ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸಹ ದೇವರಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು (ಮತ್ತು ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇವರಿಂದ), ಅಂದರೆ ದೊಡ್ಡ ನಿಧಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ವಿಭೂತಿ ಎಂಬುದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆಯಬೇಡಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬೂದಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಭೂತಿ ಅಲ್ಲ.

ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲು ಎರಡು ಆಯ್ಕೆಗಳಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಒಂದು. ವಿಭೂತಿ.

ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರ ಅಂಗೀಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆ

ಒಮ್ಮೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯೊಬ್ಬರು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಗೋಳಗಳನ್ನು ಒಂದೊಂದಾಗಿ ನೋಡಲಾರಂಭಿಸಿದೆವು, ಮತ್ತು "ಪವಿತ್ರ ಗುರುವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆರನೇ ಗೋಳವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಮೇಲಿನ ಅರ್ಧಗೋಳವು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿದೆವು, ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಗೋಳಾರ್ಧವು ಕತ್ತಲೆಯಾಯಿತು.

ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆಂದರೆ “ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೀವು ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ನೀವು ಅವರ ಕೆಳಗಿನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ತಪ್ಪು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ದೈವಿಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಅವಳು ಕೇಳಿದಳು - "ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು" ಎಂದರೆ ಏನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು?

ಸಾಯಿಬಾಬಾ ಬೆವರುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಶೌಚಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ, ವಯಸ್ಸಾಗುತ್ತಾರೆ, ಇತ್ಯಾದಿ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಏನೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಉತ್ತರಿಸಿದೆ. ಪ್ರಾರ್ಥಿಸು ಮತ್ತು ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ದೈವಿಕವಾಗಿವೆ.

ಅವಳು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು, ಮತ್ತು ನಾನು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಗೋಳಾರ್ಧವು ಹೇಗೆ ಕ್ರಮೇಣ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನೋಡಿದೆ, ಆದರೆ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕೊಬ್ಬಿನ ಕಪ್ಪು ಚುಕ್ಕೆ ಇತ್ತು. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಆರನೇ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಈ ಕಪ್ಪು ಚುಕ್ಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಳು. ನಾವು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಈ ಚುಕ್ಕೆಯನ್ನು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿ ಕರಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆವು, ಆದರೆ ಅದು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ಬರಲಿಲ್ಲ, ಆಗ ನಾನು ಕೇಳಿದೆ, "ಸಾಯಿಬಾಬಾ, ಈ ಕಪ್ಪು ಚುಕ್ಕೆ ಏನು?"

ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರು, "ಅವಳು ತಾನೇ!"

ನಾನು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ಹೇಳಿದೆ, “ಆ ಕಪ್ಪು ಚುಕ್ಕೆ ನೀವೇ! ನೀವೇ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಅತ್ಯಂತ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ, ಆದರೆ ನೀವು ಅವರಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ನೀವು ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೀರಿ, ಇದು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ (ನಾಡತೆ) ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸ್ವಯಂ-ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಸೇರಿಸಬೇಕು. ನೀವು ಕಡಿಮೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ, ಆದರೆ ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೈವಿಕ!

ಇದುವೇ "ಸಾಯಿಬಾಬಾರ ಕೆಳಗಿನ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು" ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾವೇ!

ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಉಪಸ್ಥಿತಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಅವಳು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಕ್ಷಣವೇ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಳು, ಸತ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವಳ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಪ್ಪು ಚುಕ್ಕೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೇಲಿನಿಂದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ, ಪವಿತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರ ಅಂಗೀಕಾರವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತನ್ನ ದೈವಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದರ ಮೂಲಕ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಂಡೆವು, ಆದರೂ ಅತ್ಯುನ್ನತವಾಗಿಲ್ಲ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಶಿಕ್ಷಕರ ಭಾಗಶಃ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ - ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

ಇತರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಕಪ್ಪು ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಣ್ಮರೆಯಾದರು.

ಒಮ್ಮೆ, ಸಾಯಿಬಾಬಾರವರ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ಮನಸ್ಸಿನ ಆರನೇ ಗೋಳವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದೆವು ಮತ್ತು ಅದು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದೆವು, ಆದರೆ ಗೋಳದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೂದು ಬಣ್ಣದ ಪಟ್ಟಿ ಇತ್ತು. ಅವಳು ದೇವರ ಸಾಧಾರಣ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಬದಲಾಯಿತು. ಅವಳು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ಕೆಳಮಟ್ಟದದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ದೇವರ ಸಾಧಾರಣತೆಯು ಅವಳ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಅವಳು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು, ದೇವರಿಗೆ ಸಾಧಾರಣ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದಳು.

ನಂತರ ಅವಳು ಇದು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಾಗಿ ತನ್ನ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಾಗಿ ಅವಳು ತನ್ನಲ್ಲಿ, ಇತರರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ದೇವರಲ್ಲಿ ಸಾಧಾರಣತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು, ತನ್ನ ಮಗು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಸಾಧಾರಣವಾಗಿರಲು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಒಳಗೊಳಗೆ ಆತಂಕ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಆತಂಕವಾಗಿತ್ತು.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತನ್ನ ಪತಿ ವಾರಕ್ಕೊಮ್ಮೆ ಸ್ಪೋರ್ಟ್ಸ್ ಬಾರ್‌ಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಟುಪಿಡ್ ಫುಟ್‌ಬಾಲ್ ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಬಿಯರ್ ಕುಡಿಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಅವಳು ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದಳು. ಆಕೆಯ ಪತಿ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಉನ್ನತ ವ್ಯಕ್ತಿ - ಅವರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧಾರಣ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ! ಇದು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ತಂದಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ಕೂಡ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತನ್ನನ್ನು ಸಾಧಾರಣವಾಗಿರಲು ಅನುಮತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಇದು ದೈವಿಕವಾಗಿದೆ.