Какие таинства совершаются в храме. Христианские таинства. Семь Таинств. Семь таинств Православной церкви

22.10.2019

Крещение

Это Таинство было положено самим Господом Христом, когда он лично крестился в Иордане. После своего воскресения Спаситель заповедал апостолам крестить людей во имя Святой Троицы. Крещение проводят только единожды, ибо невозможно дважды родиться в духовном теле.

Троекратным погружением в воду символически смывается первородный грех. После крещения верующий становится воцерковленным и может причащаться Святых Даров.

После крещения власть дьявола над душой полностью уничтожается, теперь он может лишь соблазнять христианина на грех обманом. Почему православная церковь крестит младенцев, которые не понимают, что с ними происходит? Для этого им даны крестные родители, которые ручаются за своего крестника и обязаны воспитать его в традициях веры. Если крестные не справляются со своей обязанностью, это ложится тяжким бременем греха на их плечи.

Миропомазание

Через данное Таинство христианин обретает особую благодать от Святого Духа для укрепления в вере и следования по пути истины. Это печать Святого Духа на человеке. Апостолы проводили миропомазание с помощью возложения рук, позднее этот обряд стали проводить иначе — с помощью помазания священным миром.

Миро — это особенным образом приготовленный елей с благовонными веществами (40 наименований), который благословляли апостолы. Позже миро стали освящать их последователи — епископы. В наши дни миро освящается архиереем. С помощью освященного миро ставится печать Святого Духа. Первое миропомазание происходит сразу же после крещения человека.

Для исповедующегося необходимо признать свои прегрешения, искренне раскаяться и иметь твердое намерение исправиться. Иисус Христос взял грехи человечества на себя добровольно, пострадал за каждого из нас. Это была добровольная жертва, поэтому христианин должен осознавать величие дара Спасителя и не быть неблагодарным. Признать свой грех — это признание искупительной жертвы, а принять решение исправиться — это благодарность за дар спасения души.

Святые отцы говорят, что покаяние — это основа христианской жизни . Человек слаб и немощен духовно согласно своей природе, поэтому надеется только на благодать и милость божью в спасении. Однако нельзя превращать милость божью в профанацию и грешить бессовестным образом. Это является выражением неблагодарности Спасителю. Грехи отдаляют верующего от бога, а искреннее покаяние и исправление приближает. Покаяние еще называют крещение слезами .

Признание своей грешной природы приближает человека к богу. Кто не видит своих грехов, тот болен духовно.

Однако следует помнить, что бог видит сердца людей, поэтому формальное покаяние не имеет силы и прощения. Если человек в сердце своем помышляет о грехе, формально покаявшись, это наносит большой вред его душе. Это называется духовной болезнью. Православный должен осознать свои прегрешения, принять твердое намерение избавиться от страстей и просить помощи у Господа в исправлении.

Искреннее покаяние готовит нас к Страшному Суду . Кто постоянно исповедуется и стремится исправиться, тому можно не бояться держать ответ перед богом. Не нужно стыдиться священника, которому исповедуешься, ведь он поставлен для этой цели самим богом. Нужно бояться и стыдиться нераскаянного греха. Если человек страдает забывчивостью, можно записать свои прегрешения на бумагу и прочитать священнику. Важно ничего не забыть.

Первая исповедь

Когда ребенку исполняется 7 лет, родители должны подготовить его к первой исповеди, от которой зависит его дальнейшая жизнь как христианина. Нельзя пугать ребенка наказанием божьим, необходимо прививать любовь к богу и чаще рассказывать о его заботе. Страх перед наказанием может привести к дальнейшему отказу взрослого ребенка от веры.

Нужно помочь ребенку преодолеть застенчивость перед исповедью, помочь и одобрить его решимость рассказать о прегрешениях. Поэтому к первой исповеди детей готовят заблаговременно, а не ставят перед фактом. В задачу родителей входит объяснение смысла покаяния и опасности греховных поступков для души. Опасность не должна представляться ребенку чем-то фатальным, но огорчением бога — любящего отца. Необходимо привить ребенку доверительное отношение к священнику и исповеди, объяснить важность покаяния для его правильных взаимоотношений с небесным отцом.

Таинство причастия

Евхаристия — одно из важных Таинств, когда верующий приобщается Святых Даров и становится одним целым с Иисусом Христом. Без причастия невозможно войти в жизнь вечную и обрести наследие царства небесного. Евхаристия была определена Господом Христом на тайной вечере, когда он разломил хлеб и назвал его своим Телом. Дав апостолам вина, он назвал его своей Кровью. С тех пор верующие постоянно причащаются Святых Даров на богослужениях.

Каким образом вино может пресуществиться в кровь, а хлеб в тело? Это невозможно объяснить логически, так как речь идет о духовных вещах. Вино и хлеб не меняют своих физических свойств, но изменяется их духовная составляющая.

При этом следует осознавать, что венчание не является неким магическим обрядом, который навечно соединяет мужа и жену. Супруги должны вести благочестивую жизнь, принимать участие в церковной жизни и воспитывать детей в православных традициях. Бог посылает свою благодать венчающимся, но они должны жить по евангельским заповедям. К сожалению, не все супружеские пары это понимают до конца, а просто надеются на чудо или волшебство.

Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро "Карта дня"!
Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.
Как будете готовы - тяните карту:

Посылая учеников на проповедь, Иисус Христос сказал им: “Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам” (Мф. 28, 19-20). Речь тут, как учит Св. Церковь, о Таинствах, установленных Господом. Таинством называется священное действие, в котором через какой-нибудь внешний знак таинственно и незримо подается нам благодать Святаго Духа, спасительная сила Божия – подается непременно. В этом отличие Таинств от других молитвенных действий. На молебнах или панихидах мы тоже просим помощи Божией, но получим ли, чего просим, или нам дана будем другая милость – все во власти Божией. Но в Таинствах обетованная благодать дается нам всенепременно, лишь бы Таинство было совершено правильно. Возможно, дар этот будет нам в суд или в осуждение, но милость Божия преподается нам!

Господу угодно было учредить семь Таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение, брак, священство, елеосвящение.

Крещение

Является как бы дверью в Церковь Христову, только принявший его может пользоваться другими Таинствами. Это такое священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Святой Троицы – Отца и Сына и Святаго Духа, омывается от первородного греха, а также от всех грехов, совершенных им самим до Крещения, возрождается благодатью Духа Святаго в новую, духовную жизнь.

Таинство Крещения установил Сам Иисус Христос и освятил его, крестившись у Иоанна. И вот, как Господь во утробе Св. Девы облекся в человеческое естество (исключая грех), так крещающийся в купели делается причастником божественного естества: “Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся” (Гал. 3, 27). Соответственно и сатана утрачивает власть над человеком: если прежде он властвовал над ним как над своим рабом, то после Крещения может действовать только извне – обманом.

Для принятия Крещения от взрослого человека требуется сознательное желание стать христианином, опирающееся на крепкую веру и сердечное покаяние. Младенцев Православная Церковь крестит по вере родителей и восприемников. Для того и нужны крестные отцы и матери, чтобы поручиться за веру крещаемого. Когда он подрастет, восприемники обязаны научить ребенка и позаботиться о том, чтобы крестник стал истинным христианином, Если они пренебрегут этим священным долгом, то тяжко согрешат. Так что приготовить к этому дню красивый крестик и белую рубашку, принести с собой полотенце и домашние тапочки – – еще не значит приготовиться к Таинству Крещения, даже если крестить собираются несмышленного младенца. Он все равно должен иметь верующих восприемников, знающих основы христианского вероучения и отличающихся благочестием, Если же к купели приступает взрослый человек, пусть сначала прочитает Новый Завет, Катехизис и примет учение Христа всем сердцем и разумом.

В Таинстве миропомазания верующему подаются дары Святаго Духа, которые отныне будут укреплять его в христианской жизни. Первоначально апостолы Христовы призы-Святой Дух сойти на обратившихся к Богу через возложение рук. Но уже в конце I Таинство стало совершаться через помазание миром, так как апостолы просто не имели возможности возлагать руки на всех присоединившихся к Церкви в разных, часто отдаленных местах.

Св. миром называется особым образом приготовленный и освященный состав из елея и благовонных веществ. Освящали его апостолы и их преемники – епископы. И теперь освящать миро могут только архиереи. Но само Таинство могут совершать священники.

Обычно миропомазание следует непосредственно за Крещением. Со словами: “Печать дара Духа Святаго. Аминь” – священник крестообразно помазует верующему чело – для освящения мыслей его, очи – чтобы мы шли по стезе спасения под лучами благодатного света, уши – да будет человек чутким к слышанию слова Божия, уста – дабы оказались способными к вещанию Божественной истины, руки – для освящения на дела, угодные Богу, ноги – для хождения по стопам заповедей Господних, грудь – чтобы, облекшись во всеоружие Духа Святаго, мы все могли о укрепляющем нас Иисусе Христе. Так, через помазывание разных частей тела, освящается весь человек – плоть его и душа.

Покаяние ()

Покаяние есть Таинство, в котором верующий исповедует свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов своих от Самого Господа Иисуса Христа. Спаситель дал св. апостолам, а через них и священникам, власть разрешать грехи: “При-имитеДуха Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20, 22-23).

Для получения прощения грехов от исповедующегося требуется: примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и истинное исповедание их, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на его милосердие. Как важно последнее, видно из примера Иуды. Он раскаялся в страшном грехе – предательстве Господа, но в отчаянии удавился, так как не имел веры и надежды. А ведь Христос взял на Себя все наши грехи и уничтожил их Своей крестной Смертью!

()

В Таинстве причащения православный христианин под видом хлеба и вина вкушает Самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется с Ним, делаясь причастником вечной жизни.

Таинство Св. Причащения установил Сам Христос во время Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти: взяв хлеб и благодарив (Бога Отца – за все Его милости), преломил и подал ученикам, говоря: приимите и ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается. Также взяв чашу и благодарив, подал им, говоря: пейте из нее все, ибо сие Кровь Моя, за вас и за Многих изливаво оставление грехов (Мф. 26, 26-28; Мк. 14,- 22-24; Лк. 22, 19-24; Кор. И, 23-25). Установив Таинство Причащения, Иисус Христос заповедал ученикам совершать его всегда: “Сие творите в Мое поминание”.

Незадолго до того, в беседе с народом, Спаситель говорил: “Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Кровь Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (Ин. 6, 53-56).

Таинство Причащения будет совершаться в Церкви Христовой до скончания века за Богослужением, называемым Литургией, во время которой хлеб и вино, силой и действием Святого Духа, пресуществляются в истинное Тело и в истинную Кровь Христовы. По-гречески это Таинство называется “евхаристией”, что значит “благодарение”. Первые христиане причащались каждый воскресный день, но ныне не все имеют такую чистоту жизни. Однако Св. Церковь заповедует причащаться каждый пост и никак не реже одного раза в год.

Как готовиться к Св. Причащению

К Таинству Св. Причащения необходимо себя подготовить говением – молитвой, постом, смирением и покаянием. Без исповеди никто не может быть допущен к Причастию, кроме случаев смертной опасности.

Желающий достойно причаститься должен, по крайней мере, за неделю начать готовиться к этому: больше и усерднее молиться дома, регулярно посещать Церковь. В любом случае надо быть на вечернем Богослужении накануне дня причащения. С молитвой соединяется пост – воздержание от скоромной пищи – мяса, молока, масла, яиц и вообще умеренность в еде и питье.

Готовящийся к Св. Причащению должен проникнуться сознанием своей греховности и беречь себя от злобы, осуждения и непотребных мыслей и разговоров, отказаться от посещения увеселительных мест. Лучше всего проводить время в чтении духовных книг. Перед исповедью нужно непременно примириться как с обидчиками, так и с обиженными, смиренно испросив у всех прощения. Желающий причаститься должен прийти к священнику, совершающему исповедь у аналоя, на котором лежат Крест и Евангелие, и принести искреннее раскаяние в содеянных грехах, не утаивая ни одного из них. Видя чистосердечное раскаяние, священник возлагает конец епитрахили на преклоненную голову исповедника и читает разрешительную молитву, прощая ему грехи от имени Самого Иисуса Христа. Правильнее исповедаться накануне с вечера, чтобы утро посвятить молитвенной подготовке к Св. Причащению. В крайнем случае, можно исповедаться и утром, но – до начала Божественной Литургии.

Исповедавшись, необходимо принять твердое решение не повторять прежних грехов. Есть добрый обычай – после исповеди и до Св. Причащения не есть, не пить и не курить. Безусловно запрещается это после полуночи. К воздержанию от пищи и питья надо приучать и детей, с самого раннего возраста.

После пения “Отче наш” нужно приблизиться к ступенькам алтаря и ожидать выноса Св. Даров. При этом пропустите вперед детей, которые причащаются первыми. Подходя к Чаше, надо заблаговременно сделать земной поклон, крестообразно сложить руки на груди и перед самой Чашей не креститься, дабы нечаянно не толкнуть ее. Внятно произнести свое христианское имя, широко открыть рот, благоговейно принять Тело и Кровь Христову и тотчас проглотить. Приняв Св. Тайны, не крестясь, поцеловать низ Чаши и тотчас же отойти к столику с теплотой, чтобы запить Причастие. До окончания Богослужения из церкви не уходить, непременно выслушать благодарственные молитвы.

В день причащения не плевать, не есть слишком много, не упиваться спиртными и вообще вести себя благопристойно, дабы “честно соблюсти в себе Христа приятого”. Все это обязательно и для детей с 7 лет. Для молитвенной подготовки к Св. Причащению существует особое правило в более полных молитвословах. Оно состоит из чтения накануне с вечера трех канонов – Покаянного Господу Иисусу Христу, Пресвятой Богородице, Ангелу Хранителю и молитв на сон грядущим, а утром – молитв утренних, канона и особых молитв ко Св. Причащению.

Брак

Есть Таинство, в котором при свободном (пред священником и церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз и испрашивается благодать Божия для взаимной помощи и благословенного рождения и христианского воспитания детей.

Брак установлен Самим Богом еще в раю. По сотворении Адама и Евы он благословил их и сказал: “Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею” (Быт. 1, 28). Иисус Христос освятил Таинство своим присутствием на браке в Кане Галилейской и подтвердил его божественное установление: “Сотворивший в начале мужчину и женщину… сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает” (Мф. 19, 4-6).

“Мужья, – говорит ап. Павел, – любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела” (Ефес. 5, 22-23, 25). Таинство брака необязательно для всех, но остающиеся безбрачными обязаны проводить девственную жизнь, которая, по учению Христову, выше брачной – один из величайших подвигов.

Что еще нужно знать желающим венчаться в Церкви?

Что Таинство брака не совершается во время постов: Великого (48 дней перед Пасхой), Успенского (14-28 августа), Рождественского (28 ноября – 7 января), Петровского (от воскресенья после Троицы, до 12 июля), на Святках (между и Крещением – от 7 до 19 января) и на Светлой (Пасхальной) седмице, а также во вторник, четверг и субботу и еще в некоторые дни года.

Что браковенчание – великое Таинство, а не только красивый обряд, потому и относиться к нему следует со страхом Божиим, дабы разводом не поругать святыню. Что в нашем государстве главным признается гражданский брак, почему для совершения церковного Таинства желательно брачное свидетельство, выданное ЗАГСом. Что одна из частей Таинства – обручение жениха и невесты, для чего у них обязательно должны быть обручальные кольца.

В Таинстве священства правильно избранный человек через архиерейское рукоположение (по-гречески – хиротонию) получает благодать Святаго Духа для освященного служения Церкви Христовой.

Степеней священства три: диакон, пресвитер (священник) и епископ (архиерей). Есть и названия, обозначающие не новую степень, а только высшую честь: например, епископ может возводиться в архиепископа, митрополита и патриарха, иерей (священник) – в протоиерея, диакон – в протодиакона.

Посвящаемый во диакона получает благодать служить при совершении Таинств, посвящаемый во священника – совершать Таинства, посвящаемый во епископа – не только совершать Таинства, но и посвящать других для совершения Таинств.

Таинство священства – установление божественное. Св. апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос “поставил… иных пастырями и учителями, к совершению святых на дело служения, для созидания Тела Христова” (Ефес. 4, 1- 12). Апостолы, совершая это Таинство, через возложение рук возводили в диаконы, пресвитеры и епископы. В свою очередь, поставленные ими епископы хиротонисали предназначенных к священному служению людей. Так, словно огонь от свечи к свече, дошла до нас от апостольских времен чреда правильно рукоположенных священнослужителей.

Для недавно вошедших в Церковь людей целая проблема – как называть их? Священнослужителей в степени диакона и пресвитера обычно величают “отцами” – по имени: отец Александр, отец Владимир – или по должности: отец протодиакон, отец эконом (в монастыре). Существует в русском языке и особое, ласковое обращения: батюшка. Соответственно и супругу называют “матушкой”. К архиерею принято обращаться следующим образом: “Владыко!” или “Ваше Высокопреосвященство!”. Патриарха же называют “Ваше Святейшество!”. Ну, а церковнослужители, работницы храма простые прихожане? К ним принято обращаться так: “брат”, “сестра”. Впрочем, если перед вами человек много старше вас, не будет грехом сказать ему: “отец” или “матушка”, так же адресуются и к монашествующим.

()

Таинство елеосвящения, в котором при помазании больного освященным елеем (маслом), призывается на него благодать Божия для исцеления от телесных и душевных болезней и отпущения ему забытых без злого умысла грехов.

Таинство елеосвящения еще называется соборованием, потому что для совершения его собираются семь священников, хотя при необходимости может совершить его и один иерей. Соборование берёт свое начало от Св. апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть исцелять всякую болезнь, они больных мазали маслом и исцеляли” (Мк. 6, 13), Подробно говорит об этом Таинстве ап. Иаков: “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва исцелит болящего, и возставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. 5, 14 – 15). Младенцев не соборуют, т. к. у них не может быть сознательно совершенных грехов.

Раньше елеосвящение совершалось у постели болящего, теперь – чаще – в церкви, сразу для многих людей. В блюдо с пшеницей (или другим зерном) помещают небольшой сосуд с маслом, как знаком милости Божией, к которому, в подражание евангельскому милосердному самарянину и в напоминание о пролитой Христом Крови, добавляют красное вино. Вокруг сосуда ставятся в пшеницу семь свечей и семь палочек с ватой на конце. Все присутствующие держат в руках зажженные свечи. После особых молитв читается семь избранных мест из посланий апостольских и семь евангельских повествований. После каждого из них, с произнесением молитвы ко Господу – Врачу душ и телес наших, священник крестообразно помазует у больных чело, щеки, грудь, руки. После седьмого чтения он возлагает раскрытое Евангелие, словно исцеляющую руку Самого Спасителя, на голову болящих и молит Бога о прощении всех их грехов.

Благодать в любом случае действует через освященный елей, но действие это обнаруживается, по смотрению Божию, неодинаково: одни совершенно исцеляются, другие получают облегчение, в третьих пробуждаются силы для благодушного перенесения болезни. Прощение грехов, забытых или неосознанных, даруется соборующемуся.

Главы из книги (в сокращении)

«Справочник православного человека. Таинства Православной Церкви»

(Даниловский благовестник, Москва, 2007)

Таинство (греч. мистерион — тайна, таинство) — такое священное действие, через которое тайно, невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа, или спасительная сила Божия.

В широком смысле слова все совершаемое в Церкви является Таинством: «Все в Церкви есть святое таинство. Всякое священнодействие есть святое таинство. — даже самое незначительное — глубоко и спасительно, как и сама тайна Церкви, ибо и самое «незначительное» священнодействие в Богочеловеческом организме Церкви находится в органической, живой связи со всей тайной Церкви и самим Богочеловеком Господом Иисусом Христом» (архим. Иустин (Попович)).

Таинства имеют божественное происхождение, так как установлены Самим Господом нашим Иисусом Христом.

Святая Православная Церковь содержит семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Брак, Священство и Елеосвящение.

Непосредственно в Евангелии упоминаются три Таинства (Крещение, Причащение и Покаяние). Указания о божественном происхождении других Таинств можно найти в книге Деяний, в апостольских Посланиях, а также в творениях мужей апостольских и учителей Церкви первых веков христианства (св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан, св. Киприан и др.).

В каждом Таинстве верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.

1. В Таинстве Крещения человеку дается благодать, освобождающая от его прежних грехов и освящающая его.

2. В Таинстве Миропомазания верующему, при помазании святым Миром частей тела, дается благодать, ставящая его на путь духовной жизни.

3. В Таинстве Покаяния исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, получает благодать, освобождающую его от грехов.

4. В Таинстве Причащения (Евхаристии) верующий получает благодать обожения через единение со Христом.

5. В Таинстве Елеосвящения при помазании тела елеем (маслом) больному даруется благодать Божья, исцеляющая немощи душевные и телесные.

6. В Таинстве Брака супругам дается благодать, освящающая их союз (во образ духовного союза Христа с Церковью), а также рождение и христианское воспитание детей.

7. В Таинстве Священства чрез святительское рукоположение (хиротoнию) правильно избранному из числа верующих дается благодать совершать Таинства и пасти стадо Христово.

Таинства Православной Церкви делятся на:

1) неповторяемые — Крещение, Миропомазание, Священство;

2) повторяемые — Покаяние, Причащение, Елеосвящение и, при определенных условиях, Брак.

Кроме того, Таинства делятся еще на две категории:

1) обязательные для всех христиан — Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение и Елеосвящение;

2) необязательные для всех — Брак и Священство.

Совершители Таинств. Очевидно уже из самого определения Таинства, что «невидимая благодать Божья» может подаваться только Господом. Поэтому, говоря обо всех

Таинствах, необходимо признать, что Совершителем их является Бог. Но соработниками Господа, людьми, которым Им Самим даровано право совершать Таинства, являются епископы и священники Православной Церкви.

Таинство Крещения

Самое первое из христианских таинств, оно знаменует собой вступление верующего в Церковь Христа, очищение от грехов и возрождение для жизни духовной, благодатной.

Таинство Крещения есть такое священное действие, в котором верующий во Христа, через троекратное погружение тела в воду, с призыванием имени Пресвятой Троицы — Отца и Сына и Святаго Духа, омывается от первородного греха, а также и ото всех грехов, совершенных им самим до Крещения, возрождается благодатью Духа Святого в новую духовную жизнь (духовно рождается) и делается членом Церкви, т.е. благодатного Царства Христова.

Таинство Крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос. Он освятил Крещение Своим собственным примером, крестившись у Иоанна. Потом, по воскресении Своем, Он дал апостолам повеление: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19).

Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом Церкви Христовой.

«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» — сказал Сам Господь (Ин. 3, 5).

Для принятия Крещения необходимы вера и покаяние.

Во время совершения Таинства священник ставит крещаемого лицом к востоку и произносит молитвы, отгоняющие дьявола.

Обращаясь на запад, оглашенный отрекается от сатаны и всех дел его.

После отречения он вновь становится лицом к востоку и троекратно выражает желание сочетаться Христу, жить по закону Божию, изреченному в св. Евангелии и прочих священных христианских книгах, и произносит исповедание веры(Символ веры).

В Символе веры упомянуто только о Крещении, потому что оно является как бы дверью в Церковь Христову. Только принявший Крещение может пользоваться другими таинствами.

Однако, в момент составления Символа веры были споры и сомнения: не следует ли некоторых людей, как, например, еретиков, при возвращении их в Церковь крестить вторично. Вселенский Собор указал, что Крещение может совершаться над человеком только один раз. Потому и говорится — «исповедую едино Крещение».

Кроме того, Крещение — есть духовное рождение, а родится человек однажды, то и Таинство Крещения над человеком совершается однажды. Один Господь, одна вера, одно крещение (Еф. 4, 4).

Затем священник кадит купель с тремя зажженными свечами, вручает свечи восприемникам и освящает воду. После освящения воды освящается елей. Над водой творится знак креста елеем, как символ примирения с Богом. После чего священник изображает знак креста на челе, ушах, руках, ногах, на груди и плечах крещаемого и троекратно погружает его в купель.

После купели крещаемый облачается в белые одежды, которые принято сохранять в течение жизни как реликвию. Белая одежда, надеваемая на крещенного, означает полученную им чрез святое крещение чистоту души от грехов.

Крест, возлагаемый священником на крещенного, указывает на то, что он, как последователь Христов, должен с терпением переносить скорби, какие угодно будет Господу назначить ему для испытания веры, надежды и любви.

Троекратное обхождение крещенного с зажженною свечей вокруг купели делается в знак духовной радости, ощущаемой им от соединения со Христом для вечной жизни в Царствии небесном

Пострижение волос у новокрещенного означает то, что он со времени крещения сделался рабом Христовым. Обычай сей взят от обыкновения в древние времена стричь рабов в знак их рабства.

Младенцы, также как и взрослые, причастны первородному греху и имеют нужду в очищении от него.

Сам Господь сказал: «Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Лк. 18, 16).

Основанием для Крещения младенцев служит то, что Крещение заменило ветхозаветное обрезание, которое совершалось над восьмидневными младенцами (христианское Крещение названо обрезанием нерукотворенным (Кол. 2, 11)); и апостолы совершали Крещение над целыми семействами, где, несомненно, были и дети.

Православная Церковь крестит младенцев по вере их родителей и восприемников. Для этого и бывают при Крещении восприемники, чтобы поручиться перед Церковью за веру крещаемого. Они обязаны научить его вере и позаботиться о том, чтобы их крестник стал истинным христианином. Это священный долг восприемников, и они тяжко грешат, если пренебрегают этим долгом.

То, что благодатные дарования даются по вере других, нам дано указание в Евангелии при исцелении расслабленного: «Иисус, видя веру их (принесших больного), говорит расслабленному: чадо! Прощаются тебе грехи твои» (Мк. 2, 5).

Традиции древней церкви сохраняются в православии и сегодня. Крещение происходит в храме (в особых случая разрешается совершать обряд в доме). Взрослых крестят после наставления в вере (огласительных бесед). Оглашение совершается и при крещении младенцев, а поручителями за их веру выступают восприемники.

В случае смертельной опасности обряд совершается по сокращенному чину. Если есть опасность смерти младенца, крещение позволяется совершить мирянину. В этом случае оно состоит в троекратном погружении младенца в воду с произнесением слов «Крещается раб Божий во имя Отца Аминь, и Сына Аминь, и Святого Духа Аминь».

Имя младенцу предоставляется выбирать его родителям, а взрослые выбирают его себе сами. Если такое право предоставляется священнику, то как правило выбирается имя святого, ближайшего по времени празднования после дня рождения крещаемого.

Таинство Миропомазания

Миропомазание есть Таинство, в котором верующему подаются дары Святого Духа, укрепляющие его в духовной христианской жизни. Это таинство совершается тотчас после крещения. Право совершения миропомазания принадлежит только епископам и священникам. Отдельно от крещения оно совершается при помазании царей на царство, а также в случаях, когда к православию присоединяются иноверцы, которые были крещены по обряду, соответствующему правилам Православной церкви, но не были миропомазаны.

Миропомазание после крещения происходит следующим образом.

После облачения крестившегося в белые одежды священник произносит молитву, в которой просит Бога даровать новому члену церкви печать дара Духа Святого, и наносит знаки креста миром на его лбу, глазах, ноздрях, ушах, груди, руках и ногах с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь».Затем пресвитер и новокрещенный вместе трижды обходят со свечами в руках вокруг купели при пении стиха: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Этот ритуал символизирует вступление крестившегося человека в вечный союз со Христом. За ним следует чтение Апостола и Евангелия, после чего происходит омовение. Омочив губу в теплой воде, священник отирает места, которые были помазаны миром, со словами: «Крестился еси, просветился еси, миропомазался еси…» При совершении Таинства верующему крестообразно помазуются: лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги святым миром —

Благодать Святого. Духа, сообщаемая в таинстве миропомазания, подает христианину силы к совершению добрых дел и подвигов христианских.

Апостол Павел говорит: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1, 21-22).

Благодатные дары Святого Духа необходимы каждому верующему во Христа

В конце первого века Таинство Миропомазания стало совершаться через помазание святым миром, по примеру ветхозаветной церкви.

Святым миром называется особенным образом приготовленный состав из нескольких ароматических жидкостей, смешанных с душистыми веществами, освящается исключительно епископами за литургией в четверг на Страстной неделе: В России Святое миро заготовляется в Москве и Киеве. Из этих двух мест оно рассылается по всем русским православным храмам.

Таинство это не повторяется над христианами. При короновании, российские цари и царицы помазывались святым миром не в смысле повторения этого таинства, но для того, чтобы сообщить им сугубую благодать Святого Духа, потребную для прохождения чрезвычайно важного царского служения отечеству и Церкви православной.

Некоторые называют Таинство Миропомазания «пятидесятницей (сошествием Святого Духа) каждого христианина».

В этом таинстве верующие получают дары Святого Духа, сообщающие им силы быть твердыми в православной вере и хранении чистоты души.

Таинство Покаяния

Покаяние есть Таинство, в котором верующий исповедует (открывает устно) свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.

Иисус Христос дал святым апостолам, а через них по благодати Святого Духа и всем священникам власть разрешать (прощать) грехи: «Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20, 22-23).

Еще Иоанн Креститель, подготовляя людей к принятию Спасителя, проповедовал «крещение покаяния для прощения грехов… И крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» (Мк. 1, 4-5).

Святые апостолы, получив на это власть от Господа, совершали Таинство Покаяния, «многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19, 18).

Таинство Покаяния совершается на исповеди. Чтобы желающему раскаяться на исповеди удобнее вспомнить свои согрешения, ему назначается Церковью говенье, т.-е. пост, молитва и уединение. Эти средства помогают христианам задуматься, чтобы чистосердечно раскаяться во всех вольных и невольных согрешениях.

Для получения прощения (разрешения) грехов от исповедующегося (кающегося) требуется: примирение со всеми ближними, искреннее сокрушение о грехах и устное исповедание их перед священником, твердое намерение исправить свою жизнь, вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие.

Христос, видя, что человек просит Его о помиловании, подает ему через священника не только отпущение грехов, но оправдание и освящение. Грех полностью изглаживается, исчезает.

В особых случаях на кающегося налагается епитимья (слово греческое – «запрещение»), предписывающая некоторые лишения, направленные к преодолению греховных привычек, и исполнение тех или иных благочестивых дел.

Исповедываться перед принятием святых. Таин тела и крови Христовых уставом православной Церкви полагается с семилетнего возраста, когда появляется у нас сознание и с ним ответственность за дела наши пред Богом.

Крест и Евангелие при исповеди означают невидимое присутствие Самого Спасителя. Возложение священником епитрахили на кающегося — возвращение кающемуся милости Божией. Он приемлется под благодатный покров Церкви и присоединяется к верным чадам Христовым.

За время своего покаяния царь Давид написал покаянную молитву-песнь (50-й псалом), которая является образцом покаяния и начинается такими словами: «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои. Многократно омой Меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня».

Кающемуся грешнику Бог не допустит погибнуть.

Таинство Причащения

Причащение есть Таинство, в котором верующий (православный христианин) под видом хлеба и вина принимает (вкушает) Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это таинственно соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни.

Таинство Святого Причащения установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной вечери, накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил это Таинство: «взяв хлеб и благодарив (Бога Отца за все Его милости к роду человеческому), преломил и подал ученикам, говоря: приимите ядите: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» Также, взяв чашу и благодарив, подал им, говоря: «пейте из нее все; ибо сия есть Кровь Моя, Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание» (Мф. 26, 26-28; Мк. 14, 22-24; Лк. 22, 19-24; 1 Кор. 11, 23-25).

Так Иисус Христос, установив Таинство Причащения, заповедал ученикам совершать его всегда: «сие творите в Мое воспоминание».

В беседе с народом Иисус Христос сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем»(Ин. 6, 53-56).

Согласно заповеди Христовой, Таинство Причащения постоянно совершается в Церкви Христовой и будет совершаться до скончания века за богослужением, называемым Литургией, во время которой хлеб и вино, силою и действием Духа Святого, прелагаются, или пресуществляются в истинное тело и в истинную кровь Христову. Каждая литургия — это повторение Тайной Вечери

Хлеб для Причащения употребляется один, так как все верующие во Христа составляют одно тело Его, глава которого есть Сам Христос. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» — говорит апостол Павел (1 Кор. 10, 17).

Когда настанет время принятия Святых Христовых Таин, христианин должен благочинно подойти к Святой Чаше, поклониться однажды до земли Христу, истинно присущему в тайнах под видом хлеба и вина, сложить руки крестообразно на груди, открыть уста пространно, чтобы свободно принять дары и чтобы не уронилась частица Святейшего Тела и капля Чистейшей Крови Господней.

По принятии Святых Таин Церковь повелевает причастнику облобызать край Святой Чаши, как самое ребро Христово, из которого истекла кровь и вода. За этим причастникам не дозволяются поклоны до земли ради охранения и чести, принятых Святых Таин пока не будет принят святой антидор, или часть освященной просфоры, и выслушаны благодарные молитвы Господу.

Первые христиане причащались каждый воскресный день, но теперь не все имеют такую чистоту жизни, чтобы так часто причащаться. Однако святая Церковь заповедует причащаться каждым постом и никак не реже одного раза в год. [По канонам Церкви человек, пропустивший без уважительной причины три воскресенья подряд без участия в Евхаристии, т.е. без Причащения, тем самым ставит себя вне Церкви (21-е правило Эльвирского, 12е правило Сардикийского и 80е правило Трулльского Соборов).]

К Таинству Святого Причащения христиане должны подготовлять себя говением, которое состоит в посте, молитве, примирении со всеми, а затем — исповедью, т.е. очищением своей совести в Таинстве Покаяния.

Таинство Святого Причащения по-гречески называется Евхаристией, что значит «благодарение».

Таинство Брака

Брак есть Таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестой взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать

Божия для взаимной помощи и единодушия и для благословенного рождения и христианского воспитания детей.

Брак установлен Самим Богом еще в раю. По сотворении Адама и Евы, благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею (Быт. 1,28).

Иисус Христос освятил Брак Своим присутствием на браке в Кане Галилейской и подтвердил его божественное установление, сказав: Сотворивший (Бог) в начале мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1, 27). И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью (Быт. 2, 24), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 6).

Святой апостол Павел говорит: Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5, 32).

Союз Иисуса Христа с Церковью основывается на любви Христа к Церкви и на полной преданности Церкви в волю Христову. Отсюда муж обязан самоотверженно любить жену, а жена обязана добровольно, т.е. с любовью, повиноваться мужу.

Мужья, — говорит апостол Павел, — любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… любящий свою жену любит самого себя (Еф. 5, 25, 28). Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела (Еф. 5, 2223).

Поэтому супруги (муж и жена) обязаны во всю жизнь хранить взаимную любовь и уважение, взаимную преданность и верность.

Это таинство совершается непременно в храме Божием. При этом новобрачные трижды обручаются друг другу кольцами и обводятся кругом святых креста и Евангелия (положенных на аналогии), в знак взаимной, всегдашней и неразрывной любви друг к другу.

Венцы возлагаются на жениха и невесту как в награду за их честную жизнь до брака, так и в знак того, что они чрез брак становятся родоначальниками нового потомства, по древнему названию, князьями будущего поколения.

Общая чаша с красным виноградным вином подается новобрачным в знак того, что со дня благословения их святой Церковью у них должно быть общее житие, одни желания, радости и горе. В брак должно вступать сколько по взаимному согласию жениха и невесты, столько же и с благословения родителей, поелику благословение отца и матери, по учению слова Божия, утверждает основание домов.

Добрая христианская семейная жизнь есть источник личного и общественного блага.

Семья есть основа Церкви Христовой.

Нахождение в Браке необязательно для всех, но лица, добровольно остающиеся безбрачными, обязаны проводить чистую, непорочную и девственную жизнь, которая, по учению Слова Божия, есть один из величайших подвигов (Мф. 19, 11-12; 1 Кор. 7, 8, 9, 26, 32, 34, 37, 40 и др.). Примером этому может служить Иоанн Предтеча, Пресвятая Дева Мария и другие святые девственники.

Развод мужа и жены осуждается учением Спасителя.

Таинство Священства

Священство есть Таинство, в котором через архиерейское рукоположение избранный человек (во епископа, или пресвитера, или диакона), получает благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой.

Это Таинство совершается только над лицами, избираемыми и посвящаемыми в священнослужители. Степеней священства три: диакон, пресвитер (священник) и епископ (архиерей).

Посвящаемый во диакона получает благодать служить при совершении таинств.

Посвящаемый во священника (пресвитера) получает благодать совершать таинства.

Посвящаемый во епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и посвящать других для совершения таинств.

Таинство Священства есть установление божественное. Святой апостол Павел свидетельствует, что Сам Господь Иисус Христос поставил одних апостолами, других

пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4, 11 — 12).

Апостолы, по наставлению Духа Святого, совершая это Таинство, через возложение рук возводили во диаконы, пресвитеры и епископы.

Об избрании и рукоположении самими святыми апостолами первых диаконов говорится в книге Деяний апостольских: их поставили пред апостолами, и сии (апостолы), помолившись, возложили на них руки (Деян. 6, 6).

О рукоположении пресвитеров говорится: рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они (апостолы Павел и Варнава) помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян. 14, 23).

В посланиях к Тимофею и Титу, которых апостол Павел поставил епископами, говорится: Напоминаю тебе (епископу Тимофею) возгревать Дар Божий, который в тебе чрез мое рукоположение (2 Тим. 1,6). Для того я оставил тебя (епископа Тита) в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит 1, 5). Обращаясь к Тимофею, апостол Павел говорит: Рук ни на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым (1 Тим. 5, 22). Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (Тим. 5, 19).

Из этих посланий мы видим, что апостолы предоставили епископам власть посвящать пресвитеров через рукоположение и совершать суд над пресвитерами, диаконами и церковнослужителями.

О священнослужителях апостол Павел в послании к епископу Тимофею пишет: Епископ должен быть непорочен… Диаконы также должны быть честны (1 Тим. 3, 2, 8).

Таинство Елеосвящения

Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании больного освященным елеем (маслом), призывается на больного благодать Божия для исцеления его от телесных и душевных болезней (на всех седмицах, кроме первой и последней, Великого поста, и надо всеми, желающими очистить душу от греха. — Изд.).

Таинство Елеосвящения еще называется Соборованием, потому что для совершения его собирается несколько священников, хотя при необходимости может совершить его и один священник.

Это Таинство ведет свое начало от апостолов. Получив от Господа Иисуса Христа власть во время проповеди исцелять всякую болезнь и немощь, они многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк. 6, 13).

Особенно подробно говорит об этом Таинстве апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему (Иак. 5, 14-15).

Святые апостолы ничего не проповедовали сами от себя, но учили только тому, что заповедал им Господь и внушил им Дух Святой. Апостол Павел говорит: Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа (Гал. 1, 11 — 12).

Елеосвящение над младенцами не совершается, потому что у младенца не может быть сознательно совершенных грехов.

Проблема специфики женщины в ее социальном существовании, возможности и способности самореализоваться в общественном континууме уже давно стала объектом рассмотрения представителей различных гуманитарных и социальных наук. Особое внимание уделялось и женскому отношению к сакральному, к религии как части общественной жизни и индивидуального опыта мировосприятия. Социологические исследования последних лет не раз подтверждали тезис о высокой религиозности женщин (ФОМ 2004 г., ROMIR Monitoring 2004 г.), что традиционно объяснялось ее особым психоэмоциональным и физиологическим состоянием. Именно высокий уровень интенсивности религиозных переживаний женщины сейчас является объектом пристального внимания представителей различных научных направлений и школ.

Все многообразие ракурсов, тем и подходов, на наш взгляд, стоит разделить изначально на две группы – это сторонники феминистского подхода в анализе любых проблем, связанных с полом, и, если так можно выразиться, гендерно незаинтересованные исследователи.

И те, и другие признают специфичность религиозного опыта женской половины человечества, но первые делают акцент непосредственно на том, насколько женское начало было деформировано под воздействием религий «патриархального толка». Соответственно, и социальные стратегии поведения рассматриваются как принудительно вытекающие из религиозной системы, имеющей насильственную природу. К этому направлению относятся М. Дали, Дж. Пласков, Р. Шоп, Ю. Кристева, С. Гриффин, А. Рич, Р. Рушер, Л. Иригарей и др.

Примечательно, что первые сторонницы «новой» теологии феминного толка не стремились выйти за границы христианского мировоззрения, хотя бы потому, что были выпускницами теологических факультетов католических университетов. К. Борессен, Р. Рютер, Л. Рассел, Р. Хогтон утверждали, что феминистическая теология «должна раскрыть истинное значение христианской веры, к которой человек стремится, но не в состоянии проникнуться ею самостоятельно, то есть помочь человеку освободиться от личного морального и социального зла».

Л. Рассел предлагает заново истолковать Библию, сделав упор на нравственном учении христианства и пропагандируемой им идее всеобщего равенства. Вследствие этого должна быть создана «всемирная коммуна», в которой будут «разрушены социальные, национально-этнические и сексистские барьеры, преодолено обособление религий, осуществлена открытость всех людей Богу». Более радикальное крыло – Т. Роззак, И. Ильич, М. Дэйли – уже предлагают отказаться от патриархальной религии в целом как наносящей ущерб человеческой культуре.

Яркий пример подобного подхода в отечественном феминистском движении представляет позиция В. Суковатой. Вышеприведенные положения у автора развернуты не только наглядно, но и эмоционально. Она пишет о том, что «традиционные религии нивелируют женский опыт Веры и потребности женщин в религиозном самовыражении. В каждой из мировых, или национальных религий по сей день сохраняется целая система взглядов, принижающих роль Женского: от менструальных табу, согласно которым женщина считается “нечистой” в определенные дни (вплоть до того, что изгоняется в специальную хижину – в архаических обществах, либо не допускается в церковь – в христианстве) до вербальных инвектив о греховности и “вторичности” женщины (вследствие ее “происхождения” из ребра Адама), запретах на изучение женщинами священных текстов, преподавание теологии и ведение службы. Интерпретация Женского Тела как “сосуда греха”, осуществляемой как бы в противовес мужской “непорочности”, не только отчуждает женщину от легальных каналов духовности, но и потенциально оправдывает негласно существующую в обществе политику женской “виктимизации”, которую Мери. Дали, классик американского феминизма, назвала “садо-мазохистским ритуалом”. Символику такого “культурного садо-мазохизма”, утвердившегося на базе религиозных императивов, в течение многих веков воплощали индийское сати, африканская клитероктомия, китайское уродование ступней, японское перетягивание груди и т.д.».

Даже поверхностное прочтение текста подтверждает, что сама исследовательница не является квалифицированным специалистом в области религиозных учений и практик. В статье отсутствует разделение мифологических и религиозных систем, равно как и попытки герменевтического, понимающего рассмотрения описываемых феноменов. Глубокое знакомство с богословской традицией мировых религий видимо также остается за рамками интересов автора. Представление о культовых практиках и их символическом смысле для феминизма формируется на основе популярных представлений и сугубо внешних действий: «Индуизм однозначно формулирует предназначение женщины, как супруги и матери, даже не имеющей права изучать Веды, главная добродетель которой — безусловное подчинение мужу».

Следующей посылкой становится указание на тот факт, что изначально во многих религиозных системах функция женщин была не менее значимой, нежели сильной половины человечества: «Вместе с тем, сама религиозная история содержит указания на то, что среди первых христиан женщины занимали значительное место, так в сюжеты Священного писания вошли, например, Мария Магдалина, которая, как повествуют все четыре евангелиста, стала одной из самых преданных последовательниц Христа. Именно ей первой явился он после воскрешения (Мф 27,28; Мк 15,16; Лк 8,24; Ин 19,20). Другая Мария, жена Клиопа и мать Иакова, присутствовала при воскресении Христа (Мф 27,28; Мк 15,16). А к Марии, матери Иоанна, после спасения из темницы приходит Петр и застает в нем людей, молящихся о нем, что является описанием одного из первых молитвенных собраний, зафиксированных в тексте (Лк. 24; Ин. 19; Деян 12). Еще одна известная из Библии женщина, это — Лидия, торговка багряницами, по понятиям того времени, богатая предпринимательница , самостоятельно ведущая торговые дела после смерти мужа. Она принимает крещение от Павла и становится во главе одной из первых в Европе христианских общин (Деян. 16,40).

Общеизвестно, что женщины играли важную роль на первых этапах формирования Ислама, об этом свидетельствует создание культа ближайших сподвижниц Мухаммеда: Амины, его матери и Фатимы, любимой дочери, а в классической арабской литературе популярен образ “героической женщины”, которая участвует в битвах и политической жизни государства наравне с мужем и другими мужчинами. Однако современные мусульманки лишены возможности на равных с мужчинами участвовать в духовном самовыражении.

Известно, сколь велика роль еврейских женщин в спасении еврейского народа и сохранении иудейской духовности в период более двухтысячелетнего рассеяния евреев по миру. Мириам, которая упоминается в Ветхом Завете, известна тем, что стояла у истоков освобождения евреев из четырехсотлетнего египетского плена, была пророчицей и вывела женщин по сухому дну во время их перехода через Чермное море. О ней говорится и как об исполнительнице древнейших национальных гимнов, например, гимна “Пойте Господу!” (Исх. 15,2; Числ. 12, 10, 20, 26; Втор. 24, Мих. 6)».

Критика «женофобской политики» традиционных систем верований у автора сочетается с описанием тех альтернатив, которые – именно в религиозном аспекте – были выдвинуты представительницами феминистского движения на Западе. В качестве примеров движения религиозной системы в сторону интересов женщины стало, прежде всего, модернизаторское движение, развернувшееся в индустриальную эпоху в большинстве традиционных верований: «Наибольшего размаха теологическое реформаторское движение достигло в христианском мире, что можно объяснить большей активностью общественных лидеров и организаций в странах Запада. Большим и несомненным достижением этой продвинутости стал допуск женщин в церковную иерархию, хотя число женщин-священников далеко не пропорционально количеству в руководстве мужчин».

Рядом с достаточно тривиальными характеристиками течений реформаторского толка очень показательным и информативным, на наш взгляд, представляется описание сконструированной самими феминистками вероучительной системы. Примечательным новое учение является уже потому, что оно старается вобрать в себя то, что сами сторонники феминизма считают неотъемлемыми характеристиками именно женского мировоззрения: «С середины XX века часть наиболее радикально настроенных феминисток, сочтя «мягкое», постепенное реформаторство бесперспективным, выдвинула идею создания собственной, «феминистской религии», основанной на женском опыте Веры и Духовности. Среди ее качественных характеристик следует выделить Целостность, Единобытие, Экосознание, которые противопоставляются патриархатному (христианскому) Дихотомизму (Духа и Тела), Иерархичности (Рационального и Эмоционального), и Фаллоцентризму. Концепция “феминистской спиритуальности” объединяет теоретиков матриархатного футуризма, лесбийских радикалов, “поклоняющихся Богине”, сторонниц шаманизма, мистических и ведьминских практик, иначе говоря, любых форм веры, способных быть адекватными женской духовности и нести гармонию в мир».

Если обратить внимание на те ценности, которые выводятся автором как наиболее высокие – целостность, единобытие и экосознание (следовательно – единение с окружающим миром), — становится очевидным, что в качестве альтернативы «репрессивным» традиционным религиям предлагается новая мифология, новизна которой, впрочем, заключается лишь в ее сравнительно позднем времени возникновения. Упоминание магических практик и культа Великой Богини служит лишь дополнительным подтверждением этого факта. Идеологи феминизма не обращают внимания на то обстоятельство, что мифологическая система, которую они пропагандирует, почти не учитывает специфики именно женщины как индивида и социального существа. Если же предположить, что предлагаемые качества системы особенно дороги женщинам, придется признать, что последних совсем не интересуют свобода выбора, самоопределение, индивидуальность и самостоятельность, явно противоречащие лозунгам новой «религии». К собственно религиозной составляющей здесь можно отнести только понятия «Духовности и отношений с высшим “Я”, которые в течение многих столетий считались прерогативой исключительно “мужского” сознания».

Следующим шагом представительниц феминистского движения стала разработка соответствующей богословской системы, разрабатывающей проблему нахождения женщины в религиозном пространстве: «Предметом феминистской теологии является категория Женского в поле религии, публичной теологии, духовных практик и ритуалов. Феминистская теология изучает гендерные стереотипы, гендерные идеалы, гендерную иерархию социальных ролей, представленные в дискурсе традиционных вероучений и религиозных философий, и её целью является деконструкция гендерного неравенства в фокусе религий с позиций феминистской критики и теории власти. Так, методология феминистской теологии базируется на современных концепциях постструктурализма, постлакановского психоанализа, “археологии власти”, лингвистической критики значений, постфеминистских философий и ревизии классических источников. Феминистские авторы рассматривают, какое место занимает сексуальность и телесность в иерархии ценностей различных религий, и в какой степени это определяет категории морали и стандарты гендерных отношений в повседневности».

Отчасти такая теология одновременно выступает и в роли идеологии, но своим акцентом на специфике женского мировосприятия может служить источником для изучения современной женской религиозности. Здесь можно говорить даже о нетрадиционном варианте рассматриваемого феномена как концентрированного выражения именно женского религиозного опыта, пусть и не относящегося к общеизвестным конфессиям. Неслучайно даже направления данной теологии имеют разновидности, роднящие их с протестантскими аналогами:

«Общепризнанными являются четыре направления, активно заявляющих о себе в современной западной феминистской теологии. Это: ревизионистское, реформистское, революционное и реджектионистское (“отвергающее”, критическое). Реформистское направление феминистской теологии основано на либеральной критике религиозных традиций и структур маскулинноцентрированного языка, использующегося в литургии и других ритуалах церкви. Целью реформистов является устранение наиболее одиозных образов сексизма из церковных практик и корректная интерпретация священных текстов с позиций гендерного равенства.

Реформистское направление в феминистской теологии тяготеет к выявлению антипатриархатных идеалов, исходя из оснований самих религий; они требуют полностью отказаться от сексистских обрядов и изъять тексты, способствующие продуцированию и подтверждению стереотипов гендерного неравенства. Идеологи этого направления считают нужным включить в церковную службу ритуалы, отражающие “женский” опыт духовности, женские представления и практики общения с высшим “Я”. Они делают упор на введение женщин в церковную иерархию.

Представители Революционной феминистской теологии выступают за ограничение влияния традиционных религий и выдвигают идею построения “новой, женской спиритуальности”, которую они нередко черпают в смешении обычаев, на их взгляд, в наибольшей степени отражающих женский опыт постижения Божественного. Например, Шарлен Спретнак характеризует “женскую спиритуальность” как “внутреннее единство всех форм бытия”. Господу как трансцендентному началу, теоретики феминистской религии противопоставляют божества женского рода. Согласно Наоми Гольдберг, классический иудаизм и христианство не подходят современным женщинам, а потому будут заменены новыми образами религиозной экспрессивности, отражающими специфику женской субъективности. Идеи “революционной феминистской теологии смыкаются с философией экофеминизма, т.к. Богини, выдвигаемые взамен исторических форм маскулинных божеств, не противостоят Природе, в качестве альтернативного члена бинарии Природа-Культура, но стремятся взаимодействовать с “естественными силами, признавая их не как нечто, подлежащее покорению, но как другое измерение себя… Феминистская спиритуальность по существу есть экологическая форма поклонения.

«Отвергающие» теологи феминизма наиболее радикальны в своих воззрениях, так как считают, что сексизм, пронизывающий все религиозные практики нарядов мира, не позволяет женщинам выражать своё истинное духовное «я» и потому необходимо создать абсолютно новые, альтернативные формы веры и спиритуальных обрядов, основанные на понимании потребностей женского духовного развития. Концепция «альтернативной религии» сближает «отвергающих» теологов с утопистской и лесбийской философиями феминизма, также настаивающими на необходимости конструирования особого женского пространства, противостоящего метагалактике религиозного андроцентризма. Идеологи «отвергающей» разновидности феминистской теологии практикуют поклонение нетрадиционным, иррациональным символам веры, среди которых распространены ритуалы возрожденного ведьмовства, в частности в его «северной» (рунической) образности, или афро-карибской (вудуистской) традиции. Приверженцы альтернативной религиозности считают, что такие формы интуитивного знания и духовности, как астрология, мантика, магия, мистицизм, теософия, антропософия, шаманизм, маргинализированные официальной культурой и как бы «вычеркнутые» из истории цивилизации как изжившая себя «архаика» и «предрассудок», на самом деле, воплощают истинно женскую суть, стремящуюся сохранить собственную самобытность в жерновах патриархата. «Маргинальные» сферы духовности деконструируют присущий мужским религиям дихотомизм, включая в свою систему ценностей такие приоритеты, как Субъективность, Интуиция, Спонтанность, Телесность и др.».

Столь объемная цитата приводится с той целью, чтобы показать, что и сами идеологи феминизма, видимо не отдавая себе в этом отчет, подтверждают возврат к традиционному варианту мировоззрения. Теологические построения, как и собственно религиозные, в феминизме наследуют архаические способы мировосприятия, сочетая их с элементами светского решения проблемы отношения к сакральному началу. Представляется, что такой подход в современной культуре не является специфически женским, а скорее подтверждает наличие неких универсальных культурных кодов для всего человеческого сообщества. Ремифологизация менталитета как особенность культуры на современном этапе развития никак не корректируется гендерными параметрами. Сами того не желая, феминистки выстраивают религиозное отношение аналогично представителям мужской части цивилизации.

Впрочем, сами представители феминистской теологии, ссылаясь на мнение «революционного теолога» Шарлотты Кэрон, выделяют десять основных категорий, которые, по их мнению, описывают специфику женского религиозного опыта и составляют структуру самой теологии:

— использование женского культурного – социального и биологическом опыта жизни в качестве центрального ядра культуры, в противовес мужскому аналогу;

— рассмотрение патриархата как наибольшего в цивилизационном аспекте зла, репрессирующего женское начало не только в социально – культурной, но и в духовной сфере;

— критика представлений об «общем желании», существующем объективно, как предрассудка; упор на индивидуалистическую основу в формировании духовных ценностей и символов субъекта; отказ от иерархической структуры в организации социума и религиозной системы, а также от положений о наличии в обществе элитарных групп, занимающих более высокое положение в сотериологическом аспекте; развитие идеи нераздельности существования всех членов человеческого сообщества;

— представление о равенстве всех индивидов, вне зависимости от пола, возраста, участия во власти, этнической и конфессиональной принадлежности, сексуальной ориентации, расы, цвета кожи и физических недостатков, в том, что касается свободного, полного и публичного участия в распределении общих благ и выражения собственных духовных потребностей; здесь особый акцент – в противовес патриархальным традициям — делается на то, что женщины также имеют право сами контролировать собственную жизнь, включая право на неприкосновенность тела и автономию духа;

— необходимость реформы церковного языка, который должен использоваться как во время богослужения, так и в других видах пастырской практики, поскольку использование «мужского» языка в качестве языка Бога является абсолютно неправомерным, так как совершенное существо не имеет пола, Он и “Создатель”, и “Отец”, и “Мать” одновременно;

Новые теологи уверены, что на основе предложенных положений в полной мере будут реализованы разнообразные формы и способы выражения женской духовности, традиционно отвергаемые в так называемой «патриархатной» культуре. Предполагается, что подобный подход расширит «понимание религиозности, выдвигая веротерпимость, и гендерную свободу в качестве центральных концептов общественного сознания». Антонимом ожидаемой веротерпимости называют «женофобскую модель», которая была сформирована в результате возвеличивания христианского идеала непорочного зачатия и рождения, “по условию” которого “порочным” и “греховным” объявляется любое физическое, реальное, плотское зачатие и рождение, переводя, тем самым, идеал в область мужской утопии и фантазма, а женщин ставя в положение «осквернительниц идеала».

Патриархальным религиям приписывается также “навязывание” женщине мотива страданий как единственно возможного пути искупления и сведение «всего многообразия женских проявлений – разрушительного (индийской Дурги) и созидательного (египетской Изиды), таинственного и могущественного (древнегреческой Гекаты) и мудрого и справедливого (древнеримской Минервы), исцеляющего (скандинавской Фрейи) и любвеобильного (африканской Ошун), девственного (римской Весты) и чувственного (малоазийской Иштар) – только к двум оппозитивным началам : Евы (Лилит) и Матери – Богородицы».

Предложенная концепция, по нашему мнению, является не столько научным суждением по поводу женской религиозности, сколько источником по изучению данного феномена. Помимо собственно протестных заявлений и критики традиционной религиозности во всех ее вариантах, сама феминистская теология не предлагает ничего нового в развитии богословских концепций, в том числе – и в аспекте роли женщины в религиозном пространстве. Зато благодаря подобным построениям уже можно выделить те особенности, которые относятся непосредственно к женской религиозности как предмету нашего исследования. Первой особенностью, требующей верификации в социологическом исследовании можно считать развитое мифологическое мировоззрение. Сюда же стоит добавить эмоциональность, конкретность мышления аскриптивную оценку собственного и противоположного полов.

Обращение в феминистской традиции истолкования особенностей отношения женщины к религии имеет смысл еще и потому, что в отечественной и зарубежной литературе существует сравнительно небольшой объем работ, посвященных непосредственно гендерной религиозности, а тем более – ее влиянию на параметры социального поведения и мироотношения. С одной стороны, в религиоведении и социологии религии содержится значительный массив текстов, рассматривающих те или иные аспекты положения женщины в религиозной системе, описываются некоторые категории верующих (например, иконописные женские образы, монахини, послушницы, представительницы общин новых религий, выдающиеся деятельницы культуры, так или иначе уделявшие внимание вопросам веры). Уделяется внимание и тем образам и концепциям, которые сложились в рамках традиционных и нетрадиционных вероучительных систем и посвящены гендерной проблематике. Не всегда такого рода работы представляют собой текст теоретического характера, зачастую вместо научного рассмотрения проблемы предлагается интервью с пастырями отдельных конфессий, что несколько влияет на объективность изложения.

К сожалению, в отечественном религиоведении существует некоторый перевес, впрочем, вполне объяснимый, в том, какие именно феномены охвачены анализом. Так православная тематика близка очень большой группе ученых и богословов: Антонова О., Байдин В.В., Белова Т.П., епископ Виссарион, отец Владимир, Великанова Т., Данилин Ю.И., Добротворский Н.И., Корзун М.С., Елизарова Т., Лещенко В.Ю., Надеждин А., Нехорошков М., Носова Г.А., Пехота Г.И., Приклонский И.И., Самарин Д., Скачкова Г.В., Смоленский Н., Снесарева С., Соколов Д., Страхов Н., Струве Н.А., Тинякова И.П., Флегонтова С., Якубович В.С., Лебедев А.С. и Долнаков П.И. Есть работы по историческим аспектам образа женщины в религии — Дин Э., Ленцевич О. Несколько меньшее внимание уделяется старообрядцам, хотя в настоящее время в регионах их традиционного проживания этнографические и социологические исследования ведутся: Владышевская Т., Емельянов А., Зенковский С., Надеждин А., Никольский И., Садовая О., Смирнов П., Шамаро А., Коровушкина И.

Что касается так называемой альтернативной религиозности и отдельных конфессий, которые уже принято считать укоренившимися в традиции, то здесь в нашем распоряжении находятся не очень многочисленные работы самих носителей вероучения и ученых (Иникова С.А. (духоборцы), Классен П. Е (меннониты), Митрохин Л. Н., Балагушкин Е. Г., Гуревич П. С., Ткачева А. А., Забияко А. Я. (новые религии)). В любом случае, большинство авторов склонно уделять внимание особенностям догматической стороны вероучения, специфике культовой практики, рассмотрению внекультовой деятельности. В большей мере самой религиозности как мировоззренческому параметру уделяют внимание специалисты по новым религиям, поскольку факт отказа от традиционной веры до сих пор является предметом достаточно острого интереса религиоведов и социологов. Однако в этом аспекте религиозное отношение анализируется чаще с учетом возрастных, а не гендерных параметров, что также подтверждает актуальность нашего исследования. Региональный аспект также достаточно редко освещается в научных работах.

Однако стоит отметить, что исследователями в этой сфере охвачен и проанализирован значительный объем материала, как нарративного, так и полученного в результате социологических опросов. Последнее особенно ценно тем, что дает возможность проведения диахронных исследований компаративистского характера. Вместе с тем, частный характер научных трудов настоятельно требует дальнейших обобщений и выхода на принципиальный уровень социально-философского анализа исследуемых феноменов. Совмещение добросовестного подбора фактов с верифицируемыми на практике моделями способствует не только более глубокому проникновению в суть исследуемой проблемы, но и дает возможность прогнозирования дальнейшего развития ситуации.

В последнее время все больше появляется монографий и статей, посвященных вопросам современного статуса женщин в религиозных общинах и тех основаниях, на которых может выстраиваться опыт отношения к сакральному. Небольшая группа работ специалистов разного профиля – от психологов до социальных философ делает женскую религиозность предметом специального исследования. Стоит отметить, что элементы такого подхода можно проследить еще в отечественной историографии советского периода, несмотря на внешнее доминирование идеологически обоснованного атеизма, а, возможно, — и благодаря последнему, так как в условиях тоталитарной культуры внешний атеизм восполнял некоторые аспекты светского мироотношения.

Впрочем, наличие целого ряда работ указанного периода, посвященных взаимоотношениям женщины и религии, никак не определяло их разнообразия, поскольку сам религиоведческий дискурс был идеологически унифицирован. Ведущей посылкой всех исследований было утверждение о постепенном изживании религиозности в социалистическом обществе, абсолютно несоответствующее настоящему положению дел. (О модифицировании и трансформации отношения к сакральному в советском и постсоветском социумах будет сказано в следующих главах).

Вместе с тем, и советские исследователи этой проблемы отмечали, что женщины гораздо чаще, нежели мужчины, посещают церкви, состоят в так называемых сектантских общинах и подвержены тому, что долгое время в отечественном религиоведении было принято называть суевериями – вере в знахарство, гадание, ворожбу, приметы, судьбу, пророческие сны, дурной сглаз и т.п.. Очевидно, что наличие мифологического мышления присутствовало у женской части населения страны, несмотря на развитую систему общественного атеистического воспитания. Одновременно отмечалась и повышенная вера православных женщин в магическую силу обрядов, что также подтверждает тезис о мифологичности женского отношения к религии: «По их мнению, посещение церкви помогает облегчать печали, переносить невзгоды». Совершенно магический характер имеет и отмеченная авторами уверенность в том, что религия приносит счастье в семейную жизнь – делает крепче брак, здоровее и счастливее детей. Очень ценны для нас полученные еще в советское время выводы о том, что многих верующих женщин церковь привлекает эстетической стороной обрядов.

Очень важно, что объектом внимания советских специалистов были и «сектантские» общины, причем из-за их альтернативности православию, претендующему на статус государственной религии, специфичности веры и поведения «сектанток» уделялось особое внимание: «Среди женщин-сектанток… очень широко бытует вера в нравственную силу религии… Для этой категории верующих женщин характерна также слепая вера в святость и непогрешимость Библии, стремление руководствоваться ею в любом случае…». Данные такого рода позволяют формировать исследования, обладающие хронологической преемственностью и выявлять динамику религиозного сознания социума.

В целом же религиозная концепция женщин априорно расценивается как неверная, искажающая понимание женской природы (подобно православному учению Иоанна Златоуста о «злых женах»). Только применительно к католицизму делается оговорка о том, что деятели церкви готовы идти на незначительные уступки в понимании и реализации статуса женщины в религии. Сама же религиозность расценивалась как обусловленная угнетенным положением женщины в социально-экономическом плане, а также наличием фактического неравенства в быту и на производстве. Вкупе с неудовлетворенностью в личном плане все это вместе должно рождать общее ощущение неполноценности, невозможности собственного самовыражения, что, спровоцированное недостатками атеистического воспитания, толкает на обращение к религии.

В настоящее время – в условиях религиозного ренессанса – ситуация принципиально изменилась. Религиозность зачастую упоминается как неотъемлемое свойство человека, прослеживаемое с самых ранних этапов истории цивилизации. По нашему мнению, в социальных науках сложилось две основные тенденции-подхода к данному феномену. Один является результатом активного разворачивания психологии как актуальной дисциплины для индустриального и постиндустриального обществ. Акцент, соответственно, делается на психологических характеристиках индивида женского пола в сочетании с процессами социальной адаптации и формировании сферы аксиологического. В границах данного подхода, на наш взгляд, религиозное как феномен подчиняется специфике человеческой психики и в какой-то мере рассматривается как ее производное. Не умаляя достоинств концепций такого рода, отметим, что религиозность как явление представляется нам возникшим и существующим в наложении целого ряда онтологических, индивидуально-личностных и социологических характеристик человека.

Поэтому более предпочтительными в аспекте целостного восприятия явления представляется феноменологический подход с элементами гендерного анализа. К методологии исследования мы еще вернемся, а здесь укажем некоторые работы, удачно иллюстрирующие описанные принципы анализа. Это «Пол, культура, религия» Н.М. Габриэлян, «Женская религиозность: гендерные стереотипы, модели поведения и коммуникативные аспекты» Л. А. Паутовой, «Религиозные ориентации молодых россиян (Возрастной и гендерный аспекты проблемы)» Т. И. Варзановой.

В чем-то указанные тексты наследуют традиции советского периода историографии, поскольку опираются на рационально объяснимые причины наличия специфики женского способа отношения к сакральному, причем опять-таки психологические в основании: «Повышенная женская религиозность обусловлена преобладанием в сознании женщин таких качеств, как интуиция, образность, эмоциональность, что делает их более восприимчивыми к религии, раскрывающей возвышенный мир божественных существ и явлений, священной истории, полной чудес. Мужчинам в большей степени, чем женщинам свойственны рассудочная логика, здравый смысл, которые вызывают недоверие к религиозной информации, способствуют критическому отношению к символам, образам, догматам религии». Здесь как раз налицо феноменологический подход, рассматривающий внешнюю сторону явления в контексте окружения.

Основные выводы делаются на основе количественных методов социологического анализа и также содержат утверждение о большей мифологичности женщин, как и у исследователей старшего поколения. Чаще всего предлагается следующая форма интерпретации материала: «Как видно из таблицы, девушек, верящих в колдовство, в 1,5-2 раз больше, чем юношей, особенно среди 17-летних (61%:36%). Отметим также, что почти две трети девушек (61%), декларируют веру в магию, колдовство… Гендерные различия сохраняются и по отношению к астрологии. Так, юношей, верящих в предсказания по звездам, оказалось в 1,5 раза меньше, чем девушек, причем во всех возрастных группах. Девушек 17 лет, верящих в гороскопы - 58%, что в 1,5 раза больше по сравнению с взрослыми девушками и женщинами, где их число одинаково - по 40%».

Детальный социологический опрос, к сожалению, достаточно редко дополняется качественными и экспертными интервью, но, тем не менее, позволяет сделать любопытные выводы уже на уровне первичного сопоставления данных: «оказалось, что девушек, верящих в наказание за грехи, больше половины и почти одинаково во всех возрастных группах (54-57%), а юношей - в 1,5 раза меньше чем девушек - только одна треть, и эта вера убывает у них с возрастом (с 38% среди 17-ти и 24-летних до 33% - среди 31-летних). Таким образом, на веру в Божий суд большее влияние оказывает гендерный фактор, чем возрастной». Хочется обратить внимание на тот факт, что религиозные термины здесь не являются залогом наличия религиозного отношения, зато наглядно иллюстрируют гендерную специфику мировоззренческих отношений.

Именно такого рода исследования становятся эмпирико-теоретической основой для формирования не только представления о религиозности как феномене, но и модели ее изменений в историческом, гендерном и других аспектах: «Как показал опрос молодежи, именно женщины по-прежнему составляют «массовое поле религиозности», опору и резерв церкви. Мало того, женщинам принадлежит особая роль в распространении религиозного опыта. Часто, даже не осознавая этого, они являются активными проводниками религиозных знаний и чувств на уровне межличностных отношений, в семье, способствуя сохранению и передаче религиозных традиций из поколения в поколение».

Остальные исследователи, анонсированные как занимающиеся проблемой религиозности, рассматривают частные образы или аспекты воспроса: Елизарова Т., Михен-Уотерс Б., Смирнов А., Трегубов С., Трофимов А., Тульцева Л.А., Щапов Я.Н., поэтому их работы могут использоваться в основном как эмпирическое дополнение или для верификации.

Дополнительная информация о проблемах, связанных с изучением женской религиозности, и вариантах ее проявления, содержится в сети Интернет, хотя и в незначительном объеме. Одной из попыток создания русскоязычного проекта, посвященного женской религиозности, стал портал «Женщина в религиях» (http://woman.upelsinka.com), созданный в апреле 2003 г. По уровню освещенности проблемы и степени задействования научных материалов ресурс в лучшую сторону выделяется в русскоязычной части сети и может представлять интерес для исследователей различных направлений.

Вышеописанные материалы, с одной стороны, свидетельствуют о несомненной заинтересованности исследователей в обозначенной тематике, а с другой – о наличии значительного числа лакун, требующих своего заполнения.

Белова Т.П. Женщина и религия: Проблемы феминистcкой теологии // Женщина в меняющемся мире. Иваново, 1991.

Гендерные исследования: феминистская методология в социальных науках. Харьков, 1988.

Головей В.М., Шанайда В.И. Критика христианского толкования семейно- брачных отношений // Вопросы атеизма. Киев, 1981. Вып. 17.

Горичева Т.М. Дочери Иова: Христианство и феминизм. СПб., 1992.

Люлева Е. Cвободная женщина и христианство. М., 1906.

Надеждин А. Права и значение женщины в христианстве. СПб., 1873.

Пушкарева Н.Л. Женщина, семья, сексуальная этика в православии и католицизме: Перспективы сравнительного подхода // Этнографическое обозрение. 1995, №3.

Тирш Г. Христианские начала семейной жизни. М., 1861.

Тинякова И.П. Учение о женщине в православии // Женщина в современном мире. М., 1989.

Фоменко А.К., Фоменко И.А., Отношение христианства к женщине, семье, детям. Киев, 1983.

Форсова В.В. Православные семейные ценности // Социологические исследования. 1997. №1.

Елизарова Т. Вот такая – христианская – семья // Наука и религия. 1992, №3.

Саралиева З.Х., Балабанов С.С. Религия и социально-психологическая адаптация женщин // Женщина в российском обществе. 1996. № 3.

Габриэлян Н.М. Пол, культура, религия // Общественные науки и современность. 1996. №6.

Паутова Л.А. Женская религиозность: гендерные стереотипы, модели поведения и коммуникативные аспекты // Гендер: язык, культура, коммуникация. Материалы первой международной конференции. М., 1999.

Варзанова Т.И. Религиозные ориентации молодых россиян
(Возрастной и гендерный аспекты проблемы). // Мужчина и женщина в современном мире: меняющиеся роли и образы. В 2-х тт. — М., 1999. С. 274-286

Варзанова Т.И. Указ. соч.

Более подробно см: Воробьева М.В. Женская религиозность в сети Интернет/ VI Конгресс этнографов и антропологов России, Санкт-Петербург, 28 июня-2 июля 2005 г.: Тезисы докладов. – СПб., МАЭ РАН, 2005. С. 391– 392.

Из книги: С. В. Рязанова, А. В. Михалева Феномен женской религиозности в постсоветском обществе (региональный срез). – Пермь, 2011 (в печати).
Исследование проведено благодаря финансовой поддержке РГНФ, грант № 07-03-82303 аУ.

Какие таинства совершаются в храме. Христианские таинства. Семь Таинств. Семь таинств Православной церкви

Читайте также

Крещение

Миропомазание

Первая исповедь

Таинство причастия

Крещение

Покаяние ()

()

Брак

()