(Katakombák, Katakomba-templom), az orosz egyház illegális közösségeinek összessége, a Szovjetunió földalatti egyháza a 20-80-as években. 20. század A "katakombamozgalom" elnevezés a lat. catacumba - földalatti temetők, amelyek menedékként szolgáltak a keresztények számára az egyház fennállásának első évszázadaiban bekövetkezett üldöztetések idején.

Vallási folytatás. Az illegális, "katakombás" körülmények között élés nemcsak az ortodox hívőkre volt jellemző a Szovjetunióban. A hagyományos régiókban Az iszlám elterjedésekor jelentős számban éltek be nem regisztrált muszlimok. közösségek, Heb. a lakosságnak földalatti zsidó központjai voltak. A katolikusoknak megvolt a saját léttörténetük a föld alatt. Egyház, baptista és más protestáns. felekezetek, különféle vallások. a hatóságok által nem elismert egyesületek. A „katakombamozgalom” kifejezés azonban csak az orosz ortodox egyház (beleértve a hagyományosan közeli vallási csoportokat) kapcsán terjedt el az újságírásban, az emlékiratokban, részben a történeti irodalomban. Ugyanakkor a "katakombamozgás" kifejezést 2 jelentésben használják: rendben. a szovjet hatóságok ellenőrzési övezetén kívül létező közösségek; csak illegális csoportok, amelyek nem ismerték el a kanonikus legfőbb egyházi hatalmat.

Előfordulása K. d.

Nem sokkal az 1917-es októberi forradalom után a vallásokra vonatkozó jogi korlátozások. tevékenysége a szovjet kormány egyházzal kapcsolatos elnyomó politikájának fontos részét képezte. Egyes vallások megfosztása azonban. a jogilag elismert státuszú szervezetek nem feltétlenül jelentették létezésük megszűnését. Változatos egyházi élet folytatódott az illegálisban a t. sp. szféra hatóságok.

Az első a vallások között. közösségek szembesülnek delegalizáció pravosl. mon-ri. A szovjet hatóságok kezdetben csak gazdasági szervezetnek tekintették őket. Az elején meghirdették 1918-ban az egyházi vagyon államosítása szolgált jogi alapjául a kolostorok felszámolásának. Egyes szerzetesi közösségek megőrzése a formális mezőgazdasági artellé alakítás révén csak átmenetileg késleltette felszámolásukat. Az RSFSR Mezőgazdasági Népbiztossága és Igazságügyi Népbiztossága október 30-i utasításában. 1919-ben elhangzott, hogy a szerzetesek és a papok nem lehetnek tagjai a mezőgazdasági munkás-arteleknek, mint szavazati joguktól megfosztott („jogfosztott”) személyek. A mon-rei legális mezőgazdasági társaságok formájában megőrzött fő részét 1919-1921-ben bezárták.

A hatalom által felszámolt kolostorok elhagyására kényszerült lakosok igyekeztek a világban folytatni szerzetesi életüket, hűek maradni fogadalmukhoz. Az illegális szerzetescsoportok elterjedtek. Az egyik első utalás a "katakombákra" a Szovjetunió egyházi életével kapcsolatban pontosan a titkos szerzetesi közösséghez kapcsolódik. 1923-ban a fővárosi Petrográdból küldött levelekben. Evlogy (Georgievsky) igum. Afanasia (Gromeko), „az én katakombám”, „az én katakombatemplom” volt az elrendezett igum neve. Athanasius a saját házában, egy olyan templomban, ahol az isteni szolgálatokat a hatóságok elől titokban létező szerzetesi közösség végezte (Afanasia apát levelei (Gromeko). 2005, 362-374. o.). Ugyanakkor az igum számára. Athanasius, a "katakombák" kifejezést kiterjesztették minden ortodox keresztényre, aki ellenzi a felújítást. gyülekezetek, amelyek felkeltették Szent Szt. pátriárka nevét. Tikhon. Jellemző, hogy a 20-30-as években. 20. század a "katakombák" kifejezés az illegális ortodoxokra utal. közösségeket nem fogadták el általánosan.

Az illegális „házi kolostorok” általában a bezárt kolostoroktól nem messze, a környező falvakban, városokban jelentek meg. A moszkvai régió falvaiban Moszkva apácái Szentpétervár nevében telepedtek le. Alexy, Isten embere, feleségek. mon-rya, Zosimova Moszkva közelében a Szentháromság nevében és a szmolenszki Istenszülő ikon "Hodegetria" felesége tiszteletére. sivatag és Anosin Borisoglebsky feleségek. kolostor. Serafimov Diveevsky nővérei a női kolostor Szentháromsága nevében Murom városába költöztek, és az egyik városi templomot „egyfajta kis Diveevsky-metochionná” változtatták. Kirsanovban (ma Tambov régióban) az Orzsevszkij Bogolyubszkij Tiseninovszkij feleségek apácái. A mon-rya 4-6 fős közösségekben élt, egy zárt nagy mon-rya helyett sok aprót alkottak. A nők lakói a kolostorok varrással, kertészkedéssel kerestek megélhetést, régensek, plébániatemplomok pénztárosai lettek. Hieromonks bezárta az embereket. mon-rei a plébániatemplomokban szolgált papként, ami egyfajta jogi fedezéknek bizonyult a titokban tovább létező szerzetesi közösségek számára. Tehát a bezárt Optina szerzetesei a Rev. templomba való belépés tiszteletére. Isten anyja férje. a sivatag a kozelszki Szent György-templomnál telepedett le, a szmolenszki Istenszülő ikonjának Zosimova férjének lakói. sivatag - Moszkva Vysokopetrovsky plébániatemplomaiban Szentpétervár nevében. Péter, Moszkva metropolitája, férje. mon-rya, Koryazhma szerzetesei Szent nevében. Nicholas the Wonderworker a férfi kolostorban - Lalsk város katedrálisában (ma a Kirov régió faluja), ahol a szerzetesek az előbbi templom alatt éltek. raktár.

A bezárt kolostorok lakói által alapított illegális közösségek mellett olyan új közösségek jöttek létre, amelyek a forradalom előtt szerzetesi életet nem gyakorló fiatalok spirituális aszkétaélmény utáni vágya miatt jöttek létre. Az ilyen közösségek kezdettől fogva titkos közösségként alakultak. 1922 tavaszán a petrográdi metropolita áldásával. ssmch. Benjamin (Kazansky), 2 nem bejegyzett szerzetesfeleség jött létre. közösségek - St. Peterhofban és Petrográdban, a Konnaya utcában. A petrográdi közösség élén a deák feleségek álltak. mon-ray a petrográdi egyházmegye archim. Guriy (Egorov; később Metropolitan), az Alekszandr Nyevszkij Lavra lakója, az Alekszandr Nyevszkij Testvériség egyik vezetője és az Old Peterhof Lavra - pap. Varsonofy (Verjovkin). 1932-ben a titkos Staro-Peterhof kolostor megsemmisült, de az Alekszandr Nyevszkij Testvériséggel sorra kapcsolt földalatti szerzetesi közösség továbbra is fennállt a keze alatt. archim. Guria, aki 10-15 diákkal (férfiak és nők egyaránt) telepedett le először Bijszkban, majd Taskentben és Ferganában. 1944-ben szinte minden tagja a közép-ázsiai. a szerzetesi közösség nyílt szolgálatba lépett, és archim. Guriyt a Trinity-Sergius Lavra kormányzójává nevezték ki – a megnyitása után az első alkalommal.

Más szerzetesi közösségekről is ismert, amelyeket eredetileg földalattiként hoztak létre. Tehát 1923-ban Moszkvában az előbbi templomban. Vysokopetrovsky kolostorban egy szerzetesi közösség alakult ki, amelynek több vezetője volt. gyóntatók zárva Zosimova üres. A 20-as és 30-as évek fordulóján. az "aszketikus underground" növekedése következett be az egyházi értelmiség rovására. A Vysokopetrovsky közösség száma elérte a 170-200 főt. Ez volt a legnagyobb ismert a múltban. titkos szerzetesi közösségek ideje. Férfiak és nők egyaránt szerepeltek benne. Az elnyomások és a középen lévő gyóntatók többségének elvesztése ellenére. A 30-as években a közösség a végéig létezett. 50-es évek században, és néhány tagja a kezdetekig fennmaradt. 21. század (lásd Ignác (Puzik) cikket). A felfedett titkos mon-rei lakóit és apácáit letartóztatták és száműzték. A börtönbüntetés lejártával sokan újraélesztették közösségeiket, így a bezárt kolostorok hagyományai nem szakadtak meg.

Egyes egyházi közösségek átmenete a keresztény egyházba összetett és több időre kiterjedő, bár egymással összefüggő folyamat volt. A januári örökbefogadás után. Az RSFSR Népbiztosok Tanácsának (SNK) 1918-as „Az egyháznak az államtól és az iskolának az egyháztól való elválasztásáról szóló rendelete” alapján az egyházi intézmények más jogi helyzetbe kerültek. A helyi hatóságoknál bejegyzett alulról építkező vallások bizonyos törvényes jogokat élveztek. közösségek – plébániák. Az egyházmegyei egyházigazgatási szerveket a hatalom kezdetben "magánintézménynek" ismerte el, jogi személyi jogok nélkül, de később ettől is megfosztották őket. A központi egyházi adminisztráció - a pátriárka és a zsinat - nem kapott semmilyen államot. elismerés és regisztráció. A forradalom utáni első években azonban a legfelsőbb és egyházmegyei egyházi hatóságok jogállásának formális hiánya nem járt jelentős következményekkel, tevékenységük meglehetősen nyílt volt.

1922 óta, amikor is kampány indult az egyházi értékek lefoglalására, illetve a felújítók állami támogatással. testületek igyekeztek megragadni a legmagasabb egyházi hatalmat, különös jelentőséget kapott az ortodox egyház legfelsőbb és egyházmegyei struktúráinak jogi státuszának hiánya. A szovjet hatóságok ragaszkodtak ahhoz, hogy a patriarchális egyház központi és egyházmegyei adminisztrációjának szervei nem rendelkeztek megfelelő nyilvántartással, következésképpen illegálisak. Ezzel egy időben akadálytalanul bejegyezték a Felújító Felsőbb Egyházi Igazgatóságot. Azonnal tisztet kapott. regisztráció és az Ideiglenes Legfelsőbb Egyháztanács, amely az OGPU által 1925-ben szervezett gregorián egyházszakadás után jelent meg. „illegális tevékenység” vádja, pl. az egyházmegyei hivatal megszervezésében gyakran szolgált ürügyül az egyházmegyén kívüli püspökök kiutasítására. A regisztráció hiánya az államban. a szervek egyre komolyabb problémákat okoztak az egyháznak. Ez tette hivatalossá. sokak számára kívánatos állapot egyházi vezetők, amelyet az állami hatóságok használtak. hogy nyomást gyakoroljanak az ortodoxokra. hierarchákat, hogy bizonyos engedményeket szerezzenek tőlük. A hatósági ellátás feltételéül státuszát, a szovjet hatóságok nemcsak a rezsim iránti lojalitást követelték meg a patriarchális egyháztól, hanem a belső egyházi ügyekbe való beavatkozás jogát is (elsősorban a püspökök kinevezésének és mozgásának ellenőrzése). Az eredmény egy kompromisszumos „Nyilatkozat” volt 1927-ben a patriarchális locum tenens helyettese, Met. Sergius (Sztragorodszkij; később Moszkva és egész Oroszország pátriárkája) és az alatta alakult Ideiglenes Pap. Zsinat, amely után lehetővé vált az egyházigazgatás központi és egyházmegyei szerveinek nyilvántartásba vétele.

1927-es „Nyilatkozat” és a Met későbbi határozatai. A szovjet hatóságok nyomására örökbe fogadott Sergius egyházszakadást okozott. Az orosz ortodox egyház papságának többsége egyetértett Met álláspontjával. Sergius: a patriarchális egyház kánoni léte a Szovjetunióban lehetetlen a tisztviselő szovjet állam általi elismerése nélkül. az egyházigazgatási szervek státusza, és ebből következően a hatósági feltételek elfogadása. Ugyanakkor a püspökség és a papság jelentős része lehetetlennek tartotta a szovjet hatóságokkal való ilyen kompromisszumot, és kivonult a ROC hierarchiájának való engedelmesség alól. Összesen a Met alárendeltségéből. Sergiust több mint 40 püspök utasította vissza nyája egy részével. A legnépesebb és legszorosabb egyházi mozgalom, az ellenzéki Metr. Sergius a jozefinizmus volt, élén Metropolitannal. volt. Leningrádi József (Petrovs). A jozefizmushoz csatlakozó egyházközségek összesen kb. 2,5 ezer.Leningrád lett a mozgalom központja, a jozefizmus a Vjatkai, Izsevszki, Novgorodi, Voronyezsi, Tambovi, Krasznodari, Kijevi és Harkovi egyházmegyékben is elterjedt.

Az egyházi ellenzékben kiemelkedő szerepet játszott az Andreev mozgalom is, amelynek élén püspök állt. Andrej (Ukhtomszkij), aki még 1925-ben elhagyta az orosz ortodox egyház hierarchiáját, és titkos püspöki felszentelésekkel létrehozta saját, nem kanonikus hierarchiáját. Az andreeviták egyházi közösségei különösen szerdán voltak aktívak. Volga és Cisz-Urál. Ep. Andrej volt az első, aki az "igazi ortodox keresztények" kifejezést használta támogatóival kapcsolatban, amely a 20-30. 20. század leggyakrabban titkos ellenzéki egyházi közösségekre utalnak. A többi egyházi ellenzéki képviselő többsége, akik az irodalomban gyakran a „nem megemlékezés” gyűjtődefiníciója szerint egyesülnek (akik nem emlékeztek meg a szovjet hatóságokról és Sergius metropolitáról az istentiszteleten), nem tartoztak semmilyen egyházi mozgalomhoz, és szervezetileg sem voltak kapcsolatban egymást, bár néha megkülönböztetik a csoportjukat kisebb-nagyobb alapokon - a Danilov-csoportot azok közül, akik nem emlékeznek, a Mecsev-csoportot (Schmar főpap követői, Szergij Mecsev) stb.

Az ellenzékiek indokolták a Mettel való szakítást. Sergius az egyházi élet szabadságának nagyobb jelentőségét, mint az egyház jogi státuszának meglétét vagy hiányát. Bár Mr. József nem volt a tisztek ellenfele. hierarchiájának bejegyzését, és kész volt megfelelni a szovjet hatóságok jogi követelményeinek, amelyek nem lépték túl a Szovjetunióban hivatalosan meghirdetett vallás alapelveit. szabadság, de szemben a Metr. Sergius egyházi körökben egyértelműen kifejezte tudatos készségét, hogy szükség esetén a hatóságok elől rejtett (katakombás) szolgálati formák felé mozduljon el.

A szovjet hatóságok a jozefizmust a számukra legveszélyesebb egyházi irányzatnak tartották. 1928 óta több csatát is vívtak a jozefiták ellen. elnyomó kampányok. 2-3 évre bebörtönözték József szinte valamennyi püspökét és az őket támogató papság mintegy felét. A papság elleni elnyomással egyidőben a jozefita templomokat felszámolták, többségüket bezárták, és csak kis részük került kánoni fennhatóságú plébániákra. 1931-re a jozefitáknak már csak 9 aktív gyülekezete volt Leningrádban, 1932-re pedig gyakorlatilag nem volt ott nyilvántartott jozefita papság. 1933-ban bezárták az utolsó jozefita templomot Moszkvában. A jövőben az egyházi ellenzéknek csak néhány legális egyházközsége maradt fenn a Szovjetunióban. Az istentiszteletek nyílt ünneplésének lehetetlensége miatt az egyházi ellenzék plébániái tömegesen fordultak a katakomba istentiszteletek felé. A papság isteni szolgálatokat és szertartásokat végeztek titokban. Az antiminokkal ellátott trónokat magánházakban rendezték be, amelyekbe csak a közösségek tagjai léphettek be.

Az OGPU szervei szerint az egyházi ellenzék közösségei az ellenforradalmi illegális "Igaz Ortodox Egyház" (TOC) "ágai" voltak. Később a szakirodalomban elterjedt az a vélemény, hogy a con. 20-as évek 20. század a Szovjetunióban egy katakomba TOC működött számos hierarchiával, amely állítólag a jozefita, Andrejev és Danilov (a Danilov-csoport szerint) titkos püspökséget is magában foglalta. A jelenben Abban az időben a tekintélyes kutatók többsége valótlannak tartja azokat az állításokat, amelyek a Katakomba Egyház, mint speciális, hierarchikus felépítésű egyházi szervezet létezéséről szólnak. Az egyházi ellenzék nem egyetlen szervezet volt, hanem autonóm közösségek és csoportok összessége, amelyek egymással epizodikus kapcsolatot tartottak fenn. Számos régióban illegális egyházi közösségek, amelyek nem ismerték el Met. Sergiust általában a helyi ellenzéki püspök nevén hívták: Buevtsy - Kozlovszkij püspök támogatói. Alexy (Buya) a Központba. Csernozjom régió, viktoriánusok - a Glazovsky ep követői. papság Victor (Ostrovidov) szerdán Volga és Cisz-Urál, Uarovci, Jerofejevci, Nektarijevci stb.

K. d. in con. 20-30-as évek 20. század

Az egyházi ellenzék elleni elnyomás egybeesett a vallásellenesség általános szigorításával. a szovjet állam politikája annak érdekében, hogy megfosszák az egyházat a legális létezés lehetőségétől. A delegálás fő tárgya ebben az időszakban a hívők alulról építkező egyesületei voltak. Ápr. 1929-ben kiadták az RSFSR Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottságának és Népbiztosainak Tanácsának a vallási egyesületekről szóló rendeletét (hasonló jogalkotási aktusokat fogadtak el más szakszervezeti köztársaságokban). Az ortodox plébániákon az új, szigorúbb szabályok szerint kötelező átiratkozást kellett végrehajtani. A hatóságoknak számos lehetőségük volt egy plébánia bejegyzésének megtagadására vagy onnan való eltávolítására: a plébániatanács legalább egy tagját elítélték "ellenforradalmi tevékenységért"; a templom épületének veszélyhelyzete (javítási tilalom mellett); oktatási intézmény jelenléte a közelben; az államtemplom épületének felhasználásának célszerűsége. vagy állami szervezetek saját céljaikra; a helyi „közönség” követelései a templom bezárására. A templom gyakran inaktívvá vált még akkor is, ha a teljes papságot letartóztatták, bár lehet, hogy nem született hivatalos döntés a nyilvántartásból való törlésről.

A templomok misebezárása 1928-1931-ben. nem kisebb mértékben érintette az Orosz Ortodox Egyház kánoni fennhatósága alá tartozó plébániákat, mint az egyházi ellenzék közösségeit. Az évek során a bejegyzett ortodox közösségek száma (a felújítókat és a gregoriánokat nem számítva) 28 000-ről 23 000-re csökkent. A templomok bezárására irányuló kampányt a papság elleni tömeges elnyomás kísérte. K ser. 30-as évek 20. század már széles körben elterjedt az egyházi közösségek nyilvántartásból való törlése. A hatóságok a vidéki templomok felszámolását általában a "totális kollektivizálás" folyamatának befejezésével kötötték össze, mivel azt hirdették, hogy "a kollektivizált parasztság hitetlen". 1936-ban az ország kb. Az Orosz Ortodox Egyház 14 ezer plébániája (ebből 12,7 ezer az RSFSR-ben és 1,1 ezer Ukrajnában). A következő, 1937-es év lett a legnehezebb az egyház számára, amikor több mint 8000 ortodox egyházközség elvesztette nyilvántartását, és hivatalosan megszűnt. Ugyanebben az évben a szovjet vezetés úgy tekintett az orosz egyház jogi struktúráinak végleges felszámolására és az 1929-es rendelet eltörlésére, mint "az egyháziak szerveződésének elősegítésére". Bár számos szovjet vezető javaslatát az egyház teljes delegációjára vonatkozóan a párt legfelsőbb vezetése nem támogatta, a megmaradt egyházak bezárása a túlélő papság elleni elnyomással egyidejűleg aktívan folytatódott. Kezdetben. 1939 hivatalos regisztráció csak kb. 100 templom az RSFSR-ben és 370 Ukrajnában. Minden egyházmegyében csak néhány volt. sok aktív gyülekezetben nem maradt egyházmegye. A felújítók is hasonló helyzetbe kerültek, annak ellenére, hogy aktívan támogatták a szovjet kormány minden intézkedését; kevés törvényes plébánia maradt fenn a gregoriánok között.

A szovjet hatóságoknak a hit felszámolására tett erőfeszítései ellenére az 1937-es szövetségi népszámlálás során az ország felnőtt lakosságának 57%-a nyíltan vallotta vallásosságát (az összes lakos 2/3-a vidéken és 1/3-a városokban) . Mivel a néhány megmaradt templom nem tudta kielégíteni a hívők igényeit, a vallások. az élet kénytelen volt az illegális szférába költözni. A con. 30-as évek 20. század tisztviselő nélküli közösségek regisztráció lett a hívők fő szerveződési formája a Szovjetunióban. Az istentiszteleteket vagy a helyi bezárt templomok túlélő papjai, vagy vándor klerikusok végezték. A papság hiányában a jogállásuktól megfosztott közösségek tevékenysége általában a közös imádságokra és a liturgikus könyvek olvasására korlátozódott. Egy titkos közösség élete a szomszédos zárt kolostor egykori vezetője, régense vagy apácái köré szerveződött, olykor pedig egy fennmaradt szentély, leggyakrabban egy zárt templom ikonja köré. Az istentiszteleteket a plébánosok otthonában lehetett végezni (nyilván ez történt a legtöbb esetben), tisztelt helyeken (főleg források közelében), erdőkben, elhagyatott területeken, ahol kunyhókban, ásókban vagy barlangokban rejtett kápolnákat helyeztek el. Az elszigeteltség, a főpásztori, sőt gyakran lelkipásztori gondozás hiánya a vallások hanyatlásához vezetett. illegális közösségek élete. A földalatti közösségekben elnyomott papokat igyekeztek laikusokkal, férfiakkal és nőkkel helyettesíteni, megjelentek a szélhámos papok. Ennek eredményeként a szentségek teljesen eltűntek, vagy a felismerhetetlenségig eltorzultak. Egyes közösségekben levelező keresztelőket és levelező esküvőket tartottak. A liturgikus szertartásokat lecsökkentették vagy más művek, leggyakrabban akatiszták váltották fel.

Az illegális plébániák túlnyomó többsége a 30-as években. 20. század a kánoni legfőbb egyházi hatalomhoz lojális közösségeket alkottak. Közösségek, amelyek nem emlékeztek meg Metről. Sergius, nem hozott létre különös irányzatot a föld alatti templomban, és egyenrangúan létezett más titkos plébániákkal. Mn. a közösségek, különösen a vidékiek, nagyon távolról is tudatában voltak a patriarchális egyház megosztottságának, és csak a renoválókkal és bizonyos esetekben a gregoriánusokkal álltak szemben. A világban az illegális vallások képviselői. a közösségek általában nem különböztek a körülöttük élőktől, hétköznapi életet éltek, bár igyekeztek kerülni a vallásukkal ellentétes tevékenységeket. elveket. Az eszkatológiai csoportok különleges pozíciót foglaltak el. Ezek a mozgalmak olyan apokaliptikus érzelmek kontextusában keletkeztek és léteztek, amelyek a forradalom utáni években az orosz, ukrán és fehérorosz nyelv széles rétegeit söpörték végig. parasztság. Az ilyen csoportokat a forradalom utáni "Antikrisztus királyságának" eljövetelébe vetett hit és a közelgő világvége várakozása, valamint szellemi vezetőik istenülése jellemezte, ami közelebb hozta őket az ostorokhoz. Néhány eszkatologikus csoport már a 20-as években. 20. század önálló titkos egyesületeket alakítottak; más közösségek nem szakították meg a kapcsolatokat az ortodoxokkal. plébániákat és működő templomokat látogatott meg. Az ország különböző régióiban többen is felléptek. hasonló vallások. áramlatok: joniták, akik istenítették a jogokat. Kronstadti János, Enochiták, szórólapok, Fedoroviták, Khakileviták, Poddubnoviták, Szelivesztroviták és mások. az eszkatologikus közösségek, elsősorban a joanniták, csatlakoztak a jozefizmushoz, amelyben a „sátáni hatalommal” való megbékélés minden formájának elutasítása vonzotta őket. A kollektivizálás kezdetével az ilyen közösségek tagjai között felerősödött a távozás, a társadalomtól való elzárkózás hangulata. Nem titkolták ellenségeskedésüket a szovjet rendszerrel szemben, bojkottálták az államot. események, nem léptek be kolhozokba, kikerülték a katonai szolgálatot, nem voltak hajlandók az okmányok átvételére, munkába állni, gyermekeiket iskolába küldeni stb.

Az akkoriban létező illegális plébániák számát nem lehet pontosan meghatározni. Figyelembe kell venni azt is, hogy a titkos közösségek száma nem volt állandó: tevékenységüket például egy pap vagy imaszervező letartóztatása kapcsán le lehetett állítani, majd újra aktivizálódni. A kutatók hozzávetőleges becslései szerint összesen körülbelül 10 ezer ortodox keresztény volt, aki nem regisztrált az országban. plébániák. Ugyanakkor oké. 600 ilyen ortodox közösségek működtek Fehéroroszországban, legalább 5 ezer - Ukrajnában, több mint 4 ezer - az RSFSR-ben (ahol a legtöbb illegális egyházközség létezett, nyilvánvalóan a középső csernozjom és a Volga régióban). Relig. hatóság nélküli tevékenység a regisztrációt a hatóságok a szovjet állammal szembeni ellenségeskedés megnyilvánulásaként tekintették. A valóságban azonban – miután tömeges és mindenütt jelenlévő – az illegális egyházi élet korántsem vezetett mindig üldözéshez. A helyi hatóságok gyakran tudtak a nem bejegyzett közösségek által végzett istentiszteletekről, de mivel ezt nem tartották súlyos bűncselekménynek, és nem akarták elveszíteni a dolgozókat és elrontani a számláikat, ezt nem jelentették a felsőbb hatóságoknak.

Az illegális gyülekezeti élet rendkívül változatos volt. Valójában az egyházi tevékenység minden formája, amelyet a szovjet törvény tiltott, kívül esik a legalitás határain. Egyik kortársa szerint „az Egyház élete a föld alá került... Nem maga az egyház, hanem élete, tevékenysége” (Kiter 1998, 58.). A lelki nevelés tovább fejlődött a föld alatt. A tilalmak ellenére is működtek gyülekezeti nevelőkörök gyerekeknek és felnőtteknek, sőt olykor meglehetősen nagy számban. A földalatti templomban felsőoktatási intézmények is működtek. Az MDA különösen 1919 őszén hagyta el Szergijevszkij Poszadot (ma Szergiev Poszad városát), de legalábbis a kezdetek előtt. 1935-ben továbbra is illegálisan dolgozott Moszkvában. A professzorok különféle moszkvai templomok hátsó termeiben tartottak előadásokat, a diákok érettségi dolgozatokat írtak, vizsgáztak és oklevelet kaptak az MDA régi formáiról.

Az elnyomás időszakában az egyik legfontosabb karitatív tevékenység volt, amelyet a szovjet hatóságok súlyosan üldöztek. Különösen elterjedt azonban a jótékonyság a hívők mindennapos elnyomásának körülményei között. A „jogfosztottak”, családjaik és az elnyomott papok segítése közösségi és egyéni volt. A közösségek segítették száműzött vagy bebörtönzött lelkészeiket és plébánosaikat. A karitatív tevékenységeket gyakran a püspökök – az érsek – szervezték és koordinálták. Ágoston (Beljajev), érsek. Bartholomew (Remov), püspök. Jónás (Lazarev), püspök. Stefan (Vinogradov) és mások A jótékonyság egyedi formái alakultak ki. Shmch. Vlagyimir Ambartsumov megszervezte a „jogfosztott” papok családjainak megsegítését, a talpon álló családokhoz csatolva őket, hogy az előre meghatározott rendszeres segítségre szoruljanak. Egyes plébániákon kis plébániai kórházakat és jótékonysági alapokat szerveztek.

Az egyház gazdasági tevékenysége is az illegális szférába került. Az egyházi nyomdák felszámolása után a vallás aktív fejlődésnek indult. szamizdat: kézzel vagy géppel másolták mind a forradalom előtti kiadványokat, mind az új műveket - a 20-as évek egyházi újságírásának dokumentumait. XX. század, tekintélyes lelkészek írásai. Az elemi egyházi használati tárgyak (gyertya, prosphora, mellkereszt, temetési kehely) igényét a kézművesség elégítette ki. A földalatti templomi műhelyek termelési volumene igen jelentős lehet. Az ilyen műhelyek létrehozását a hatóságok üldözték. A hatalom megakadályozta a hívek által készített egyházi eszközök és irodalom terjesztését is.

K. d. a 40-es években - kora. 50-es évek 20. század

A Nagy Honvédő Háború komoly változásokhoz vezetett az állam és az egyház viszonyában a Szovjetunióban. A szeptember 4-i ülés után. 1943-ban a szovjet államfő, I. V. Sztálin a patriarchális locum tenens-szel, Met. Sergius (1943. szeptember 8-án Moszkva és egész Oroszország pátriárkája lett), az egyház és a hívek a korábbiaknál sokkal nagyobb lehetőséget kaptak a jogi tevékenységre. A háború és a háború utáni időszakban a legtöbb földalatti közösség visszatért a nyitott egyházi élethez. Az ilyen változások okai egyrészt a szovjet hatóságok külpolitikai hírnevük megerősítéséhez fűződő érdeke, másrészt az orosz egyház, köztük az illegális közösségek többségének háború alatti hazafias álláspontja volt.

A politika is szerepet játszott. katonai hatóságok a megszállt szovjet területeken. A megszálló hatóságok nem akadályozták meg a templomok spontán tömeges megnyitását, a titkos papság földalatti kivonulását. Összességében a megszállás alatt kb. 10 ezer templom. A megszállt területek felszabadítása után az ott megnyílt egyházak mintegy 70%-a kapott hivatalos parancsot a szovjet hatóságoktól. regisztráció, köztük 4,6 ezer templom - Ukrajnában, 300 - Fehéroroszországban, több mint 2 ezer - Nyugaton. az RSFSR régióiban. A megszállás alatt a titkos szerzetesi közösségek is visszatértek az elhagyott kolostorokba. Tehát Glinskaya rektora üres. archim. Nektary (Nuzsdin), aki a putivli titkos szerzetesközösséget vezette annak bezárása után, 1942-ben visszatért a kolostorba lelki gyermekeivel, és ott folytatta a szerzetesi életet. Összesen 54 kolostor jelent meg a megszállt területen (48 Ukrajnában, 5 az RSFSR-ben és 1 Fehéroroszországban).

A legális egyházközségi élet a megszállás által nem érintett Szovjetunió területén is felélénkült, de ott ez a folyamat sokkal nehezebb volt. Plébániai közösségek a kezdetektől. 1944 aktívan kérvényezte a bejegyzést, de a hatóságok csak kb. A beadványok 20%-a – főleg ott, ahol a hívők kérései különösen nagy számban és kitartóan fordultak elő. Összesen 1944-1947. a megszállással nem érintett területeken a szovjet hatóságok engedélyével kb. 1,3 ezer templom. 1948-ban megszűnt az új egyházi közösségek bejegyzése; 1949-1953 között templomok bezárásra kerültek, számuk mintegy 1 ezerrel csökkent az évek során (főleg a korábban megszállt területen lévő templomok miatt). A legalizálási folyamat fontos eleme volt a papság nyílt szolgálatába lépése, akik titokban isteni szolgálatokat végeztek. A 40-es években. 20. század A templomok bezárása után a lakosságot illegálisan ellátó nem bejegyzett papság képezte az egyház fő személyi tartalékát. Tehát a rjazanyi egyházmegyében kb. Az 1951-ig itt szolgáló papok 80%-a korábban nem volt alkalmazott. Korábbi titkos papok töltötték be a püspökség sorait. Így volt ez az archimmal is. Guriy (Egorov), vele együtt. John (Wendland), Rev. Sergius Nikitin (néhai Stefan püspök).

Ha a korábban megszállt területeken (Ukrajna, Fehéroroszország, az RSFSR nyugati régiói) a nem bejegyzett plébániák túlnyomó többségének legalizálásával összefüggésben a földalatti templom tevékenysége minimálisra csökken, akkor az RSFSR fennmaradó területén , ahol a vallások nyilvántartásának folyamata. közösségeket visszatartották a hatóságok, a ser. 40-es évek 20. század fellendülés tapasztalható az egyházi tevékenységben, megjelentek például a hatósági ellenőrzésen kívül eső egyházi tevékenység új típusai. egyházközségükön kívül bejegyzett papok által végzett istentisztelet (amely 1929 óta betiltott). Az egyházi szeretet, a gazdasági tevékenység és a szentélyekbe való zarándoklatok széles körben terjedtek el. A Szovjetunió területén több is volt. több tucat regionális jelentőségű illegális zarándokközpont, azaz olyan hely, amelyre többen látogattak el. szomszédos területek. A legfigyelemreméltóbb központok a Kurszk gyökér helyén lévő kút voltak. (7-15 ezer zarándok a XX. század 40-es évek második felében), tó. Svetloyar (Fény, Szent) a Gorkij régióban. (10 ezer zarándokig), p. Velikoretskoye a Kirov régióban, Salt Key (Salt Keys) a faluban. Tabynsky Baskír ASSR (10 ezerig), "szent hegy" Uryupinskban, Sztálingrád régióban. Számos „helyi jelentőségű” zarándoktárgy volt.

A 40-es években. 20. század K. végérvényesen polarizál. A nem bejegyzett közösségek hozzávetőleg 2/3-a törekedett legalizálni és visszatérni a templomi istentisztelethez, a hagyományok megőrzéséhez. vallási kultúra. De a maradék egyharmad felismerte földalatti helyzetét, mint normát, és egy új „katakomba” vallást alkotott. szubkultúra, amelynek vonásai a háború előtti időszakban jelentek meg. A Nagy Honvédő Háború alatt az egyházi ellenzék néhány túlélő alakja – a „nem emlékezők” és a jozefiták – többsége megbékélt közösségével a moszkvai patriarchátus hierarchiájával, és átállt a jogi szolgálatra. Dr. Az illegális egyházi ellenzékhez tartozó papokat a 40-es években újra felerősítették. 20. század az illegális vallások üldözése. szervezetek, beleértve a mérsékelt „nem emlékező” közösségekből származókat is. Így például 1943-1946. Moszkvában az „Anti-Sovjet Egyház Underground” esetében azonosították és elnyomták az illegális egyházi közösségek papjait, elismerve Bishopot lelki vezetőjüknek. papság Athanasius (Szaharov), a „nem emlékezők” egyik legtekintélyesebb alakja. A börtönben, Athanasius az 1945-ös Helyi Tanács után újra egyesült az orosz ortodox egyház hierarchiájával, és erre szólította fel támogatóit. A con. 40-es évek 20. század az egyházi ellenzék közösségei gyakorlatilag elvesztették az utolsó papokat, akik táplálták őket. Pásztorok nélkül maradva ezek a vallások. közösségek, to-rozs a hivatalos. A szovjet dokumentumokban a TOC szervezeteinek nevezték őket, és csatlakoztak eszkatologikus félszektás csoportokhoz, amelyeket összefoglaló néven "igazi ortodox keresztényeknek" (TOC) neveztek.

A TOC és az IPH, mint a KD izolacionista szárnya között fennálló közös vonást a következők jellemezték: szovjetellenes eszkatologizmus (a szovjet hatalom azonosítása az Antikrisztus hatalmával); egyházi-ellenzéki hangulatok (amíg a kanonikus orosz ortodox egyházat „a gonoszok egyházának”, „a Sátán egyházának”, szolgáit „hamis prófétáknak” nyilvánították); elzárkózás, elzárkózás a külvilágtól (befejeződve a tömeges redőny gyakorlatával); a karizmatikus vezetők különleges szerepe. A „katakomba” szubkultúra keretein belül kialakult egy spirituális irodalom, amely indokolta a jogi egyháztól való elszakadást (különféle spirituális versek, „próféciák”, pl. „Gyűjtemény Szarovi Szent Szeráfról szóló listákból”, amely akkoriban forgalomba került a Közép-Csernozjom régióban stb.). In con. 40-es évek 20. század fokozódik a földalatti radikális gyülekezet aktivitása, ami különösen szembetűnő a Központban. Csernozjom régió, ahol mind az eszkatologikus csoportok, mind az ellenzéki Buev mozgalom hagyományai kialakultak. Azonban az 1950-1953. az új elnyomások csaknem felére csökkentették a helyi katakombacsoportok számát.

A „katakomba” szubkultúra kialakulása ambivalens hozzáálláshoz vezetett az illegális egyházi élettel szemben az orosz ortodox egyház püspöksége részéről. A 30-as években. 20. század jóindulatú volt a jogi püspökség hozzáállása az egyházi élet földalatti formáihoz. A patriarchális egyház számos püspöke részt vett a földalatti egyházi tevékenységben: együttműködtek oktatási intézményekkel, titkos papokat szenteltek, jótékonysági tevékenységet szerveztek. Itt természetesen nem az illegális egyházi élet irányításáról volt szó, ami a hatalom kemény elnyomó politikája közepette lehetetlen volt. Az interakció a püspök és az illegális papság személyes kapcsolatain keresztül valósult meg. A 40-es években. 20. század a püspökség igyekezett minél nagyobb számban bevonni a legalizálási folyamatba a nem bejegyzett közösségeket, valamint a papokat az Egyház előtt megnyíló új lehetőségek maximalizálása, valamint az egyházi élet elkerülhetetlen leépülésének megelőzése érdekében. a földalatti lét feltételeit. Ugyanakkor az orosz ortodox egyház püspöksége bírálta azokat a papokat és az ellenzéki közösségek tagjait, akik kikerülték a nyílt szolgálatba lépést.

A 2. emeletről. 40-es évek 20. század a "katakombák" kifejezést az egyház titkos létezésével kapcsolatban a Szovjetunióban először használják széles körben az Orosz Ortodox Egyház Oroszországon kívüli (ROCOR) képviselőinek újságírásában. Az emigráns irodalomban K. d.-ről kizárólag mint földalatti egyházi szervezetről beszéltek, amely aktívan politikailag szembehelyezkedett a szovjet rendszerrel, ugyanakkor szemben állt a moszkvai patriarchátus hierarchiájával (vagyis valójában K. d. A . csak a TOC és az IPH csoportjait jelentette, amelyek azonban nem rendelkeztek központosított szervezettel). A ROCOR vezetése a ROC-val folytatott ideológiai vitákban felhasználta a Moszkvai Patriarchátussal ellentétes katakomba-egyház létezésére vonatkozó állításokat a Szovjetunióban. A ROCOR publicisztikáját követően a szűk, politizált értelemben vett „katakombamozgalom” kifejezés a háború utáni külföldi történetírásban is elterjedt (Fletcher, 1971 és mások).

K. d. középen. 50-80-as évek 20. század

Sztálin 1953-as halála után a vallások helyzete. a Szovjetunió szervezetei javultak. Tömegesen kiengedték az elítélt klérusokat és vallásúakat a fogvatartási helyekről. figurák. 1954-től újraindul az egyházközségek nyilvántartása. A Szovjetunió Minisztertanácsának február 17-i rendelete "Az imaépületek megnyitási eljárásának megváltoztatásáról". 1955-től engedélyezték a ténylegesen működő vallások egyszerűsített nyilvántartását. közösségek, amelyek imaházakkal rendelkeztek. Az orosz ortodox egyház illegális helyzetbe kényszerült közösségeinek megújított legalizálási folyamata egészen 1958-ig tartott, amikor is N. S. Hruscsov kezdeményezésére újabb támadás kezdődött az egyház ellen, és az egyház föld alatti további legalizálása. lehetetlenné vált. 1959-1963-ban. A hatóságok újabb kampányt indítottak a templomok bezárására. Több mint 5000 ortodox keresztényt megfosztottak a regisztrációtól. templomok, kivonták az államból kb. 4 ezer papság. Ezzel párhuzamosan kampány volt a Mon-Rei bezárására. 1965-re 41 kolostort bezártak, több mint 3 ezer szerzetes és apáca volt kénytelen elhagyni kolostorát. Újult erővel kezdődtek az elnyomások a földalatti egyházi csoportok vezetői ellen. Számos az IPH közösségek több ezer tagját kizárták a parazitaellenes törvény értelmében. november 28 1958-ban az SZKP Központi Bizottsága határozatot fogadott el „Az úgynevezett „szent helyekre” irányuló zarándoklatok megállítására irányuló intézkedésekről. A regionális hatóságoknak meg kellett akadályozniuk a nem hivatalos zarándoklatokat. szentélyek. A szentforrásokat feltöltötték, lebetonozták, elkerítették, körülöttük rendőrkordonokat állítottak fel. Adm. és bírósági intézkedés. Hruscsov 1964-es lemondása után az egyház és a hívők elleni elnyomó akciók legszélsőségesebb formáiban megszűntek, de a hatalom általános politikája az egyházi élet szférájának leszűkítésére változatlan maradt.

A "hruscsov-üldözés" következményei a Szovjetunió illegális egyházi életének bizonyos területeire más jellegűek voltak, és a kutatók eltérően értékelik őket. Így például továbbra is vitatható a kérdés, hogy ezekben az években a templomok tömeges bezárása együtt járt-e a földalatti templom aktivizálásával? A jelenleg rendelkezésre álló adatokból ítélve bár egyes régiókban (például a Gorkij-vidéken) ebben az időszakban a nem bejegyzett közösségek száma nőtt, az egész országban robbanásszerűen K. d., mint volt a helyzet a 30-as években gg. XX. században, nem történt meg. Ez azzal magyarázható, hogy számos társadalmi folyamat eredményeként a végső felbomlás idejébe kerül a falusi közösség, amely egészen addig az egyházközségi szintű egyházi élet fő társadalmi bázisa maradt, biztosítva az életképességet. a nem bejegyzett plébániák közül. Általában az 50-80-as években. 20. század Az illegális egyházi élet szinte minden formájában fennmaradt. A lépték azonban érezhetően csökkent, és szűkült az illegális egyházi tevékenységekben résztvevők köre. Ha a Nagy Honvédő Háború előtt a földalatti volt az egyházi élet megőrzésének fő módja, most végre a központja az illegálisból a legális szférába került.

Kezdetben. 60-as évek 20. század K. d. továbbra is elég sokan maradtak. Hivatalos szerint adatok, 1961-1962-ben. az országban több mint 700 nem regisztrált ortodox keresztény élt. közösségek (a ROC egyházközségek mintegy 7%-a). A templomok bezárása után férőhely nélkül maradt papok egy része továbbra is illegálisan végezte az istentiszteleteket és teljesítette a szertartásokat. A bezárt kolostorok lakói az illegális szerzetesség soraiba csatlakoztak. Tehát az 1961-ben bezárt szerzetesek Glinskoy üres. a Kaukázusba költözött: egyesek a városokban telepedtek le, mások cellákat állítottak fel a hegyekben. De a zárt kolostorok közelében számos „házi kolostor” alapításáról már nem esett szó. Folytatódott az a gyakorlat is, hogy a titkos papokat egyes püspökök felszentelték a nem bejegyzett közösségek szolgálatára. Különösen 1955-ben érsek. Guriyt (Egorov) felszentelték Fr. Nyikolaj Ivanov (1904-1990), 1972-ben fővárosi. János (Wendland) - Pap. Gleb Kaleda (1921-1994). Továbbfejlesztették a lelki önképzés különféle formáit, valamint az egyházi szamizdátot. A 60-70-es években. 20. század a „katakomba” fogalma az emigráns irodalomból átmegy a hazai szamizdat műveibe, de itt – a külföldi újságírástól eltérően – nem csak a politizált vallások megjelölésére használják a kifejezést. másként gondolkodókkal kapcsolatos csoportok, de tág értelemben is – mind ortodoxok. hivatalos nélkül létező közösségek. a hatóságok engedélyével.

A K. d.-i izolacionista szárny kezdetben. 60-as évek 20. század bemutatott kb. 200 vallás közösségek esetében a to-rye szovjet statisztikákat a CPI és CPI csoportokhoz rendelték. 1959-1961-ben. A Szovjetunió Tudományos Akadémia Történettudományi Intézete expedíciókat szervezett a központba. Csernozjom régióban, hogy tanulmányozzák a meglévő ott, mivel a 20-as évek. 20. század IPH közösségek. Az „igazi ortodoxok” között felosztást találtak „gyóntatókra” (kb. 30%), akik lehetségesnek tartották Istent emberré reinkarnálni, és „írástudókra” (kb. 70%), akik hűek voltak az ortodoxia fő kánonjaihoz. . Templomok. Az akkori IPH közösségeket a Központban tartották. Csernozjom régió és Ukrajna szomszédos régiói; az RSFSR déli részén - a Rostov régióban, Krasznodar és Sztavropol területeken; szerdán. és V. Volga régióban, valamint a Nyugat déli részén. Szibéria. K ser. 70-es évek 20. század az országban legfeljebb 130 illegális közösség működött az IPH-ban, amelyek mintegy 2,5 ezer embert egyesítettek. A közösségek hozzávetőleg fele a Központban összpontosult. csernozjom. 1970-1973 között végzett kutatás és az elején 80-as évek XX. század, Felfedte az IPH több részre szakadását. közepe óta megfigyelhető értelmezések és tevékenységük fokozatos hanyatlása. 60-as évek 20. század Az izolacionista közösségekben ekkoriban a cölibátus gyakorlata és a csoporttagok elöregedése miatt gyors számcsökkenési folyamat ment végbe. Az IPH közösségek legutóbbi nyílt akcióira 1981-ben került sor az útlevélcserével kapcsolatban.

Új illegális közösségek is megjelentek, az egyházi ellenzék különféle hagyományaira hivatkozva (leggyakrabban önjelöltnek). Többet alkottak csoportosulások hierarchikus vezetéssel. A legnagyobb "hierarchiát" a Krasznodar Területen élő előbbiek hozták létre. tartományi pap. Gennagyij Szekach „schemetropolita”, akit a „katakomba-püspök Szerafim” „szentelt fel” – a szélhámos Mihail Pozdejev, aki már a háború előtt híressé vált. F. Gumennyikov „nagyvárosi” helyettesével együtt G. Szekach több mint 10 „püspöki felszentelést” végzett. A Golynok közösségeinek élén az a pap állt, aki Anthony "érsek"-nek vallotta magát. Tikhon Golynsky-Mihailovsky, aki azt állította, hogy 1939-ben a táborban egy csoport bebörtönzött püspök titokban felszentelte, és kinevezte a TOC vezetőjévé. Dimitry Lokotkov „püspökök” a Tyumen régióban az Andreev-utódlásra hivatkoztak. és Theodosius Bahmetyev a Gorkij régióban. Ezen és más katakombacsoportok története a 70-es években. XX. század - Alfeevtsy, Vikentievtsy, Klimentovtsy, Pafnutevtsy, Eusebians stb. - nem teljesen világos és kétségesen dokumentált. Az öntörvényű "püspököket" általában csak a támogatóik ismerték fel. Guriy (Pavlov) hieromonks, aki a csuvasiai titkos közösségeket vezette, és korábban az ellenzéki püspök szövetségese volt, akkoriban jelentős tekintélynek örvendett a K. d.-ben. Nectariost (Trezvinsky) és Lázart (Zhurbenko) az irkutszki püspök titokban pappá szentelte (más források szerint diakónussá). Veniamin (Novitsky), és a kezdetektől. 70-es évek 20. század illegális lett.

Egyre aktívabb kísérletek történnek a KD és a ROCOR közötti kapcsolatteremtésre. Az 50-60-as években. 20. század A külföldi egyház kinyilvánította a szellemi egységet a katakomba egyházzal. A Püspöki Tanács 1971-ben részletesen meghatározta, mit ért ROCOR katakomba-egyházként: „Az orosz egyház szabad része, amely a Szovjetunión kívül található, lélekben és szívben hitvallókkal, akiket „igazi ortodox keresztényeknek” neveznek. vallásellenes kézikönyvekben, illetve a gyakran „katakombatemplomnak” nevezett szállóban, mert el kell bújniuk a polgári hatalom elől, ahogyan a kereszténység első évszázadaiban is a katakombákban bujkáltak a hívők. 1976-ban a leningrádi illegális egyházközösség, amelyet az utolsó életben maradt jozefita pap, Michael Rozsdestvenszkij táplált, levelet küldött a Szovjetunióból azzal a kéréssel, hogy csatlakozzon a ROCOR-hoz, és elfogadták a Külföldi Egyház joghatósága alá. 1982-ben a ROCOR Püspöki Szinódus nevében Cannes püspöke. Barnabás (Prokofjev), aki turistavízummal érkezett Moszkvába, püspökké szentelte Lázart (Zsurbenkót). A ROCOR-t titokban képviseli a Szovjetunióban, püspök. Lázár kb. 50 illegális közösség, amelyek különböző katakomba-hagyományokkal azonosították magukat.

Alapvető állapotváltozás után 2. felében az egyházzal kapcsolatos politika. 80-as évek XX. században, M. S. Gorbacsov alatt, a vallásért. Az élet már nem volt korlátozva. A katolikus egyház közösségeinek legalizálásához minden feltétel adott, az orosz ortodox egyház nem bejegyzett plébániái lehetőséget kaptak a regisztrációra, a titkos papok nyílt szolgálatra válthattak. Olyan papok is kikerültek a földalattiból, akik nem ismerték el a Moszkvai Patriarchátus hierarchiáját. A legtöbben ortodoxok voltak, akik nem kapcsolódtak a ROC-hoz. közösségek csatlakoztak a ROCOR-hoz. 1990-ben püspöki tisztségbe került. Lázár (Zhurbenko), ugyanakkor katakomba papcsoportok csatlakoztak a ROCOR-hoz. Guria (Pavlov), akit a következő évben archimandrita rangra emeltek, és a ROCOR zsinata püspöki felszentelés jelöltjeként jóváhagyott, de csatlakozott az egyik nem kanonikus görög-ónaptári joghatósághoz („Avksentiev zsinat”), ahol „kazanyi püspök” lett. A ROCOR Püspöki Szinódus nem volt hajlandó elismerni Anthony Golynsky-Mihailovsky, Gennady Sekach és más önjelölt katakomba-püspökök „hierarchiáinak” kanonikusságát. Az általuk felszentelt klerikusokat csak ismételt felszenteléssel lehetett a ROCOR-ba felvenni. Az egykori titkos közösségek egy része elzárkózott a legalizálástól, de hivatalosak nélkül is. nyilvántartásba vétele, tevékenységüknek az állam részéről nem volt akadálya. K. d. valójában megszűnt létezni.

Arch.: GARF. F. 5263. Op. 1. D. 32, 891; F. R-9401. Op. 2. D. 236; F. 6991. Op. 1. D. 305, 321, 322, 352, 488; Op. 6. D. 630; F. 9401. Op. 2. D. 65, 236; RGASPI. F. 17. Op. 32. D. 142; Op. 125. D. 181, 593; Op. 132. D. 109; CA FSB RF. D. 1000256.

Sz.: Navaginsky S . Templom a föld alatt: (A Fedorovtsy szektáról). Voronyezs, 1929; Andreev I.M. Jegyzetek a Szovjetunió katakomba templomáról. [Geor.,] 1947; Konstantinov D., prot.Üldözött egyház. N.-Y., 1967; Fletcher W.S. Az orosz ortodox egyház földalatti, 1917-1970. L.; N.Y., 1971; Demyanov A.I. Az igazi ortodox kereszténység: az ideológia és a tevékenység kritikája. Voronyezs, 1977; Novoselov M. A. Levelek a barátoknak. M., 1994; Arseny (Zhadanovszkij), püspök. Emlékek. M., 1995; Kaleda G., prot. Esszék az ortodoxok életéről. emberek az üldöztetés éveiben: (Emlékezések és elmélkedések) // AiO. 1995. 3. szám (6). 127-144. Shkarovsky M.V. A pétervári egyházmegye az üldöztetés és a veszteség éveiben: 1917-1945. SPb., 1995; ő van. Josephizmus: Egy irányzat az orosz ortodox egyházban. SPb., 1999; ő van. Orosz Ortodox Egyház Sztálin és Hruscsov alatt: (Állam-egyház kapcsolatok a Szovjetunióban 1939-1964). M., 1999; ő van. Alekszandr Nyevszkij Testvériség, 1918-1932 Szentpétervár, 2003; ő van. A jozefita pásztorok sorsa: az orosz ortodox egyház jozefita mozgalma résztvevőinek sorsában: Arkh. doki-te. Szentpétervár, 2006; Keither N. Ortodox Egyház a Szovjetunióban az 1930-as években // DSC. 1998. No. 1. S. 44-63; Osipova I.I. "A kínok tüzén és a könnyek vizén át..." M., 1998; Chumachenko T.A. Állami, ortodox Egyház, hívek: 1941-1961 M., 1999; Protsenko P. G. A püspök életrajza. Barnabás (Beljajev). N. Novg., 1999; John (Wendland), fővárosi Könyv. Fedor (fekete). Nagyvárosi Gury (Egorov): Kelet. esszék. Jaroszlavl, 1999; Vasilevskaya V. Ya. századi katakombák: Rev. M., 2001; Damaskin (Orlovszkij), igum. Történelem Rus. Ortodox Templomok az Orosz Föderáció Elnöke Levéltárának dokumentumaiban // Krisztus születésének 2000. évfordulójára szentelve. M., 2001. S. 78-112; Ignác (Puzik), mon.Öregség az üldöztetés éveiben: Prmch. Ignác (Lebegyev) és lelki családja. M., 2001; Raphael (Karelin), Archim. Az üdvösség titka: Beszélgetések a lelki életről: A Rev. M., 2001; Beglov A.L. Templom földalatti a Szovjetunióban az 1920-as és 1940-es években: túlélési stratégiák // Odüsszeusz: Ember a történelemben, 2003. M., 2003. P. 78-104; ő van. Az egyház evolúciója. élet földalatti körülmények között: A 20. évforduló eredményei (1920-1940-es évek) // AiO. 2003. 2. szám (36). 202-232.o.; ő van. Egyházi ellenzék az 1940-es években // Ott. 2006. 2. szám (46). 111-133. ő van. Ortodox oktatás a föld alatt: A történelem lapjai // Uo. 2007. 3. szám (50). 153-172. ő van. A "bűntelen katakombák" keresésében: Templom. föld alatt a Szovjetunióban. M., 2008; Zhuravsky A.V. Az egyház igazságának és méltóságának nevében: Az ssmch életrajza és művei. Cirill (Kazanszkij) Kelet kontextusában. események és templom század megosztottságai. M., 2004; Kosik O. V. Nyomozói ügy "Szovjetellenes egyházi földalatti" (1943-1946) // EzhBK. 2004. S. 273-282; Igum betűk. Athanasius (Gromeko) Met. Evlogy (Georgievsky): Archive of Met. Evlogy / Publikáció: N. T. Eneeva // A történelem problémái Rus. Külföld: Anyagok és kutatás. M., 2005. szám. 1. S. 362-374; Mazyrin A. V., pap. Magasabb hierarchák a hatalom utódlásáról az orosz ortodox egyházban az 1920-as és 1930-as években. M., 2006; Kravetsky A. G. St. Afanasy Kovrovsky: Életrajz. kiemelt cikk. Vlagyimir, 2007; "Ó, legirgalmasabb... Maradj velünk könyörtelenül...": Vosp. az igaz ortodox (katakomba) egyház hívei: Kon. 1920-as évek – kora. 1970-es évek / Összeáll.: I. I. Osipova. M., 2008; Polyakov A.G. Viktoriánus áramlat az orosz ortodox egyházban. [Kirov], 2009.

A. L. Beglov, M. V. Skarovszkij

1. Történelem

Az Igazi Ortodox Keresztények Orosz Katakomba Egyháza (rövidítve RCC IPH) egy kis, nem kanonikus, nem bejegyzett vallási csoport, amely kijelenti, hogy Andrei ufai érsek utódlásáról van szó (az "Andrejev" hierarchia szempontjából). Az igaz ortodox keresztények orosz katakomba egyháza azt állítja, hogy magában foglalja az óhitűek csoportjait is - „klementisták” (Szibériában), „Belovodtsy”, „jozefiták”, „daniloviták”, bár erre nincs tényleges megerősítés. Az igazi ortodox keresztények aktív missziós munkát végeznek az „alternatív ortodoxia” közösségei között. Egyes kutatók pszeudoortodoxként határozzák meg.

Az "igazi ortodox" kifejezés első dokumentált megjelenése 1923-ra vonatkozik, és a hívők reakciójához kapcsolódik a renovationizmus megjelenésére. A pátriárka védelmében írt leveleiben St. Tyihont, akiket az Észak-Kaukázus, Közép-Ázsia és a Közép-Csernozjom régió ortodox egyházközségeiből küldtek a Szovjetunió Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottsága alá tartozó Vallásügyi Bizottsághoz, a hívők "igazi ortodoxnak" nevezték magukat, ezzel szemben. közösségeiket, amelyek hűek maradtak a pátriárkához, a felújítókhoz. Ekkor azonban az "igazi ortodox"-nak főleg olyan vallási csoportokat kezdték nevezni, amelyek nem ismerték el a kánoni legfőbb egyházi hatalmat, és a vallások titkos (katakombás) formáira való átállást szorgalmazták. élet.

Andrej püspök (Ukhtomszkij) először kezdte el ilyen értelemben használni az „igazán ortodox keresztények” kifejezést. A kezdetektől a katakomba mozgalom egyik alapítója lettem. 20-as évek 20. század különböző egyházmegyék számára gyakorolta a vikárius püspökök titkos felszentelését. Halála után St. Tikhon (Ɨ 1925) püspök. Andrej nem értett egyet azzal, hogy az egyház irányítását a patriarchális Locum Tenensre ruházzák, Met. ssmch. Péter (Polyansky), és ezt követően nem ismerte el a fővárosi Locum Tenens helyettes kánoni jogait. Sergius (Sztragorodszkij), mindkettőt azzal vádolva, hogy megalkuvtak a szovjet hatóságokkal. Egyes jelentések szerint az ep. Andrej, miután szakított a patriarchális egyházzal, áttért az óhitűekhez (más források szerint ez egy kísérlet volt az óhitűek ortodoxiához való csatlakozására). A modern kutatók szerint az óhitűektől származik, ep. Andrei kölcsönvette az "igazán ortodox keresztények" kifejezést is, amely megtalálható az óhitű irodalomban. Tehát a 18. század óta létező önnevek egyike. a futók – igazi ortodox keresztények vándorok (IPHS; lásd Art. Wanderers) papok nélküli beleegyezése.

Az ep követői. Andrey (Ukhtomsky), ún. az Andreev-mozgalom az igaz ortodox keresztények részeként a legaktívabban az Urálban és a Közép-Volga vidékén nyilvánult meg. Kezdetben az Andreev közösségek rituáléban nem különböztek az ortodoxoktól. plébániák, jelentős püspökség táplálta őket, ep-től vezetve az utódlást. Andrej (Uhtomszkij); az Andreev püspökök jellemzője volt, hogy megtagadták a Locum Tenens Metr. Péter, akit egy másik ellenzéki metr. Sergius templom áramlatai. In con. 20-as évek szinte minden Andreev püspököt elnyomtak. 1931-ben letartóztatták Staroufimsky utolsó szabad püspökét. Avvakum (Borovkov), az Avvakum mozgalom vezetője Csuvasiában ("Csuvasiai Ortodox Egyház Uniója"). 1937-ben az Andrejevszkij-püspökség a tömeges elnyomások során szinte teljesen megsemmisült. Az andreeviták utolsó ismert püspökei Simon (Andreev; Ɨ 1942) és Péter (Ladygin; Ɨ 1957) voltak. Dr. személyek, akik maguknak tulajdonították a püspöki utódlást az ep. Andrej (Ukhtomszkij) nyilvánvalóan csalók voltak, hiszen például Kliment Loginov „tomszki püspököt”, aki 1938-ban halt meg, az „igazi ortodox keresztények-klementisták régi ortodox egyháza” alapítójának tartják.

A 20-as és 30-as évek fordulóján. megjelenik (a TOC dokumentumaiban) az "igazi ortodox egyház" kifejezés, amelyet a jozefizmussal kapcsolatban használtak. Nagyvárosi József (Petrovykh), aki ezt a mozgalmat vezette, ellenezte a Metropolitan 1927-es „Nyilatkozatában” megfogalmazottakat. Sergius (Sztragorodszkij) tanfolyam az orosz ortodox egyház legalizálása felé a Szovjetunióban. február 1928-as fővárosi József írt Archimnak. ssmch. Lev (Jegorov), hogy ő és támogatói nem jöttek ki, nem jönnek ki és soha nem fognak kijönni "az igaz ortodox egyház zsigeréből". Ezért Mr. Az „igazi ortodox egyház” alatt József az egész ortodox egyházat értette, nem pedig a moszkvai patriarchátus új egyházi struktúráját. Támogatói Mr. Józsefet nem ismerte el az Orosz Ortodox Egyház Ideiglenes Patriarchális Szinódusa, amelyet Met vezetett. Sergius, de az Andreevitáktól eltérően továbbra is megemlékeztek a Locum Tenens Metrről. Péter. Így a jozefiták nem tartották magukat külön „igazi ortodox egyháznak”, bár a letartóztatások során a kihallgatások során megerősítették, hogy valóban ortodox keresztények.

A ROCOR egészen másként kezelte az igaz ortodox keresztények csoportjait, a titkos "igazi ortodox" közösségeket valamiféle komoly erőnek, a moszkvai patriarchátus alternatívájának tekintette. Az 1950-es és 1960-as évek ROCOR Püspöki Tanácsainak leveleiben. 20. század voltak biztosítékok a "lelki egységről a katakomba egyházzal a szülőföldön". A ROCOR Püspöki Tanács 1971-ben a „Katakomba Egyházról” megfogalmazott definíciójában kijelentette, hogy „az orosz egyház szabad része, amely a Szovjetunión kívül található, szívvel-lélekkel a hitvallókkal, akiket „igazi ortodox keresztényeknek” neveznek. ” a vallásellenes kézikönyvekben, a szállót pedig gyakran „katakombatemplomnak” hívják, mert el kell rejtőzniük a polgári hatalom elől, ahogy a kereszténység első évszázadaiban is a katakombákba bújtak a hívők. A ROCOR képviselőinek naiv hitét az igaz ortodox keresztények nagy számában és befolyásában megrendítette A. I. Szolzsenyicin író, akit 1974-ben kizártak a Szovjetunióból. ROCOR Összdiaszpóra Tanácsa, ahol az állítólagosan titokban létező igaz ortodox egyházat hívta. a Szovjetunióban mítosz, jámbor álom „bármennyire is bűntelen, olyan testetlen katakombákról”. Erre a kijelentésre reagálva a publicista A. Levitin-Krasnov középen. 70-es évek cikkeket terjesztett egy nagy egyetlen igaz ortodox egyházról, amely állítólag a Szovjetunió számos régiójában létezett, és amelynek élén Theodosius katakomba "püspök" állt (nem világos, hogy az igaz ortodox keresztények akkori vezetői közül melyik volt ilyen név jelentette - Bahmetyev vagy Gumennikov).

1976-ban az "igazán ortodox" közösség a leningrádi régió Luzsszkij körzetéből. irányítása alatt St. Mihail Rozsdestvenszkij levelet küldött külföldre azzal a kéréssel, hogy csatlakozzon a ROCOR-hoz. A levelet a ROCOR prímás, Met. Filaret (Voznesensky), amely után M. Rozhdestvensky közösségét hivatalosan is felvették a ROCOR-ba. Ugyanebben az évben a ROCOR Püspöki Tanács kiadott egy „Üzenetet az orosz népnek”, amelyben ez állt: „Tiszteljük tetteiteket, a modern orosz katakombák lelkipásztorai, olyan lelkipásztorok, akik nem törekedtek a legalizálásra, és titokban látják el szolgálatukat. e világ hercege, bátor hierarchaitok áldásával." 1978-ban egy "igazán ortodox" mon. Anthonyt (A. A. Chernov) érsek fogadta a ROCOR-ba. Anthony (Bartosevich). Csernov azonban már 1980-ban elhagyta a ROCOR-t, és a görög-régi naptári joghatóságok egyikébe költözött. Ellenezte a ROCOR-t olyan cikkekkel, amelyekben azzal vádolta a hierarchiát, hogy kapcsolatban állnak a CIA-val és a szabadkőművséggel. Csernov azt is írta, hogy a Szovjetunióban jól ismert katakombafigurák, Lázár (Zhurbenko) és Anthony Golynsky-Mihailovsky KGB-ügynökök voltak, amelyeket kifejezetten az „igazi ortodox mozgalomba” vezettek be. A ROCOR Püspöki Szinódus 1981-ben pedig hasonló vádat emelt Csernov ellen.

A Szovjetunió összeomlása és a destruktív szekták tevékenysége feletti ellenőrzés tényleges elvesztése után a Szovjetunió területén létrejött államokban a szakadár pszeudoortodox közösségek rohamosan növekedtek. Az a tendencia, hogy az igaz ortodox keresztények katakombamozgalmának különböző irányaival azonosítsák magukat. különösen a jozevitáknál, az andreevitáknál, a szekacsevitáknál és másoknál volt közös náluk. Akkor is azonosították magukat ezekkel a mozgalmakkal, ha az új csoportok eredetileg nem a katakomba közösségekkel álltak kapcsolatban. Az igaz ortodox keresztények és az igaz ortodox egyház kifejezések használata a címben lehetőséget adott e csoportok vezetőinek, hogy folytonosságra és kapcsolatokra hivatkozzanak a szovjet rendszerrel szembeni egyházi ellenállás tekintélyes alakjaival. Elődeiktől eltérően, akik a titkos egyházi szolgálat érdekében egyesültek, az új formáció igazi ortodox keresztényeinek csoportjai nem titkolták tevékenységüket, közösségeket regisztráltak a hivatalban. rendű, aktívan részt vett a politikai akciókban. Az ilyen csoportokat általában az orosz ortodox egyház és a ROCOR egykori papjai alapították, akik a hierarchiával való konfliktusok miatt szakadásba kerültek. Ezek a neokatakomba közösségek az orosz igazságügyi minisztérium jelentéseiben egyesülni kezdtek az "Igaz Ortodox Egyház" közös feltételes néven.

2. Alapvető dogmatikai rendelkezések

Az igaz ortodox keresztények katakomba egyháza az egyetemes ortodox keleti egyház részének ismeri el magát. András apostol korától szkíta templomként, a 3. századtól gót templomként (értsd: krími gótia, ahol a 4. század óta a kereszténység meghonosodott), a 9. századtól a gót templomként létezett, a 9. századtól az orosz metropolisz. Konstantinápolyi Patriarchátus, 1448-tól autokefális, 1593-tól a Moszkvai Patriarchátus. Ezenkívül a Nagy-Moszkva kivételével minden orosz egyházi katedrális elismert. 1928-tól katakombaállásban. Elismerik az 1948-as (Csircsik) és az 1961-es (Nikolszkij) "titkos" katedrálisokat. A szergianizmust kategorikusan elutasítják. Az igazi ortodox keresztények ugyanazokat az ünnepeket ünneplik, mint az orosz ortodox egyház.

A katakomba-templomban a nyáj által választott püspök számít a legmagasabb hierarchának. Üldöztetés körülményei között bevezetik a „vándorpapok” intézményét, akik világi ruhában utazhatnak. Újjáélesztik a diakonisszai rangot. A közösség vezetője lehet laikus mentor (laikus apát).

A papok hiánya miatt az igazi ortodox keresztények elhagyták a legtöbb szentséget, és a keresztség, a közösség és a bűnbánat általuk megőrzött szentségeit leegyszerűsített formában végzik. Gyakran idősebb nők adják elő őket, akiket apácának vagy áfonyának neveznek.

Az igazi ortodox keresztények cölibátust és aszkézist hirdetnek. Még nagyobb mértékben, mint az igaz ortodox egyház más csoportjait, az eszkatologikus érzelmek jellemzik.

Az igazi ortodox keresztényeknek szigorúan tilos a kommunista párt, a komszomol, az úttörő, az iszlám, a zsidó szervezetek tagja lenni, kormányválasztásokon részt venni, tanulni és tanárnak lenni, sportszekciókban vagy művészeti stúdiókban részt venni, színházba járni, hadseregben szolgálni. , füst. Ezenkívül a férfiak nem borotválhatják le a szakállukat, a nők pedig nem vághatják le a hajukat. Az isteni szolgálatokat minimálisan el lehet végezni, vagyis az imára és a Zsoltár olvasására redukálható. Az Eucharisztia ünnepléséhez vörös szőlőborra és kovászos kenyérre van szükség. A közösségbe való belépés a bejelentés rítusán és a korábbi téveszmékről való lemondáson keresztül történik. A keresztelés háromszoros alámerítéssel vagy teljes kiöntéssel történik.

A házasságkötést illetően az IPH-ban házasodók életkora 13 (férfiak) és 11 (nők) évre csökkent, ugyanakkor tilos az idegen elemekkel (zsidók és negroid hamiták) kötni.

Ezt követően Ambrose Sievers elutasította az ikonok tiszteletét és az Ökumenikus Tanácsok tekintélyét:

Az IPH pogánysághoz való viszonyulása kétértelmű, egyrészt van benne egy undorító babona, másrészt "Noé ősatyának ősi eredeti vallása".

Az RCC IPH elutasítja a Szentháromság tanát.

Imádat. Az istentisztelet a hagyományos istentiszteleten kívül magában foglalja a megvilágított keresztes imákat is. Június 22-ét különösen az Orosz Szentek Tanácsának, valamint a bolsevizmus elleni keresztes hadjárat és a második polgárháború kezdetének napjaként tisztelik. Január 8-án Konstantin Voskoboinik, augusztus 19-én pedig Bronislav Kaminsky (Borisz Sztratilat szent újmártír) halálának napja.

a pétervári szentek. Szentek, akik tetteiket a szentpétervári egyházmegye modern és történelmi területén hajtották végre, Almazov Borisz Alekszandrovics

katakomba templom

katakomba templom

A katakomba egyház kanonikus alapjai ma az „alternatív ortodoxia” modern egyházi közösségeire vonatkoznak.

Történelmileg a Katakomba Egyházat az eucharisztikus közösségek összességének nevezték, amelynek élén püspökök álltak, akik nem ismerték el Metropolitan tekintélyét. Sergius (Sztragorodszkij) és az általa létrehozott "Moszkvai Patriarchátus". Az érzékeny egyházi lelkiismeret jelenlétében azonban a katakombisták gyakran nem voltak tisztában saját álláspontjukkal, ami a lényegében helyes döntések téves indoklásához vezetett. Egy világos kanonikus érvelés erkölcsi vagy vallási keserűséggel való felváltása kompromittálta a katakomba mozgalmat, és ellenfeleinek az igazának látszatát keltette. Az alábbi tézist javaslom egyeztetésre. A moszkvai patriarchátusnak az orosz egyház egyedüli kormányzási központjaként való el nem ismerésének kanonikus alapja Szergiusz metropolita és utódai elsődleges tekintélyének hiánya. Ez a meggyőződés, bár nem mindig volt világosan megfogalmazva, a katakomba egyház kánoni felosztásának alapja lett.

Az isteni karizmának csak két típusának fogalma honosodott meg szilárdan az egyházi tudatban: a szentségi, amely a papi vagy püspöki rangban rejlik, és a személyes karizmától, amely nem kapcsolódik semmilyen konkrét feltételhez („a szellem ott lélegzik, ahol akar”. ). Az orosz egyház tragikus forradalom utáni tapasztalata azonban előtérbe helyezte a karizma harmadik típusának – az egyházi kormányzat sajátos karizmájának – kérdését. Ez a kérdés nem nevezhető egyszerűnek vagy nyilvánvalónak. Gyakran felmerül a kétely: van-e olyan karizma, amely intézményileg benne rejlik az ősszolgálatban? Lehet, hogy ez a szolgálat pusztán adminisztratív, emberi, és egyáltalán nem foglal magában kegyelmet? Vagy az isteni kegyelem részt vesz az egyházi kormányzásban, de csak a fent jelzett két formában - okkult és személyes? A kérdésnek ez a megértése volt az alapja Szergiusz (Sztragorodszkij) metropolita hamis ekkleziológiai tanításának. Ennek a tanításnak a célja pusztán pragmatikus volt: a kánoni legitimitás látszatát kellett volna keltenie az őshatalomra vonatkozó követeléseinek.

A katakomba-templom alapítói egészen más nézeteket vallottak. Az Első Hierarcha hatalmának karizmájának mélységesen valósághű, palamitos szellemű megtapasztalása figyelemreméltóan kifejeződött (kazanyi) Szent Cirill Szergiusz metropolitához intézett szavaiban:

„Az Ön jogai ebben [az egyházban] csak a Metropolitan jogait tükrözik. Péter és nem rendelkeznek független fénykibocsátással.

Ez a felfogás közel állt és érthető volt az ortodox emberek többsége számára, akik évszázados tapasztalattal rendelkeztek a királyi szolgálat karizmájának megtapasztalásában; ez még nyilvánvalóbbnak tűnt az egyház tekintélyével kapcsolatban. Tekintettel azonban arra, hogy ezt a tapasztalatot még nem fejezték ki világos és általánosan elfogadott tanítás formájában, két döntő kérdés merül fel: egyrészt, hogy az egyházi tekintély karizmája miben nyilvánul meg, másrészt milyen feltételekkel nyilvánul meg. ennek a karizmának a megszerzéséért?

Az adminisztratív és a karizmatikus hatalom közötti alapvető különbség azokban a szélsőséges intézkedésekben nyilvánul meg a legvilágosabban, amelyek az egyházi szervezetet az idegen behatolásoktól megvédik, mint például a „lefedés” és az „egyházból való kiközösítés”. Egy természeténél fogva kegyelem nélküli hatalom eltörölheti-e az apostoli utódlás jogával kapott hierarchikus vagy hierarchikus karizmát? Vajon hatalmában áll-e érvényteleníteni a keresztség isteni kegyelmét azzal, hogy egyszerű adminisztratív döntéssel levágja az Egyház misztikus testének egyik tagját? Az ilyen feltételezések szinte istenkáromlónak hangzanak. Az egyházi tudat számára nyilvánvaló, hogy az isteni karizmát csak egy isteni természetű hatalom tudja törölni. Nincs "szimmetria" a karizma átadásának joga és az elvétel joga között. Bármely püspök (a második tanúként való jelenlétében) felszentelhet egy harmadikat, de nincs abban a helyzetben, hogy „megszüntesse” a rajta keresztül átadott apostoli szentségi kegyelmet. Sem a hierarchikus karizma, sem a személyes karizma (még ha létezik is) nem ad erőt az egyházi adminisztráció egyszerű vezetőjének, hogy „kegyelmet vegyen el” egy megfelelően felszentelt püspöktől. Arra sincs hatalma, hogy bárkit is kiközösítsen az egyházból.

Csak annyit tehet, hogy megtiltja a püspöknek vagy a papnak, hogy isteni szolgálatokat végezzen az e igazgatásnak alárendelt közösségekben és templomokban. Kifejezheti azon (vagy más püspökökkel közös) meggyőződését is, hogy ez vagy az a keresztény magatartásával vagy tanításával elszakadt az Egyháztól. De Mr. követői. Sergius, ez az erő nem tűnik elegendőnek. Ugyanakkor nem akarják elismerni a legfőbb egyházi hatalom karizmatikus jellegét, mivel ez megkérdőjelezné az ilyen hatalomhoz való jogukat. Ennek eredményeként koncepciójuk kirívó ellentmondást tartalmaz. Egyrészt a vezetői hatalom tisztán adminisztratív természetéről tanítanak, másrészt ragaszkodnak ahhoz, hogy hordozójának hatalma és joga legyen a „kitöréshez” és a „kiközösítéshez”. Pontosan ez Met fő önjelölt állítása. Sergius, ez volt és marad a „szergianizmus csípése”.

Az egyházi embereknek a papság „kegyelmének” vagy „kegyelmetlenségének” a kérdésére való heves érzékenységéről spekulálva Met. Sergius, szó szerint "terrorizálva" az emberek lelkiismeretét, könyörtelenül és szertartásmentesen lecsapott egyházi ellenfeleire. Így hangzottak el úgynevezett „adminisztratív” rendeletei: „Érvénytelenek azok a szentségek, amelyeket ... a tilalmi állapotban lévő püspökök végeznek. Az ezekből a szakadásokból megtérőket, ha az egyházszakadásban megkeresztelkedtek, a krizmáció szentségén keresztül kell fogadni; ...a renovációban és a jelzett szakadásokban elhunytakat még rokonaik határozott kérésére sem szabad eltemetni, mint ahogy nem szabad halott liturgiát ünnepelni. Azok. mindazok, akik nem értenek egyet egyházi álláspontjával - újrakeresztelkedni, újraházasodni, nem temetni.

Csak kevesen találtak önmagukban kellő lelki szilárdságot és hit mélységét ahhoz, hogy Szent Józsefet (Petrovykh) követve ezt mondhassák: „Elfogadja ezeket a parancsokat egyetlen mindent elszenvedő papír és mindent elborító érzéketlen levegő, de ne az élő lelkek Krisztus hűséges fiairól."

Különösen alattomos fogadtatás Metr. Sergiusnak meg kellett határoznia a renovationizmus és a katakomba templom kánoni státuszát. Valójában az egyházi nép többsége felismerte a renovációs tisztesség hiányát, amelyet Tikhon pátriárka elítélt, és ez előre meghatározta ennek az egész vállalkozásnak az összeomlását. Fiatalkoromban hallottam Natalia Mikhailovna Asafova, az események kortársának jellegzetes történetét: „A Megváltó Krisztus-székesegyházban, amely a felújítási munkásoké volt, láttam egy fiút, aki magokat hántolt és a földre köpte a héjat. . Amikor megszégyenítettem, azt válaszolta: "Igen, az mindegy, hogy utánuk szenteljem!" Ez a fiú tudta, miről beszél: amikor a plébánia közössége visszaadta a templomot a „Tihonov” hierarchia irányítása alá, a templomot újra felszentelték!

Miért volt tehát hatásos Tyihon pátriárka anathema, míg Met tettei. Sergius csak "mindent kitartó papírt és mindent beborító levegőt" tudott elfogadni? Az „igazgatáselmélet” szempontjából itt nem volt különbség. Valójában azonban van egy kardinális különbség, és ez abban áll, hogy Tikhon pátriárka az elsődleges tekintély karizmájával rendelkezett, és Met. Sergiusnak nem volt. Az 1917-18-as Nagytanács rendeletei értelmében a primatiális karizma megadásának kötelező feltétele az Autokefális Helyi Egyház egyezségi akarata, amelynek léte az egész világ ortodoxiájának oka. Egy püspök megfosztása a rangtól vagy egy közönséges laikus egyházból való kiközösítése az apostoli kegyelem egy részének elvétele, vagy egy tag kivágása az egész Egyetemes Egyházból. Ezért olyan szigorúak és kötelezőek azok a feltételek, amelyek mellett az Úr felruházza a Fő Hierarchát ezzel a valóban félelmetes hatalommal. Határozataival a Tanács az 1917-18. nagyban hozzájárult az Egyház tanának nyilvánosságra hozatalához. A kereszténység jövőbeli sorsára gyakorolt ​​befolyás mértékét tekintve a niceai zsinathoz hasonlítható. Elmondható, hogy ma a „poszt-nizzai korszakot” éljük, amikor a hierarchák túlnyomó többsége lemondott a niceai hitvallásról, elfogadva az eretnekséget a „félarianizmus” kompromisszumos formájában. És megvan a mi Ariusunk – Met személyében. Sergius ... Mit lehet mondani a mai "fél-aríánusokról" ("félszergekről")?

1977-ben az „Az orosz egyház tragédiája” című könyv utolsó soraiban ezt írták: „Úgy gondoljuk... hogy az 1945-ös zsinat tekintetében Isten irgalmassága lefedte annak minden kirívó kánoni hibáját, és a pátriárka Alexy volt az igazi első hierarcha, i.e. megkapta az elsődleges tekintély karizmáját. És most először bevallom az Egyház előtt: ez a kijelentésem téves volt. 30 évbe telt, mire erre a következtetésre jutottam, nagyon nehezen adatott meg, de most nem mozdítható el ebből a pozícióból.

Most ezt mondanám: "Isten kegyelme megőrizte az orosz egyházat, annak ellenére, hogy nincs benne elsődleges tekintély." Akkori tévedésem lélektani igazolása az a megalapozott feltételezés volt, hogy a Moszkvai Patriarchátus fő betegségeit elsősorban a szovjet állam erőteljes nyomása okozta. Azt remélték, hogy ennek a nyomásnak a megszűnése után azonnal megindul a krónikus egyházi betegségek mélygyógyulása. Az állami beavatkozás alóli felszabadulás egyfajta „igazság pillanata” volt a moszkvai patriarchátus számára. És most kijelenthetjük, hogy az igazság világossá vált. 20 év telt el a szabadság kivívása óta, és alapvető kérdésekben nem változott semmi, ha nem is romlott a helyzet. Szomorú és nyilvánvaló tény lett a katolicitás hiánya, és ezzel összefüggésben az áldott egyházi központ hiánya.

Egyházunk mai kanonikus állapota olyan, hogy számos független egyesületből vagy csoportból áll, amelyek mindegyikét a saját egyházi lelkiismerete, saját hagyományértelmezése és kánonjai irányítják. Az egyik ilyen önkéntes egyesület a Moszkvai Patriarchátus is, a tekintélyét elismerő egyházi közösségekkel együtt. Minden csoport tagjai megválasztják saját vezetőjüket vagy igazgatótanácsukat, akiknek közös megegyezéssel alávetik magukat a fegyelem fenntartása, az irányítás megkönnyítése és tevékenységeik összehangolása érdekében. Több ilyen egyházi egyesület léte (a "minőségük" kérdését egyelőre figyelmen kívül hagyva) a mai élet ténye - nincs garancia arra, hogy számuk nem fog növekedni. Lehetséges, hogy nem minden egyesület lesz életképes, és ami még rosszabb, nem mindegyik lesz képes hűséges maradni az ortodoxia alapjaihoz. Mindez már testvéri ítélet tárgya lehet, de végső elbírálás csak a kanonoki Helyi Tanácsnál történik. Nem szabad illúziókat építeni és alábecsülni a helyzet összetettségét: a szergiánusok által lerombolt egység helyreállításának folyamata nagyon nehéz lesz. És most, helyzetének meghatározásakor minden gyülekezeti csoportnak mindent meg kell tennie, hogy ne zárja be az ajtókat önmaga és mások előtt a közelgő találkozás előtt.

A katakombaegyesületek kanonikusságuk igazolása érdekében általában a Tikhon pátriárka és a Legfelsőbb Egyháztanács által kiadott, 1920. november 10-i, híres 362. számú rendeletre hivatkoznak.

Ez a rendelet általános egyházi központ hiányában, illetve az azzal való kapcsolattartás megszakítása esetén az egyházmegyék önkormányzatát írta elő. A püspököknek azt tanácsolták, hogy lehetőség szerint egyesüljenek független csoportokba a kölcsönös segítségnyújtás és az egyházi élet kérdéseinek közös megoldása érdekében. A 362. számú rendelet most is érvényben marad. De tisztában kell lenni azzal, hogy ez a rendelet semmi újat nem vezetett be az egyházjogba: csak hitelesen erősítette meg azokat a magától értetődő dolgokat, amelyek az Egyház természetéből következnek. Mi mást tehetnek a püspökök ilyen körülmények között? Ha ez a csodálatos rendelet nem is létezne, akkor is kötelesek lennének megtenni azt, amit ő előír, egyszerűen főpásztori kötelességükből kifolyva. A karizmatikus hatalom hiánya önmagában nem jelent önkényességet és anarchiát. Így minden püspök vagy papot, aki méltatlanul viselkedik, vagy nem osztja egyházi egyesületének elvi álláspontját, eltiltható az egyesület közösségeiben való szolgálattól. Így megfosztják attól a jogától, hogy az egyesület nevében prédikáljon vagy bármilyen nyilatkozatot tegyen. Sőt, ha kétségek merülnek fel a felszentelések vagy más szentségek helyességével kapcsolatban, az egyházi egyesület vezetője vagy a püspöki gyűlés kifejtheti e kérdésben mérvadó véleményét. Ezek az intézkedések elegendőek a szükséges egyházi fegyelem fenntartásához.

De ha ezek közül az önkéntes egyesületek közül bármelyik ki meri követelni hatalmának teljességét az egész orosz egyház felett ("orosz" az 1943-ban alakult részei elnevezése), akkor ez nem tekinthető másként, mint hamisításnak és kísérletnek. az egyházi hatalmat bitorolni.. Ez a szergianizmus „eredendő bűne”, amely azzal fenyeget, hogy a dogmatikai igazolások és igazolások egész rendszere formájában ekkléziológiai eretnekséggé fejlődik. Fájdalmas egyházi megosztottság, az akkori történelmi helyzetben elkerülhetetlen, Met. Sergius megpróbált szembeszállni a mechanikus fegyelmi egységgel. És ami a legszörnyűbb – az isteni kegyelem adminisztratív parancsoknak és rendeleteknek való alárendelt istenkáromló állításával: hatalomra jutását a „kitörések” és „kiközösítések” orgiája jellemezte. Az ilyen cselekvés nem a megosztottság leküzdéséhez, hanem éppen ellenkezőleg, azok szaporodásához és elmélyítéséhez járul hozzá. Szergiusz metropolita egyházpolitikájának ilyen pusztító következményeire számítva Szent Cirill (Kazanszkij) keserűen kijelentette: „Tevékenységednek köszönhetően az egyházi vitát, amely még nem mindenki számára világos, kibékíthetetlen egyházi ellenségeskedésként rögzíted.” És az egyházi „egység” megőrzésének ezen módszereit habozás nélkül alkalmazzák Met szellemi örökösei. Sergius. Ráadásul úgy tűnik, ők maguk sem hisznek „kiközösítéseik” hatékonyságában. A Moszkvai Patriarchátus annyiszor vetette alá a ROCOR hierarchákat mindenféle „tilalomnak”, hogy logikája szerint az egyházi kegyelemnek nyoma sem kellett volna maradnia. Most pedig, mintha mi sem történt volna, „újra egyesülnek” velük, és feltétel nélkül elfogadják őket „meglévő méltóságukban”! Kétségtelen, hogy nemcsak a hamis gyakorlat, hanem a szergianizmus hamis tanításának megvitatása és elítélése is az egyik fő feladata lesz a soron következő teljes jogú Helyi Tanácsnak. Az Ortodox Orosz Egyház valódi újraegyesítése és benne a kanonikus rend felállítása aligha lehetséges az egyházról szóló dogma szükséges tisztázása nélkül.

Felmerülhet a kérdés: mi a helyzet a „Helyi Tanácsokkal”, amelyeket bár alkalmanként, mégis a Moszkvai Patriarchátus szervez? Anélkül, hogy a névről vitatkoznánk, tisztában kell lenni azzal, hogy ezek lényegében nem ilyenek. És mindenekelőtt azért, mert az orosz egyház közösségeinek nem minden egyesülete képviselteti magát náluk, hanem csak egy. Mára azonban a helyzet annyira bonyolulttá vált, hogy felmerül a kérdés: a kialakult autonóm egyesületek közül melyik tartozik az orosz egyházhoz? Még egy tézist javaslok megvitatásra: mivel az Egyház misztikus Teste az egyházi nép, ezért a Helyegyház magában foglalja mindazokat a közösségeket és társulásaikat, amelyek önként és tudatosan egyházuknak ismerik el. A „helyi” fogalma már régóta elvesztette szó szerinti értelmét: senki sem lepődik meg azon, hogy Afrikában léteznek a Mokovo Patriarchátus helyi őslakosokból álló közösségei. Tehát most az orosz egyház önkormányzó részeiről beszélhetünk, amelyek történelmileg egymást követik az Orosz Birodalom Ortodox Egyházával, amely már rég túllépett a területi, állami vagy nemzeti elven.

A Moszkvai Patriarchátus összes katedrálisa az orosz egyház egyenrangú és autonóm részének egyetlen katedrálisa volt, amely egyesület történelmileg a Metropolitan körül alakult ki. Sergius és zsinata. A Moszkvai Patriarchátus mai elsöprő fölénye a püspökségek és a plébánosok számában, nem beszélve a templomok számáról, történelmileg átmeneti és véletlenszerű körülmény, amely semmiképpen nem ad jogot arra, hogy azt állítsa, hogy egyedül ő az orosz egyház. Tehát a háború kezdete előtt (a nyugati régiók annektálása előtt) a Katakomba Egyháznak lényegesen több püspöke volt, és több hívőt szolgált ki, mint az akkori szergi patriarchátus. Ami a Moszkvai Patriarchátus ezt követő rohamos növekedését illeti, ugyanezen "egyházilag jelentéktelen" okokból a renovációs egyházszakadás még nagyobb hatalmat kapott a maga idejében. Az orosz templomok többsége (kb. 20 ezer, Ukrajnát és Fehéroroszországot nem számítva) a felújítók rendelkezésére került. Több mint 100 egyházmegyéjük volt, nagyképű „helyi tanácsaik”, keleti egyházak elismerése volt. És hol vannak most a frissítések? Beteljesítették a Szentírás szavát: „Ne támaszkodj a fejedelemre, az emberek fiaira, nincs bennük üdvösség” (Zsolt. 145:3). A felújítók már rég elmentek, de mérgező gyümölcsöt hagytak maguk után: mély bizalmatlanságot az egyházi emberekkel szemben a valódi megújulás minden kísérletében. Elferdítették a Nagytanács alkotói feladatait, amelyeket az egyházi élet belső követelményei, a Szentlélek prófétai felszólítása generáltak. Felelőtlen reformizmusukban a Renovationistákat valami egészen más vezérelte: a forradalmi világi elemek iránti szenvedélyes lelkesedés vagy egyszerűen csak cinikus vágy, hogy az új "élet urai" kedvében járjanak. Az egyes őszinte reformerek személyében egyetlen kivétel sem változtathatott az összképen. Maga a „felújítás” kifejezés is mélyen és tartósan kompromittálódott, és ma már csak átokként használják. Ennek az újszövetségi szónak azonban mély és szent jelentése van: „Ne szabjátok magatokat e korszakhoz, hanem változzatok meg elmétek megújulásával, hogy megtudjátok, mi az Isten jó, kedves és tökéletes akarata” (Róm. 12:2). A régóta érlelt, életbevágóan szükséges egyházi reformokat, amelyeknek a kezdetét a Nagytanács határozta meg, a szergiánusok már a rügyben tönkretették – a „renovációra adott reakció” ürügyén. Ennek eredményeként az orosz egyház ismét arra a katasztrofális szellemi stagnálásra volt ítélve, amelynek következtében a nagy ortodox civilizáció kétszer is összeomlott a történelem során - először Bizáncban, majd Oroszországban.

A Moszkvai Patriarchátus kitartó és buzgó törekvése ellenére azonban, hogy egyesüljön az időbeli hatalommal, ezért helytelen lenne „elszakadtnak az egyháztól”, ahogy azt a ROCOR vagy a katakombák néhány „forrófeje” állítja. Önmagában az a vágy, hogy az állami forrásokat az egyház lehetőségeinek bővítésére használják fel, általános dolog az ortodoxia történetében. Természetesen az állammal kötött szövetségért néha borzasztó árat kellett fizetni; ráadásul az egyház, amely egy ilyen „házassági” összefogás mellett döntött, fennáll annak a veszélye, hogy egy napon „özvegy” lesz. Az államhoz való közeledési kísérletek nem egyházi bûnnek számítanak: az ilyen próbálkozásokat, bár kikényszerítették, a maga idejében Tyihon pátriárka és Péter metropolita is megtette. Bűncselekményt akkor követnek el, ha az államtól „kizárólagos” támogatásban részesült egyházi csoport ezen az alapon kijelenti, hogy ebben testesül meg a Helyegyház teljessége, és a kánoni eszközök segítségével mindenkire ráerőlteti akaratát. erőszak. A Moszkvai Patriarchátus, amikor ilyen erőszakhoz folyamodik, megsérti a Nagy Tanács egyik kulcsfontosságú határozatát. Ez a meghatározás augusztus 2/15-i keltezésű. 1918 kimondja: Az Egyháznak nem lehet minden tagjára kötelező politikai álláspont; másrészt semmilyen személyes politikai nézet nem akadályozza meg a hívőt abban, hogy az egyház teljes jogú tagja legyen.

Most visszatérek a moszkvai patriarchátus katedrálisainak kanonikusságának témájához. Következtetésem az, hogy nem tekinthetõk teljes jogú Helyi Tanácsnak, még akkor sem, ha az orosz egyházban nem lennének más egyesületek.

Ebben a kérdésben a döntő szót Ermogen (Golubev) érsek mondta I. Alekszij pátriárkához írt 1967-es levelében, a patriarchátus helyreállításának 50. évfordulója kapcsán. Sajnos abban az időben az egyházi gondolat mélysége Vl. Hermogent senki sem méltatta, bár mindannyian a legmélyebb tisztelettel bántunk vele. De most éppen az ő ötletei adtak lendületet, hogy kijavítsam régi egyháztani tévedésemet, amelyről fentebb volt szó. Vladyka Hermogenes, akit maga Tyihon pátriárka szentelt hieromonussá, magányos és bátor ellenállásával a "hruscsov-üldözéssel" méltó példát mutatott a főpásztori kötelesség teljesítésére. Azokban az években, amikor a templomok összlétszáma felére csökkent, nem engedte, hogy két egyházmegyében egyetlen templomot is bezárjanak, amiért a hatóságok kedvéért I. Alekszij pátriárkát eltávolították a szolgálatból.

Tekintettel a papok és világiak helyi tanácsban való részvételének kérdésére, a vl. Hermogen írta:
„Elvi, egyházi-kanonikus szempontból a zsinat összetételének kérdését mindenekelőtt annak függvényében kell eldönteni, hogy miként alakul a püspökség. Ha a püspököket az egyházmegyék az egyházi kánonok által meghatározott eljárás szerint választották meg, és ennek következtében egyházmegyéjük tényleges képviselői, akkor természetesen a zsinat, mint az egyház képviselőtestülete is állhat. egyedül a püspököké. Ha a püspököket nem választották meg az egyházi kánonok szerint, hanem azok megsértésével nevezték ki, akkor nyilvánvaló, hogy az így megalakult püspökségnek sem kánoni, sem erkölcsi joga nem lehet azon egyházmegyék képviseletében, amelyek nem választották meg. Ebben az esetben a Helyi Tanácsnak szükségszerűen teljes jogú tagjainak kell lennie nemcsak a püspököknek, hanem a megfelelően megválasztott papoknak és laikusoknak is.

Itt Vladyka Hermogenes az orosz egyház fő betegségére utal: a püspökség és az egyházi nép közötti mély belső szakadásra. Ez a szakadás már Nikon pátriárka idejében megmutatkozott; az óhitűek személyében az orosz egyház elvesztette legjobb részét, és soha nem tudott teljesen kilábalni ebből a csapásból. A péteri reformok hatására ez a pusztító egyházszakadás még jobban elmélyült, és az Egyházat az elhúzódó "bénulás" állapotába hozta, amelyről az ortodox laikus Fjodor Dosztojevszkij keserűen tanúskodott. Nem túlzás azt állítani, hogy az oroszországi ortodox monarchia összeomlása ennek a szellemi bénultságnak volt egyenes következménye. És csak az 1917-18-as Nagytanács. valóban prófétai erőfeszítéssé vált, hogy begyógyítsa ezt a vérző sebet az Egyház Testében. A szergianizmus azonban semmivé tette ennek az üdvözítő erőfeszítésnek az eredményeit, és új körülmények között visszatért a megszokott „hagyományhoz”, amely pusztító volt az Egyház számára.

A zsinati képviselet lényege természetesen nem a püspökök „kiválasztási” eljárásában van (ez csak egy köztes lépés volt a zsinat által az elveszett egyháziság helyreállítására), hanem a püspök szerves, elválaszthatatlan kapcsolatában van egyházával. közösség. A katakombatemplomban gyakran megesik, hogy a püspök maga hoz létre közösséget maga körül - és természetesen minden választás nélkül annak „tényleges képviselőjévé” válik – Vl. szavaival élve. Hermogen. Körülbelül ugyanazt, hogy mi a helyzet a moszkvai patriarchátusban, mindenki tudja első kézből. A püspökség itt gyakorlatilag elkülönülten létezik az egyházi emberektől - önmagát nevezi ki, kormányozza, ítélkezik. Valódi lelkipásztori tevékenységet csak a plébánosok végeznek, akiknek semmi joguk a püspök előtt, akiknek nincs törvényes formái a zsűri.
Prot. Pavel Adelheim. „Dogma az egyházról”.

Amint azonban az uralkodó püspök észreveszi, hogy a pap kapcsolata a közösséggel túlságosan elmélyül, azonnal „áthelyezi” egy másik plébániára, vagy akár el is bocsátja a stábból. Az „egyházi rendbontások” elleni küzdelem ürügyén végrehajtott ilyen akciók kegyetlen csapást mérnek az újjáéledő egyházközösség szívére. Ezeknek az akcióknak semmiképpen sem az az indítéka, hogy a püspök segítse a közösséget a valóban létező plébániai betegségek – a vezetés és a hamis vénség – leküzdésében. A dolog lényege, hogy a plébániákon felbukkanó igazi egyháziság hajtásai a hierarchia zárt kasztként való létezésének elvét fenyegetik, a bürokratikus magasságokból uralják az Egyházat, minden erőforrást kiszívva belőle a saját hasznukra.

Egyházával valójában szakadásban lévén, a püspökség egyúttal „egyháznak” is ismeri és nyilvánítja magát. Emlékszem, 1975-ben Gleb Jakunin atyával levelet írtunk a WCC Közgyűlésének, amelyben az oroszországi hitvallók támogatására szólítottunk fel. John Meyendorff atya a szervezőbizottság tagjaként lefordította ezt a levelet angolra és kiosztotta az összes küldöttnek (és körülbelül 2000-en voltak!). Ebből kifolyólag élénken vitatták, bár nem a lelátón, hanem a pálya szélén. A Moszkvai Patriarchátus küldöttségének vezetője, Nikodim (Rotov) metropolita (aki az egész ökumenikus mozgalmat a KGB irányítása alá akarta helyezni) egyszerűen betegség ürügyén elmenekült, és elhagyta Metr-t. A Juvenalia "elhárítja" a kérdéseket és a vádakat. És ezt mondta egy helyi lapnak adott interjújában:

„Gleb Yakunin papot kitiltották, és a levél második szerzőjének, Lev Regelsonnak semmi köze az ortodox egyházhoz.”

Mit akart ezzel mondani? Igen, pontosan erre gondoltam: az Egyház püspökök alárendelt papsággal, a laikusoknak (azaz az egyházi embereknek) pedig egyáltalán „nincs közük az egyházhoz”! A moszkvai patriarchátus emberei egyszerűen „a vallási szolgáltatások fogyasztói”, az „egyház” pedig egyfajta „kombináció a lakosság vallási szükségleteinek kielégítésére”. És a Moszkvai Patriarchátus ilyen nézete teljesen egybeesett a kultuszokról szóló szovjet jogszabályokban megfogalmazott állásponttal.

Amíg ez a helyzet a moszkvai patriarchátusban gyökeresen meg nem változik, és a szakadék a püspökség és az egyházi nép között nem szűnik meg, addig az orosz, vagy még inkább az orosz egyház kanonikus Helyi Tanácsairól nem lehet beszélni. Az 1945-ös zsinaton az egyházi hatóságok által kiválasztott (és ráadásul szavazati joggal nem rendelkező) laikusok hivalkodó jelenléte lényegében mit sem változtatott. Végül is ó. Hermogenész hangsúlyozza, hogy reprezentatív püspökség hiányában a klerikusok és világiak tanácsában „teljes jogú tagként”, ráadásul nem felülről kinevezett, hanem „megfelelően megválasztott” részvételre van szükség.

Az 1945-ös zsinat az egyházi kánonok egyéb durva megsértését is elkövette. Így Luka érsek (Voyno-Yasenetsky) ragaszkodott ahhoz a szabályhoz, hogy a pátriárkát három olyan jelölt közül, akik titkos szavazáson a legtöbb szavazatot kapták, sorsolással választják meg (1918. augusztus 13-i határozat). Ám közvetlenül a zsinat kezdete előtt megmagyarázhatatlan módon és hirtelen megbetegedett. A szavazás nyílt és nem alternatív volt. Ilyen volt a „katolikusság”… Most azonban a Moszkvai Patriarchátus általában kihirdette ezeknek a költséges – és a szólásszabadságnak és a kockázatos – előadásoknak a rendszeres „helyi tanácsok” formájában történő elutasítását. A Moszkvai Patriarchátus a „püspöki tanácsokat” tartotta kényelmesebb formának a kérdések megoldására, amelyek a püspökség egyfajta osztályon belüli konferenciái lettek. Ez a tényállást tükrözi: az Egyház többi része nem vesz részt saját életének irányításában, a Moszkvai Patriarchátus pedig nem fejezi ki szándékát, hogy ezt megengedje.

Mivel kanonikus Helyi Tanácsok híján nem létezhet karizmatikus egyházi tekintély, az orosz egyházban a teljes zsinati korszak alatt nem volt ilyen tekintély. Ezért különösen minden zsinati „anatémát” (függetlenül attól, hogy megérdemelt vagy nem érdemelt) érvénytelennek kell tekinteni. Őszentsége Tikhon pátriárka évszázados szünet után az őshatalom első viselője lett. Emellett rendkívüli körülmények miatt a zsinat példátlan döntést hozott: Tikhon pátriárkát utasították, hogy saját belátása szerint válasszon három méltó utódát az egyházfői posztra, nevüket titokban tartva. Valójában mindegyikük egyezségi szankciót kapott az elsődleges tekintélyért, és egyfajta „társpátriárkákká” váltak. Nevüket Tikhon pátriárka temetésén közölték: Kirill, Agafangel, Péter metropoliták; a jelenlévő püspökök konzultánsan megerősítették hatalmukat. Szó sem volt a hatalom „akarattal való öröklésének” gyakorlatáról. A kánonok betűjelét ugyan nem tartották be, de lényegüket az új körülmények között megőrizték és megvalósították. A kánonok értelme abban rejlik, hogy az elsődleges tekintély közvetlenül és közvetlenül az egyházi katolicitásban gyökerezik. Ez nem „egyházi demokrácia”: a kegyelemmel teli hatalmat Isten adja, de csak a zsinati akarat feltétele mellett. Ha nincs megbékélés, nincs karizmatikus hatalom sem.

Az orosz egyház kanonikus helyzetének ezen felfogásából fontos gyakorlati következtetések következnek. Annak érdekében, hogy ne ismerje el a Moszkvai Patriarchátus hatalmát önmaga felett, ahhoz, hogy igazolja álláspontját, nem kell keserűségbe esni, és a Moszkvai Patriarchátus hierarcháit minden halálos bűnnel vádolni (mert sajnos a katakomba egyház püspökeinek is van elég személyes bűnük). Nem kell túlzásba vinni a Moszkvai Patriarchátus tevékenységének bizonyos aspektusainak fontosságát (például az ökumenizmusban való részvételt vagy a hatóságokkal való túl szoros együttműködést): még a Moszkvai Patriarchátus megtagadása sem fog ezektől a gyakorlatoktól. megváltoztatni a kanonikus állapotát. A Moszkvai Patriarchátussal szembeni védekező vagy agresszív álláspont semmilyen módon nem indokolt, és teljesen terméketlen. A higgadt és eredményes egyházi munkához elég annak felismerése, hogy a katakomba-templomok bármelyike ​​– helyesen felszentelt püspökség jelenlétében – pontosan ugyanolyan kánoni alapokkal rendelkezik, mint maga a moszkvai patriarchátus. A „szakadás” fogalmának, amelyet a Moszkvai Patriarchátus vezetői olyan előszeretettel használnak, a jelenlegi helyzetben egyszerűen nincs egyháztani jelentése. Szemrehányó Mr. Sergius az, hogy „a testvéri szeretetet megsértve” a „renegátok és szakadárok” becenevet alkalmazza mindazokra, akik nem értenek egyet vele, Metropolitan. Cyril így vallott:

„Nem választok el semmi szenttől és igazán egyházitól; Csak attól félek megközelíteni és belekapaszkodni, amit eredete alapján bűnösnek ismerek el, ezért tartózkodom a Metropolitannal való testvéri közösségtől. Sergius és hozzá hasonló gondolkodású főpásztorok.

A katakomba mozgalom a javából nem egy tiltakozó („neoprotestáns”) mozgalom a moszkvai patriarchátus ellen, és nem is „alternatív ortodoxia”, ahogyan a könnyed újságírók nevezték. Ez a kezdete az ortodoxia újjáéledésének, amelyről Oroszország legjobb emberei évszázadok óta álmodoztak. Ez egy kísérlet az egyháziság élő, szerves formáinak megteremtésére, hogy felismerjük azt a hatalmas spirituális potenciált, amely a Krisztus egyszerű igazságára vágyó orosz nép mélyén rejtőzik. A Moszkvai Patriarchátus nómenklatúrája minden deklaratív kijelentésével ellentétben a legkevésbé aggódik az ortodoxia valódi újjáéledése miatt. Az egyes klerikusok, és még inkább a hierarchák önzetlen erőfeszítései a Moszkvai Patriarchátuson belül változatlanul tompa, makacs ellenállásba ütköznek e zárt bürokratikus szervezet részéről, amelyet az önfenntartás erőteljes ösztöne hajt. Az egyetlen dolog, amiben hajthatatlan energiát mutat, az az egyházi vagyon birtoklása, az egész orosz nép e történelmi tulajdona, amelyre a moszkvai patriarchátus, az állami hatóságokat félrevezetve, igényt tart kizárólagos jogaira. És ez senkit ne lepjen meg: a templomi épületek selejtezése a Moszkvai Patriarchátus „hatalmának” fő forrása, ahogy a maga idejében a felújítók hatalmának forrása is.

Befejezésül szükségesnek tartom még egyszer hangsúlyozni: az egyik legveszélyesebb hiba, amit a katakombamozgalom vezetői elkövethetnek, hogy a hívő embereket a „szentségek kegyetlenségéről” szóló kijelentésekkel kezdik megfélemlíteni az oroszországi más részeken. Templom. Nem érdemes itt utánozni a Moszkvai Patriarchátus méltatlan viselkedését, amelyet nem állít meg a halálos bűn elkövetésétől való félelem: a kegyelem istenkáromlása. Végül is, még az egyház ilyen nyilvánvaló bitorlójával és megsemmisítőjével kapcsolatban is, amely metropolita volt. Sergius, Szent Cirill nem engedett magának ilyen vádakat. Íme, amit erről ír:

„Részemről a szergiánusok által végzett szent szertartások és szentségek állítólagos kegyelmének hiánya (az Úr mentsen meg minket ettől a gondolattól) a legkevésbé sem gyanús.” És ezt nem egyszer megismétli még erősebben. Egy levélben Mr. 1929 végén beszél Sergiusnak „arról a borzalomról, amellyel ezt a gondolatot elhessegette magától”, majd így folytatja: „Te magad is észreveszed ezt a szörnyűségemet, és miután bevezettél az ilyen rágalmazók közé, egyszerűen hazudni."

És végül a legnehezebb (de talán a legfontosabb) minden erővel kerülni a felekezeti szellemet, ami mindenekelőtt a katakomba egyházak egymás iránti intoleranciájában nyilvánul meg. Mert ahogy az Úr mondta: „Erről ismeri meg mindenki, hogy az én tanítványaim vagytok, ha szeretitek egymást” (János 13:35). Ez persze nem arról szól, hogy elengedjük a gátlástalan alakok visszaéléseit, amelyek habként bukkannak fel az egyházi ébredés hullámán. Ez mindig is így volt az egyháztörténet kritikus időszakaiban, és az orosz katakomba-egyház hatalmas tapasztalatot halmozott fel az igaz és a hamis elválasztásában saját életében. Ez a tapasztalat azt tanítja, hogy „az egyház békéje érdekében” (a moszkvai patriarchátus kritikusaival szembeni elnyomásának kedvenc „indoklása”) nem szabad elárulnia meggyőződését és megsérteni vallási lelkiismeretét. A békét soha nem lehet így elérni. „Azt mondják: Béke! Világ! De nincs béke” (Jer. 6:14). A mi körülményeink között a legőszintébb és legbuzgóbb „egyházi munkások” közé tartozik, hogy elkerülhetetlenek a nézeteltérések, olykor mélyek és fájdalmasak. Ezeket nem szabad megkerülni vagy eltitkolni – de nem válhatnak a kölcsönös tagadás és elidegenedés okává. Természetesen a testvéri szeretet az egyhangúság hiányában nehéz kereszt, de e nélkül nem születhet egyezkedési egység.

– Sok történész és publicista beszél a katakomba-egyházról, és a mindennapi tudatban gyakran szembehelyezkedik az orosz ortodox egyházzal – a moszkvai patriarchátussal. Volt-e ilyen jelenség, és jogos-e egy ilyen ellenkezés?

- Ilyen jelenség kétségtelenül az volt, ha az illegálisan létező közösségeket katakombaközösségnek nevezik. Ami a Moszkvai Patriarchátussal szembeni ellenállásukat illeti, ezt finomabban, differenciáltabban kell megítélni: a katakomba-közösségek mások voltak. Voltak közösségek, amelyek a kezdetektől illegálisnak bizonyultak, vagy akár illegálisnak is jöttek létre az üldöztetés, a templomok tömeges bezárása miatt - a 30-as évek végén szinte az összes templomot bezárták, átlagosan egy templom jutott. egész egyházmegye. De még a háború utáni években is, amikor a legális egyházi élet bizonyos mértékig helyreállt, nagyon kevés nyitott templom volt sok távoli egyházmegyében. Ilyen körülmények között az egyházi élet gyakran illegális jellegű volt, annak ellenére, hogy egyes illegális közösségek nem szálltak szembe a moszkvai patriarchátussal. De voltak más katakombaközösségek is, amelyek valójában szemben álltak a moszkvai patriarchátussal, és ennek az ellenzéknek megvoltak a maga fokozatai. Egyes közösségek súlyos szakításban voltak a patriarchátussal – a Moszkvai Patriarchátus papságával való eucharisztikus közösséget elfogadhatatlannak, törvénytelennek tartották. Ezekben a közösségekben idővel a felekezeti szellem uralkodott.

Általánosságban elmondható, hogy ha e közösségek eredetét tartjuk szem előtt, akkor nem egészen adekvát elképzelés, hogy ezek elsősorban az 1920-as évek végének több püspökének Sergius metropolitával szembeni szembehelyezkedésével, az úgynevezett „megemlékező püspökökkel” állnak összefüggésben. ; ez az ábrázolás pontatlan. A háború utáni években a moszkvai patriarchátustól szakadt közösségek (őket néha igazi ortodox keresztényeknek nevezik) nagyrészt azokhoz az egyházi csoportokhoz nyúlnak vissza, amelyek már korábban is szembekerültek a kanonikus egyházzal. Először is, ezek voltak az úgynevezett "joanniták", vagyis az igaz szent oktalan tisztelői, akik tisztelték őt az Úristenért, és ezért már a forradalom előtti időkben az Egyházon kívül találták magukat. Ezután az 1917–1918-as Helyi Tanács ellenzéke támadt. Már ekkor megjelentek olyan közösségek (legalábbis papok és laikusok), amelyek az egyházkormányzat reformját, a patriarchátus helyreállítását elutasították. A patriarchátussal szemben álló katakombaközösségek megjelenése szempontjából azonban talán még jelentősebb volt a névdicsőítő mozgalom, amelyet az 1917-1918-as Helyi Tanács előestéjén a Szent Szinódus ítélt el. Mindehhez csatlakozott az 1920-as évek végén az ellenzék, amely azzal a vonallal függött össze, amelyet Szergius metropolita, akkoriban pátriárka a maga idejében választott.

De a 20-as évek végén - a 30-as évek elején a püspökök-ellenzéki képviselőkkel. ezek a katakombaközösségek keveset kapcsoltak össze. A Szergius metropolita emlékét nem állító püspökök közül csak néhány próbált az egyházi élet párhuzamos központjait létrehozni; Határozottan tudom, hogy köztük volt Alexy püspök (Buy) és József metropolita (Petrovykh); mindenesetre tárgyalt egy ilyen lehetőségről, erről a témáról dokumentumok maradtak fenn. De hogy voltak-e plébániák, voltak-e vele közvetlenül kapcsolatban álló katakombaközösségek – ebben nem vagyok teljesen biztos. Ezért ismétlem: a Patriarchátussal kemény, kibékíthetetlen ellenzékben álló közösségekkel kapcsolatban, úgy tűnik számomra, itt erősebb volt a 20-as évek vége előtt kialakult ellenzéki csoportoktól érkező áramlat, minden kapcsolat nélkül. Szergius metropolita „nyilatkozatáról” szóló vita.

De az 50-60-as évek fordulóján. és a 60-as években, amennyire én tudom, az ilyen közösségeket illegálisan, titkosan szolgáló papok gyakran megáldották nyájaikat, gyermekeiket, hogy ellátogassanak a pátriárkátus templomaiba, ott úrvacsorát vegyenek és gyónjanak; időnként a papokra mutattak, akik nagyobb bizalomra inspirálták őket, mint mások. Így az ellenzék egy másik szintjéről beszélek. Az egyik esetben egyszerűen nem létezett, hanem kényszerűen illegális státusz volt, a másikban éles szembenállás, kommunikációs törés, a harmadik esetben - olyan visszafogott szembenállás, ami általában idővel, amikor a történelem oldalát felforgatták, a 90-es években a maga viszonylag egészséges részében teljesen „eltűnt”, míg a jelenlegi „katakombáink”, ismét kétes személyiségekkel tele, természetesen nem a katakombák a szó szoros értelmében vett közösségei. hanem szakadárok, akik bár felveszik a "katakomba-templom" nevet, más magasztos és hangzatos kifejezésekkel felvértezve, de valójában csak kalandorok; vagy elhagyták a moszkvai patriarchátus joghatóságát, vagy egyszerűen csalók voltak.

- Ha már a Moszkvai Patriarchátussal közösségben lévő templomi katakombákról beszélünk, akkor hol gyarapodtak: külön felszentelték őket a katakombákba, vagy több papi etetéssel látták el őket?

– Úgy gondolom, hogy a háború utáni években rendkívül ritka volt a szószékeket elfoglaló és legálisan szolgáló püspökök titkos felszentelése; akkor nagyon veszélyes volt, elsősorban nem személyesen rájuk, hanem az Egyházra nézve, másrészt meg volt bizonyos tere a törvényes létnek. Ennek ellenére voltak ilyen felszentelések a Moszkvai Patriarchátus püspökei részéről, de többnyire később, a hruscsovi üldöztetések korszakában és az azt követő első napokban. Ez jól ismert. Az Egyházi Moszkva nagyon jól ismeri Gleb Kaleda főpapot, akit annak idején János (Wendland) metropolita szentelt fel. Azt olvastam, hogy Nikodim (Rotov) metropolita, aki nagyon magas pozíciót töltött be az orosz egyházban, illegálisan szentelték fel. De természetes, hogy a katakombák többsége korábban felszentelt és az államon kívülre került pap volt: ritkán - a forradalom előtti években, gyakran - a 20-as években, kisebb mértékben - olyan püspökök szentelték fel, akik ellenzékben például Alexy (Buem) . Emellett a háború is kivette a részét; Az egyházi élet a Moszkvai Patriarchátustól elzárt, megszállt területeken meglehetősen intenzív volt, és a háború utáni években üldözték azokat a papokat, akik ezeken a területeken szolgáltak. Sokan azok közül, akik nem veszítették el szabadságukat, ennek ellenére különböző okok miatt nem volt lehetőségük nyílt gyülekezetekben szolgálni.

De ez a jelenség nem volt olyan nagyszabású, mint ahogy azt mondjuk a külföldi orosz egyház sajtója képviselte, amely katakomba-keresztények millióiról, közösségek ezreiről beszélt. Talán ezer közösség lehetett, de kicsik voltak.

– És ha konkrétan beszélünk, milyen katakombás szerzetesi közösségeket vagy egyszerűen világi plébániákat ismer?

- Sajnos aligha tudok konkrét közösségeket megnevezni, kivéve talán Szerafim (Bityukov) papot, és a 30-as években - a mára megdicsőült Sergius Mechev hieromartírt, a szent igaz Alexis Mechev nagy pásztorának fiát.

– Közösségben volt Seraphim atya Sergius metropolitával?

– Valószínűleg nem, de nem hiszem, hogy a közösségében volt a hajthatatlanság szelleme. Akik otthagyták, később közösségben voltak a patriarchátussal, de feltételezem, hogy ő személyesen nem volt közösségben; szorosan csatlakozott az ellenzék azon püspökeihez, akik az 1920-as évek végén felhagytak Sergius metropolitával.

– Mi a véleménye arról, hogy a katakombamozgalom mennyiben keresi a teljes értékű egyházi élethez vezető utat, még ha illegális pozícióban is, és mennyiben szőtt bele a politikai háttérbe és a benne lenni szembenállás az állammal?

– Azt mondanám, hogy azokban az esetekben, amikor a törvényes lét ellehetetlenüléséről volt szó, ez a mozgalom volt az egyetlen lehetséges egyházi életforma egy adott helységben, és akkor nem volt összefüggésben semmiféle ellenkezéssel, hanem egyszerűen az egyházi élet hiányával. legális nyitott egyházak. Ilyen helyzet volt a harmincas években szinte mindenhol, a háború utáni években pedig - az ország peremén lévő egyes egyházmegyékben: Kazahsztánban, Szibériában, a Távol-Keleten - a legális egyházi élet szinte teljes hiányával. A Szergius metropolita vonalával való egyet nem értés miatt is ellenkezés volt; Egyházpolitikai ellentétnek nevezném, de ez egyházpolitikát jelent, aminek természetesen lehet közvetlen kapcsolata a tényleges politikai pozícióval, de lehet, hogy nincs ilyen közvetlen kapcsolata.

Ha mondjuk olvassuk Kirill Szent metropolita levelezését, aki a leghitelesebb azok közül, akik nem értettek egyet Szergiusz metropolitával, a leendő pátriárkával, akkor aligha fogunk benne olyan kritikát látni, amely Szergiusz metropolita kompromisszumos irányvonala ellen irányulna. a hatóságokkal való kapcsolatában. Ott minden kritika más irányba megy; Locum Tenens helyettes hatáskörének terjedelméről beszélünk, és ezt a kérdést a kanonikus síkon tárgyaljuk, vagyis Sergius metropolita független adminisztrációjának legitimitását a pátriárkai Locum Tenens-szel, Péter hieromartyr metropolita nélkül. kérdésessé. Sergius metropolita kitart amellett, hogy mivel ezek a kapcsolatok lehetetlenek, kénytelen az egyház püspökének megbízott fejeként a teljes kezdeményezést átvállalni. És például József metropolita (Petrovs) leveleiből egészen egyértelműen megjelenik Sergius metropolita kompromisszumos irányvonalának kritikája.

De az ellenzéki mozgalom kezdete nem a „Nyilatkozat” közzétételének pillanata volt; utána eltelt némi idő a „nem emlékezők” ellenzékének első megjelenéséig. Maga a „Nyilatkozat” pedig nem váltott ki kritikát, és megjelenésének ténye sem vált kritika okává. Ám amikor József metropolitát, mivel a hatóságok nem engedték meg, hogy Leningrádban éljen, ahogy akkoriban hívták, Odesszába szállították, ez jelzésként szolgált számára és tisztelői számára, hogy vitát indítsanak. Természetesen maga ez a fordítás is azokból a megállapodásokból következett, amelyeket Sergius metropolita a hatóságokkal kötött börtönben. Nyilvánvalóan az egyház-állam kapcsolatok normalizálásának egyik feltétele volt az a megállapodás, hogy elbocsátják azokat a püspököket, akiket a hatóságok nem engedtek meg abban a városban, ahol a székesegyházat elfoglalták, vagy azokat, akiket már táborokba és börtönökbe küldtek. . Sergius metropolita teljesítette ezt a feltételt, vagyis kirúgott, fordított; kit nyugdíjba vonult, kit száműzetés helyére helyezett át - ez leginkább az ő vonalának kritikája, a „Nyilatkozat” pedig már utólag is kritika tárgyává vált.

Ami a legkövetkezetesebb és kibékíthetetlenebb ellentétet illeti, amelyről már mondtam, hogy felekezeti jelleget öltött, akkor maga a politikai mozzanat valószínűleg még csak átmeneti volt, és a dolog mély egyházi tévedésekből állt, vagyis lényegében ez ott van. legtisztább formájában szakadás volt, gyakran eretnek rátétekkel. Ez egy olyan út volt, amely bizonyos mértékig megismételte óhitűjeinket, és paptalanságig fajult.

– Ismeretes, hogy a háború utáni időszakban és az 1940-es évek első felében nagy számban kerültek katakombapapok a jogi szolgálatra. Hogyan értékelhető ez a mozgalom, és befolyásolta-e valamilyen módon a társadalmi és egyházi életet Őszentsége I. Alexius Patriarchátusának kezdeti éveiben?

– Ez azután történt, hogy a Helyi Tanács 1945-ben Alexyt (Simanskyt) választotta Őszentsége pátriárkájának. A zsinaton szinte az összes akkor még szabad püspök részt vett, és ez volt az orosz püspökség többsége, ha figyelembe vesszük a börtönben vagy száműzetésben lévő püspököket. Ezért ez a választás nagyon meggyőző és hiteles volt. Azt gondolom, hogy már maga az arcváltás a pátriárkai trónon is fontos volt, hiszen amint vitába szállt Sergius metropolitával, ez valamiféle személyes viszonyt, esetleg személyes ellenségeskedést hozott létre, ami már kisebb mértékben irányult a Alekszij pátriárka személye, noha 1927–28-ban a petrográdi ellenzék számára nagyon fontos pont az volt, hogy Sergius metropolita távolítsa el a Zsinatból, különösen Alekszij metropolitát.

Akkor még nem kapcsolódott valami nagy egyház-állami politikához; csak arról van szó, hogy azoknak a szentpétervári papoknak a köre, akik ellenzékbe kerültek, szorosan csatlakozott József metropolitához, bár Szentpéterváron más hangulatok uralkodtak: amikor Sergius metropolita József metropolitát Szentpétervárra nevezte ki, jól ismerték az egyházmegye helytartóját. és látni akarta a metropolitát. Egy másik klérus és világi kör pedig örömmel fogadta József metropolitát, ragaszkodott hozzá és köréje gyűlt. Nem helyeselték a leendő Alexy pátriárkát, okot találtak arra, hogy valami következetlenséggel vádolják, amikor 1922-ben ott kitört a renovációs szakadás: valóban, eleinte kompromisszumban viselkedett a szakadárokkal, de végül nem engedelmeskedett. a renovációs hatóságokhoz, és száműzetésbe került.

A kritika fő nyilai azonban az 1920-as évek végére irányultak. Sergius metropolitának, így az új arc az egyház élén kedvezett a megbékélésnek. És természetesen az ellenzék egészséges erőinek többsége felhagyott a patriarchátussal való szembenállással; ennek az iránynak a papjai - amennyire ez lehetséges volt, amennyire jogi helyzetben voltak, amennyire a hatóságok megengedhették a törvényes szolgálatot - a Patriarchátus teljes joghatósága alá kerültek. Természetesen a legfontosabb és legjellemzőbb eset, amely sokak számára jelzésül szolgált, Szent Atanáz (Szaharov) akkori tette.

- A templomi katakombák életében melyik következő időszakot lehet kiemelni és hogyan jellemezhető?