Povijest Moskovije. Kako je Moskovija ukrala povijest Kijevske Rusije-Ukrajine (izvještaj doktora povijesnih znanosti). Stvaranje povijesne mitologije ruske države

Pravoslavni kršćani znaju da je Krist Sin Božji. Utjelovio se od Oca nebeskoga, a Djevica Marija postala mu je Majka.

Ali malo ljudi zna kako je rođen Spasitelj. Ne znači okoliš u trenutku Njegovog rođenja, već i sam proces. Kako se dogodilo Bezgrešno začeće Djevice Marije? Razgovarajmo o tome u članku.

Što je začeće?

Prije nego što prijeđemo na temu djevičanskog rođenja, sjetimo se što je normalno začeće.

Spajanje spermija i oocita. Ovdje nećemo opisivati ​​daljnje detalje jer je naša glavna tema drugačija. Zašto se postavlja pitanje "klasične" koncepcije? Da podsjetimo čitatelje: rađanje novog života zahtijeva “sudjelovanje” dviju strana: oca i majke. Tata ima nešto što mama nema. I sukladno tome, obrnuto.

bezgrješno začeće

Kako je došlo do Bezgrešnog začeća u Svetoj Djevici? Razmislite samo o tome: začeće Djevice. Mislim, Majka Božja je bila djevojka. Nije poznavala svog muža.

Neki će reći da je to sve fikcija i da se to ne može dogoditi. Teško je nešto uzeti zdravo za gotovo, pogotovo u naše vrijeme, kada praktički više nema povjerenja i vjere. Međutim, za svakog kršćanina, začeće od strane Majke Božje jedan je od najvažnijih aspekata vjere.

Na tu temu postoji jedna divna pjesma časne sestre Marije (Mernove). Evo izvatka:

Na divan način, nama neprirodan.

U najpoštenijoj, najsvjetlijoj i djevičanskoj utrobi.

Rodio se - Božanski Sin,

Mira Lord. Gospodar svih nas.

Odnosno, začeće se dogodilo čudesno. Dovoljna je činjenica da je Marija nakon njega ostala nevina. Kako to? Kako se to sve dogodilo?

Nitko nam to neće reći. Bezgrešno začeće je misterij. Možda će se na onom svijetu sve otvoriti i postati jasno. Postoji verzija da je Duh Sveti sišao na Djevicu Mariju dok je spavala. Je li to bilo tako, ne zna se.

Najava

Bezgrešno začeće je nešto što je skriveno ljudskom umu. Ovo čudo ne možemo razumom pojmiti.

Kako je blagdan Blagovijesti povezan sa začećem i rođenjem Spasitelja? Na najizravniji način. Prisjetimo se povijesti praznika.

Majka Božja je od malih nogu bila bezgrešna. Ali, zbog svoje poniznosti, nije mogla zamisliti da će imati čast roditi Spasitelja.

Marija je znala da će se Isus Krist utjeloviti iz čiste djevičanske krvi. I željela je biti počašćena da postane službenica Onoga koji će postati Njegova Majka.

U to je vrijeme Marija bila zaručena s Josipom. Taj se brinuo za Njezino djevičanstvo. I tako, 4 mjeseca nakon zaruka, Majka Božja je čitala Sveto pismo. Kad joj je arhanđeo Gabriel došao s vijestima. Zato se blagdan naziva Blagovijesti – radosna vijest.

Gabrijel je rekao Mariji da je Ona odabrana da bude Majka Božja. U Njoj će se utjeloviti Spasitelj. Djevica je bila iznenađena: ipak je bila nevina. I upitala je arkanđela kako bi se to dogodilo ako Ona ne poznaje svog muža.

Na što je Gabrijel odgovorio da će Duh Sveti sići na Nju. I Djevica Marija je poslušno prihvatila volju Božju.

Evo još jedne točke. Bog nije samo otišao i sišao na djevojku (Majka Božja je imala 14 godina). Ne, On je ponizno tražio njezin pristanak. I tek kad je Marija dala potvrdan odgovor, u Njezinoj se utrobi rodio Život.

Otajstvo bezgrješnog začeća Blažene Djevice Marije skriveno nam je. Do određene točke.

Uvijek Djevica

Zašto je Marija Vječno Djevica? Uostalom, rođenje djeteta uključuje oduzimanje himena. Točnije, njegovo konačno uništenje. Kako je Spasitelj ušao u svijet?

Evo još jednog prekrasnog trenutka. Poznato je da je Isus Krist izašao iz boka svoje Prečiste Majke. Kako to? Bog može proći kroz prepreke, nemojmo zaboraviti tu činjenicu.

Zato se Majka Božja naziva Vazda Djevica. Zadržala je djevičanstvo unatoč rođenju svoga Sina.

Josipov stav prema onome što se dogodilo

Poznato je da je muž Djevice Marije imao mnogo godina. On je bio jako star, a Ona jako mlada. I starcu je bila povjerena Majka Božja, da je čuva u čistoći i nevinosti.

Kakav je bio Josipov užas kad je shvatio da Djevica nosi dijete? Strah da će biti kriv za to. Strah jer Djevicu nije sačuvao čistom.

Ali stariji se nije opravdavao i nije izdao Mariju. Naprotiv, rekao joj je da će je pustiti tajno, a da nikome ne kaže. Tada se Josipu ukaza anđeo rekavši mu da Marija nije kriva pred svojim mužem. Njezino je začeće volja Božja, a Dijete koje će Djevica roditi je Sin Božji.

Mudri je starac ponizno prihvatio volju Božju i počeo se još više brinuti za Djevicu Mariju. A znamo što se dalje dogodilo. Polazak na popis stanovništva i Rođenje Spasovo.

Postoje li crkve posvećene začeću Spasitelja?

U Moskvi postoji crkva Bezgrešnog začeća Djevice Marije. Ovo nije crkva, ovo je ogromno katolička katedrala u gotičkom stilu.

Općenito, katolici diljem svijeta imaju mnogo katedrala izgrađenih u čast Bezgrešnog začeća. Najveći od njih, kao što je gore spomenuto, nalazi se u Moskvi.

Poniznost Majke Božje

Djevičansko rođenje je nešto što je ljudskom umu neshvatljivo. I tu nam se otkriva potpuna poniznost Djevice Marije. Ona se predaje volji Božjoj. Ona je Božja službenica. Ne u onom smislu u kojem je riječ "ropstvo" danas poznata: osoba koja nema pravo izraziti svoje mišljenje. Nimalo, Majka Božja ljubi Boga. I predaje se Njegovoj volji ne zbog straha i nedostatka prilike za prigovor. Ona to radi samo iz ljubavi.

Ako je prikladno, navedimo primjer iz života. Kad nekoga jako volimo, neće nam ni pasti na pamet neposlušnost ili prigovor. Znamo da ako nam je rečeno da to učinimo na ovaj način, onda je to ono što trebamo učiniti. Onaj koga volimo ne želi nam zlo. On bolje zna kako to ispravno učiniti.

I ovdje je isto. Majka Božja je imala čvrsto pouzdanje da Bog najbolje zna što je za nju dobro. I pristala je postati Odabranica. Postanite Majka Spasitelja.

Ova divna boja, ovo Dijete

Ona će roditi Spasitelja.

Iz okrutnih kandži pakla

Cijeli svijet će biti oslobođen.

Ovi stihovi su iz pjesme časne sestre Marije (Mernove), posvećene blagdanu Božića Sveta Bogorodice.

Zaključak

Sada čitatelj zna da je djevičansko rođenje misterij. Misterij nepoznat ljudskom umu. Nemoguće je to razumjeti, možete to prihvatiti samo na vjeru.

Razgovarali smo i o tome kako je blagdan Blagovijesti povezan sa začećem te zašto se Majka Božja naziva Vječno Djevicom.

Isusovo rođenje obavijeno je misterijom i misterijom, obraslo nagađanjima i mitovima. Neki su Isusa smatrali Bogom od Njegovih prvih dana i vjerovali u Njegovo potpuno jedinstveno rođenje (U pravoslavlju čak postoji tvrdnja da je Majka Božja navodno rodila dijete Isusa na vrlo neobičan način - fetus je izašao sa strane kroz zid tijela na čudesan način Zato je na Božić ostala Djevica .). Drugi - da je rođen na normalan način - od muškarca i žene, i tek onda, prilikom krštenja, postao Bog Sin. Drugi pak - da je rođen prirodnim putem i da je u biti bio muškarac, iako, naravno, vrlo karizmatičan i briljantan.
Od četvorice evanđelista samo je Ivan bio sudionik i očevidac događaja koji su se zbili u Palestini krajem prve trećine 1. stoljeća po Kr. (ako je autor evanđelja doista on, a ne njegovi učenici), koje on osobno pripovijeda. Ali Ivan, kako ne bi izmišljao ili unosio kontradiktorne glasine u svoju pripovijest, izostavlja razdoblje Isusova života od rođenja do otprilike 29. godine i opisuje Njegovu službu tek od trenutka krštenja (ovaj događaj je prikazan neizravno - Ivan 1: 26-33). Sasvim je moguće da je Ivan, kao ljubljeni Isusov učenik, znao istinu o rođenju svoga učitelja, ali na to uopće ne usmjerava svoju pozornost zbog raznih mogućih razloga.

Jedan od njih može biti apsolutna prirodnost Isusova rođenja, bez ikakvih čuda i vanjskih znakova, inače bi Ivan o tome sigurno pisao. Drugi razlog za tako čudnu šutnju mogla bi biti uporna nevoljkost autora četvrtog evanđelja da pozornost budućih Kristovih sljedbenika usmjeri na vanjske manifestacije i svojstva Njegove Osobe. Uostalom, to bi moglo značajno naštetiti percepciji samog Učenja.
Drugi evanđelisti događaje povezane s rođenjem Mesije opisuju u detaljima i detaljima koji se međusobno bitno razlikuju.

Tako nam Matej (Matej 2:1 - usporedite s Matejem 13:54) i Luka (Luka 2:1-16) govore da je mjesto Isusova rođenja Betlehem. A evanđelja po Marku i Ivanu nazivaju Ga Isusom iz Nazareta (Marko 1:9, 6:1, Ivan 1:45). Želja da se rođenje premjesti u Betlehem sasvim je razumljiva - u ovom je gradu rođen i sam kralj David, a očekivani Mesija mora biti iz Davidove loze (Mih 5,2, Mt 2,5-6, 22,42). , Marko 12:35, Luka 1:32, Ivan 7:42). Ali s tim u vezi nameće se logično pitanje: “Nije li se pravi Davidov potomak mogao roditi u nekom drugom gradu?” To znači da je prijenos Isusova rođenja iz Nazareta u Betlehem bio potreban samo kako bi se umjetno naglasila i ojačala veza između Njega i Njegovog dalekog, ali vrlo uglednog pretka.
Posebna pozornost u Evanđeljima po Mateju i Luki posvećena je Isusovom rodoslovlju. Matej prati Isusovo rodoslovlje do Abrahama (Mt 1,1-16), a Luka ga prati do samog Boga (Lk 3,23-38). Ono što je bitno pri njihovom razmatranju je da sadrže značajne razlike. Tako kod Mateja od Abrahama do Isusa prolaze samo 42 naraštaja, a kod Luke čak 55. Ali glavna odstupanja sadržana su u imenima predaka. Čak je i Isusov djed po ocu Josip u Mateju Jakov (Matej 1,16), a u Luki Ilija (Luka 3,23). Ako u ovoj fazi postoje tako očite razlike u genealogijama, mogu li se onda potvrditi dublji Isusovi korijeni? Štoviše, od Davida do Isusova rođenja prošlo je više od tisuću godina. Za to vrijeme prošlo je više od trideset generacija (!) i, u principu, gotovo svaki drugi stanovnik zemlje mogao bi se smatrati nasljednikom kralja Davida, ako bi mogao pratiti svoje podrijetlo tisuću godina unatrag!

"Netočnosti i proturječnosti pronađene u njegovim rodoslovljima navode na pomisao da su one rezultat rada popularne misli na raznim mjestima i da nijednu od njih Isus nije odobrio. On osobno sebe nikada nije nazivao sinom Davidovim. Njegov učenici, poput manje prosvijećenih ljudi, ponekad su preuveličavali ono što je on govorio o sebi; češće nego ne, on nije znao ništa o tim pretjerivanjima. Dodajmo tome da su tijekom prva tri stoljeća značajne frakcije kršćanstva uporno poricale Isusovo kraljevsko porijeklo. i pouzdanost njegovih rodoslovlja (E. Renan, "Isusov život", 15. poglavlje).

Ali razlike u samim rodoslovljima čak nisu toliko značajne koliko činjenica da nemaju nimalo smisla! Uostalom, prema svima crkveni kanoni Isusova majka Marija začeta je po Duhu Svetom i Njegov pravi otac bio je Bog Otac, a ne Josip, Marijin muž!
Iz svega ovoga može se izvesti samo jedan zaključak: čak i ako su rodoslovlja koja navode Matej i Luka izmišljena (ili barem jedno od njih), autori evanđelja, poput svojih suvremenika, nisu sumnjali u stvarno očinstvo Josipa iz loza Davidova .
Ako je Isus Mesija kojeg su proroci očekivali i predviđali, onda su to genealoški korijeni koje je trebao imati. Ali u ovom slučaju, sama činjenica djevičanskog rođenja kao takva mora biti zauvijek isključena iz kršćanskih dogmi, jer je u suprotnosti s teorijom nasljeđivanja prijestolja kralja Davida. Ako je Isus Sin Božji, začet od Duha Svetoga, onda On ne može biti Mesija, budući da ne dolazi iz Davidove loze!
Može, naravno, biti prigovora da je Isus zapravo Sin Božji, budući da njegovo rodoslovlje seže do Nebeskog Oca preko Davida, Abrahama, Mojsija i Adama. Da, ovo je apsolutna istina. Također je istina da je najudaljeniji predak bilo koje osobe koja živi na zemlji (ako je vjerovati biblijskoj knjizi Postanka) isti prvi čovjek Adam, kojeg je Bog stvorio šestog dana od svog stvaranja Svemira. Ali onda se ispostavi da svaka osoba na Zemlji može s razlogom smatra sebe sinom Božjim i Isus u tom pogledu nema nikakvu prednost pred njim!

U Mateju, mudraci slijede zvijezdu vodilju do Isusovih jaslica tek nakon nekog vremena (dana ili tjedana, jer su trebali doći do mjesta). Herod od njih doznaje vrijeme pojavljivanja zvijezde, „i poslavši ih u Betlehem reče: Idite, dobro ispitajte Dijete, a kad ga nađete, javite mi da mu se i ja idem pokloniti. ” (Matej 2:8). Postavlja se logično pitanje - zašto saznati ono što toliki ljudi koji se idu pokloniti božanskom djetetu već znaju?
“Tada se Herod, vidjevši da ga mudraci ismijavaju, jako razgnjevi i posla da pobiju svu djecu u Betlehemu i u svim njegovim krajevima, od dvije godine naviše, prema vremenu koje je saznao od mudraca. ” (Matej 2:16). Ispostavilo se da otprilike dvije godine nitko uopće nije progonio Isusa i Njegove roditelje. Tijekom tog vremena mnogi su ljudi mogli saznati gdje se Isus nalazi. Sama činjenica "baby beby" izgleda još čudnije. Zašto, netko bi se mogao zapitati, organizirati krvavi pokolj i navući na sebe gnjev naroda koji ionako ne voli previše svog vladara (a Herodov mandat na prijestolju bio je vrlo klimav i ne posve legalan), ako možete sve dogovoriti tiho i bez privlačenja pažnje? No, povjesničar Josip Flavije, koji, najblaže rečeno, nije volio tiranina, zasigurno ne bi propustio optužiti Heroda za monstruozna zlodjela, ali on tu monstruoznu tragediju uopće ne spominje!
Luka ne govori ništa o mudracima, ali spominje da pastiri dolaze k Isusovim jaslama u noći njegova rođenja na vrlo nejasan znak anđela Gospodnjeg: „naći ćete Dijete povijeno, leži u jaslama” (Lk 2,12). Unatoč tome, bebu pronalaze samo nekoliko sati nakon rođenja!

Matej kaže da se nakon odlaska mudraca anđeo Gospodnji ukazao Josipu i rekao: “Ustani, uzmi Dijete i njegovu Majku i bježi u Egipat, i ostani tamo dok ti ne kažem, jer Herod želi pogledati za Dijete kako bi Ga uništili” (Matej 2:13). Prema piscu prvog Evanđelja, Josip je “bio ondje do Herodove smrti” (Matej 2,15).
A Luka kaže da Isusa "kada su se ispunili dani njihova čišćenja po Mojsijevu zakonu, dovedoše ga u Jeruzalem da ga stave pred Gospodina" (Luka 2,22). Luka ni riječi ne govori o tako značajnom događaju u životu svete obitelji kao što je bijeg u Egipat.
Najvjerojatnije je temu bijega u Egipat Matej uveo u svoju pripovijest samo kako bi još jednom naglasio Isusovo mesijanstvo. O tome i sam govori kada piše: “Da se ispuni što je Gospodin rekao po proroku: Iz Egipta dozvah Sina svoga” (Matej 2,15).
Prema E. Renanu, Evanđelje po Luki je najmanje pouzdano i kompilirano od drugih (ja takvim smatram Evanđelje po Mateju), uključuje slobodna tumačenja i pati od mnogih “netočnosti” od opisa hrama i geografskih imena do čuda Isusova. Luka Isusu pripisuje ispunjenje svih židovskih obreda i riječi koje su jasno dobro uređene i poetizirane (osobito o Jeruzalemu - Luka 13:34, 21:8-36).

"Očito je da su Evanđelja dijelom legendarna, budući da su puna čuda i nadnaravnog; ali postoji legenda i legenda. Nitko ne dovodi u pitanje glavne činjenice iz života Franje Asiškog, iako se nadnaravno nalazi u njegovu životu Naprotiv, nitko ne vjeruje "životu Apolonija iz Tiane", jer je napisan mnogo godina nakon što je ovaj junak živio, štoviše, u obliku pravog romana rukama, pod kojim su uvjetima evanđelja uređivana. Ovo je bit glavno pitanje, o čijoj odluci ovisi mišljenje o stupnju njihove autentičnosti" (E. Renan, "Isusov život", Uvod). Osim toga, "značenje ideala Krista, Buddhe i Krišne nije nimalo umanjeno nedostatkom povijesnih podataka i nedostatkom dokaza o autentičnosti svetih spisa. Mnoge priče koje su nam prenesene možda su povijesno netočne, ali s etičke i praktične točke gledišta točne su. Je li se određeni događaj dogodio u fizičkom životu određenog učitelja ili ne nije bitno: utjecaj takvog idealnog lika na nečiju okolinu uvijek se pokaže duboko točnim. Sveti spisi predstavljaju duhovne činjenice, bez obzira na to jesu li sami fizički događaji povijesno istiniti ili ne" (A. Besant, "A Study of Consciousness", dio 2, poglavlje 3, paragraf 3).
Napomenut ću samo da su Židovi od pamtivijeka bili narod progonjen odasvud. Njihovo barbarstvo stoljećima je predmet legendi. Ali Isus se ne rađa samo u dubinama ovog naroda, nego iu gradu koji, očito, ni među samim Židovima ne uživa dobar glas. Uostalom, kada jedan od Isusovih učenika, Filip, pronađe izvjesnog Natanaela i kaže mu da je njihov učitelj iz Nazareta Mesija, dobije odgovor: “Može li što dobro doći iz Nazareta?” (Ivan 1:46).

Je li doista toliko važno utvrditi stopostotno očinstvo Sina Čovječjega? Prvo, to je potpuno nemoguće ni potvrditi ni opovrgnuti. Ovo je, opet, samo pitanje vjere. Svatko ispovijeda ono što mu je najbliže. Što će dati ako se iznenada pokaže da Isusov biološki otac nije Duh Sveti (iako nemam pojma kako bi to uopće moglo biti), nego Marijin muž Josip? Hoće li to Kristovo učenje učiniti gorim ili manje velikim i važnim?
Dakle, je li Marija, Isusova majka i žena Josipa iz Nazareta, bila djevica? Može li se ova izjava smatrati činjenicom?
Činjenica je nešto što se može provjeriti dokumentacijom, o čemu svjedoče očevici i suvremenici događaja. Istina je kategorija sasvim druge razine svijesti. Istina ne samo da ne zahtijeva dokaz, ona se u principu ne može dokazati. Ovo je aksiom koji se čak i ne uzima na vjeru. Prihvaća se bez ikakvih rezervi i uvjeta. Istina je sam temelj nad temeljima.
Svaka nas činjenica može koliko god želimo približiti spoznaji istine, ali čak ni cijeli skup činjenica nikada ne može postati istina. Istina za činjenice je praktički nedostižna.

Ispada da apsolutni skeptik nikad ne može znati apsolutna istina- uvijek će mu nedostajati dokaza!
Samo oslanjajući se na nešto više - sposobnost razumijevanja ljudi, intuiciju, božansko otkrivenje, povjerenje, vjera i ljubav, tj. sve što po svojoj prirodi ne može imati dokumentarnu potvrdu, čovjek ima priliku spoznati Istinu.
"Isusa je rodila djevica - ali to nije stvarna činjenica. Naravno, ovo je istina: rođen je od neobično nevine majke. Rođen je od majke čija je ljubav bila sveobuhvatna - a ljubav je djevičanska , ljubav je uvijek djevičanska" (Osho, "Philosophy of Perennis").
Tvrdnja da je Marija začela od Duha Svetoga, a ne od Boga Oca (Matej 1,18) jedna je od slabih točaka na koje kritičari kršćanstva udaraju. Pa naravno – Bog Sin rođen je od Duha Svetoga, a ne Bog Otac!
Postoji jasna kontradikcija, ako pođemo od uloge svake hipostaze Trojstva. No, ta kontradikcija nestaje kada dođemo do zaključka da je Isus primio svoje fizičko tijelo od svojih zemaljskih roditelja – oca (ma tko on zapravo bio) i majke, a dušu i duh – od Boga Oca (čija je jedna od osobina Duh Sveti).
Upamtite da je duh, prema Bibliji, nešto (ili netko) čije je vlasništvo znanje: “Jer tko od ljudi zna što je u čovjeku, osim duha čovječjega koji prebiva u njemu? stvari Božje, osim Duha Božjega.” (1 Kor 2,11). “Duh Božji” - u jednom od svojih značenja - je sama spoznaja Boga, velika i neograničena ljudskom sviješću.

Mnogi su, čitajući Bibliju, vjerojatno bili zatečeni činjenicom da Njegovi suvremenici nisu vjerovali u veliko Isusovo poslanje – oni ljudi s kojima je izravno komunicirao, oni koji su osobno bili prisutni na Njegovim propovijedima i pred kojima je činio velika čuda.
Apostol Ivan, najmlađi i najomiljeniji učenik Isusa Krista, spominje jedan zanimljiv detalj u svom evanđelju: „Bližio se židovski blagdan – postavljanje sjenica – tada su mu njegova braća rekla: Odlazi odavde i idi u Judeju, da tvoji učenici vide djela koja Ti činiš, i ne tražiš da budeš poznat, jer njegova braća ne vjeruju u Njemu" (Ivan 7:2-5).
Čak ni njegova rođena braća, koja su Ga poznavala od rođenja, nisu vjerovala u Isusa! Osim toga, čak su Ga jednom smatrali ludim kad su čuli što govori: “A kad su ga njegovi susjedi čuli, otišli su ga uhvatiti jer su govorili da je poludio” (Mk 3,21).
Iako su ljudi vrlo malo poznavali Isusa i nisu vjerovali u Njegovo božanstvo i izuzetnu moć. Ali najbliža rodbina trebala je znati za veliku Isusovu misiju! Velika čuda poput djevičanskog rođenja, pojavljivanja anđela, štovanja malog Isusa od strane desetaka i stotina ljudi: Njegova rođena majka Marija bila je prisutna tijekom čuda pretvaranja vode u vino (Iv 2,1-11). A onda je bilo još čuda, mnogo čuda... Nisu mogli ne znati za Njegovu moć nad materijom i životom na zemlji. Uostalom, prema autorima evanđelja, to je sve što se dogodilo! Kako mogu sumnjati u Njegovu izuzetnu jedinstvenost i božanstvenost? Kako su Josip i Marija mogli biti iznenađeni onim što je rekao Šimun Bogoprimac, koji je u malom Isusu prepoznao obećanog Mesiju (Lk 2,25-35)?
Ili je možda sve bilo malo drugačije? Možda je Njegovo djetinjstvo prošlo sasvim normalno, neupadljivo i mirno, kao i mnogih tisuća druge siromašne Galilejske djece.

Uostalom, Isusa čak i pokapaju potpuni stranci – stanoviti Josip iz Arimateje. Jedan od njegovih mnogih nepoznatih učenika, „došavši k Pilatu, zamoli za tijelo Isusovo, a Josip ga umota u čisti pokrov i položi u svoju novu grobnicu. koji je uklesao u stijenu; otkotrljao je veliki kamen do vrata grobnice" (Matej 27:58-60).
Njegovi su rođaci mogli preuzeti tijelo pogubljenog Isusa bez ikoga straha, ali nisu!
Ne znači li to da je sva ta euforija oko zemaljskog života Isusa Krista i Njegovog propovjedničkog djelovanja izmišljena mnogo kasnije – kad su napisana evanđelja, ali je u stvarnosti sve bilo skromnije i neupadljivije?

Uostalom, i sam sveti Augustin, savršeno svjestan situacije oko novozavjetnih spisa, jednom je uzviknuo: “Ni ja ne bih vjerovao evanđeljima da mi autoritet crkve ne nalaže!”
Celzo ​​je u svojoj polemičkoj raspravi “Istinita riječ”, objavljenoj 178. godine, napisao: “Što se tiče Isusove majke, Marije, ona nikada nije shvatila da je rodila nezemaljsko biće, sina Božjeg. Kršćani su zaboravili izbrisati iz evanđelja rečenicu da je Marija Isusa smatrala luđakom i da ga je zajedno s ostalim članovima obitelji nastojala zarobiti i izolirati od okoline: Potrebno je, odbacivši sve okove silogizama, potpuno vjerovati intuiciji kao jedinom putu koji nam preostaje.”
Treba podsjetiti da se tek od 431. godine, kada je održan Efeški sabor, majka Isusa Marija počela nazivati ​​ni manje ni više nego Majka Božja (grčki: Theotokos).

“U Novom zavjetu, Marija ni na koji način ne stoji iznad razine obične osobe, kako se kristologija razvija, ideje o Mariji dobivaju istaknuto i izrazito veće značenje što se više povlači lik povijesnog, ljudskog Isusa -postojeći Bog Sin, što više Marija je obogotvorena, iako je Marija nastavila rađati djecu u svom braku s Josipom; konačno odlučio 431. protiv Nestora da Marija nije samo majka Krista, nego i majka Božja, a krajem četvrtog stoljeća pojavio se Marijin kult i molitve su joj upućene, otprilike u isto vrijeme Marije također je počela igrati veliku i sve važniju ulogu U narednim stoljećima sve. višu vrijednost je darovana Majci Božjoj i njezino je štovanje postalo veličanstvenije i više Općenito. Oltari su bili sagrađeni da bi joj se štovali, a njezine slike bile su izložene posvuda. Od primateljice milosti postala je djeliteljica milosti. Marija s djetetom Isusom postala je simbolom katoličkog srednjeg vijeka« (E. Fromm, »Kristova dogma«).
Mnoge takve očite i nedvosmislene proturječnosti i dvojbene činjenice, kojima je prepun Isusov život, bacaju sjenu na osobnost samog Krista. Ako je i sama službena crkva pokušala ispravno dokučiti što je istina, a što izmišljotina u priči o Isusu i ostavila samo ono što je nepobitna činjenica, onda su sva nagađanja i zlonamjerni napadi protivnika najvećeg Učenja koje je stoljećima prolazilo kušnje!
"Postoje unutarnji dokazi u Novom zavjetu da neki njegovi dijelovi potječu od uglednog čovjeka, a drugi dijelovi su djelo vrlo osrednjih umova. Te je dijelove lako izdvojiti kao dijamante u blatu" (Thomas Jefferson u pismo Johnu Adamsu, 1814).

Apostol Pavao, koji nije osobno poznavao Isusa Krista, ali je prihvatio sam duh Njegovog učenja, o Učitelju kaže ovo: „rođen od sjemena Davidova po tijelu, i objavljen kao Sin Božji sa snagom, po duhu svetosti uskrsnućem od mrtvih” (Rim 1,3-4).
Karakteristično je da samo Matej (Matej 1,18) i Luka (Luka 1,26-38) govore o neobičnom začeću. Evanđelisti Marko i Ivan, kao i drugi apostol, Pavao, koji je pisao negdje između 48. i 64. godine, to uopće ne spominju. Čudno, zar ne, s obzirom da je slučaj Bezgrješnog začeća više nego jedinstven?
Ipak, usprkos svim katkada prenasilnim kritikama “bezgrešnog začeća”, potpuno ću iskreno ustvrditi da se ono nedvojbeno dogodilo. Ali u sasvim drugom smislu.
"Bezgrešno" znači "bez grijeha", a "bezgrešno začeće" znači "začeće bez grijeha". Ali "ono što je Bog očistio, ti ne nazivaš nečistim" (Djela 10:15). A Bog je Ljubav! To znači da svatko začet u braku posvećenom Ljubavlju nije plod grijeha. A Pravoslavna Crkva štuje Majku Mariju kao "najčasniju među Kerubinima i najslavniju među Serafima", tj. slobodan od svih poroka. Isus je začet u Ljubavi i stoga je ovo začeće posvetio sam Bog i ne može nositi biljeg poroka!

"Kraljevska Djevica, odjevena istinskom slavom i dostojanstvom, još ne treba nikakvu lažnu slavu."
Bernard Clervoskin. Ad canonicos Lugdunenses, de conceptione s. Mariae.

Neki ljudi, zavedeni sličnošću riječi ili lažnim povezivanjem ideja, brkaju doktrinu Rimske crkve o djevičanskom rođenju Marije s dogmom o djevičanskom rođenju našeg Gospodina Isusa Krista. Prvo od ovih učenja, kao inovacija rimokatolicizma, odnosi se na rođenje same Blažene Djevice, dok se drugo, zajedničko blago kršćanska vjera, odnosi se na Rođenje Gospodina našega Isusa Krista, „za nas čovjeka i našega spasenja, koji je sišao s neba i utjelovio se od Duha Svetoga i Marije Djevice i postao čovjekom“.

Nauk o Bezgrešnom začeću ima svoje podrijetlo u posebnom štovanju koje su neki duhovni krugovi na odvojenom Zapadu počeli iskazivati ​​Blaženoj Djevici od kraja 13. stoljeća. Proglasio ju je “objavljenom istinom” 8. prosinca 1854. godine papa Pio IX motu proprio (bez sazivanja Koncila). Ova nova dogma donesena je s nakanom slavljenja Blažene Djevice koja, kao oruđe utjelovljenja našega Gospodina, postaje sudionica našega otkupljenja. Prema tom učenju, Ona navodno uživa posebnu povlasticu da je imuna na istočni grijeh od trenutka kada su je začeli njezini roditelji Joakim i Ana. Ova posebna milost, koja ju je učinila, da tako kažemo, kao otkupljenom prije podviga otkupljenja, navodno joj je bila udijeljena u iščekivanju buduće zasluge njezina Sina. Kako bi se utjelovila i postala "savršen čovjek", Božanska je Riječ trebala savršenu prirodu, neokaljanu grijehom; Stoga je bilo potrebno da posuda iz koje je On opazio svoju ljudskost bude čista od svake prljavštine, unaprijed očišćena. Odatle, prema rimskim teolozima, proizlazi potreba da se Blaženoj Djevici, iako prirodno začetoj, kao i svakom ljudskom stvorenju, udijeli posebna povlastica, stavljajući je izvan potomstva Adamova i oslobađajući je izvorne krivnje zajedničke cijelom ljudskom rodu. . Naime, prema novoj rimskoj dogmi, Blažena Djevica se navodno od majčine utrobe pridružila stanju prvog čovjeka prije pada.

Pravoslavna crkva, koja je uvijek davala Majka Božja posebno štovanje, uzdizanje Nje iznad nebeskih duhova - "najčasniji kerubin i najslavniji serafin bez usporedbe" - nikada nije bilo dopušteno, barem u smislu kako je rimski Crkva – dogma o Bezgrešnom začeću. Definicija “privilegija dana Presvetoj Djevici s obzirom na buduće zasluge Njezina Sina” protivna je duhu pravoslavnog kršćanstva; ne može prihvatiti ovu ekstremnu jurisprudenciju, koja briše stvarni karakter podviga našeg otkupljenja i u njemu vidi samo apstraktne Kristove zasluge, pripisane ljudskoj osobi prije Kristove muke i uskrsnuća, čak i prije njegova utjelovljenja, a to je posebnom Božjom voljom. Ako je Presveta Djevica mogla uživati ​​posljedice otkupljenja prije Kristova otkupiteljskog podviga, onda nije jasno zašto se ta povlastica ne bi mogla proširiti i na druge ljude, primjerice na cijeli Kristov rod, na sav taj Adamov potomak. , koji je iz naraštaja u naraštaj pridonio pripravi ljudske naravi kako bi ona potom bila primljena od Riječi u Marijinu krilu. Doista, to bi bilo logično i odgovaralo bi našoj ideji o dobroti Božjoj, ali besmislenost takve pretpostavke je potpuno očita: čovječanstvo koristi neku vrstu “sudske presude o nepostojanju corpus delicti”, unatoč svom padu. , unaprijed je spašen i još uvijek čeka svoj podvig spasenja od Krista. Ono što se čini apsurdnim u odnosu na cijelo čovječanstvo koje je živjelo prije Krista nije ništa manje apsurdno kada govorimo o o jednoj osobi. Ta besmislica postaje još očiglednija u ovom slučaju: da bi se podvig otkupljenja mogao izvršiti za cijelo čovječanstvo, bilo je potrebno da se najprije izvrši za jednog od njegovih članova. Drugim riječima, da bi se otkupljenje dogodilo, moralo je već postojati, da bi se netko unaprijed okoristio njegovim plodovima.

Naravno, može se prigovoriti da je to zakonito kada je riječ o tako iznimnom stvorenju kao što je Blažena Djevica, koje je bilo određeno da posluži kao oruđe za utjelovljenje, a time i za otkupljenje. Donekle je to točno: Djevica, koja je bezgrešno rodila Riječ, pravog Boga i pravi Čovjek, nije bio obično stvorenje. Ali može li Ona biti potpuno odvojena, od trenutka kada su Joakim i Ana začeli, od ostatka Adamova potomstva? Izolirajući je na ovaj način, ne riskiramo li obezvrijediti cjelokupnu povijest čovječanstva prije Krista, uništiti sam smisao Staroga zavjeta, koji je bio mesijansko očekivanje postupne pripreme čovječanstva za utjelovljenje Riječi. ? Doista, ako je do utjelovljenja došlo samo zbog povlastice dane Blaženoj Djevici "s obzirom na buduće zasluge Njezina Sina", tada se dolazak Mesije na svijet mogao dogoditi u bilo kojem drugom trenutku ljudske povijesti; u svakom trenutku, Bog je posebnom voljom, ovisno samo o svojoj Božanskoj volji, mogao stvoriti besprijekoran instrument svog utjelovljenja, bez obzira na ljudsku slobodu u sudbinama palog svijeta. No, povijest Staroga zavjeta uči nas još nečemu: dobrovoljna Abrahamova žrtva, Jobova patnja, podvizi proroka, naposljetku, cjelokupna povijest izabranog naroda sa svojim usponima i padovima nisu samo skup Kristovih prototipova, ali i stalna kušnja ljudske slobode, odazivanje na Božji poziv, osiguravanje Bogu u ovom sporom i teškom napretku ljudskih uvjeta potrebnih za ispunjenje Njegovog obećanja.

Čitava se biblijska povijest tako otkriva kao priprema čovječanstva za utjelovljenje, za onu “puninu vremena” kada je anđeo poslan pozdraviti Mariju i primiti s njezinih usana pristanak čovječanstva da Riječ tijelom postane: “Evo službenice Gospodnje: budi po meni."

Bizantski teolog 14. stoljeća. Nikola Kavasila u svom nauku o Navještenju kaže: „Navještenje nije bilo samo podvig Oca, Njegove Sile i Njegovog Duha, nego i podvig volje i vjere Presvete Djevice bez pristanka Bezgrješne Prvo, bez sudjelovanja Njezine vjere, ova bi namjera bila jednako neostvariva kao i bez intervencije samih triju Božanskih Osoba. Tek nakon što ju je Bog poučio i uvjerio, On ju uzima za svoju majku i posuđuje od nje tijelo koje ona želi. pružiti Mu, na isti način na koji se On dobrovoljno utjelovio, On je želio i Njegova Majka ga je slobodno i prema Svojoj punoj želji rodila."

Da je Blažena Djevica bila izolirana od ostatka čovječanstva Božjom povlasticom, koji joj je unaprijed dodijelio stanje čovjeka prije pada, tada bi njezin slobodni pristanak na Božju volju, njezin odgovor arkanđelu Gabrijelu izgubio svoju povijesnu vrijednost povezanost s drugim djelima koja su tijekom stoljeća doprinijela pripremi čovječanstva za dolazak Mesije; tada bi se prekinuo kontinuitet svetosti Staroga zavjeta, gomilan s koljena na koljeno, da bi se konačno dovršio u osobi Marije, Prečiste Djevice, čija je ponizna poslušnost morala prijeći posljednji prag, koji na ljudskom strana omogućila podvig našeg spasenja. Dogma o Bezgrešnom začeću, kako ju je formulirala Rimska Crkva, prekida taj sveti kontinuitet “pravednih Božjih praotaca”, koji svoju konačnu granicu nalazi u “Ecce ancil-la Domini”. Povijest Izraela gubi vlastiti smisao, ljudska je sloboda lišena svakoga značenja, a sam Kristov dolazak, koji se navodno dogodio spontanom Božjom odlukom, poprima karakter pojave "deus ex machina". " upada u ljudsku povijest. Takvi su plodovi umjetnog i apstraktnog učenja, koje, želeći proslaviti Blaženu Djevicu, lišava je unutarnje duboke veze s čovječanstvom i, dajući joj prednost da bude slobodna od istočnoga grijeha od trenutka začeća, na čudan način smanjuje značaj Njezine poslušnosti Božanskom Navještenju na dan Navještenja.

Pravoslavna crkva odbacuje rimokatoličko tumačenje Bezgrešnog začeća. Međutim, ona veliča Presvetu Djevicu, nazivajući je "Prebezgrešnom", "Neoskvrnjenom", "Prečistom". Sveti Efrajim Sirijski (IV. stoljeće) čak kaže: “Ti si, Gospodine, kao i Tvoja Majka, jedina sveta, jer Ti si osim poroka i Tvoja Majka osim grijeha.” Ali kako je to moguće izvan pravnog okvira (privilegija iznimke) dogme o bezgrešnom začeću?

Prije svega treba razlikovati istočni grijeh kao krivnju pred Bogom, zajedničku cijelom čovječanstvu, počevši od Adama, i isti grijeh, moć zla, koja se očituje u naravi paloga čovječanstva; na isti način, mora se napraviti razlika između prirode zajedničke cijelom čovječanstvu i osobe svojstvene svakoj osobi pojedinačno. Osobno, Blažena Djevica je bila strana svakom poroku, bilo kakvom grijehu, ali je po svojoj naravi nosila, zajedno sa svim Adamovim potomcima, odgovornost za iskonski grijeh. To sugerira da se grijeh, kao sila zla, nije očitovao u prirodi odabrane Djevice, koja je postupno pročišćena tijekom naraštaja njezinih pravednih praotaca i zaštićena milošću od trenutka njezina začeća.

Presveta Djevica je bila zaštićena od svih nečistoća, ali nije bila izuzeta od odgovornosti za Adamovu krivnju, koju je u palom čovječanstvu mogla dokinuti samo Božanska Osoba Riječi.

Sveto pismo nam daje i druge primjere Božanske pomoći i posvećenja od utrobe: David, Jeremija i konačno Ivan Krstitelj (Lk 1,41). U tom smislu Pravoslavna Crkva od davnina slavi dan začeća Presvete Djevice (9. prosinca, čl.), kao što slavi i začeće sv. Ivana Krstitelja (23. rujna). S tim u vezi treba primijetiti da rimska dogma uspostavlja, s obzirom na začeće Blažene Djevice od strane Joakima i Ane, razliku između "aktivnog začeća" i "pasivnog začeća": prvo od njih je prirodni, tjelesni čin, čin roditelja koji zatrudne, a drugo je samo posljedica bračne zajednice; karakter "bezgrešnog začeća" odnosi se samo na pasivni aspekt začeća Blažene Djevice.

Pravoslavna Crkva, kojoj je strana ova odbojnost prema onome što se odnosi na tjelesnu prirodu, ne poznaje umjetnu razliku između "aktivnog začeća" i "pasivnog začeća". Slaveći začeće Rođenja Blažene Djevice i svetoga Ivana Krstitelja, svjedoči o čudesnosti tih rođenja, časti čistoću roditelja, ujedno i svetost njihovih plodova. Za Blaženu Djevicu, kao i za Ivana Krstitelja, ta se svetost ne sastoji u nekoj apstraktnoj povlastici nevinosti, nego u prava promjena ljudska narav, postupno pročišćena i uzdignuta milošću u prethodnim generacijama. To stalno uzdizanje naše naravi, predodređene da postane narav utjelovljenog Sina Božjega, nastavlja se u Marijinu životu; Na praznik Ulaska u Hram Presvete Bogorodice (21. novembra) Predanje svjedoči o tom Njenom neprestanom posvećenju, o njenoj zaštiti Božanskom milošću od svake nečistote grijeha. Posveta Blažene Djevice završava u trenutku Navještenja, kada ju je Duh Sveti učinio sposobnom za bezgrešno začeće u punom značenju te riječi - djevičansko začeće Sina Božjega, koji je postao Sin Čovječji.

Napisano prije više od dvanaest godina, ovo malo objašnjenje rimokatoličke dogme o Bezgrešnom začeću trebalo je potpuno preraditi i uvelike razviti. U nadi da ćemo to ikada postići, zadovoljit ćemo se za sada, kako ne bismo odgodili njegovo objavljivanje, dodavanjem tekstu ovog kratak pregled dvije napomene koje bi trebale razjasniti neke nesporazume.

1) Neki pravoslavni kršćani, vođeni vrlo razumljivim osjećajem revnosti za Istinu, smatraju se obveznima zanijekati autentičnost ukazanja Majke Božje Bernadeti i odbijaju priznati očitovanja milosti u Lurdu pod izlikom da su ova duhovni fenomeni služe potvrđivanju mariološke dogme, tuđe kršćanskoj tradiciji. Smatramo da njihov stav prema tome nije opravdan, jer se javlja zbog nedovoljnog razlikovanja činjenice vjerskog reda i njegove doktrinarne uporabe od strane Rimske crkve. Prije negativnog suda o ukazanju Majke Božje u Lurdu, uz opasnost da se ogriješimo o neizmjernu milost Duha Svetoga, bilo bi pažljivije i ispravnije s duhovnom sabranošću i vjerskom pozornošću razmotriti riječi čula mlada Bernadette, kao i okolnosti u kojima su joj te riječi upućene. U cijelom razdoblju svojih petnaest ukazanja u Lurdu, Blažena Djevica je samo jednom progovorila, zazvavši samu sebe. Rekla je: "Ja sam Bezgrešno Začeće." Međutim, te su riječi izgovorene 25. ožujka 1858., na blagdan Blagovijesti. Njihovo izravno značenje ostaje jasno onima koji ih nisu dužni tumačiti suprotno zdravoj teologiji i gramatičkim pravilima: bezgrešno začeće Sina Božjega najveća je slava Bezgrješne Djevice.

2) Rimokatolički autori često inzistiraju na činjenici da su nauk o Bezgrešnom začeću Blažene Djevice prihvaćali eksplicitno ili implicitno mnogi pravoslavni teolozi, osobito u 17. i 18. stoljeću. Impresivne liste Teološki udžbenici sastavljeni u to doba, većinom na jugu Rusije, doista svjedoče o tome koliko je teološko učenje na Kijevskoj akademiji i u drugim školama u Ukrajini, Galiciji, Litvi i Bjelorusiji bilo prožeto temama svojstvenim doktrini i pobožnosti rimska crkva. Iako su pravoslavci ovih pograničnih krajeva herojski branili svoju vjeru, neizbježno su iskusili utjecaj svojih protivnika rimokatolika, jer su pripadali istom svijetu barokne kulture, sa svojim posebnim oblicima pobožnosti.

Poznato je da je “latinizirana” teologija Ukrajinaca izazvala dogmatski skandal u Moskvi krajem 17. stoljeća. o epiklezi. Tema o Bezgrešnom začeću bila je tim lakše prihvaćena jer je našla izraz u pobožnosti, a ne u nekom posebnom teološkom učenju. Upravo u ovom obliku pobožnosti mogu se pronaći neki tragovi rimske mariologije u spisima svetog Dimitrija Rostovskog, ruskog sveca ukrajinsko podrijetlo i obrazovanje. Ovo je samo jedno značajno ime među teološkim "autoritetima" koji se obično navode kako bi se pokazalo da je pravoslavcima prihvatljiva dogma o Marijinu djevičanskom rođenju. Nećemo pak sastavljati popis (nešto značajniji!) teologa Rimske Crkve čija se mariološka misao odlučno suprotstavlja učenju koje je prije jednog stoljeća pretvoreno u dogmu. Bit će dovoljno navesti jedno ime - ime Tome Akvinskog, da se utvrdi da se dogma iz 1854. kosi sa svime što je najzdravije u teološkoj tradiciji razdvojenog Zapada. Da biste to učinili, trebate pročitati odlomke iz tumačenja “Rečenica” (I, III, d. 3, q. 1. art. 1 et 2; q. 4, art. 1) i iz “Summa Theology” ” (III a, q. 27), kao i iz drugih spisa gdje anđeoski naučitelj obrađuje pitanje bezgrešnog začeća Blažene Djevice: tu se može naći primjer trijeznog i točnog teološkog suda, jasne misli, sposobne koristiti tekstove zapadnih otaca ( Sveti Augustin) i istočni (sv. Ivan Damaščanski) da pokaže pravu slavu Blažene Djevice, Majke Boga našega. Ove mariološke stranice Tome Akvinskog već su stotinjak godina pod zabranjenim pečatom za rimokatoličke teologe, dužne slijediti “generalnu liniju”, ali neće prestati služiti kao dokaz zajedničke Tradicije za one pravoslavne koji znaju. kako cijeniti teološko blago svoje otuđene braće.

Bilješke
* Iz "Biltena ruskog zapadnoeuropskog patrijaršijskog egzarhata", br. 20, 1954., str. 246-251 (prikaz, ostalo). Prijevod s francuskog V. A. Reščikova objavljena u "Teološkim djelima", zbornik. 14, str. 121-125|.
1. Izdanja Jugie. Patrologia orientalis, XIX, 2.
2. "Evo sluge Gospodnjega."
3. „Od utrobe majke, od utrobe majčine u tebi sam utvrđen, Ti si zaštitnik moj...“ (Ps 70,6).
4. “Prvo sam te stvorio u utrobi, poznavao sam te, i prije nego što sam te izveo iz utrobe koja te posveti...” (Jer 1,5).

Proučavajući američke službene tablice punog mjeseca NASA-e za razdoblje od -100. do 100. godine nove ere, u kojima astronomska "nulta godina" pada na 1. godinu pr. Kr., te u usporedbi s "pažljivim istraživanjem" koje je proveo evanđelist Luka (Evanđelje Luke 1:3 ) okolnostima rođenja Isusa Krista i na temelju mojih nedavnih bilješki i bilješke “Dva rođenja Kristova” napisane prije godinu dana, mogu dati prilično potkrijepljen odgovor - Isus je začet u noći ožujka 21-22 -12, odnosno na dan kada se proljetni ekvinocij poklopio s prvim proljetnim punim mjesecom, što odgovara svetom danu židovskog kalendara, 14. Nissanu (prvi proljetni mjesec) - uoči židovskog Pasha i dan ovulacije prema lunarno-menstrualnom ciklusu. I rođen je na vrijeme - u danima zimskog solsticija u noći s 22. na 23. - 12. prosinca. -11. “Nakon osam dana, kad je dijete trebalo biti obrezano, dadoše mu ime Isus, kojega je nazvao anđeo prije nego što je začeto u utrobi” (Luka 2,21). Ovo je podrijetlo novogodišnjeg praznika - 1. siječnja po julijanskom kalendaru!

Budući da iz "blizanstva" Ivana Krstitelja (Preteče) i Isusa Krista, utvrđenog u prethodnim bilješkama, slijedi da njihova začeća i rođenja trebaju biti povezani s godišnjim ciklusom solsticija i ekvinocija (Ivan je začet na puni mjesec jesenski ekvinocij, a Isus - na sljedeći proljetni ekvinocij), potrebno je Bilo je moguće odabrati najprikladnije podudarne parove pomoću NASA-inih tablica punog mjeseca. Ono što je izvan konkurencije ovdje je konjugacija jesenskog ekvinocija u -13, koji pada u 22:03 25. rujna, i proljetnog ekvinocija u -12, koji pada u 04:41 22. ožujka. Ovi datumi se uklapaju u interval ovulacije-začeća; svi ostali godišnji "blizanci" preko 100 godina očito nisu prikladni.

Prema tome, slijedeći Luku, "drugo" ili duhovno začeće Djeteta Isusa dogodilo se u Jeruzalemu 12 godina kasnije u dane židovske Pashe (točnije "dani svetkovine" - Luka 2:43), a u -1 godini od festival od 14. do 15. Nissana, prema tim Iste NASA-ine tablice bile su usredotočene oko punog mjeseca 20. ožujka, preklapajući proljetni ekvinocij 21. i 22. ožujka. Zatim, po analogiji s tjelesnim ciklusom, duhovno Rođenje Kristovo, koje je, uzgred, predvidio Dmitrij Sergejevič Merežkovski u knjizi “Isus Nepoznati” (Moskva: Republika, 1996) - “U tom trenutku kada se On sjedinio s Njom u poljupcu nebeske ljubavi / s Duhom, Sofijom, Zaručnicom, Sestrom, Majkom/, i rodio se u Isusu Kristu” (str. 101) - dogodilo se za vrijeme zimskog solsticija -1, koji se sada slavi kao Božić. Zatim je slijedila godina 0 - prva godina naše kronologije.

Za usporedbu dat ću ispis iz NASA-ine tablice punog mjeseca - lijevo je godina, desno je dan ožujskog punog mjeseca (ciklus ponavljanja mjesečeve mijene ili Metonov ciklus – 19 godina; tada je dan proljetnog ekvinocija prema julijanskom kalendaru 22. ožujka):

18 28
-17 17
-16 6
-15 25
-14 14
-13 4
-12 22
-11 11
-10 29
-09 19
-08 7
-07 26
-06 16
-05 5
-04 23
-03 13
-02 2, 31
-01 20
0 8
01 27
02 17
03 7
04 25
05 14
06 3
07 22
08 10
09 29
10 18
11 8
12 26
13 16
14 5
15 24
16 12
17 1, 31
18 20
19 9
20 27
21 17
22 7
23 25
24 14
25 3
26 21
27 11
28 29
29 18
30 8
31 27
32 15
33 4
34 23
35 12
36 1, 30
37 20
38 9
39 28
40 17
41 6
42 25
43 14
44 2

Kad sam se prije četrdesetak godina dopisivao sa stanovnikom Vitebska Immanuelom Velikovskim, koji je tada živio u Princetonu (SAD), osjetio je srodnu dušu - ribar ribara vidi izdaleka - i poslao mi paket u Moskvu sa svojim vrlo impresivnim knjige, zbog čega sam se poželio baviti “znanstveno-prirodoslovnom” egzegezom Svetoga pisma – shvatiti ne samo njegovo egzistencijalno-teološko značenje, nego i razaznati njegovu fizičku i kozmičku pozadinu. Pod utjecajem Immanuela Shimonovicha pisao je, pa čak i objavljivao članke o povezanosti drevnih teogonijskih mitova s ​​podacima relativističke astrofizike i kozmogonije. Sada trebamo razotkriti “kod” Programa (Worda) za implementaciju-bootstrapping postojanja postojanja ili povijesti stvorenja i čovjeka-mikrokozmosa i cijelog čovječanstva, prije svega Sveta povijest, naoružani osnovama programiranja i informatike općenito. Bez sumnje, Program je super-ekonomičan i ne dopušta nepotrebne entitete te se stoga odvija i pokreće u "krugovima" ili vrtlogu spirale, reproducirajući se i odražavajući u stalnim "rimama" i "ponavljanjima" iu "blizancima" , uključujući blizanačku konjugaciju Ivana Krstitelja (Preteče) i Isusa Krista. Godišnji ciklus Proljetni ekvinocij (Isusovo začeće) - Ljetni solsticij (Ivanovo rođenje) - Jesenski ekvinocij (Ivanovo začeće) - Zimski solsticij (Rođenje Isusa Krista) čvrsto je kodiran i leži u osnovi intuicija ljudskih mitova i uvida. Sinkronizacija rime s ostatkom postojanja, tako ustrajno naglašena u Svetom pismu, podrazumijeva se sama po sebi. Arkanđeo Gabriel (Jabrail u Časnom Kur'anu) pokreće postojanje i djeluje kao administrator sustava (sysadmin). Konkretno, a to je vrlo važno za daljnje razumijevanje, on kao "odozgo" (iz Programa) priopćava i želi imena oba Ivana ("i nadjenut ćeš mu ime Ivan" - Luka 1,13) i Isus ("i evo, začet ćeš u utrobi svojoj i roditi Sina, i nadjenut ćeš mu ime Isus" - Luka 1:31). Usput, 16. siječnja 2008., na sastanku Ruskog povijesnog društva, razgovarali smo o ovoj točki s prijateljem, filologom Vladimirom Pavlovim, i on je iznio niz zanimljive ideje dešifriranjem značenja tih svetih imena i rimovanjem njihovog blizanstva, posebno, kroz grafiku njihova zapisa (u smislu gramatologije-ekritologije Jacquesa Derridae). Uzmimo u obzir da je Božji Program viši od ljudskih riječi, pa samim time i samih tekstova utisnutih kroz postojanje Sveto pismo a još više njihovi prijevodi na moderni jezici očito sadrže pogreške. Stoga su znanstveni podaci o konjugiranim ritmovima-rimama-ponavljanjima kozmosa i mikrokozmosa točniji od mitova-legendi i njihovih refleksija na propadljivim medijima.

12? (Mi ćemo se služiti astronomskom kronologijom, iako su kod preračunavanja datuma rimske povijesti moguća neka manja pojašnjenja kada se astronomski kalendar uskladi s Julijanskim kalendarom). Kako se ovaj datum poklapa s drugim evanđeljima i suvremenim dokazima o vremenu začeća i rođenja Isusa Krista?

Evanđelje po Luki kaže – “2,1. Tih je dana Cezar August izdao naredbu da se popiše stanovništvo cijele Zemlje. 2:2. Ovaj popis bio je prvi za vrijeme vladavine Kvirinija Sirije.”

Poznato je da je August Oktavijan (-63 – 14, vladao sam od -27) proveo tri popisa - “I u šestom konzulatu sa svojim kolegom M.<арком>Agrippa, izvršio sam procjenu imovine ljudi. Nakon četrdeset druge godine sam izvršio popis stanovništva. Tijekom ovog popisa popisano je četiri milijuna šezdeset i tri tisuće glava rimskih građana. [Tada] sam po drugi put, služeći se konzularnom moći, sam izvršio popis, kada su konzuli G.<ай>Cenzorin i G<ай>Asiny. Tijekom ovog popisa popisano je četiri milijuna dvjesto trideset i tri tisuće glava rimskih građana. I po treći put, koristeći konzularnu moć, izvršio sam popis stanovništva s kolegom Tibom<ерием>i Cezar, moj sin, kad su Sextus Pompej i Sextus Appuleius bili konzuli. Tijekom ovog popisa, glava rimskih [građana] izbrojano je četiri milijuna devet [devet] stotina trideset i sedam tisuća” (Djela božanskog Augusta; Ankira / Ankara / natpis).

Prvi popis “nakon četrdeset druge godine” (od rođenja Augusta Oktavijana?) - očito u -21, jer je prethodno imenovani Marko Agripa bio konzul uz Augusta Oktavijana u -27 tablice konzula, - u 8. Treći popis - 14. god.

Spomenuta tri popisa Augusta Oktavijana ticala su se rimskih građana, ali su se više puta popisi (kvalifikacije) provodili iu satelitskim protektorskim državama radi obračunavanja poreza. Jedno od njih bilo je židovsko kraljevstvo Heroda Velikog (-40. - -4.), a u njemu su se dogodila začeća i rođenja Ivana Krstitelja i Isusa Krista.

Na vrhuncu Augustove vladavine, carstvo je uređeno i inventarizirano, i, prema riječima svećenika Georgija Petroviča Čistjakova, "Tri popisa stanovništva koja je Oktavijan izvršio bila su svojevrsni sažetak njegove vladavine za više od četvrtine stoljeća. Pregledavajući popisne materijale, mogao je jednim pogledom vidjeti zemlje i plemena pod svojom kontrolom.” Tacit bilježi da su se pod Augustom prikupljale informacije “o državnoj riznici, o broju građana i saveznika u Vojna služba, o broju brodova, o kraljevstvima, pokrajinama, izravnim i neizravnim porezima” (Tacit. Anali, I, II; usp. Svetonije. August, 101).

Postoji mnogo rasprava među bibličarima o prijevodu drugog izraza "avte apografë prote egeneto egemoneyontos tes Sirias Kyreniou." Vjerujem da moj prijevod “Ovaj popis je bio /za vrijeme/ prve vladavine Kvirinija u Siriji” nije u suprotnosti s normama grčkog jezika umjesto sinodalnog prijevoda “Ovaj popis je bio prvi za vrijeme vladavine Kvirinija u Siriji.” Profesor Povijesnog fakulteta Moskovskog državnog sveučilišta i učitelj moje kćeri Olge i jedan od velikana našeg Ruskog povijesnog društva Oleg Mihajlovič Rapov (1939.-2002.) - on također datira rođenje Isusa Krista na -12! – bilješke u djelu Kada je rođen i razapet Isus Krist? (Povijesna i astronomska istraživanja. Izdanje XXIV. - Moskva: Nauka, 1992.) da je Publije Sulpicije Kvirinije podnio svoje konzularne ovlasti do 12. srpnja i, prema fragmentu rimskog teksta otkrivenog u Antiohiji, boravio je u Siriji u ime cara Augusta. u razdoblju kada je Lucije Voluzije Saturnin bio sufiks Rima, odnosno od -12 do -11. I to za 10-7 godina. PRIJE KRISTA. on je, smjestivši svoje sjedište u Siriji, vodio vojna operacija protiv Homonadensesa - plemena koje je živjelo u gorju Taurus u Maloj Aziji (Keller V. Biblija kao povijest. Moskva: Kron-Press, 1998., str. 384).

Čak je ranije Aleksandar Ivanovič Reznikov dopustio kombinaciju božićne verzije Luke s povijesnom pozadinom jeseni 12. pr. e. (Reznikov A.I. Halleyjev komet: demistifikacija božićne legende? // Povijesne i astronomske studije. Izdanje XVIII. - Moskva: Nauka, 1986., str. 75):

“Pretpostavljamo da je Kvirinije Sulpicije, koji je bio konzul u Rimu do 12. srpnja pr. e. , mogao je stići u Siriju već u kolovozu kako bi pripremio legije za rat s Gomonadima u Ciliciji, regiji u susjedstvu Sirije. Kako piše Tacit (55 - 120), Kvirinije je ubrzo (latinski prilog “mox” kod Tacita može se prevesti kao “uskoro, odmah nakon toga”) nakon završetka svog konzulata, izvojevao pobjedu nad gonadama [Tacit. Ljetopis: III, 48]. Pitanja u vezi s datiranjem Kvirinijeve ekspedicije protiv Gomonada, kao i mogućnosti da on vlada Sirijom do 6. godine. e., raspravljalo se mnogo puta. Mogući vremenski okvir za ovu ekspediciju proteže se od 12 do 3 godine. PRIJE KRISTA e. Imajte na umu da u popisu vladara Sirije postoji praznina koja datira iz 12.-11. PRIJE KRISTA e. Možda je u to vrijeme Kvirinije prvi put vladao Sirijom?

Popis Kvirinija po nalogu cara Augusta iz -12. dopuštaju i strani povjesničari (Gorbishley T. Quirinius and the Census: A Re-study of the Evidence // Klio. Beiträge zur alten Geschichte. - Leipzig, 1936., Band 29.). , S. 81-93). Mjerodavno mišljenje izvanrednog sovjetskog antičkog učenjaka Nikolaja Aleksandroviča Maškina, izraženo u klasičnoj i Staljinovom nagradom nagrađenoj studiji “Augustov princip: podrijetlo i društvena bit” (Moskva - Lenjingrad: Izdavačka kuća Akademije znanosti SSSR-a, 1949. . - 606 str.), o Kvirinijevom mandatu kao vladara Male Azije u 10.-7. PRIJE KRISTA. i o njegovom upravljanju Sirijom u 7-6. PRIJE KRISTA. i o njegovoj sposobnosti da kontrolira popis stanovništva koji je proveo Herod (str. 545). Prema Tertulijanu, koji dobro poznaje rimske arhive, legat Sirije kod prvog popisa bio je Gaj Sencije Saturnin (Tertulijan. Protiv Marciona, IV, 19), ali je sam popis izvršio službenik nižeg ranga. , Kvirin. Neki znanstvenici predlažu čitanje Luke 2:2 na sljedeći način: “Ovaj popis se dogodio prije Kvirinijeve vladavine u Siriji.” Pregled verzija - protojerej Pavel Ivanovich Alfeev. Popis Kvirinija. Ryazan, 1915, str. 26 i dalje. J. McKinley smatra da je Kvirinije prvi put vladao Sirijom u 8-5. Kr., a Kristovo rođenje datira u jesen 8. pr. (Mackinlay G. Magi: Kako su prepoznali Kristovu zvijezdu. - London, 1907., str. 166). puni materijal o prefektu Sirije Kviriniju i znanstvena analiza njegov odnos s porukom Evanđelja po Luki sadržan je u knjizi poznati povjesničar Edwara Shurera (E. Shurer. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ. New edition. Volume I. - Edinburgh: T.&T. Clark, 1979., str. 339-427.), te teološku verziju isti problemi s čišćenjem moguća greška Evanđelista Luke predstavljen je u knjizi J. H. Marshalla. Evanđelje po Luki: Novi međunarodni grčki zavjet. Komentar. - Grand Rapids: Eardmans, 1978., str. 99-104 (prikaz, ostalo). Izvorni egzegeta van Bebber vjeruje da je Kvirinije prvi put vladao Sirijom od jeseni 742. od osnutka Rima (= -12) do ljeta 744. - dakle, Isus Krist je rođen u -12/-11 ili -11 /- 10, budući da Kvirinije više nije mogao vladati u Siriji. Osim toga, isti autor tvrdi da je drugi Augustov popis, naznačen u ankirskom natpisu, započeo Kvirinije na istoku carstva 743. ili 742. godine od osnutka Rima (na prijelazu iz -12. u -11. odnosno u prosincu-siječnju (Bebber J. van. Zur Chronologie des Lebens Jesu: eine exegetische Studie. - Munster i. W., 1898, S. 110-113, 117-120).

Izvrsni ruski teolog i povjesničar Nikolaj Nikandrovič Glubokovski (1863.-1937.) također priznaje da je Kvirinije nakon konzulata u -13.- -12. mogao postati hegemon u Siriji za vrijeme Heroda Velikog, te napominje da se novi poslanik nije uvijek odmah pojavio u njegovoj pokrajini i nije ondje ostao cijelo vrijeme. Dakako, provincija nije ostala bez vladinog nadzora, a vršili su ga posebni zamjenici legata. U ovom slučaju, pod legatom Kvirinijem mogao bi postojati adjutor u osobi Saturnina, koji je vladao u 9-6. (746.-748. a. U.C.), što je u skladu sa spominjanjem Saturnina kod Tertulijana (Glubokovsky N.N. O kvirinskom popisu u vezi s njegovom vezom s Kristovim rođenjem. - Kijev, 1913., str. 31).

Očigledno, August Oktavijan je imao nekih problema s Herodom Velikim, što je uzrokovalo i prvi popis Kvirinija iz -12 i Herodov poziv u Rim (više o tome u nastavku). Ako je Quirinius stigao u Siriju do 12. rujna, tada bi do zimskog solsticija (Isusovog rođendana) mogao organizacijski pripremiti Palestinu za popis stanovništva na području manjem od 26 tisuća četvornih metara. km, čija se populacija u to vrijeme kretala od 700 tisuća do 2 milijuna ljudi, uključujući žene i djecu koji nisu bili predmet popisa (The Jewish People in the First Century. Volume I. - Amsterdam, 1974., str. 109; Wright G. E. Biblical Arheologija, str.239).

Mora se reći da su se popisi stanovništva u provincijama provodili u skladu s lokalnim pravilima. “I svi su otišli da se popišu, svaki u svoj grad” (Luka 2:3). “Herod se možda nije odlučio na popis stanovništva prema rimskom modelu, bojeći se nemira”, rekao je svećenik Georgij Čistjakov. - Ljudi su takve mjere uvijek doživljavali neprijateljski, jer su podrazumijevale nove poreze. Kralju je bilo lakše slijediti naredbe, makar i manje zgodne, ali na koje su na Istoku navikli i koje su izazivale manje nezadovoljstva. Ponekad su za popis stanovništva pribjegavali prebrojavanju ostataka uskrsnih žrtava. Mogli su to provesti i provjerom rodoslovnih knjiga, za što su pozivali ljude u gradove u kojima su čuvane.” Ukratko, prepisivani je morao stići na mjesto “prijave” ili “prijave”, gdje se vodila njegova, takoreći, “kućna knjiga”.

Suvremeni ruski bibličar Aleksej Anatoljevič Oparin u knjizi Judges Who Sentenced Theirsel: Archaeology of the New Testament primjećuje: “Danas smo pronašli potpunu povijesnu potvrdu Lukine poruke da je za popis potrebno ići “u svoj grad”. Tako se u jednom od papirusa koji sadrži rimski dekret kaže: “Gaius Vibius Maximus, namjesnik Egipta, zapovijeda: budući da namjeravamo izvršiti popis stanovništva, potrebno je narediti svima koji iz bilo kojeg razloga žive izvan kuće da vratiti u svoje okruge kako bi prošli popis stanovništva na uobičajeni način" (Kenyon F. G., Bell H. J. Greek Papiri u British Museumu. - London, 1907., VIII, str. 125). Drugi papirus navodi imena Tiberija, Klaudija i Augusta i potvrđuje Lukinu priču da se podanik morao vratiti sa svojom obitelji u domovinu kako bi platio porez.” Navodno se nešto slično dogodilo u Judeji.

Pouzdano se zna da se Kvirinije drugi put pojavio u Siriji po nalogu istog Augusta Oktavijana 6.-7. AD za nadzor, uključujući i nad Judejom, nakon protjerivanja Arhelaja, sina Heroda Velikog. “Tada je Kvirinije stigao u Judeju, koja je u međuvremenu postala dijelom Sirije, želeći provesti opći popis stanovništva i konfiscirati Arhelajevu imovinu...” (Flavije Josip. Židovske starine. Svezak I. - Sankt Peterburg, 1900, str. A Kvirinije je, očekivano, izvršio inventar-popis stanovništva koje je plaćalo porez 7. godine poslije Krista, a prema strožim rimskim pravilima, što je izazvalo ogorčenje dijela Židova i stoga dospjelo u pozornost povjesničara Josipa (37. 102. godine naše ere). Latinski dokumenti, usput, ne spominju oba kvirinijska popisa u Palestini - možda su se s gledišta Rima smatrali isključivo lokalnim.

Sada pogledajmo kronologiju Heroda Velikog. Što je radio u prosincu -12, za vrijeme navodnog prvog Kvirinijevog popisa i Rođenja Isusa Krista?

Smatra se da je razdoblje od 30. do 12. pr. - doba procvata polu-heleniziranog Judejskog kraljevstva, polu-Arap, polu-Židov Herod (-74 - -4), koji je, primjećuje Michael Grant, bio otprilike isti za Židove kao što je Josif Staljin bio za ruske Gruzijce-Osetije. I za vrijeme Augusta uspio se uzdići iznad ostalih vladara rimskog svijeta. Službeno je bio jedan od kraljeva koji su bili “prijatelji i saveznici rimskog naroda”. Vladari država koje su bile uključene u ovu kategoriju zapravo nisu imali pravo voditi samostalnu vanjsku politiku, a čak su iu unutarnjopolitičkim poslovima morali voditi računa o potrebama i interesima Rimljana. Dužnosti kralja Heroda uključivale su održavanje reda na granicama njegovih posjeda i pružanje Rimu vojne potpore ako je potrebno. Međutim, u stvarnosti Herodove ovlasti nisu bile određene toliko tim formalnim zahtjevima koliko njegovim osobnim odnosima s Augustom i drugim utjecajnim osobama u prijestolnici carstva, prvenstveno s njegovom drugom osobom, gore spomenutim Markom Agripom. U unutarnjim poslovima Judeje njegove su ovlasti bile iznimno široke. Jedini čimbenik koji je Herod morao uzeti u obzir u provođenju svojih planova bila je mogućnost otvorene nevolje ili pobune, koja bi mogla oštetiti njegovu moć i položaj u očima Rimljana. Herod je više puta dokazao svoju osobnu privrženost Augustu, a najrevnije od svih počeo je uvoditi kult rimskog cara.

Unatoč tome, do -12. godine naše ere, međusobni sukobi između sinova Heroda Velikog zaprijetili su stabilnosti vlasti u zemlji. Kobno ubojstvo njegove voljene žene Marijamne, koja je potjecala iz kraljevsko-velikosvećeničke obitelji Hasmonejaca, popularne među Židovima, 26. godine, pogoršalo je nepomirljivo neprijateljstvo između njezinih sinova Aleksandra III. i Aristobula IV., s jedne strane, i Antipatera II. , sin Herodove prve žene Doris (nakon što se razveo od nje. U vezi s njihovim brakom s Marijamnom, Herod je i majku i sina protjerao u pustinju). Ali Herod, koji je bio sklon "tući dojenčad", zadirao je u živote Aleksandra i Aristobula.

U engleskoj Wikipediji, u članku Herod Veliki pod 12. godinom prije Krista stoji - “Herod je osumnjičio oba svoja sina (iz braka s Marijamnom I.) Aleksandra i Aristobula da mu prijete životom. Odveo ih je u Akvileju da im se sudi. August je pomirio troje. Herod je podupirao Olimpijske igre u financijskim poteškoćama i osigurao im budućnost. Herod je izmijenio svoju oporuku tako da su se Aleksandar i Aristobul uzdigli u kraljevskom nasljeđu, ali će Antipater biti viši u nasljeđu."

Tako je u godini Olimpijade, 12. pr. Kr., Herod, koji je prešao prag svog šezdesetog rođendana, morao otići u Akvileju na Jadranu kako bi se objasnio Augustu. Prije toga, August je već pokrenuo “poreznu reviziju” Kvirinija o Herodovom kraljevstvu (međutim, Herod je, radi svoje “porezne amnestije”, oporučno ostavio više od 1000 talenata zlata Augustu i time neutralizirao prijetnju poreza zahtjevi). Bilo kako bilo, Augustova odluka u Akvileji unaprijed je odredila razvoj daljnjih događaja u Palestini. A Heroda je tješila činjenica da je za svoj novac stekao prestižan status u carstvu doživotnog sponzora i kustosa. Olimpijske igre.

Ova godina, obasjana Halleyevim kometom, postala je sudbonosna za svjetsku povijest. Cezar August je proglašen velikim i gotovo sveopćim pontifeksom (pontifex maximus) – glavnim svećenikom Prvog Rima. Ali ćesaru je ćesarevo, a Bogu je božje, i te iste svete godine 12, kao da se nasuprot velikom panu zemaljskog Rima, rađa Gospodin Spasitelj nebeskog Jeruzalema. Programski, simbolički, providonosno, August Cezar i Isus Krist na mnogo su načina komplementarni ključ, iako ne i "blizanac", par Svete povijesti.

Nije slučajno što toliko rima spaja Isusa Krista, rođenog na zimski solsticij, i Augusta (“Uzvišenog od bogova”) Gaja Oktavija, začetog na zimski solsticij i rođenog na jesenski ekvinocij 23. rujna 63. pr. Kao što Svetonije piše pozivajući se na “Rasprave o bogovima” Asklepijada iz Mendeta, žena Oktavija, oca Atije, rodila je svoje potomke od Apolona, ​​koji joj se pojavio u obliku zmije dok je spavala u hram. Činilo se da ju je solarni proročki bog Apolon oplodio na zimski solsticij. Međutim, u mitu o blizancima Dioskuri (Kastor i Polideuk), jednog od dva brata povezana s godišnjim krugom - Polideuka - rodila je Leda od Zeusa, a legenda je također Aleksandru Velikom i Scipionu Afričkom pripisala božansko porijeklo, samo nije se zmija ukazala njihovim majkama, a Zeus je Jupiter.

Naravno, i “božanski August” uzdignut je u božanskog pretka, no zanimljivo je da se ocem sina Oktavija smatrao Apolon, sin Zeusa i Lete, zaštitnik muza, znanosti i filozofije, božanstvo Svjetla. I Gaj Oktavije je u svojoj adolescenciji, poput dvanaestogodišnjeg Djeteta Isusa, doživio duhovni proboj u rimskom hramu, sličan duhovnom “drugom začeću” Isusa u jeruzalemskom hramu - “U svojoj dvanaestoj godini izbavio je pohvalni govor kongregaciji na sprovodu njegove bake Julije” (Svetonije) . I kao što je Gaj Julije Cezar, koji je usvojio Gaja Oktavijana, koji je bio u krvnom srodstvu, postao njegov Preteča i vlastitom ga krvlju “pokrstio” u Zemaljsko Kraljevstvo, umirući od ruke autokratske rimske rase koja mu nije mogla odoljeti, pa Ivan Krstitelj, budući da je bio Isusov rođak po krvi i njegov blizanac po duhu, krstio ga je vodom u Kraljevstvo nebesko, poginuvši od ruke Herodova potomstva, koji nije mogao izdržati njegovu vlast.

Mit o Augustu Cezaru (točnije jedan od ključnih segmenata Programa) reproduciran je i ponovljen u narednom mitu o Isusu Kristu, posebice, kao što znamo, Herod Veliki je u svom kraljevstvu uveo kult Augusta u državi na razini i vrlo nametljivo.

Svetonije, pozivajući se na Julija Marata, također izvještava o vrlo važnoj legendi da se nekoliko mjeseci prije rođenja sina Oktavija u Rimu dogodilo čudo s mnoštvom ljudi, najavljujući rođenje kralja za rimski narod . Rimski senat, kao da se plaši monarha, zabranio je hranjenje djece rođene -63., ali ta naredba nije izvršena. Očita je nevjerojatna bliskost ove legende s kasnijom legendom o Herodu Velikom koji je naredio ubijanje dojenčadi među kojima je, kako su mu čarobnjaci rekli, odrastao budući židovski kralj.

Koja je stvarna pozadina mita o masakru dojenčadi, koji je poduzeo židovski kralj Herod nakon rođenja Isusa Krista (dakle, nakon 12. godine pr. Kr.) kako bi proaktivno eliminirao moguće neželjene prijestolonasljednike?

/Nastavit će se/