Théorie byzantine de la « symphonie » de deux pouvoirs. Symphonie (théorie)

24.09.2019

2.3 "Symphonie des pouvoirs"

Pour bien comprendre une forme d'interaction telle que la « Symphonie des pouvoirs », il faut se tourner vers l'histoire de Byzance, car c'est elle, en tant que porteuse de toute la culture européenne, qui a créé un tel principe qui était et continue d'être. l'un des principaux « phares » du développement des relations étudiées. Ce principe présuppose une cohérence totale dans le règlement questions gouvernementales avec l'aide de l'Église et vice versa. Une telle « symphonie » est un point très controversé en termes d’impact positif qu’elle a sur le développement de l’État et de l’Église, puisqu’elle implique une atteinte aux autres croyances.

Ainsi, en se tournant vers l'histoire, il convient de dire que c'est dans l'Épanagogue byzantine que le principe évoqué ci-dessus est inscrit, et il sonne comme suit : « Le pouvoir séculier et le sacerdoce se rapportent l'un à l'autre comme le corps et l'âme, ils sont nécessaires pour la structure de l'État au même titre que le corps et l'âme d'une personne vivante. La prospérité de l’État réside dans leur connexion et leur accord. Bien entendu, la « Symphonie des pouvoirs » n’était qu’une ligne directrice pour le développement de l’État, un idéal, une théorie difficile à mettre en œuvre dans la pratique. Ceci est prouvé par des exemples historiques de la même Byzance, lorsque les empereurs se sont mêlés aux affaires de l'Église sans aucune raison et ont eu le dernier mot dans la résolution de tous les problèmes liés à sa structure.

Je voudrais noter que ce principe se reflète dans la doctrine des « deux épées » déjà évoquée par Souvorov. En parlant de cette doctrine, nous ne pouvons oublier deux approches. Telles sont les approches des catholiques romains et des chrétiens orthodoxes. Du point de vue du premier, les deux épées sont entre les mains du Pape, qui concentre entre ses mains la plénitude du pouvoir ecclésiastique et séculier, c'est-à-dire son pouvoir illimité fut proclamé. En conséquence, seuls les organismes gouvernementaux qui reçoivent l'approbation du Pape sont reconnus comme légitimes.

Le deuxième concept de cette doctrine, orthodoxe, est que les deux épées appartiennent à Jésus, mais, tout en gardant pour lui l'épée du pouvoir spirituel, il transfère le pouvoir temporel au souverain, mais conserve le droit de condamner moralement ses actions.

Il convient également de noter quelques points concernant la validité de la monarchie russe des XVIe-XXe siècles. L'Église orthodoxe se distingue par le fait qu'elle reconnaît pleinement l'impératif de l'État et estime que l'État est une organisation absolument souveraine qui doit réglementer la vie de la société, mais ne pas s'immiscer dans les affaires de l'Église, sauf en matière de juridiction conjointe. Et dire que le monarque est le vice-gérant de Dieu sur terre est fondamentalement faux, parce que... la forme de gouvernement n'est qu'une question « vaine », qui est entièrement l'œuvre de mains humaines (à l'exception de la théocratie directe, qui ne peut être acceptable que dans l'Église elle-même). L'Église ne doit absolument pas se préoccuper de la question de la forme de gouvernement dans tel ou tel pays, et plus encore, aucun d'entre eux ne peut être reconnu comme « donné par Dieu » et, au contraire, vicieux.

<*>Isaïev I.A. « Symphonie des pouvoirs » : interaction du pouvoir et de l'autorité.

Isaev Igor Andreevich, scientifique émérite de la Fédération de Russie, chef du département d'histoire de l'État et de droit de l'Université d'État de Moscou académie de droit nommé d'après O.E. Kutafina, docteur en droit, professeur.

Contenu de l'article : l'article est consacré au problème des relations entre l'Église et les autorités laïques dans l'état dit d'unité « symphonique » au Moyen Âge en Europe et en Russie. Le pouvoir du patriarche et de l’empereur s’est avéré équilibré et inclus dans le champ d’application du droit canonique et impérial (romain). Un cas particulier était la « symphonie » en Russie du Xe au XVIIe siècle.

Mots clés : « symphonie », pouvoir, patriarche, empereur, droit romain, droit canonique, Byzance, conciles.

Contenu de l'article : l'article est consacré au problème de l'interrelation entre l'Église et les pouvoirs laïques dans ce qu'on appelle l'état d'unité « symphonique » au Moyen Âge en Europe et en Russie. Le pouvoir du patriarche et de l'empereur s'est avéré équilibré et inclus dans la sphère d'action du droit canonique et de l'empereur (romain). L'occasion spéciale était la "symphonie" en Russie des Xe au XVIIe siècles.

Mots clés : « symphonie », pouvoir, patriarche, empereur, droit romain, droit canonique, Byzance, convocations.

L’idée d’une « symphonie » était enracinée dans le principe a priori de solidarité, spirituelle et organisationnelle, sur lequel se construisait le monisme de l’ancienne communauté chrétienne. L'unité et, en même temps, l'autonomie ont posé les bases méthodologiques de la construction « symphonique » de la période byzantine ultérieure. L'autonomie de l'Église se manifestait dans la division des fonctions : tout en restant en dehors de la juridiction impériale, l'Église effectuait l'intercession spirituelle de l'empire auprès de Dieu.

La tentative autoritaire de Justinien de restaurer l’Empire romain perdu n’a pas changé la situation. Dans la nouvelle VI, le principe de « symphonie » a reçu une justification idéologique et juridique. L'Église, en tant qu'organisation née avant même la formation de l'empire de Justinien, pourrait devenir une alliée de l'État dans la résolution de problèmes non inhérents à l'empire. Dans la nouvelle VI, la « symphonie » du sacerdoce et du royaume était comparée à l'interaction de l'âme et du corps d'une personne, transférant l'analogie anthropologique aux relations entre l'Église et l'État.

L’anthropologie métaphysique chrétienne a été traduite dans le langage des normes, en tenant compte de l’autorité traditionnelle de l’ecclesia, que l’empire pouvait utiliser avec succès à ses propres fins. Deux siècles de couches d’idées et de constructions éthiques qui constituaient la source et la base normative de la nouvelle communauté ont été incluses dans la sphère juridique de l’État.

Selon Justinien, l’Église et l’État ne diffèrent en rien d’autre que deux ordres sociaux et moraux, chacun opérant dans sa propre sphère et personnifiés dans le sacerdoce et le pouvoir impérial.<1>. Une telle unanimité morale était obtenue par l'unanimité éthique de la loi et du canon, coordonnée par l'autorité des décrets, de l'État et de l'Église. Le Nomocanon déclare que les lois qui contredisent les canons sont invalides. La conséquence logique était la convergence formelle de la loi et du canon, le droit de l'empereur de veiller à ce que les règles canoniques soient observées par l'administration ecclésiale elle-même, et le droit d'annuler les ordres ecclésiastiques pertinents si l'empereur les jugeait incohérents. avec les lois et les canons<2>.

<1>Voir : Zaozersky N. À propos de l'autorité de l'Église. Serguiev Possad, 1894. P. 156.
<2>Tikhomirov L.A. État monarchique. Saint-Pétersbourg, 1992. P. 153.

De telles fonctions de contrôle indiquaient le rôle secondaire du pouvoir impérial dans la « symphonie » qui en résultait. L’autorité du pouvoir séculier se nourrissait de l’autorité du pouvoir spirituel, qu’il cherchait à renforcer par des mesures organisationnelles et juridiques. C’est de ce côté extérieur à l’Église que commença le processus de son institutionnalisation et de sa structuration.

Par l’évangélisation de tous les aspects de la vie de l’Empire, après avoir donné au christianisme le statut de religion d’État, il s’agissait de recréer le monde romain, mais sur la base de l’Orthodoxie. La théologie politique, qui présupposait l'établissement divin du sacerdoce et du royaume au sein d'un seul empire chrétien, formulait également l'idée d'un empereur universel, vicaire du Christ sur terre. L'Empire est devenu le reflet de la Cité Céleste et de son instrument. La figure de l'empereur était incluse dans le système de droit canonique, et Constantin essayait déjà de donner à son État le caractère d'une communauté monarchique, dirigée par l'empereur lui-même.

La superposition des idées romaines et chrétiennes a produit un résultat inattendu. On attendait de l’empereur qu’il fasse revivre la puissance romaine, et que le christianisme ramène la cité céleste sur terre. Deux idées faisant autorité, se complétant, ont donné naissance à une « symphonie » d'autorités. Les deux idées étaient basées sur la tradition et l’imagination. Le droit canonique et… romain pourrait devenir un facteur de normalisation dans cette situation. Cependant, une telle synthèse normative ne pourrait surgir que sous des formes conventionnelles. Une « symphonie » juridique pourrait être établie par accord conciliaire, mais pas de manière unilatérale et impérative.

La conciliarité devient une des conditions de l’unité « symphonique ». L'intégration de l'Église et de l'empire a été renforcée par l'autorité des institutions et des traditions représentant l'autorité du Christ et des apôtres. Conciles œcuméniques du Ve siècle. ont dû donner à leurs décrets dogmatiques le statut de lois d'État. Le processus de clergé enleva aux Césars le droit exclusif d'établir des lois religieuses, les subordonnant aux décisions conciliaires de l'Église. La réception du droit romain réalisée par Justinien était basée sur la reconnaissance des priorités claires du droit de l'Église et de la foi sur tous les autres domaines du droit : Catholica lex a commencé à signifier un droit « symphonique » de l'Église et de l'État.

Dans le préambule de l'Épanagogue (IXe siècle), l'homme était encore présenté comme un être spirituel-physique constitué d'éléments opposés. Elle est protégée par la Loi, qui affirme le tout et transforme toute dualité en unité. Cette loi est un autocrate identique à l'empereur : monarchie, aristocratie et démocratie se mélangent ici sous la houlette de la loi. L’enseignement canonique selon lequel l’administration publique elle-même, en tant qu’« art », est avant tout le service de Dieu, a élargi l’espace du pouvoir d’État, y compris les fonctions et les tâches d’un protecteur et d’un berger. Les juridictions ecclésiastiques et laïques étaient largement combinées.

Deux pouvoirs, deux institutions, deux types de services ne s'opposaient pas. L'accent était mis sur l'accord et l'harmonisation de ce qui devait également être distingué : non pas l'interpénétration de l'Église dans l'Empire, mais l'interpénétration de l'Empire dans l'Église. Le système de la « symphonie » correspondait sémantiquement à l’idéal évangélique, démontrant l’indiscernabilité de la frontière entre l’Église et l’État, leur « non-fusion et inséparabilité » antinomiques.

La réception ecclésiastique du droit romain a influencé de manière significative la formation des procédures conciliaires proprement dites. Le droit romain en tant que droit de l'Église a été reçu au moment de la parution des premiers recueils canoniques proposant la systématisation du droit de l'Église, et la crise de l'État impérial en Occident a stimulé le développement du centralisme juridictionnel à Rome.<3>.

<3>Voir : Mitrofanov A.Yu. Le droit de l'Église et sa codification au cours de la période début du Moyen Âge(IV - XI siècles). M., 2010. pp. 35 - 36.

L’Église catholique romaine (en utilisant encore une fois l’autorité de l’idée impériale romaine) a pu devenir le centre organisationnel de l’Europe chrétienne. Cela a été facilité à la fois par son autorité religieuse, le seul facteur spirituel reliant ceux qui étaient embourbés dans lutte intestine dirigeants laïcs, ainsi qu'une lutte constante contre les schismes et les hérésies internes de l'Église. Au cours de cette lutte, l'Église a utilisé à la fois les normes de son propre droit canonique et les institutions juridiques de l'État, prenant de plus en plus l'image d'un « État ecclésial » spécial et s'éloignant ainsi de l'idéal évangélique primordial.

Rudolf Som a souligné à ce propos que le droit ecclésial est clairement en contradiction avec l’essence de l’Église. L'Église veut être dirigée, gouvernée par la domination de l'esprit divin ; la loi ne produit que la domination humaine et adhère principalement à la forme. Le catholicisme a soutenu qu'un ordre juridique est nécessaire pour l'Église, sans le pape, les évêques et les prêtres, il n'y a pas d'Église, il a donc supposé l'existence d'une sorte de « loi divine » qui affirme un tel ordre. Cependant, l'histoire du droit montre que tout le développement du droit ecclésial est déterminé par le fait que l'Église, en vertu de son essence, ne veut pas de droit ecclésial.<4>. De ce point de vue, l’institutionnalisation de l’Église a été évaluée comme un phénomène autosuffisant qui n’avait pas besoin de conception ni d’influence extérieure. L'autorité de l'Église suffit à maintenir le pouvoir et aucun enregistrement légal supplémentaire n'est requis. (Au contraire, Carl Schmit a souligné à plusieurs reprises le caractère juridique de l'Église catholique, adopté en même temps que le droit romain.) La question a été posée comme suit : l'existence d'une « symphonie » d'autorités est-elle assurée par un ordre formel et juridique, ou bien repose-t-elle uniquement sur l'autorité de chacune de ces autorités ?

<4>Zom R. Système ecclésial dans les premiers siècles du christianisme. Saint-Pétersbourg, 2005. pp. 11 - 12.

Il semblait que la solution au problème avait été obtenue grâce à l'intervention active du pouvoir de l'État dans les affaires ecclésiastiques elles-mêmes. Déjà pendant les conflits monophysites, des décrets religieux furent publiés, qui formulaient les critères du « christianisme catholique » et condamnaient les « écrits hérétiques » des Nestoriens. Les empereurs, à commencer par Constantin, ont non seulement présidé les conciles ecclésiastiques, mais ont également aboli les canons des conciles œcuméniques (comme l'a fait Alexei Comnène), prenant des décisions de leur propre chef. propre nom. La place du jus sacrum pragmatique romain a commencé à être occupée par le droit canonique catholica lex, qui est devenu partie intégrante du droit impérial.

Remplissant la fonction importante d'unification politique, l'Église occidentale a pu construire une hiérarchie de pouvoir stable, plaçant à sa tête la seule figure du grand prêtre qui faisait le plus autorité dans son infaillibilité. Le « papocésarisme » ne pouvait permettre une « symphonie » équilibrée et équilibrée.

A la fin du Ve siècle. Le pape Gélase a formulé l'idée que le primat de l'Église romaine a la primauté non pas en vertu de l'action des décrets conciliaires, mais en raison du fait qu'il est le successeur de l'apôtre Pierre, le premier évêque romain. La tradition et la continuité ont donné naissance à l'autorité du pouvoir. La justification juridique de la suprématie de l’Église romaine reposait sur la réception du droit romain de l’époque antérieure.

Mais la forme cathédrale sera longtemps utilisée en Occident, notamment dans la lutte contre l'arianisme. Dans le même temps, l'indépendance et la suprématie de l'Église romaine ont été établies ici au cours de la lutte avec l'Église impériale clairement monophysiste de Constantinople, ce qui a en outre stimulé la création d'un corps de droit canonique. Les conseils, en vertu de la tradition et de l'autorité, acquerront l'importance d'organismes « étatiques », restant une force d'influence qui centralise les processus politiques et donnant à l'empire, bien que chimériques, des caractéristiques d'unité et d'intégrité.

Le pouvoir, en produisant, organise, et en organisant, il parle et s'exprime comme autorité<5>. L'Empire ne supprime pas, mais inclut. L’idée impériale est donc toujours restée l’antagoniste de la « symphonie » : « …sa force motrice n’est pas la stabilisation, mais l’expansion. » La « symphonie » au sens du droit public était quelque peu similaire à une confédération en tant qu'État de droit public ; elle restait toujours assez éphémère et instable. Symbiose « Église - État » dans forme pure historiquement formé qu'une seule fois, dans une situation où les décisions des premiers conciles ecclésiastiques commençaient à avoir force de loi et où l'Église se montrait comme institut d'état.

<5>Filippov A.F. Du nouveau sur l'empire // Théorie sociologique : histoire, modernité, perspectives. Saint-Pétersbourg, 2008. P. 742.

Par la suite, les deux institutions restent dans la double position de structures en interaction, sans jamais être unies. « La Symphonie » deviendra à jamais un idéal et un souvenir inaccessibles, une utopie sacrée de type théocratique, et Arnold Toynbee notera que l'Église a utilisé avec succès les réalisations et l'expérience de l'État universel en déclin pour créer de nouvelles institutions œcuméniques, attirant des personnes exceptionnelles pour y servir, que l’État « ne pouvait pas utiliser correctement »<6>.

<6>Toynbee A. Compréhension de l'histoire. M., 1999. P. 520.

Dans la caractéristique de l'Est organisation politique l'empereur de Constantinople occupait à peu près la même place que le pape. Se retrouvant dans le rôle de grand prêtre, l'empereur a également utilisé le modèle de la « symphonie » pour renforcer l'unité politique, mais l'empire chrétien, avec son principe d'universalité, était destiné à résoudre une tâche plus importante : l'économie du salut humain. L’Empereur agissait comme un fils de l’Église, soumis au pouvoir de « lier et résoudre » les péchés humains, que seul l’épiscopat possédait.<7>.

<7>Dagron J. Empereur et prêtre. Saint-Pétersbourg, 2010. P. 373.

L'Église orthodoxe elle-même a doté le monarque des droits d'un évêque principal. Dans ce rôle, ses activités étaient limitées par les principes et les normes du droit canonique, qui se manifestaient particulièrement clairement dans la construction du système judiciaire-administratif, et des éléments de conciliarité imprégnaient toute l'organisation des structures de pouvoir.

Si les conseils locaux d'Occident prenaient des décisions contraignantes pour les dirigeants laïcs et que le problème de l'investiture y restait longtemps politiquement pertinent, alors les conseils de l'Église d'Orient devenaient de plus en plus similaires aux institutions représentatives des successions de l'empire.

La mort de l'empire au XVe siècle. n'a pas conduit au renforcement politique de l'Église, ce qui était tout à fait naturel. Le centre spirituel de l'Église se déplaçait dans l'espace, entretenant des relations traditionnelles avec l'autorité laïque suprême. Le cadre juridique préalablement élaboré sous la forme de livres de direction et de premières chartes princières pour l'Église établissait des frontières claires entre les deux domaines, les empêchant de fusionner l'un avec l'autre. L'état de la « symphonie » n'était même pas présumé et était perçu comme une mauvaise confusion des autorités (à laquelle les « vieux croyants » s'opposèrent plus tard).

Dans le même temps, l'idée de continuité avec Byzance, son empire et l'Église était habilement utilisée à des fins politiques par l'État lui-même. L’acceptation par l’État russe de la religiosité orthodoxe et de l’Église sous sa protection a renforcé son autorité. L’Église reconnaissante donna désormais à l’État national les caractéristiques du caractère sacré et du royaume sacré. L'idée de créer le Royaume de Dieu sur terre y était également associée. Une telle fusion des pouvoirs n’a cependant pas créé de « symphonie ». L'Église ne revendiquait pas une couverture universelle, même dans le domaine spirituel, se limitant au souci de l'autonomie de sa propre sphère organisationnelle et juridique.

La dépendance ecclésiastique et spirituelle des princes russes à l'égard de l'empereur et patriarche byzantin créait un certain obstacle juridique à l'invasion du pouvoir laïc dans la sphère de la juridiction ecclésiastique. Dans le même temps, la légitimation idéologique chrétienne du pouvoir (« tout pouvoir vient de Dieu ») a renforcé son autorité, et en même temps a fait naître l’idée de la nature divine-humaine du pouvoir suprême du dirigeant. Plus tard, après la chute de l’Empire byzantin, les princes de Moscou ont utilisé cette idéologie pour se proclamer « rois universels ». Moscou était en train de devenir la « troisième Rome ». L'indépendance canonique de l'Église russe s'est accompagnée d'une dépendance politique accrue à l'égard du gouvernement national, qui est devenu le successeur des traditions de pouvoir des empereurs byzantins.

La conséquence de ces processus a été l'intensification de la participation des autorités laïques de l'État à la mise en œuvre des actions judiciaires de l'Église. La base juridique a été constituée par le Concile des Cent Têtes en 1551, dont les décisions visaient à réformer tous les aspects de la vie de l'Église selon les modèles de l'idéologie théocratique byzantine. «C'était le moment de cristallisation de la théocratie de Moscou, lorsque le foyer psychologique de l'autodétermination religieuse russe convergeait au cœur de l'autocratie de Moscou. C'était... la conciliarité, recroquevillée, rassemblée en un point, mais précisément la conciliarité, et non un arbitraire personnel.<8>.

<8>Kartachev A.V. Conciles œcuméniques et conciliarité // Église.

Et la lutte contre la scission était en grande partie de nature politique et étatique. L'État s'est chargé de la pureté, de la spiritualité et du culte. En proposant ces tâches, l'État a reconnu les priorités particulières de l'Église, l'antiquité et l'inviolabilité de son autorité. Mais en la plaçant sous protection officielle et légale (dans le Code du Conseil de 1649), l'État ouvrira la voie à toutes les réglementations et restrictions légales ultérieures qu'il entreprendra dès le début du XVIIIe siècle.

La résistance de l'Église à l'expansion de l'État et son désir de préserver l'indépendance de l'autorité spirituelle et de revenir au symbole idéal de la « symphonie » se sont produits sur fond de schisme ecclésial. L'argument dans cette lutte n'était pas formel statut légal le patriarche, mais c'est précisément son autorité qui pousse le pouvoir suprême à s'accommoder de son autonomie. Une victoire temporaire revint alors à l’Église, le tsar obéit au verdict du Concile, le tribunal, l’administration et les finances de l’Église restèrent toujours entre les mains du clergé, et cela dura jusqu’au début du XVIIIe siècle.

Comme l'a écrit Ivan Kireevsky, l'Église « pénétrant toutes les convictions mentales et morales des gens... a conduit invisiblement l'État à la mise en œuvre des principes chrétiens les plus élevés, sans jamais interférer avec son développement naturel ». Selon les slavophiles, en Russie, il n'y avait ni division de classe stricte, ni « structures ecclésiastiques du monde » telles que ordres spirituels de chevalerie, le procès inquisitorial et d’autres institutions laïques et spirituelles de l’Occident. L'évolution du droit s'est fondée avant tout sur une unanimité fondamentale, sur des convictions, mais pas sur des opinions.<9>. Les racines de l’unité « symphonique » résident dans la structure organique de la société elle-même, dans la foi et l’autorité de l’Orthodoxie, mais pas dans les réglementations légales ni dans la violence extérieure agressive. La théologie rationnelle de l’Occident s’opposait à la valeur intérieure de l’esprit et de la « totalité vivante » de l’Orient. Ici, la « symphonie » byzantine dans sa forme pure a été perçue.

<9>Kireevsky I.N. Sur la nature des lumières de l'Europe et sa relation avec l'éducation de la Russie // Articles choisis. M., 1984. P. 235.

L'idée de « Moscou - la Troisième Rome » n'a fait que souligner le caractère sacré orthodoxe du règne russe, formaliser le concept même de « symphonie », tout en mettant en valeur ses coordonnées spatiales. Sans changer au fil du temps, comme une sorte d'unité sémantique, la « symphonie » s'est déplacée à la surface de la terre, actualisant et renforçant ainsi son aspect matérialisé : l'idée de rassembler des terres était déjà lourde de sens étatique, « impérial ». ambitions.

Le monarque russe n’assume pas la fonction de grand prêtre, comme ce fut le cas à Byzance, qui adopta la tradition du pontificat romain. Mais la position autonome de l'Église déjà au Xe siècle. a été définie par le cadre juridique de la Charte. Le désir de séparer les sphères de pouvoir et de juridiction semblait plus tangible que le désir de relier, de fusionner deux sphères – sacrée et laïque.

L'Église nationale russe obéit aux ordres du patriarche de Constantinople, mais elle dut préférer les « lois privées » fondées sur des sources civiles indépendantes de juridiction ecclésiastique aux réglementations juridiques des empereurs (incluses dans le Code des lois de Jean Scolastique et le Nomocanon). ).<10>. Cette situation a également renforcé le rôle du facteur étatique au sein de la « symphonie » des autorités et a soutenu la tendance vers une séparation plus poussée entre le droit canonique et le droit étatique. Mais parallèlement à cette tendance, l'ingérence des autorités gouvernementales dans différentes régions juridiction ecclésiastique. La législation de l'État étend la portée de son influence au sein du monde ecclésial, réglementant par ses décrets la procédure d'élection des hiérarques, les questions de discipline ecclésiale et le tribunal ecclésiastique. La compétence judiciaire, procédurale et pénale des tribunaux ecclésiastiques se rétrécissait constamment... Au XVIIIe siècle. La « symphonie » en tant que système d’équilibre des pouvoirs et en tant qu’idée est finalement détruite.

<10>Kartachev A.V. Essais sur l'histoire de l'Église russe. M., 1991. T. 1. P. 192 - 193.

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Billet numéro 27 La doctrine de Vernadsky sur la biosphère. Limites de la biosphère

De la variété des options de coexistence de l'État et organisation de l'église En règle générale, on distingue trois modèles de leur interaction : le césarépapisme (subordination de l'Église au pouvoir de l'État), le papocésarisme (la prédominance du pouvoir spirituel sur le pouvoir séculier) et la symphonie (sumjwnia ; consensus), qui présuppose une union de l'Église et de l'État. pouvoir. La base de cette union est l'idée d'harmonie et de consentement des autorités, coexistant mais ne fusionnant pas les unes avec les autres, interagissant mais ne s'efforçant pas de se subordonner. Le terme « symphonie » a été utilisé pour la première fois par Justinien Ier dans la préface de sa nouvelle VI : « Les plus grands dons de Dieu aux hommes par l'amour de l'humanité sont donnés d'en haut - le sacerdoce (ιερωσύνη) et le royaume (βασιλεία), un servant le divin, l'autre prenant soin de l'humain et dirigeant - d'un seul et même principe, ils sont sortis et ont mis de l'ordre dans la vie humaine. Rien ne serait donc plus désirable pour le royaume que la majesté des prêtres, si seulement ils priaient toujours Dieu pour lui. Car si le premier s'impliquait de manière impeccable et complète en Dieu avec sincérité, le second mettrait fidèlement et correctement de l'ordre dans l'État qui lui est confié, il y aurait une sorte de bon accord, de sorte que tout le bien du genre humain serait donné .» Le concept de symphonie des pouvoirs est devenu décisif dans les relations entre l’Église et l’État de l’Empire byzantin. Elle reçut sa révélation dans les messages des basileus et des patriarches, les travaux des théologiens, actes législatifs. Dans la conscience ordinaire des Byzantins, le divin et l’humain, l’âme et le corps, étaient clairement distingués. L’État était également considéré comme un organisme unique, dans lequel se trouvent à la fois le corps et l’âme. « Puisqu'un État, comme une personne, se compose de parties et de membres, les membres les plus importants et les plus nécessaires sont le roi et le patriarche ; par conséquent, la paix et la prospérité des sujets dépendent de l'unanimité et du consentement des autorités royales et patriarcales », disait l'Isagoge, un code de lois du IXe siècle. C’est l’égalité des droits, l’égale importance, l’existence « non fusionnée » et « inséparable » de l’Église et du pouvoir laïc qui distingue le concept de symphonie des pouvoirs des doctrines du papocésarisme et du césarapapisme. L’essence de la symphonie est la coopération mutuelle, le soutien mutuel et la responsabilité mutuelle, sans qu’une partie n’empiète sur la compétence exclusive de l’autre. Selon l’expert d’État russe L.A. Tikhomirov, "Byzance peut se vanter que nulle part ailleurs la question de l'union de l'Église et de l'État n'a été résolue avec autant de succès." C'est pourquoi la symphonie des autorités est devenue un idéal pour d'autres pays orthodoxes, dont la Russie.

La symphonie de l'État et de l'Église impliquait une interaction dans toutes les sphères du pouvoir - exécutif, judiciaire, législatif. À Byzance, il ne pouvait en être autrement : tous les fonctionnaires du gouvernement et l'empereur lui-même étaient membres de l'Église, et vice versa, tous les croyants, y compris le patriarche, étaient citoyens de l'État. Oui, dans la région pouvoir exécutif le développement des institutions ecclésiales et de l'administration ecclésiale s'est produit parallèlement et conformément au développement des institutions politiques et de l'administration gouvernementale. La structure administrative de l'État a influencé le gouvernement de l'Église : l'unité principale du gouvernement de l'État et de l'Église était la ville ; à la division de l'empire en provinces s'ajoute la création de métropoles ; avec l'introduction des diocèses dans l'administration gouvernementale, des patriarcats sont apparus dans l'administration de l'Église. L'empereur byzantin entretenait des relations constantes avec les autorités ecclésiastiques. Sous le patriarche de Constantinople, il y avait le poste de référendaire, qui transmettait à l'empereur ce que le patriarche lui avait confié. D'autres patriarches avaient des mandataires permanents dans la capitale - des apocrisies, pour présenter à l'empereur diverses demandes pour les besoins de leurs Églises. Le pouvoir de l'État a pris part aux questions ecclésiastiques, affectant la sphère de l'économie ecclésiale et s'arrogeant souvent le droit de nommer aux postes ecclésiastiques et de révoquer ces postes ; à son tour, le clergé a participé à Affaires civiles, non seulement indirectement, par l'influence morale sur les masses, mais aussi directement, en tant que dirigeants de la politique étrangère et intérieure, ainsi que participants directs aux entreprises et politiques politiques les plus importantes. mouvements sociaux. L'Église était un organe de charité. Ses fonds soutenaient des hôpitaux, des refuges pour personnes âgées sans défense et orphelins, et cela relevait de la juridiction de l'évêque. Tête Église orientaleétait le patriarche de Constantinople. Son influence s'est progressivement accrue, mais dans l'ensemble, il était le même point focal dans la sphère ecclésiale que l'empereur l'était dans la sphère étatique. La sélection du patriarche était un processus assez complexe et comportait plusieurs étapes. L'empereur participait également à la procédure d'élection, mais uniquement en tant qu'« évêque des affaires extérieures », responsable du bien-être extérieur de l'Église. Il a désigné l’un des trois candidats proposés par un conseil d’évêques spécialement réunis pour l’élection du grand prêtre, qui avait préalablement discuté de personnes possédant des qualités correspondant au τυπος du patriarche. Même si l'empereur n'était satisfait d'aucun des candidats et qu'il proposait quelqu'un d'autre, la personne qu'il proposait passait également par la procédure de discussion par le conseil des évêques. Bien sûr, il y a eu des cas où les basileus ont tenté de mettre complètement sous leur contrôle le processus électoral, ce qui a donné lieu à des discussions sur le césaropapisme à Byzance, mais c'était plutôt l'exception que la règle, et de tels faits ont été reconnus comme anormaux et condamnés par contemporains. Il convient de noter que l'empereur n'a pas participé à la nomination des autres hiérarques de l'Église. D'autre part, le patriarche accomplit la cérémonie de couronnement du royaume qui, apparue sous Léon Ier (457 - 474) en complément de l'acte principal de couronnement accompli par les représentants de l'armée, devint par la suite non seulement l'acte le plus important. , mais aussi le seul acte de couronnement, et le rite du couronnement lui-même et les actions cérémonielles qui y sont associées acquièrent un caractère culte. En outre, des personnes de différents niveaux de la hiérarchie ecclésiale, tant du clergé blanc que monastique, jouissaient d'une influence dans l'État, occupaient les places de premiers ministres et diverses positions laïques dans le gouvernement central et local.

Tout comme sous l'empereur le synclite était la plus haute institution gouvernementale, de même sous le patriarche il y avait un synode, composé à la fois de membres effectifs - les évêques, et de membres présents - des dignitaires patriarcaux et des représentants du gouvernement ; ces derniers n'étaient présents que lors de la résolution de problèmes liés à la sphère publique. Le Synode était la plus haute autorité administrative et judiciaire, supervisant la pureté de la foi et le maintien de l'ordre ecclésial, la nomination et le transfert des évêques et examinant les plaintes contre le clergé. Ses décrets étaient approuvés par le patriarche et annoncés en son nom, et les plus importants étaient soumis à l'approbation de l'empereur. Cette dernière situation se produisait généralement lorsque les autorités ecclésiastiques voulaient donner une plus large diffusion aux décrets synodaux et assurer leur mise en œuvre non seulement dans le domaine ecclésial, mais aussi dans le domaine civil, ou lorsqu'ils concernaient non seulement l'Église, mais aussi les relations publiques et on ne pouvait donc pas l'éviter sans la sanction des autorités de l'État, et enfin, si la résolution concernait le patriarche. Tout comme sous l'empereur il y avait des ordres (secrets) pour gérer diverses branches du gouvernement, de même sous le patriarche il y avait des secrets pour gérer diverses branches du gouvernement de l'Église. En d'autres termes, la structure même du gouvernement de l'Église, semblable à la structure du gouvernement de l'État, témoigne de l'union de l'État et de l'Église dans la sphère administrative. Cela est également démontré par le fait que les responsables gouvernementaux étaient obligés d'aider les évêques à maintenir la discipline de l'Église en prenant des mesures appropriées à la fois pour observer les règles de l'Église et pour punir leurs contrevenants. Les évêques exerçaient une sorte de contrôle judiciaire sur les fonctionnaires du gouvernement. Ils pourraient accepter une plainte contre le préfet de province et demander au préfet de réexaminer le dossier. En cas de refus, l'évêque pouvait, en son nom propre, remettre au pétitionnaire une lettre à l'empereur avec son certificat de justice non fourni. De plus, en cas de destitution, le préfet de province devait rester en poste pendant 50 jours et, par l'intermédiaire de l'évêque, recevoir les plaintes de la population et les examiner. L'évêque a insisté sur le redressement judiciaire de ces plaintes.

Dans le domaine judiciaire, l’interaction entre l’État et l’Église était encore plus étroite. Les sources byzantines appellent les tribunaux spirituels et laïcs, les laïcs étaient divisés en civils et militaires, et civils en capitaux et régionaux. La cour impériale était la plus haute. Il y avait aussi tribunaux spéciaux, auprès duquel diverses catégories de personnes (clergé, sénateurs, membres de guildes, guerriers) pouvaient déposer une plainte, quel que soit leur lieu de résidence ou le lieu du crime. Les tribunaux de juridiction spéciale étaient souvent en conflit avec les tribunaux ordinaires et cherchaient à étendre leur influence, car Ces catégories de la population ont préféré que l'affaire soit entendue devant un tribunal qui leur était favorable. Ainsi, le clergé avait le droit d'être jugé uniquement par des tribunaux ecclésiastiques, et non par des autorités civiles. Les archontes laïques n'avaient aucune juridiction sur les évêques ; Qu'il s'agisse d'une affaire pénale ou civile, si les deux parties étaient membres du clergé, elles devaient comparaître devant l'évêque. Si une partie souhaite intenter une action devant un tribunal laïque et quitte le tribunal ecclésiastique, même si elle gagne le procès, elle perdra. rang ecclésiastique et sera déplacé. Selon les canons : « L'évêque accusé de quelque chose... doit lui-même être appelé par les évêques, et s'il se présente et se confesse ou est convaincu par eux : que sa pénitence soit déterminée » (Canon 74 des Saints Apôtres). Cependant, dans les litiges civils entre un ecclésiastique et un laïc, la règle était que l'affaire devait être entendue par le tribunal de la partie à laquelle appartient le défendeur. Ce n'est que lorsque l'accusé laïc a accepté que l'affaire soit examinée par l'évêque que celui-ci a pris une décision. L'évêque pouvait également agir comme arbitre, même si les deux parties étaient des laïcs. Selon la loi de 333, les décisions des évêques devaient être reconnues comme définitives dans le cas de personnes de toutes classes et de tous âges, toute affaire civile pouvait être transférée au tribunal épiscopal à n'importe quelle étape du processus, et même si le la partie adverse n'était pas disposée, les sentences des tribunaux épiscopaux devaient être approuvées par des juges laïcs et les preuves reconnues par l'évêque, tout juge devait les accepter sans aucun doute, tous les cas décidés par le tribunal épiscopal devenaient un précédent judiciaire, obligatoire pour une utilisation dans les tribunaux laïcs. .

Dans le cadre de cet élargissement de la compétence des tribunaux ecclésiastiques, toutes les relations religieuses et morales, étroitement liées principalement au droit du mariage et de la famille, ont commencé à être incluses dans le domaine des affaires non soumises aux tribunaux laïcs. Ainsi, en 1086, l’empereur Alexeï Comnène décréta que toutes les questions liées au mariage et au salut spirituel devaient être jugées par des juges spirituels. Les affaires étaient décidées au dicastère de l'évêque, au synode métropolitain et patriarcal, avec la participation personnelle de l'évêque, du métropolite et du patriarche ou par l'intermédiaire de représentants autorisés. L'appel contre l'évêque s'adressait au métropolite, contre le métropolite auprès du patriarche, mais aucun appel n'était admis contre la décision du patriarche, tout comme contre la décision de l'empereur.

L'interaction maximale entre l'Église et les autorités laïques dans le domaine judiciaire s'est manifestée lors de la création à Byzance, d'abord au VIe siècle, puis au XIVe siècle. Institut des « juges œcuméniques des Romains » (οι καθολικοι κριται των Ρωμαιων). Douze juges furent nommés par l'empereur parmi le clergé et prêtèrent serment sur l'exercice consciencieux de leurs fonctions. Leur pouvoir avait une signification universelle (« universelle ») et s'étendait à toutes les catégories de la population, y compris l'empereur, les personnes servant à la cour impériale, les dirigeants régionaux et autres archontes. Les juges ne considéraient que les affaires civiles, et elles pouvaient être traitées sans passer par toutes les instances du tribunal ordinaire, même si en fait le tribunal universel est devenu la plus haute cour d'appel. Lors du prononcé des condamnations, le tribunal œcuménique s'est guidé à la fois par la législation ecclésiastique et laïque. De la fin du 14ème siècle. des juges œcuméniques apparurent dans toutes les villes de l'empire et existèrent jusqu'à la chute de Byzance. Certains chercheurs soulignent que l'institution des « juges œcuméniques » a été créée avec la participation conjointe de l'Église et du gouvernement impérial, ce qui était dû aux relations traditionnelles entre l'Église et l'État à Byzance, fondées sur le principe de la symphonie.

Enfin, dans le domaine législatif, la symphonie des autorités s'est manifestée dans la coordination de la loi et de la règle canon-église. Le problème de la coordination s'est posé, à notre avis, d'une part, à propos de la christianisation de la majeure partie de la population de l'empire, et d'autre part, de la rationalisation des canons eux-mêmes et de leur inscription dans des recueils ou des codes. Les chrétiens, en cas de conflit entre la loi et le canon, étaient confus : que préférer, que suivre, pour, d'une part, rester des citoyens respectueux des lois de l'empire, de l'autre, non violer le commandement divin. Bien sûr, dans la plupart des cas, les croyants accordent la priorité aux canons. Les empereurs, remarquant la contradiction naissante, tentèrent d'abord de contrecarrer le pouvoir des chanoines. Ainsi, Constance II déclarait au concile de Milan en 355 : « Ce qui me plaît, c'est le canon ». Mais un siècle plus tard, en 451, sous la pression des participants du IVe Concile œcuménique, les empereurs Valentinien et Marcien publièrent une constitution selon laquelle toutes les lois émises en violation des canons de l'Église sont déclarées invalides (C.1.2.12). L'empereur Justinien déclara en octobre 530 que « les canons divins n'ont pas moins de force que les lois » (C.1.3.44.1). Il développa cette position dans sa célèbre Nouvelle 131 de 545, qui dit : « Nous prescrivons que le sacré canons de l'église, émises ou confirmées par les quatre saints conciles, à savoir Nicée, Constantinople, Éphèse et Chalcédoine..., avaient rang de lois ; car nous reconnaissons les dogmes des quatre conciles mentionnés ci-dessus comme des écritures saintes, et nous conservons leurs canons comme des lois » (nov. Just. 131.1). "Vasiliki" au début. Xe siècle a élargi l'effet de cette nouvelle jusqu'au deuxième concile de Nicée en 787. Justinien, dans la préface de la nouvelle 137, a indiqué des différences claires entre la loi et le canon : le but des lois civiles est la sécurité publique, les canons de l'Église ont été établis pour le salut de la âme. L'autorité sur les lois est confiée de Dieu à l'empereur, le contrôle de l'observance des canons et leur établissement même est confié aux évêques. Certains chercheurs pensent qu'en égalisant les canons et les lois, les empereurs ont inclus les normes du droit canonique dans le système législatif général de l'État, dans lequel l'empereur agissait en tant que législateur universel. En effet, après que les autorités impériales eurent approuvé les définitions de la foi de l’Église, celles-ci furent suivies par les croyants non seulement comme règle de foi établie par l’Église, mais aussi comme loi d’État dont la mise en œuvre était protégée par le pouvoir de l’État.

L'équation indiquée confirme l'union étroite des deux pouvoirs dans le domaine du pouvoir législatif. Ainsi, l'interaction des autorités ecclésiastiques et laïques à Byzance dans tous les domaines confirme la domination des idées de la symphonie non seulement en théorie, mais aussi dans la pratique, et ses violations (généralement par les autorités laïques) ont conduit au mécontentement et à l'indignation parmi les habitants. de l'empire

Les relations entre l’Église orthodoxe et l’État n’ont jamais été simples. Déjà à Byzance, l’Orthodoxie était devenue un instrument idéologique et a longtemps servi d’apologie du pouvoir d’État.

Bien entendu, l’idéologisation de l’Église catholique a également eu lieu en Occident. Cependant, là-bas, l'Église était beaucoup plus indépendante de l'État, ce qui a permis la libération progressive de la foi de toutes sortes de constructions idéologiques étrangères à sa nature. Quant à la foi orthodoxe, elle a toujours constitué une unité essentielle avec l’État. Bien sûr, il y avait des tensions entre les autorités spirituelles et temporelles dans le monde orthodoxe, et elles devenaient parfois dramatiques. Cependant, ces conflits ne sont pas comparables à des conflits similaires en Occident. Dans le monde orthodoxe, il n’y a pas eu de lutte à long terme, ni même de guerre, entre les chefs de l’Église et de l’État. Dans aucun pays orthodoxe, l’Église n’a été séparée de l’État. C’est peut-être pour cela que l’Orthodoxie reste une « affaire d’État » dans notre siècle. La séparation toujours croissante de l’État et de l’Église, qui se produit en Occident (bien que là aussi, bien sûr, assez lentement et de manière incohérente), n’a pas commencé dans les États orthodoxes.

Le paradoxe est que la libération et la réhabilitation de la foi orthodoxe dans la Russie postcommuniste n’ont pas mis fin à son utilisation comme outil politique. La situation actuelle en Russie se caractérise par une combinaison de deux approches : premièrement, un certain retour à l'ère d'avant octobre, qui s'exprime par des tentatives de donner à l'orthodoxie la fonction d'une idéologie d'État conservatrice de droite et nationaliste-impérial ; et, deuxièmement, l’union idéologique entre l’orthodoxie et… le communisme athée. Ces tendances, en particulier la seconde, constituent la singularité de la controverse idéologique actuelle concernant l'Orthodoxie, une originalité qui confine au grotesque.

L’enseignement officiel de l’Église orthodoxe sur les relations entre l’Église et l’État s’est cristallisé très tôt, dès le VIe siècle après JC. Son fondateur était l'empereur byzantin Justinien. Le verdict qu’il a adopté (appelé la 6e nouvelle) formulait le principe qui sous-tend la « symphonie » de l’Église et de l’État :

« Les plus grands bienfaits accordés aux hommes par la grâce suprême de Dieu sont le sacerdoce et le royaume, dont le premier (le sacerdoce, l'autorité de l'Église) s'occupe des affaires divines, et le second (le royaume, le pouvoir de l'État) guide et prend soin de affaires humaines, et toutes deux, fondées sur une seule et même source, constituent la parure de la vie humaine. Rien ne tient donc plus au cœur des rois que l'honneur du clergé, qui, de son côté, les sert, priant constamment Dieu pour eux. Et si le sacerdoce est bien ordonné en tout et agréable à Dieu, et que le pouvoir de l'État gouverne véritablement l'État qui lui est confié, alors il y aura un accord complet entre eux sur tout ce qui sert le bénéfice et le bien du genre humain. C’est pourquoi nous faisons les plus grands efforts pour préserver les vrais dogmes de Dieu et l’honneur du sacerdoce, espérant ainsi recevoir de grands bienfaits de Dieu et nous accrocher fermement à ceux que nous possédons.

Guidé par cette norme, Justinien, dans ses nouvelles, a reconnu les canons comme la force des lois de l'État.

La formule byzantine classique pour la relation entre le pouvoir de l'État et le pouvoir de l'Église est contenue dans « l'Epanagoge » (seconde moitié du IIe siècle) : « le pouvoir séculier et le sacerdoce sont liés l'un à l'autre comme corps et âme, ils sont nécessaires à la structure de l'État. de la même manière que le corps et l'âme d'une personne vivante. La prospérité de l’État réside dans leur connexion et leur accord. Il est important de souligner que dans l’interprétation byzantine, le pouvoir spirituel et temporel vient de Dieu : tandis que l’Église sert Dieu et le divin, le royaume règne sur le terrestre. C’est là que trouve son incarnation le principe de la « symphonie des pouvoirs ».

Bien entendu, une telle « symphonie » à Byzance n’existait pas sous une forme absolument pure. Dans la pratique, il a été sujet à des violations et à des distorsions. L'Église s'est trouvée à plusieurs reprises l'objet de revendications papistes césariennes de la part des autorités de l'État, dont l'essentiel était que le chef de l'État, l'empereur, revendiquait le mot décisif dans l'organisation des affaires de l'Église. L'archevêque Seraphim (Sobolev) commente cette pratique comme suit : les empereurs croyaient que leur tâche principale était de préserver les dogmes et d'honorer le sacerdoce, dans lequel ils et pour lequel ils attendaient de Dieu les plus grands bienfaits. En même temps, ils agissaient « en tant que gardiens divins et gardiens de la foi orthodoxe dans sa lutte contre les hérétiques ». Séraphins fait principalement référence au concile ecclésiastique convoqué par l'empereur, au cours duquel les « hérétiques » étaient damnés. Mais d’autres activités étaient également pratiquées : « Les empereurs byzantins ont réprimé par leurs ordres cette propagation des hérésies parmi les croyants. » Et la persécution des hérésies par l'État n'a eu lieu qu'avec le recours à des outils tels que l'exil, l'emprisonnement, la torture et même l'exécution...

Selon Seraphim, l'Église a fait beaucoup pour cette « symphonie » :

« Par sa foi orthodoxe, en faisant descendre aux croyants la grâce divine du Saint-Esprit dans les sacrements, par des prières et des services, par son éducation et son éducation ecclésiale, elle a éveillé ses fils de l'ancien à une vie chrétienne nouvelle, pure et sainte. .»

Cette activité de l’Église consistait notamment à « forcer » les croyants à honorer l’empereur comme l’oint de Dieu, à respecter toutes ses lois et à lui être dévoués jusqu’au sacrifice de soi.

Ainsi, la symbiose de l’Église et de l’État impliquait en pratique la division suivante des fonctions. Le pouvoir laïc confère à l'Église le monopole de la vérité en matière de religion et sert à protéger ses privilèges ; l'Église donne une sanction religieuse à l'État. L’État soutient l’Église par des moyens physiques. De son côté, l’Église soutient l’État par des moyens spirituels. Ainsi, nous avons devant nous l’union de l’autel et du trône. Quoi qu’il en soit, tout cela a un rapport très éloigné avec la mission spirituelle de l’Église.

De la doctrine de la « symphonie », estime A. Ignatov, du moins dans sa version russe, découle un statut très particulier de l'Église dans la société. Le modèle de relations entre l'Église et l'État, basé sur la doctrine de la « symphonie », est un modèle de relations entre l'Église d'État et l'État confessionnel. L’Église orthodoxe est privilégiée car elle est l’Église d’État. Mais en même temps, cela dépend de l’État. Une telle Église est une servante privilégiée de l’État.

L’Église orthodoxe bénéficie de l’attention de l’État qui n’est accordée à aucune autre religion ni à aucune autre vision du monde. La religion n'est pas une affaire privée, mais une affaire publique. Mais de ce fait, elle devient dépendante de l’État et est condamnée à accepter « l’aide » de celui-ci. De son côté, l’État n’est en aucun cas neutre : il traite les églises différemment : il n’en reconnaît qu’une seule et la promeut. L’« État orthodoxe » n’est pas un État théocratique, car même si l’Église bénéficie du soutien des autorités laïques, elle n’utilise pas le pouvoir. D’un autre côté, il ne s’agit pas d’un État laïc.

La doctrine de la « symphonie » met en garde contre la confusion de deux pouvoirs, qui peut se manifester sous deux formes : César-Papisme et Papo-Césarisme. Le césar-papisme est le pouvoir spirituel de l'empereur, le papo-césarisme est le pouvoir temporel de l'Église, la théocratie. Cependant, les deux sont faux et déforment le véritable enseignement et la véritable mission de l’Église.

Bien entendu, les fondamentalistes orthodoxes reprochent avant tout au papocésarisme catholique, à savoir les prétentions du papisme au pouvoir mondain. Quant au « papocésarisme orthodoxe » lui-même, un certain type de contrôle supérieur de l’Église sur la situation de l’État (à l’instar de certains des premiers patriarches byzantins qui condamnaient la corruption des mœurs à la cour de l’empereur), elle n’a rien contre. , même si elle ne l’exprime pas très ouvertement. Cependant, l’Église orthodoxe a reconnu la futilité de tels rêves et a accepté leur irréalisabilité. Mais même à notre époque, des échos d'anciennes affirmations peuvent encore être entendus - l'archevêque Seraphim se tourne vers les enseignements des pères de l'Église, « qui parlaient non seulement de la différence entre l'Église et l'État, mais aussi de la supériorité de la première sur le second. , bien sûr, dans un sens spirituel, puisque les bénédictions célestes accordées par l'intermédiaire de l'Église sont plus importantes que les biens terrestres reçus de l'État. Séraphin cite St. Jean Chrysostome, selon lequel l'Église prédomine dans l'État, tout comme l'esprit prédomine dans le corps. Mais tout cela ne sont que des reliques nostalgiques.

Si le danger du papo-césarisme dans le monde orthodoxe est pratiquement absent, alors il existe un danger bien réel, sinon du césar-papisme dans sa forme pure, du moins d'une subordination assez importante de l'Église à l'État. C'est le prix que le clergé doit payer pour sa position privilégiée. S'il attend des privilèges de la part des dirigeants, il doit alors tenir compte de leurs exigences, en particulier lorsque le dirigeant autocratique n'est pas habitué à autoriser des restrictions sur sa volonté. L'enseignement orthodoxe considère que seul l'autocrate est un dirigeant légitime.

La subordination de l’Église à l’État a commencé très tôt. Au plus tard à partir du VIIIe siècle, Byzance est devenue un État entièrement papiste césarien, dans lequel, selon la doctrine officielle de l'Église, ce n'est pas le patriarche, mais l'empereur, puisqu'il est considéré comme le vicaire du Christ sur Terre, qui est le chef de l’Église, et même en matière de doctrine. La situation dans les États orthodoxes des Balkans était une copie des relations byzantines. Les tendances papistes de César se sont également manifestées en Russie aux XVe et XVIe siècles. L'expression théologique leur a été donnée par l'abbé du monastère de Volokolamsk, Joseph Volotsky. Il a avancé la thèse selon laquelle le « plein pouvoir » non seulement dans l'État, mais aussi dans l'Église appartient au dirigeant du monde. Certes, Joseph Volotsky souligne que le roi doit se plier à la Loi de Dieu, mais il postule en revanche que le jugement rendu par le roi est définitif. Il existe une certaine tension entre ces postulats, qui donne à l'Église un espace d'activité, mais dans tous les cas, les mots sur la « cour du roi » donnent au roi la possibilité de déterminer par lui-même s'il adhère à la Loi de Dieu.

Les opinions de Joseph servaient l'autocratie. Le célèbre patriarche Nikon, au contraire, a montré la plus grande résistance aux prétentions du pouvoir mondain dans toute l'histoire de l'Église. Cependant, il fut vaincu. Après que Pierre le Grand a aboli le titre de patriarche, l’Église orthodoxe russe s’est retrouvée dans une dépendance totale et sans équivoque de l’autocratie jusqu’à la Révolution de Février. C’était loin d’être cohérent avec la relation « symphonique ».

Néanmoins, aujourd’hui encore, des tentatives sont faites pour faire revivre l’idée anachronique et irréalisable d’une « symphonie des pouvoirs ». Le rêve d’élever l’orthodoxie au rang de religion d’État, allant de pair avec le rejet de l’État laïc, n’a pas encore perdu de son attrait.

Des difficultés liées à la liberté de conscience surgissent donc inévitablement. Bien entendu, personne ne nie directement et sans équivoque la liberté de conscience. Tout le monde reconnaît qu’un droit humain « naturel » est le droit de choisir une religion ou une autre. Mais en même temps, cette reconnaissance verbale s’accompagne de telles réserves et restrictions que le concept lui-même est complètement émasculé.

La relation entre prédestination et liberté, entre la toute-puissance de Dieu et la liberté de décision humaine a toujours été au centre des plus grandes controverses en théologie. Cependant, accepter la liberté de choix est au cœur de la foi chrétienne. La grande majorité des pères de l’Église, des théologiens et des philosophes chrétiens l’acceptent. Et cela est compréhensible : sans possibilité de libre choix, la Chute est inexplicable.

Un exemple de la façon dont une « symphonie des pouvoirs » se forme dans l'art moderne Fédération Russe, est un film de l'abbé du monastère Sretensky de Moscou, le P. Tikhon (Shevkunova) « La mort d'un empire. Leçons de Byzance", dont la première a eu lieu le 30 janvier 2008 sur la chaîne de télévision d'État "Russie". La discussion qui a suivi autour du film dans le talk-show « National Interest » avec la participation d'historiens de la cour et de politologues, des panégyriques élogieux qui lui ont été adressés par les « souverains orthodoxes » (par exemple, N. Mikhalkov, I. Glazunov, A. Dugin , etc.) n'a pas laissé le spectateur douter que cette œuvre a été créée par le tandem créatif de l'Église et du Kremlin et qu'elle est de nature « programmatique ».

L'histoire de Byzance (Empire romain), entre laquelle et l'histoire de la Russie P. Tikhon fait une analogie persistante, qu'il considère précisément comme l'histoire de la chute des Romains en raison de leur libre choix en faveur du veau d'or et de leur rejet de la vraie foi orthodoxe et de la véritable Église. Ils auraient été séduits par l’esprit vicieux du « capitalisme » de l’Occident insidieux, poursuivis après les normes de la société de consommation qu’il a créée et se sont embourbés dans l’individualisme. Ceci, disent-ils, a finalement conduit à la trahison de l’Orthodoxie, à l’Union de Florence, à la chute de Constantinople et à l’asservissement de Byzance par les musulmans. En d’autres termes, les Turcs ont été envoyés par Dieu à Byzance en guise de punition pour la chute des Romains dans le « latinisme », punition pour leurs péchés. Le spectateur familier avec l'histoire de Byzance a également été déconcerté par l'idéalisation du tsar romain Vasily, communément appelé « les tueurs de Bulgares » parce qu'il avait arraché les yeux de 100 000 (!) Bulgares captifs. L'antihistoricisme de cette version, bien qu'elle coïncide en partie avec l'interprétation ecclésiale de l'histoire de Byzance, est évidente. Néanmoins, comme il ressort du film, réalisé avec le patronage et l'aide des autorités gouvernementales, c'est précisément la version qui prétend être la version officielle. Ainsi, la « symphonie des pouvoirs » dans le contexte politique russe moderne se développe sur une base anti-occidentale et anti-catholique.

Les fondamentalistes orthodoxes voient l’impur partout : dans le monde libéral occidental, dans la civilisation matérialiste-capitaliste, parmi les prédicateurs protestants et parmi les « papistes ». Cependant – d’une manière assez étrange – ils ne le remarquent pas parmi les opposants les plus radicaux au christianisme et à toute religion en général – les communistes. Pendant ce temps, sous le régime communiste, l’Église était impitoyablement réprimée, les métropolitains, les prêtres et les moines étaient fusillés, emprisonnés, exilés et envoyés dans des camps de travail. Pendant la guerre civile, la persécution a pris des formes brutales : il arrivait qu'un prêtre soit arrosé l'eau glacée jusqu'à ce qu'il se transforme en bloc de glace. Les monastères et les églises furent massivement fermés et transformés en casernes, bains publics et écuries. L'enseignement religieux a été interdit et de nombreuses icônes et autres trésors d'art religieux ont été tout simplement détruits. Pendant longtemps, même la liberté élémentaire des rituels fut limitée : la sonnerie des cloches était interdite, afin de ne pas « troubler la paix des travailleurs », et le clergé n'avait pas le droit de porter des vêtements vestimentaires en dehors de l'église. Au début des années 1930, l’ensemble du monde chrétien libre, sous la direction du pape, protesta contre cette barbarie. Le rythme et l'intensité de la persécution ont diminué ; ils se sont généralement affaiblis dans les années d’après-guerre. Mais même alors, surtout à l’époque du « réformateur » Khrouchtchev, des milliers d’églises furent fermées.

L’alliance de plus en plus nette entre réaction noire et réaction rouge, entre cléricalisme et athéisme militant ressemble à un fantôme, à quelque chose d’irréel, et pourtant c’est un fait. Les communistes ont pris l'initiative dans ce syndicat. Ils ont fait leur « offre » à l’église. Même pendant la perestroïka, ce rapprochement grotesque a commencé. Des gens qui jusqu’alors n’avaient adressé à la religion que des paroles insultantes et haineuses, qui qualifiaient la foi de « clergé », des gens pour qui la religion était « l’opium du peuple », « une relique capitaliste dans l’esprit des travailleurs », a soudainement commencé à avoir l'air pieusement, à se présenter aux offices, à se signer et à allumer des bougies. Les critiques « bourgeois » de l’athéisme communiste soulignent depuis longtemps les origines chrétiennes évidentes des idéaux socialistes et communistes de justice sociale et de fraternité humaine. Les communistes l’ont nié avec véhémence et ont insisté sur l’incompatibilité des deux enseignements sociaux, qui ne peuvent être contestés que par des falsificateurs et des ennemis idéologiques insidieux. Maintenant - comme si rien de tout cela n'était arrivé - ils ont commencé à souligner fièrement cette relation et à revendiquer certains mérites de la foi.

La tradition césarienne papiste, combinée à l’intolérance envers les autres confessions chrétiennes, crée un terrain fertile pour les abus lorsque l’orthodoxie est prise comme justification de la politique chauvine et expansionniste « financée » messianiquement par la Grande-Russie. Cela signifie bien entendu une expansion de la sphère d’influence des pays orthodoxes. D’autre part, selon la doctrine de la « symphonie », l’Église est obligée de soutenir par ses prières cette politique expansionniste ou hégémonique. C'était le cas à l'époque précommuniste. Le mouvement fondamentaliste actuel tente de raviver cette situation.

L'archiprêtre A. Schmemann avait tout à fait raison lorsqu'il affirmait que « le christianisme n'a jamais nié ni le bien de l'État ni la possibilité de l'éclairer de la Lumière du Christ. Mais c'était précisément le sens de l'apparition dans le monde de l'Église en tant que société, en tant qu'organisation visible, que les limites de l'État y étaient révélées, son absolutisme, toute « sacralisation » de sa nature était à jamais démystifiée. L'Église révèle au monde qu'il n'existe que deux valeurs absolues : Dieu et l'homme. Tout le reste, y compris l’État, en premier lieu, est limité par sa nature même, en n’appartenant comme fin qu’à « ce monde ». Et deuxièmement, c'est bon seulement dans la mesure où cela sert Le plan de Dieuà propos de l'homme... Ainsi, le postulat du monde chrétien n'est pas la fusion de l'Église avec l'État, mais bien au contraire, leur différence : car l'État chrétien n'est chrétien que dans la mesure où il ne prétend pas être tout pour une personne, de déterminer toute sa vie, mais lui donne la possibilité d'être membre d'une autre société, d'une autre réalité, différente par rapport à l'État, mais non hostile à celui-ci.

L'État, en tant que forme d'organisation libre d'individus libres, occupe son niveau à la fois dans la hiérarchie des valeurs culturelles et historiques et dans la hiérarchie des valeurs éthiques. Cependant, ce niveau n’est pas le plus élevé, métaphysiquement non inconditionnel, non pas établi d’en haut une fois pour toutes, mais médiatisé par d’autres niveaux supérieurs. Dans la hiérarchie des valeurs spirituelles et éthiques, elles sont occupées par des valeurs telles que l'amour, la sainteté, la foi, la droiture, la compassion, la bonne volonté ; dans la hiérarchie des valeurs culturelles et historiques - génie, beauté, intelligence, créativité. Ce sont précisément ces valeurs qui, selon la remarque de B. Vyshe Slavtsev, ne peuvent en aucun cas « se revêtir de la forme de « devoirs », un impératif de la loi ». En d’autres termes, ils ne peuvent pas devenir un devoir envers les citoyens. C'est la prérogative de Dieu, pas de César.