Analyse de trois conversations de rossignols. Vl.s.soloviev. trois forces. Édition de "Trois conversations" de V. Solovyov

Depuis le début de l’histoire, trois forces fondamentales ont régi le développement humain. La Première cherche à subjuguer l’humanité dans toutes les sphères et à tous les degrés de sa vie. un principe suprême, dans son unité exclusive, s'efforce de mélanger et de fusionner toute la variété des formes privées, supprime l'indépendance d'une personne, la liberté de vie personnelle ni l'un ni l'autre. Un maître et une masse morte d'esclaves, tel est le dernier exercice de ce pouvoir. Si elle devait acquérir une prédominance exclusive, l’humanité se pétrifierait dans une monotonie et une immobilité mortes. Mais à côté de cette force, une autre, directement opposée, agit ; elle s'efforce de briser la forteresse de l'unité morte, de donner partout règne la liberté des formes de vie privée, la liberté de l'individu et de ses activités ; sous son influence les éléments individuels de l'humanité deviennent les points de départ de la vie, de l'action existent exclusivement par eux-mêmes et pour eux-mêmes, le général perd le sens d'un être réelde l'existence éternelle, se transforme en quelque chose d'abstrait, de vide, en une loi formelle, et la fin, et perd complètement tout sens. Égoïsme universel et anarchie, multiples l'existence d'unités individuelles sans aucune connexion interne est l'expression extrême de cette force. Si elle obtenait une prédominance exclusive, alors l’humanité se désintégrerait.s'il devait tomber dans ses éléments constitutifs, le lien vital serait rompu et l'histoire prendrait fin. une guerre de tous contre tous, l'autodestruction de l'humanité. Ces deux forces ont un caractère négatif et exclusif : la première exclut la libre multiplicité des formes particulières et des éléments personnels, la libre circulation, le progrès ; la seconde a une attitude également négative envers l'unité, envers le principe suprême commun de la vie, et brise l'union. solidarité de l'ensemble. Si seulement ces deux forces contrôlaient l’histoire de l’humanité, alors il n’y aurait rien d’autre que l’inimitié et la lutte, il n’y aurait aucun contenu positif ; par conséquent, l'histoire ne serait qu'un mouvement mécanique, déterminé par deux forces opposées et courant le long de leur diagonale. InterneCes deux forces n’ont ni intégrité ni vie, et par conséquent, elles ne peuvent pas la donner.et à l'humanité. Mais l’humanité n’est pas un cadavre, et l’histoire n’est pas une œuvre mécanique. mouvement, et donc la présence d'une troisième force est nécessaire, qui donne un contenu positif aux deux premières, les libère de leur exclusivité, concilie l'unité du principe le plus élevé avec la libre multiplicité des formes et des éléments particuliers, créant ainsi l'intégrité de l'organisme humain universel et lui donner une vie intérieure tranquille. Et en effet, nous trouvons toujours dans l'histoire l'action conjointe de ces trois forces, et la différence entre les époques et les cultures historiques ne réside que dans la prédominance de l'une ou l'autre force luttant pour sa réalisation, bien que la réalisation complète pour les deux premières forces , précisément en raison de leur exclusivité, est physiquement impossible.

Laissant de côté les temps anciens et se limitant à l'humanité moderne, nous voyons coexister trois mondes historiques, trois cultures très différentes les unes des autres - je veux dire l'Orient musulman, la civilisation occidentale et le monde slave : tout ce qui est en dehors d'eux n'a pas de point commun. d'importance mondiale, n'a pas d'impact direct sur l'histoire de l'humanité. Quelle est la relation entre ces trois cultures et les trois forces fondamentales du développement historique ?

Quant à l’Orient musulman, il ne fait aucun doute qu’il est sous l’influence prédominante de la première force, celle de l’unité exclusive. Tout y est subordonné au principe unique de la religion, et d'ailleurs cette religion elle-même a un caractère extrêmement exclusif, niant toute pluralité de formes, toute liberté individuelle. La divinité dans l'Islam est un despote absolu qui, selon sa volonté, a créé le monde et les hommes, qui ne sont que des instruments aveugles entre ses mains ; la seule loi de l'existence pour Dieu est son arbitraire, et pour l'homme, c'est un destin aveugle et irrésistible. La puissance absolue en Dieu correspond à l’impuissance absolue de l’homme. La religion musulmane supprime avant tout l'individu, lie l'activité personnelle et, par conséquent, bien sûr, toutes les manifestations et diverses formes de cette activité sont retardées, non isolées et tuées dans l'œuf. Par conséquent, dans le monde musulman, toutes les sphères et tous les degrés de la vie humaine sont dans un état d'unité, de mélange, privés d'indépendance les uns par rapport aux autres et sont tous subordonnés à un pouvoir écrasant de la religion. Dans le domaine social, l’Islam ne connaît pas la différence entre l’Église/État et la société elle-même ou le zemstvo. L’ensemble du corps social de l’Islam représente une masse continue et indifférente, au-dessus de laquelle s’élève un despote, combinant en lui le pouvoir suprême à la fois spirituel et séculier. Le seul code de lois définissant toutes les relations ecclésiastiques, politiques et sociales est l'Alcoran ; les représentants du clergé sont en même temps juges ; mais il n’y a pas de clergé au sens propre, pas plus qu’il n’y a de pouvoir civil spécial, mais c’est un mélange des deux qui prévaut. Une confusion similaire prévaut dans le domaine théorique ou mental : dans le monde musulman, en effet, il n'existe ni science positive, ni philosophie, ni théologie réelle, mais il n'y a qu'une sorte de mélange des maigres dogmes du Coran, de passages quelques concepts philosophiques empruntés aux Grecs et quelques informations empiriques. En général, toute la sphère mentale de l'Islam n'est pas différenciée, n'est pas isolée de la vie pratique, la connaissance n'a ici qu'un caractère utilitaire et il n'y a pas d'intérêt théorique indépendant. Quant à l'art, la créativité artistique, elle est également dépourvue de toute indépendance et extrêmement peu développée, malgré la riche imagination des peuples orientaux : l'oppression d'un principe religieux unilatéral a empêché ce fantasme de s'exprimer en images idéales objectives. La sculpture et la peinture, comme vous le savez, sont directement interdites par le Coran et n'existent pas du tout dans le monde musulman. La poésie ici n'a pas dépassé cette forme directe qui existe partout où il y a une personne, c'est-à-dire les paroles. Quant à la musique, le caractère de monisme exclusif s'y reflétait particulièrement clairement ; la richesse des sons de la musique européenne est totalement incompréhensible pour un Orient : l'idée même d'harmonie musicale n'existe pas pour lui, il n'y voit que la discorde et l'arbitraire, sa propre musique (si on peut l'appeler musique) consiste uniquement dans la répétition monotone du même et les mêmes notes. Ainsi, tant dans le domaine des relations sociales que dans le domaine mental, ainsi que dans le domaine de la créativité, le pouvoir écrasant de la religion exclusive Le principe hyotique ne permet aucune vie et développement indépendant. Si personnel la nouvelle conscience est inconditionnellement subordonnée à un principe religieux, un principe extrêmement maigre et exceptionnel si une personne se considère seulement comme un instrument indifférent entre les mains deaveugle, selon l'arbitraire insensé de la divinité agissante, il est clair que deune telle personne ne peut devenir ni un grand politicien, ni un grand scientifique, niphilosophe, ni un artiste brillant, mais seulement un fanatique fou, qu'est-ce que c'estet ce sont les meilleurs représentants de l'Islam.

Que l'Orient musulman est sous la domination de la première des trois forces, selonopprimant tous les éléments vitaux et hostile à tout développement, en est la preuveEn plus des caractéristiques données, cela est également déterminé par le simple fait quependant douze siècles, le monde musulman n'a pas fait un seul pas vers développement interne; il est impossible de signaler ici le moindre signe d'une cohérence progrès organique. L'Islam est resté inchangé dans le même état que comment c'était à premiers califes, mais ne pouvaient pas conserver la même force, car selon la loi Eh bien, la vie, sans avancer, a donc reculé, et il n'est donc pas surprenant que Le monde musulman moderne présente une image d’un déclin pathétique.

La civilisation occidentale, comme nous le savons, présente exactement le caractère opposé ; nous assistons ici à un développement rapide et continu, au libre jeu des forces, à l'indépendance validité et affirmation de soi exclusive de toutes les formes particulières et individuelles éléments - des signes qui montrent sans aucun doute que cette civilisation est sous l'influence dominante du deuxième des trois principes historiques. Déjà le plus religieux principe fondamental qui constituait la base de la civilisation occidentale, même s'il ne représentait que une forme unilatérale et donc déformée du christianisme, était encore incomparablement plus riche et plus capable de se développer que l’Islam. Mais ce principe est aussi les premiers temps de l’histoire occidentale n’est pas une force exclusive, supprimant tous les autres : bon gré mal gré, il doit compter avec des principes qui lui sont étrangers. Pourà côté du représentant de l'unité religieuse - l'Église romaine - se trouve le monde des barbares allemands, qui acceptait le catholicisme, mais en était loin d'être imprégné,en préservant un commencement non seulement différent du commencement catholique, mais aussi directement hostile à celui-ci - Ce qui est nouveau, c'est le début de la liberté individuelle inconditionnelle, l'importance suprême de l'individu. Ce dualisme initial du monde germano-romain a servi de base au nouveau de nouvelles séparations. Pour chaque élément particulier en Occident, ayant devant lui plus d'un un début qui le subjuguerait complètement, et deux opposés et hostiles entre eux, gagnant ainsi la liberté pour lui-même : l'existence d'un autre principe le libérait du pouvoir exclusif du premier et vice versa.

Chaque sphère d'activité, chaque forme de vie en Occident, isolée dansséparé de tous les autres, s'efforce dans cette séparation d'obtenir un sens absolu, d'exclure tous les autres, de devenir un de tous, et au contraire, inévitablementfausse loi de l'existence finie, aboutit dans son isolement à l'impuissance et une non-entité, capturant une zone étrangère, perd sa propre force. Donc,l'Église d'Occident, séparée de l'État, mais s'appropriant dans ce domaine séparéL’établissement d’une importance étatique, qui est lui-même devenu un État ecclésial, finit parqui perd tout pouvoir sur l’État et sur la société. De la même manière, l'ÉtatÉtat, séparé à la fois de l'Église et du peuple, et dans sa centralisation exclusive s'étant approprié un sens absolu, est finalement privé de toute indépendance, se transforme en une forme indifférente de société, en un instrument exécutif du vote populaire, et le peuple lui-même ou le zemstvo se rebelle à la fois contre l'Église et l'État le gouvernement, une fois qu'il les a vaincus, ne peut pas les maintenir dans son mouvement révolutionnairede son unité, se désagrège en classes hostiles et doit alors nécessairement se désintégrerbrouter des individus hostiles. Le corps social occidental, diviséd'abord sur des organismes privés hostiles les uns aux autres, et doivent finalement se séparerdivisé en derniers éléments, en atomes de la société, c'est-à-dire en individus, etL’égoïsme d’entreprise et de caste doit se transformer en égoïsme personnel. Le principe de ceci la dernière désintégration s'est d'abord clairement exprimée dans le grand mouvement révolutionnaire le siècle dernier, qui peut donc être considéré comme le début de la pleine révélation de la force qui a conduit tout le développement occidental, la Révolution a cédé le pouvoir suprême pouvoir au peuple dans le sens d'une simple somme d'individus, dont l'unité entière ne se réduit qu'à un accord aléatoire de désirs et d'intérêts - un accord qui peut ne pas être. Après avoir détruit ces liens traditionnels, ces principes idéaux qui, dans le passé, L'Europe a fait de chaque individu un simple élément du groupe social le plus élevé. py et, divisant l'humanité, unissant les peuples - en brisant ces liens, le révolutionnaire le mouvement a laissé chacun à lui-même et en même temps a détruit sa différence organique avec les autres. Dans la vieille Europe, cette distinction et, par conséquent, la majorité des personnes était déterminée par leur appartenance à l'un ou l'autre groupe social ne et la place qui y est occupée. Avec la destruction de ces groupes dans leur ancience qui signifie que les inégalités organiques ont également disparu, seul le niveau naturel inférieurinégalité du pouvoir personnel. De la libre manifestation de ces forces devaient être créés de nouvelles formes de vie pour remplacer le monde détruit. Mais pas de fondements positifs l'inspiration pour une telle nouvelle créativité n'a pas été donnée par le mouvement révolutionnaire. Il est facile de voir, en fait, que le principe de liberté en lui-même n’a que des conséquences négatives.signification. Je peux vivre et agir librement, c'est-à-dire sans rencontrer aucune production des obstacles ou des restrictions gratuits, mais cela, évidemment, ne détermine en aucun cas le le but positif de mon activité, le contenu de ma vie. La vie dans la vieille Europela vie humaine a reçu son contenu idéal du catholicisme, d'une part,et de la féodalité chevaleresque - de l'autre. Ce contenu idéal a donné au vieil Ev-j'espère sa relative unité et sa grande force héroïque, même si elle cachait déjà en soi le début de ce dualisme, qui devrait nécessairement conduire au futur désintégration totale. La révolution a finalement rejeté les vieux idéaux, ce qui, bien entendu,existe, c'est nécessaire, mais en raison de son caractère négatif, il ne pourrait pas en donner de nouveaux.Elle a libéré les éléments individuels, leur a donné un sens absolu, mais les a privésleurs activités fournissent le sol et la nourriture nécessaires ; on voit donc qu'une expansion excessiveLa montée de l’individualisme dans l’Occident moderne conduit directement à son contraire. mu - à la dépersonnalisation générale et à la vulgarisation. Tension extrême de coopération personnelle la connaissance, ne trouvant pas de sujet correspondant pour elle-même, se transforme en vide et superficielégoïsme/qui égalise tout le monde. La vieille Europe dans le riche développement de ses forces pro-produit une grande variété de formes, beaucoup de phénomènes originaux et bizarres ; Elle avait de saints moines qui, par amour chrétien pour le prochain, brûlaient les gens. par milliers ; il y avait de nobles chevaliers qui se sont battus toute leur vie pour des dames qui n'avaient jamaisils ne voyaient pas, il y avait des philosophes qui fabriquaient de l’or et mouraient de faim, il y avait des scientifiques scolastiques qui parlaient de théologie comme des mathématiciens et de mathématiques comme de théologie. mots. Seules ces originalités, ces grandeurs sauvages rendent le monde occidental intéressant. utile pour un penseur et attrayant pour un artiste. Tout son contenu positifgrandeur dans le passé, mais maintenant, comme nous le savons, la seule grandeur qui préserve encore sa force en Occident est la grandeur du capital ; la seule différence significative et non- L’égalité entre les peuples qui existe encore là-bas est l’inégalité entre les riches et les prolétaires, mais elle est aussi gravement menacée par le socialisme révolutionnaire. Le socialisme a pour tâche de transformer les relations économiques de la société en introduisantNous voulons une plus grande uniformité dans la répartition des richesses matérielles. Ce n'est guère possibledouter que le socialisme soit garanti un succès rapide en Occident dans le sens de la victoire et de la domination de la classe ouvrière. Mais le véritable objectif ne sera pas atteint. Parce que commentsuite à la victoire du tiers état (la bourgeoisie), le quatrième pouvoir, hostile à lui, sortitC'est-à-dire que la victoire prochaine de ce dernier provoquera probablement la cinquième, c'est-à-dire, maisnouveau prolétariat, etc. Contre la maladie socio-économique de l'Occident, contrecancer, toute opération ne sera que des palliatifs. En tout cas, c'était drôle verrait dans le socialisme une sorte de grande révélation qui devrait renouveler l’humanité. Si, en fait, nous supposons ne serait-ce que la mise en œuvre complète de la tâche socialiste, alors que l'humanité toute entière utilisera également les moyens matériels avantages et commodités de la vie civilisée, plus elle sera puissante face àCela soulève la même question sur le contenu positif de cette vie, sur le but réel de l'activité humaine, et sur cette question le socialisme, comme tout développement occidental, ne donne pas de réponse.

Certes, on parle beaucoup de la façon dont, à la place du contenu idéal de l'ancienne vie,ni sur la base de la foi, des choses nouvelles ne sont données, sur la base de la connaissance, de la science ; et au revoirces discours ne dépassent pas les limites des généralités, on pourrait penser qu'il s'agit de quelque chose ensuper, mais il suffit d'examiner de plus près de quel type de connaissances il s'agit, de quel type de science, etle grand se transforme très vite en ridicule. Dans le domaine de la connaissance, le monde occidental a compris[le même sort que dans le domaine de la vie publique : l'absolutisme de la théologie a été remplacéabsolutisme de la philosophie, qui à son tour doit céder la place à l'absolutismescience empirique positive, c'est-à-dire celle qui a pour sujet n e commencements et causes, mais seulement phénomènes et leurs lois générales. Mais les lois générales sontseulement des faits généraux et, comme l'a admis l'un des représentants de l'empirisme, le plus hautla perfection pour la science positive ne peut consister qu'à avoirla capacité de réduire tous les phénomènes à une loi générale ou à un fait général, par exemple au fait de la gravité universelle, qui n'est plus réductible à autre chose, mais ne peut être énoncé que par la science. Mais pour l’esprit humain, les connaissances théoriques L’intérêt n’est pas de connaître le fait en tant que tel, ni d’en constater l’existence.développement, mais dans son explication, c'est-à-dire dans la connaissance de ses causes, et à partir de cette connaissanceet la science moderne refuse. Je demande : pourquoi tel ou tel phénomène se produit-il ?et je reçois une réponse de la science selon laquelle ce n'est qu'un cas particulier d'un autre cas plus général.un phénomène général dont la science ne peut que dire qu'il existe. Évidemment,que la réponse n'a rien à voir avec la question et que la science moderne offre à notre esprit des pierres au lieu du pain. Il n'est pas moins évident qu'une telle science ne peut avoirrelation directe avec tout problème vivant, avec tout objectif supérieur de l'hommeactivité physique, et la prétention de fournir un contenu idéal pour la vie seraitdu côté d'une telle science, ce n'est que drôle. Si la véritable tâche de la science est je savoir n'est pas un simple énoncé de faits ou de lois généraux, mais leur Si l'on donne une explication, il faut dire qu'à l'heure actuelle, la science n'existe pas du tout, et que tout ce qui porte aujourd'hui ce nom ne représente en réalité que le matériau informe et indifférent de la vraie science future ; et il est clair qu'il est baséprincipes essentiels nécessaires pour que ce matériau se transforme en un ensemble harmonieux Un bâtiment scientifique ne peut être déduit de ce matériau lui-même, comme un plan de construction Le ki ne peut pas être dérivé des briques qui sont utilisées pour cela. Voici les les principes absolus doivent être obtenus de la sorte de connaissance la plus élevée, de cette connaissance qui a pour sujet des principes et des causes absolus, donc vrais. la construction de la science n'est possible que dans son étroite union interne avec la théologie et la philosophiela losophie comme les membres les plus élevés d'un organisme mental unique, qui seulement dans cette intégrité peut recevoir le pouvoir sur la vie. Mais une telle synthèse est tout à fait pro-contredit l’esprit général du développement occidental : cette force négative exclusivequi a divisé et isolé diverses sphères de la vie et de la connaissance, ne peut à lui seulvous-même pour les reconnecter. La meilleure preuve en est peut-être ceux qui échouent tentatives de synthèse que l’on voit en Occident. Ainsi, par exemple, les systèmes métaphysiques de Schopenhauer et Hartmann (malgré toute leur importance à d'autres égards) eux-mêmes sont si impuissants dans le domaine des principes suprêmes de la connaissance et de la vie qu'ils doivent poursuivre ces principes - au bouddhisme.

Si donc le contenu idéal pour la vie n'est pas en mesure de fournirla science de la ceinture, il faut en dire autant de l’art moderne. PourAfin de créer des images éternelles et véritablement artistiques, il faut avant tout croire en la réalité supérieure du monde idéal. Et comment peut-on donner éternellement les idéaux pour la vie sont un art qui ne veut rien savoir d'autre que cela la vie dans sa réalité quotidienne superficielle, s'efforce d'en être seulement la reproduction exacte ? Bien entendu, une telle reproduction est même impossible et artificielleL’art, refusant l’idéalisation, se transforme en caricature.

Tant dans le domaine de la vie publique que dans le domaine de la connaissance et de la créativité, la seconde histoireforce physique régissant le développement de la civilisation occidentale, ayant obtenuelle-même, conduit irrésistiblement en fin de compte à la décomposition universelle en éléments constitutifs inférieurs, à la perte de tout contenu universel, de toutes instructions inconditionnelles.le début de l'existence. Et si l’Orient musulman, comme nous l’avons vu, détruit complètement l'homme et affirme seulement un dieu inhumain, alors la civilisation occidentales'efforce avant tout d'affirmer exclusivement l'impiesiècle, c'est-à-dire l'homme pris dans son apparent isolement superficiel et son action réalité et dans cette fausse position reconnue ensemble et comme la seule divinité et en tant qu'atome insignifiant - en tant que divinité pour elle-même, subjectivement et en tant qu'atome insignifiant atome - objectivement, par rapport au monde extérieur, dont il est un élément distinct une particule dans un espace infini et un phénomène transitoire dans un temps infini. Il est clair que tout ce qu'une telle personne peut produire sera fractionnaire, partiel,unité interne complète et contenu inconditionnel, limité à unsuperficialité, sans jamais atteindre le véritable centre. Informations personnelles séparéesteres, fait aléatoire, petit détail - atomisme dans la vie, atomisme dans la science, L’atomisme dans l’art est le dernier mot de la civilisation occidentale. Elle a travaillé formes privées et matériel externe de la vie, mais le contenu interne de la vie elle-mêmen'a pas donné à l'humanité; ayant isolé des éléments individuels, elle les a poussés à l'extrêmepénalité de développement, qui n'est possible que dans leur individualité ; mais sans organisation interne ils sont privés d'un esprit vivant d'unité culturelle, et toute cette richesse est morte capital. Et si l'histoire de l'humanité ne devait pas se terminer sur cette note négativeEn conséquence, cette insignifiance, si une nouvelle force historique doit émerger, alors la tâche de cette force ne sera plus de développer des éléments individuels la vie et la connaissance, pour créer de nouvelles formes culturelles, mais pour raviver, spiritualiser traiter les éléments hostiles, morts dans leur inimitié, avec les principes de conciliation les plus élevésferraille, leur donner un contenu général inconditionnel et ainsi les libérer du besoinaffirmation de soi exclusive et déni mutuel.

Mais d’où peut venir ce contenu inconditionnel de la vie et de la connaissance ?Si une personne l’avait en elle, elle ne pourrait ni la perdre ni la chercher.Cela doit être extérieur à lui en tant qu'être privé et relatif. Mais ça ne peut pasêtre dans le monde extérieur, car ce monde ne représente que les étapes inférieures de ce développement, au sommet desquelles se trouve la personne elle-même, et si elle ne peut pas trouverdes principes inconditionnels en soi, puis encore moins dans la nature inférieure ; et celui qui d'ailleursaucun autre ne reconnaît cette réalité visible de lui-même et du monde extérieur, doit renoncer à tout contenu idéal de la vie, à tout contenu vraiconnaissance et créativité. Dans ce cas, il ne reste à l’homme que l’animal inférieurvie; mais le bonheur dans cette vie inférieure dépend d'un hasard aveugle et même s'il est atteint, il s'avère toujours être une illusion, et comme, d'autre part, le désir au plus haut et avec la conscience de son insatisfaction demeure, mais ne sert qu'à à la source des plus grandes souffrances, la conclusion naturelle est quela vie est un jeu qui n'en vaut pas la chandelle, et une néantité totale apparaît comme une fin désirable à la fois pour l’individu et pour toute l’humanité. Cette conclusion ne peut être évitée qu’en reconnaissant qu’une autre nature, inconditionnelle, est supérieure à l’homme et à la nature extérieure. un monde beau et divin, infiniment plus réel, riche et vivant, non- plutôt que ce monde de phénomènes de surface illusoires et une telle reconnaissance de ces phénomènes naturels il est vrai que l'homme lui-même, de par son origine éternelle, appartient à ce monde supérieuret un vague souvenir de lui est en quelque sorte conservé par tous ceux qui n'ont pas encore réalisé tout le monde a perdu sa dignité humaine.

Ainsi, la troisième force, qui doit donner au développement humain son contenu inconditionnel, ne peut être qu'une révélation du monde divin le plus élevé, et ces gens, ces gens à travers lesquels cette force doit se manifester, ne doivent être qu'une révélation du monde divin le plus élevé. un médiateur entre l'humanité et ce monde, un instrument libre et conscient le dernier. Un tel peuple ne devrait avoir aucune tâche particulière et limitée ; il n’est pas appelé à travailler sur les formes et les éléments de l’existence humaine, mais seulement pour communiquer une âme vivante, pour donner vie et intégrité à une chose déchirée et mortel'humanité par son union avec le principe divin éternel. De telles personnes ne sont pasn'a besoin d'aucun avantage particulier, ni de pouvoirs spéciaux et les dons extérieurs, car il n'agit pas par lui-même, ne réalise pas les siens. Du peuple - le porteur du troisième pouvoir divin n'a besoin que d'être libéré de toute limitation et partialité, l'élévation au-dessus d'intérêts particuliers étroits, exigeafin qu'il ne s'affirme pas avec une énergie exceptionnelle dans quelque bas-fond privé.notre sphère d'activité et de connaissance, l'indifférence à toute cette vie avec sesintérêts mesquins, foi totale dans la réalité positive du monde supérieur ra et une attitude soumise envers lui. Et ces propriétés appartiennent sans aucun doute aux tribus - au caractère des Slaves, en particulier au caractère national de la nation russe-gentil. Mais les conditions historiques ne permettent pas de rechercher un autre porteur du troisième forces extérieures aux Slaves et son principal représentant - le peuple russe, car tous les autres peuples historiques sont sous le pouvoir prédominant de l'une ou l'autre des deux premières forces exceptionnelles : les peuples orientaux sont sous la domination de la première, les peuples occidentaux sont sous la domination de la première. la règle de la seconde force. Seuls les Slaves, et notamment la Russie, sont restés affranchis de ces deux potentialités inférieures et peuvent donc devenir le véhicule historique de la troisième. Pendant ce temps, les deux premières forces ont bouclé le cercle de leur manifestation et ont conduit les peuples qui leur étaient soumis à la mort et à la décadence spirituelles. Alors, je le répète, soit c'est la fin de l'histoire, soit la découverte inévitable d'une troisième force complète, dont les seuls porteurs ne peuvent être que les Slaves et le peuple russe.

L’image extérieure d’esclave dans laquelle se trouve notre peuple, la position pitoyable de la Russie sur le plan économique et à d’autres égards, non seulement ne peuvent pas servir d’objection à sa vocation, mais la confirment au contraire. Car la puissance la plus élevée que le peuple russe doit apporter à l'humanité n'est pas une puissance de ce monde, et la richesse et l'ordre extérieurs n'ont aucun sens par rapport à elle. La grande vocation historique de la Russie, dont ses tâches immédiates tirent leur signification, est une vocation religieuse au sens le plus élevé du terme. Lorsque la volonté et l'esprit des gens entreront en communication réelle avec ce qui existe éternellement et véritablement, alors seuls toutes les formes et tous les éléments particuliers de la vie et de la connaissance recevront leur signification et leur valeur positives - ils seront tous des organes nécessaires ou à travers les médias d'un seul. vivre entier. Leur contradiction et leur inimitié, fondées sur l'affirmation exclusive de chacun, disparaîtront nécessairement dès qu'ils se soumettront tous librement à un principe et à une orientation communs.

Quand viendra l’heure pour la Russie de découvrir sa vocation historique, personne ne peut le dire, mais tout montre que cette heure est proche, même si dans la société russe il n’y a presque pas de réelle conscience de sa tâche la plus élevée. Mais les grands événements extérieurs précèdent généralement les grands éveils de la conscience sociale. Ainsi, même la guerre de Crimée, totalement infructueuse politiquement, a cependant grandement influencé la conscience de notre société. Le résultat négatif de cette guerre correspondait aussi au caractère négatif de la conscience éveillée par elle. Il faut espérer que la grande lutte qui se prépare servira d’impulsion puissante à l’éveil de la conscience positive du peuple russe. En attendant, nous qui avons le malheur d'appartenir à l'intelligentsia russe qui, au lieu de l'image et de la ressemblance de Dieu, continue à porter l'image et la ressemblance d'un singe, nous devons enfin voir notre situation pitoyable, nous devons essayer pour restaurer l'esprit populaire russe en nous-mêmes, arrêtez de vous créer une idole. toute idée étroite et insignifiante doit devenir plus indifférente aux intérêts limités de cette vie, croire librement et intelligemment en une autre réalité plus élevée. Bien sûr, cette foi ne dépend pas du désir de chacun, mais on ne peut pas non plus penser qu’elle est un pur accident ou qu’elle tombe droit du ciel. Cette foi est le résultat nécessaire d’un processus mental interne – un processus de libération décisive des déchets quotidiens qui remplissent nos cœurs, et de ces déchets scolaires soi-disant scientifiques qui remplissent notre tête. Car la négation du contenu inférieur est par là même l'affirmation du contenu supérieur, et en expulsant les faux dieux et idoles de notre âme, nous y introduisons ainsi la vraie Divinité.

1877.

[Vl.S.Soloviev]|[Bibliothèque « Vekhi »]
© 2004, Bibliothèque "Vekhi"

Première publication sur Internet

Trois conversations ont lieu dans une station étrangère "cinq Russes" : Prince, Général, Homme politique, Dame et M. Z. Et, semble-t-il, l'intrigue est claire. Le prince est adepte des enseignements de Léon Tolstoï ; le reste des personnages s'opposent à lui : le Général - du point de vue du christianisme quotidien, le Politicien - du point de vue de l'européanisme libéral, M. Z - d'un point de vue religieux, la Dame participe à la conversation comme porteur d'une position sincère et émotionnelle. Soloviev lui-même en parle dans la préface et en détail. Ainsi, pour le lecteur, le sens du livre apparaît comme une critique du tolstoïsme.

La conversation se déroule à vive allure et s'éternise pendant trois jours. Même si presque personne n'osera faire un long métrage basé sur "Trois conversations" - il y a trop peu de "pulsion", l'intrigue est purement conversationnelle. Dans la première conversation, nous parlons de la théorie de la non-résistance de Tolstoï. La thèse du prince se résume au fait que le meurtre est toujours un mal et qu'il est donc absolument inacceptable pour un chrétien. La dispute tourne autour de la situation « devant un moraliste, un bandit viole un enfant ; Que dois-je faire? Monsieur Z conclut :

M. [-n] Z. Mais, à votre avis, la raison et la conscience ne me parlent que de moi-même et du méchant, et le fait, à votre avis, est que je ne mets pas le doigt sur lui. Eh bien, en vérité, il y a ici un tiers et, semble-t-il, surtout, une victime d'une violence maléfique qui a besoin de mon aide. Vous l’oubliez toujours, mais votre conscience parle d’elle, et d’elle d’abord, et la volonté de Dieu ici est que je sauve cette victime, en épargnant le méchant si possible ;

Et le général raconte un cas étonnant tiré de sa pratique, lorsque, à son avis, le meurtre « à partir de six armes en acier pur et immaculé, avec la chevrotine la plus vertueuse et la plus bénéfique »était la meilleure chose de sa vie.

Dans le troisième dialogue, Soloviev se concentre sur la chose la plus importante : la négation de la divinité du Christ et de sa résurrection. Et les contestataires commencent à soupçonner que le rejet de ces choses mène à l’Antéchrist. Le prince, essayant de cacher son irritation, s'en va et :

(Quand le prince s'éloigna de la conversation) le général (riant, remarqua). Le chat sait de qui il a mangé la viande !

Bon sang. Pensez-vous que notre prince est l'Antéchrist ?

G en a l. Enfin, pas personnellement, pas lui personnellement : le bécasseau est loin de la fête de Saint-Pierre ! Mais toujours sur cette ligne. Comme le dit aussi Jean le Théologien dans l'Écriture : vous avez entendu, mes enfants, que l'Antéchrist viendra, et maintenant il y a beaucoup d'Antéchrists. Donc parmi ces nombreux, parmi tant d'autres...

A son retour, le prince tente de se justifier, mais Z prouve avec une logique inexorable qu'il s'agit là d'un véritable antichristianisme. Ici, tout le monde décide qu'il serait bien de voir l'Antéchrist lui-même. Et puis M. Z apporte le manuscrit d'un certain moine Pansophius et le lit - c'est le fameux « Bref conte de l'Antéchrist », au cours de la lecture duquel le prince s'échappe à nouveau.

C’est l’intrigue, et lorsqu’on parle des « Trois conversations », ils concluent généralement que la puissante dialectique de Soloviev l’emporte – le tolstoïsme est réduit en miettes. C'est certainement vrai. Mais nous n’avons pas encore atteint le contenu principal du livre.

Le livre s'avère être une boîte à double fond. Derrière la critique du tolstoïsme se cache le véritable contenu : la séparation de Soloviev de ses anciennes idoles et de ses idées les plus chères.

Tout d’abord, c’est se séparer du « christianisme rose ». L'échec de tous les projets a obligé Soloviev à réfléchir au pouvoir du mal. Le dialogue suivant est typique :

« M. [-n] Z. Alors vous pensez que si les bonnes personnes elles-mêmes deviennent encore plus gentilles, les méchants perdront leur méchanceté jusqu'à ce qu'ils deviennent enfin bons aussi ?

Bon sang. Il me semble que oui.

G [ - n ] Z. Eh bien, connaissez-vous des cas où la gentillesse d'une bonne personne rend une mauvaise personne bonne ou, au moins, moins mauvaise ?

Bon sang. Non, à vrai dire, je n’ai jamais vu ni entendu parler de tels cas… »

Ainsi, jusqu'à récemment, Soloviev lui-même le croyait, et cette foi naïve était à la base de son énorme édifice de progrès chrétien. Et soudain, il s’avère que les fondations de ce bâtiment sont construites sur du sable.

C’est se séparer de la « théocratie ». Auparavant, Soloviev prêchait cette idée dans littéralement toutes ses œuvres importantes. Même dans « La Justification du Bien », il écrit à ce sujet, mais pas avec la même ferveur. Mais dans « Trois conversations », il y a un silence à ce sujet. Et de plus, le royaume que l’Antéchrist est en train de construire ressemble étrangement à la théocratie de Soloviev, mais sans le Christ. Quant à l’unité de l’Église, dans son Apocalypse « Le Conte de l’Antéchrist », pas même l’unification, mais simplement la réconciliation des Églises ne se produit qu’après la mort de l’Antéchrist.

Le philocatholisme a également été abandonné : toutes les principales Églises participent à la lutte contre l'Antéchrist. Et peut-être que le rôle principal ici appartient à l'Orthodoxie - Elder John a été le premier à comprendre qui était devant lui et a averti tout le monde avec l'exclamation " Enfants, Antichrist !" Et la fusion étroite avec l'État est réalisée précisément par l'Église de l'Antéchrist, sous la direction du magicien Apollonius.

Soloviev dit également au revoir au progrès, tant mondain que chrétien. Et ici, nous devons nous attarder sur le sens de la Deuxième Conversation. Le fait est que la Deuxième Conversation est totalement inutile pour démystifier le tolstoïsme. Le prince n'y participe pratiquement pas et la conversation elle-même n'aborde pas les problèmes moraux typiques du tolstoïsme. Mais du point de vue de l’auto-démystification, cette conversation est absolument nécessaire. Soloviev tire ici un trait sur son européanité. Ce n'est pas pour rien que le Vestnik Evropy, à vocation occidentale, dans lequel Soloviev a publié tous ses derniers ouvrages majeurs, a refusé de publier Trois conversations (!). Le politicien qui ouvre la voie dans cette conversation est une parodie des Occidentaux qui, au début du XXe siècle, étaient devenus des libéraux et des prêcheurs du progrès civilisé. Il semble que le passage de Soloviev dans la préface « mais je reconnais la vérité relative des deux premiers (l'homme politique et le général - N.S.) » ne puisse pas être pris au pied de la lettre. Soloviev s'est avéré si peu impressionnant auprès du politicien que nous devons reconnaître cette image comme le cas lorsque la vérité artistique a vaincu le plan initial. Tous les bavardages verbeux du politicien sont résumés avec succès par la Dame :

« Vous vouliez dire que les temps ont changé, qu’avant il y avait Dieu et la guerre, et maintenant à la place de Dieu il y a la culture et la paix. »

Et M. Z le démystifie facilement :

« G [ - n ] Z. Dans tous les cas, il est incontestable qu'à mesure que le plus augmente, le moins augmente également, et le résultat est proche de zéro. Il s'agit de maladies. Eh bien, en ce qui concerne la mort, il semble qu’il n’y ait eu que zéro progrès culturel.

POLITIQUE : Le progrès culturel se fixe-t-il des tâches telles que l'abolition de la mort ?

M. [-n] Z. Je sais que non, mais c’est pourquoi lui-même ne peut pas être très bien noté..

Notons que l'homme politique exprime une autre séparation très importante pour Soloviev : celle des illusions sur la faisabilité du christianisme en politique et dans la société en général. L'homme politique est réaliste. Il n'exige pas l'accomplissement des commandements dans les relations internationales, et l'actuel Soloviev accepte ce côté de la politique, bien qu'il comprenne que ce n'est pas le christianisme, comme s'il penchait vers l'Évangile : « les fils de cet âge sont plus perspicaces que les fils de lumière de leur génération" (Luc 16 : 8).

Mais il convient particulièrement de noter que ni l’unité ni la virilité divine n’ont été soumises au déni total. Bien qu'ils aient subi quelques révisions. Plus précisément, Soloviev a cessé de percevoir l’unité comme étant réalisée dans l’histoire. Ou en d’autres termes : les idées de Soloviev sur la métahistoire ont changé : le point final, le but de l’histoire n’était pas le triomphe de l’unité, mais la transition eschatologique du monde vers un nouvel État, dont Soloviev n’a pas eu le temps de dire quoi que ce soit. Et la virilité divine arc-en-ciel s’est soudainement enrichie de la possibilité d’une « humanité diabolique », dont le philosophe a vu l’incarnation dans l’Antéchrist.

Et Sofia ? A la fin de « Le Conte de l’Antéchrist » » une femme vêtue du soleil et sur sa tête une couronne de douze étoiles"- exactement selon la Révélation de St. Jean (Apocalypse 12 : 1). Mais Soloviev ne pouvait s'empêcher de savoir que dans la tradition orthodoxe, cette image est fermement associée à la Mère de Dieu. Y a-t-il une séparation avec la douloureusement obsessionnelle Sophie et un recours à l'image lumineuse et douce de la Mère de Dieu ? Qui sait…

Nous continuerons notre conversation sur « Trois conversations ».

Nikolaï Somin

"Trois dates" - poème de V.S. Solovieva. L'ouvrage a été créé du 26 au 29 septembre 1898 et a été publié pour la première fois dans la revue « Bulletin of Europe » (1898, n° 11). Soloviev lui-même considérait le poème « Trois dates » comme une « petite autobiographie », où dans des « vers plaisants » et sous l'impression « du vent d'automne et de la forêt profonde », il reproduisait « le plus significatif » de ce qui lui était arrivé dans la vie.

Le poème couvre les événements survenus à Soloviev en 1862, 1875 et 1876. successivement à Moscou, Londres et en Egypte, et est consacré à la description de trois visions mystiques de la philosophe de l'image de l'Éternel Féminin, Sophia. D'autres poèmes de l'orientation de Sophie sont directement liés à ce poème et à l'expérience mystique personnelle du philosophe : « Tout est apparu aujourd'hui en azur... » (Le Caire, fin novembre 1875), « Ma reine a un haut palais... » (Le Caire, fin novembre 1875 - 6 mars 1876), « Près, loin, ni ici ni là… » (Le Caire, fin novembre 1875 - 6 mars 1876), « Das Ewig - Weibliche " ("Eternal Femininity", 8-11 avril 1898), etc., ainsi que les traités philosophiques et esthétiques de Soloviev (par exemple, "Lectures sur la virilité de Dieu", 1878).

Structurellement, le poème de Soloviev « Trois dates » est divisé en une introduction, trois parties, dans lesquelles Soloviev décrit ses trois rencontres avec l'image de la féminité éternelle, et une conclusion. Le premier rendez-vous est présenté brièvement et n'est qu'un épisode que l'auteur utilise comme dispositif poétique pour introduire son héros et lecteur dans une situation mystique. Un curieux dispositif artistique est ici le développement parallèle du motif du « premier amour », qui s'avère infructueux et que l'enfant Soloviev (il a encore neuf ans ici) refuse, comme tout dans la vie, pour le bien de son beauté surnaturelle. La deuxième partie, qui mentionne le voyage à Londres de Solovyov, déjà adulte, s’avère transitoire et ne devrait que motiver d’autres événements majeurs. La troisième partie, plus volumineuse que la première et la deuxième réunies, transmet l'expérience mystique particulière du poète-philosophe (rencontre la nuit dans le désert près du Caire avec la radieuse Sophie).

Dans le poème de Soloviev, Sophie (que, en utilisant la technique du silence, le poète n'appelle pas par son nom) apparaît comme la sagesse créatrice de Dieu, portant en elle toutes les idées originales et les prototypes du monde. Sophia est la personnification de l'aspect féminin en Dieu et dans la nature ; elle se révèle médiatrice entre l'homme et Dieu et incarne toute la beauté de l'Être dans l'unité. Le contact avec le principe éternellement féminin du monde révèle au héros du poème les principes fondamentaux de l'éternité, il dévoile le mystère du premier jour universel, ainsi que le sens et le contenu de tout ce qui était, est et sera jusqu'à la fin de le temps entre dans son âme. Dans le poème « Trois dates », Soloviev crée son propre mythe eschatologique sophia sur un monde et une humanité parfaits. SUR LE. Berdiaev, dans son livre « L'Idée russe », citant le poème de Soloviev, note que « la vision de Sophie est une vision de la beauté du cosmos divin, du monde transformé », c'est-à-dire lié au drame final de l'humanité, à la fin du monde. La tâche du poète-philosophe est de créer un mythe fonctionnel sur Sophia, qui est « ici et maintenant », qui est déjà venue vaincre les ténèbres de l'homme. La mythologie de Sofia de Soloviev a eu une profonde influence sur la poésie des symbolistes du début du XXe siècle. et particulièrement sur les AA. Blok (« Poèmes sur une belle dame »).

Ce qui est important n’est pas que chez chaque personne il y ait à la fois un début de bien et de mal, mais lequel des deux prévaut chez qui. Le mal existe réellement, et il ne s'exprime pas seulement dans l'absence du bien, mais dans la résistance positive et la prédominance des qualités inférieures sur les qualités supérieures dans tous les domaines de l'existence. D Pour accomplir la volonté de Dieu et réaliser le Royaume de Dieu, en plus de la conscience et de l'esprit, il faut autre chose -inspiration du bien, ou effet direct et positif du bon principe lui-même sur nous et en nous.La vraie culture exige que tous les combats entre les peuples et entre les nations soient complètement abolis.A propos de Noël, dans les églises, on chante : « Sur terre il y a la paix, la bonne volonté envers les hommes ». Cela signifie qu’il n’y aura de paix sur terre que lorsqu’il y aura de la bonne volonté parmi les gens. Nous ne devons pas prier Dieu, mais agir à la manière de Dieu. Il n'y a qu'un seul péché mortel : le découragement, car le désespoir en naît et le désespoir n'est en fait pas un péché, mais la mort spirituelle elle-même.

Citations du livre Vladimir Soloviev -
Trois conversations sur la guerre, le progrès et la fin de l'histoire du monde,
avec l'inclusion d'une nouvelle sur l'Antéchrist

PRÉFACE

Le mal n'est-il qu'un défaut naturel, une imperfection qui disparaît d'elle-même avec la croissance du bien, ou est-ce une force réelle qui gouverne notre monde à travers les tentations, de sorte que pour le combattre avec succès, nous devons prendre pied dans un autre monde. ordre d'être ?

Il y a de nombreuses années, j'ai lu des nouvelles concernant une nouvelle religion apparue quelque part dans les provinces de l'Est. Cette religion, dont les adeptes étaient appelés vertidyrniks ou perceurs de trous, consistait dans le fait que, après avoir percé un trou de taille moyenne dans un coin sombre du mur d'une hutte, ces gens y mettaient leurs lèvres et répétaient plusieurs fois avec insistance : "Ma cabane, mon trou, sauve-moi!". Jamais auparavant, semble-t-il, le sujet du culte n’a atteint un degré de simplification aussi extrême.

Le véritable objectif des polémiques ici n’est pas de réfuter une religion imaginaire, mais de dénoncer une véritable tromperie.

Aucune censure russe ne vous oblige à déclarer des croyances que vous n'avez pas, à faire semblant de croire en ce en quoi vous ne croyez pas, à aimer et à honorer ce que vous méprisez et détestez.

J'ai un lien positif avec la tâche polémique de ces dialogues : présenter la question de la lutte contre le mal et le sens de l'histoire sous trois points de vue différents, dont l'un, religieux et quotidien, appartenant au passé, apparaît surtout dans la première conversation, dans les discours du général ; l'autre, culturellement progressiste, dominante à l'heure actuelle, est exprimée et défendue par l'homme politique, notamment dans la deuxième conversation, et la troisième, inconditionnellement religieuse, qui n'a pas encore montré son importance décisive dans l'avenir, est indiquée dans la troisième. conversation dans le raisonnement de M. Z et dans l'histoire du Père Pansofia.

Si je considère la cessation de la guerre en général impossible avant la catastrophe finale, alors dans le rapprochement le plus étroit et la coopération pacifique de tous les peuples et États chrétiens, je vois non seulement une voie de salut possible, mais nécessaire et moralement obligatoire pour le monde chrétien de étant absorbé par les éléments inférieurs.

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À propos du livre:

La première publication intitulée "Sous les palmiers. Trois conversations sur les affaires pacifiques et militaires"" dans la revue "Livres de la semaine". 1899. N° 10. P. 5--37 ; N° 11. P. 126- -159 ; 1900. N° 1 : 150-187.

En 1900, du vivant de l'auteur, la première édition séparée fut publiée, sous un nouveau nom, avec une préface publiée pour la première fois dans le journal Rossiya sous le titre « De la bonté contrefaite » et avec des corrections mineures par rapport au texte original : « Trois Conversations sur la guerre, le progrès et la fin de l'histoire du monde, avec inclusion d'une nouvelle sur l'Antéchrist et annexes.

"Trois Conversations" est le dernier livre de Vl. Soloviev, mais il serait imprudent de le considérer comme une sorte de testament, comme le résultat désespéré de toute son œuvre. Ceci est contredit par le pathos du merveilleux livre « La Justification du Bien », dont la deuxième édition, considérablement augmentée, a été publiée en 1899, et par toutes les activités sociales et journalistiques de Soloviev, qu'il n'a arrêtées que dans les derniers jours de sa vie et qui était imprégnée des idées de liberté, de moralité, de foi et de devoir, ces idées qui doivent triompher des forces du mal dans la vie terrestre. Il ne fait aucun doute que les dernières années du philosophe furent pleines de pressentiments tragiques, à propos desquels il écrivit par exemple à V.L. Velichko le 3 juillet 1897 : « La fin prochaine du monde me souffle au visage avec une certaine clarté, quoique insaisissable, - comme un voyageur s'approchant de la mer ressent l'air marin avant de voir la mer. " Mais je pense que les « Trois conversations » ne doivent pas être soumises à une interprétation large ; il faut toujours garder à l'esprit leur orientation polémique (principalement contre le tolstoïsme) et ne pas perdre de vue le témoignage de Soloviev lui-même : « J'ai écrit ceci pour enfin exprimer mon point de vue. sur la question de l'Église. Dans « Trois conversations », il y a beaucoup de l’historiosophie et de l’eschatologie de Soloviev, mais encore plus de ses problèmes sociopolitiques traditionnels. Par endroits, « Trois conversations » ressemble à un commentaire journalistique sur des articles de journaux. À ce qui précède, nous pouvons ajouter que la lecture publique par Soloviev du « Conte de l’Antéchrist » au printemps 1900 a suscité le ridicule du public de Saint-Pétersbourg.

L’écrivain a commencé à travailler sur « L’Antéchrist » au printemps 1896, peut-être sous l’influence de la vive controverse provoquée par son article « Le sens de la guerre » (1895), qui formait alors le dix-huitième chapitre de « La justification du bien ». dans la presse russe. La plupart des critiques l’ont interprété (à tort) comme une apologie de la guerre. Soloviev a prédit une lutte armée entre l'Europe et « l'Asie mongole », qui « sera, bien sûr, la dernière, mais plus terrible encore, une guerre véritablement mondiale, et il n'est pas indifférent au sort de l'humanité de savoir quel camp restera victorieux dans cette guerre ». il." Il est vrai, a-t-il ajouté, que dans cette lutte il n’y a pas de nécessité extérieure inconditionnelle et pressante : « L’affaire est toujours entre nos mains… Contre l’Europe, intérieurement unie et véritablement chrétienne, l’Asie n’aurait ni justification pour la lutte ni conditions pour la victoire. .» Il est clair que dans ces déclarations il est facile de voir le germe de certaines pages de Trois Conversations.

Le travail sur les œuvres de Platon a suggéré à Soloviev une forme de travail rare dans la littérature russe - un dialogue platonicien classique, lorsque les interlocuteurs, malgré la différence de points de vue, participent également à l'identification des idées principales de l'auteur. Il est évident que M. Z exprime les jugements les plus proches de ceux de Soloviev. Le prototype de l'homme politique était peut-être S. Yu Witte, alors ministre des Finances, avec qui Soloviev était en bons termes. Le prince est l'interprète des vues de Tolstoï. Le moine Pansofy, qui a composé « Une brève histoire de l'Antéchrist », est le poète Vl. Soloviev , dont l'épigraphe poétique précède le récit. La finition finale des "Trois Conversations" fut achevée au printemps et à l'automne 1899 et, à l'hiver 1900, "Le Conte de l'Antéchrist" fut écrit.

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De Wikipédia :

Trois conversations sur la guerre, le progrès et la fin de l'histoire mondiale est un essai philosophique de Vladimir Soloviev, écrit au printemps 1900, quelques mois avant sa mort. Cet essai est considéré comme un « testament » et même une prédiction. Parallèlement, G.V. Florovsky remarque dans ce livre l’écart de Soloviev par rapport à ses idées antérieures (y compris le concept de théocratie).

La première conversation concerne le thème de la guerre. Bien que Soloviev reconnaisse le mal dans la guerre, puisque la guerre implique le meurtre, il croit néanmoins que la guerre peut être juste. A titre d'exemple, il raconte l'histoire du général sur les représailles contre les bashi-bouzouks pour la destruction d'un village arménien. Une autre histoire concerne Vladimir Monomakh, qui a écrasé les Polovtsiens, empêchant leurs raids ruineux sur les paisibles villages slaves.

La deuxième conversation est consacrée au thème du progrès, qui se manifeste dans le désir de paix internationale, d’élimination de la sauvagerie sanguinaire au profit de la civilisation (« la politique pacifique est un symptôme de progrès »). Soloviev mentionne les progrès de l'Empire turc et parle également du déplacement du centre de l'histoire mondiale vers l'Extrême-Orient. Soloviev était partisan du développement pacifique de l'Asie par la Russie avec l'Angleterre, ainsi que de la solidarité avec les autres nations européennes. Le rejet de l’Europe jette la Russie dans les bras de l’Asie.

La troisième conversation concerne l'Antéchrist. Analysant les manifestations du progrès, Soloviev constate que la mort et le mal persistent encore dans le monde. Le mal se manifeste non seulement au niveau individuel ou social, mais aussi au niveau physique. Et le salut de ce mal n'est possible qu'avec l'aide de puissances supérieures, à savoir la résurrection. Sans une véritable résurrection, la bonté ne semble être telle qu’en apparence, mais pas en essence.

Soloviev passe ensuite à l'histoire de l'Antéchrist, dans l'épigraphe à laquelle il mentionne le terme pan-mongolisme. Le panmongolisme signifie l’idée de consolider les « peuples d’Asie de l’Est » contre l’Europe dans le cadre d’un empire du milieu nippo-chinois rénové. Soloviev prédit qu’un tel empire déplacerait les Britanniques de Birmanie et les Français d’Indochine et envahirait l’Asie centrale russe et plus loin dans la Russie européenne, l’Allemagne et la France. Cependant, le nouveau joug mongol se termine par un soulèvement paneuropéen. Cependant, dans l'Europe libérée, l'Antéchrist se révélera - « le grand ascète, spiritualiste et philanthrope », ainsi que végétarien. Avec le soutien des francs-maçons, cet homme du XXIe siècle deviendra le président des « États-Unis européens », qui se transformeront en une « monarchie mondiale ». L'Antéchrist sera aidé par l'évêque catholique Apollonius, même si la papauté elle-même sera déjà expulsée de Rome. La capitale de l'empire de l'Antéchrist sera Jérusalem, où apparaîtra un « temple pour l'unité de tous les cultes ». Au cours du concile chrétien général, deux justes mourront : le pape catholique Pierre (qui a été archevêque de Moguilev) et l'aîné orthodoxe Jean. Le pouvoir de l’Antéchrist prit fin avec le soulèvement des Juifs et la destruction définitive de ses armées fut provoquée par une éruption volcanique dans la région de la Mer Morte.

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• Introduction
• 2. La relation des trois dialogues
• Conclusion
• Bibliographie

Introduction

"Je considère mon travail comme un génie", a déclaré Vl. à propos de son dernier livre. Soloviev. En effet, « Trois conversations » de Vl. Soloviev est une œuvre littéraire et philosophique unique par ses caractéristiques de genre dans l'histoire de la littérature russe. La profondeur des thèmes abordés par Soloviev, la combinaison de la philosophie, de l'histoire et de la littérature - tout cela a déterminé un choix diversifié de moyens artistiques et a déterminé l'originalité de genre du livre. Dialogues apologétiques et polémiques - c'est ainsi que le philosophe lui-même a défini le genre des trois conversations dans l'introduction.

En plaçant un mot d'introduction avant le début du dialogue philosophique, Soloviev suit la tradition ancienne (dialogues de Platon, Aristote et Cicéron). L'histoire futurologique de l'Antéchrist ne dépasse pas le cadre de la tradition ancienne. Le mythe de la destruction de l'Atlantide dans le livre de Platon « La République » complète les dialogues dramatiques de Socrate, comme s'il décrivait la fin d'un État idéal. Les dialogues de Cicéron « Sur l'État » sont présentés en six livres, chacun étant consacré à un problème spécifique. Le rêve-apothéose de Scipion l'Africain l'Ancien devient une sorte de synthèse des six dialogues.

Il est intéressant de noter que dans la première édition de « Trois conversations », il n'y avait aucune histoire sur l'Antéchrist, et « ce sujet (la venue de l'Antéchrist) était... présenté sous la même forme familière que tous les précédents, et avec le même mélange de blagues. Et seuls des amis ont convaincu le philosophe que ce sujet nécessitait une forme plus sérieuse et plus appropriée. "Trouvant cela juste", dit Soloviev, "j'ai modifié l'édition de la troisième conversation, en y insérant une lecture continue du "Bref conte de l'Antéchrist" à partir du manuscrit d'un moine décédé." Le thème du livre et la forme choisie des dialogues polémiques ont conduit à la nécessité de compléter les trois dialogues par une histoire-mythe eschatologique.

Dans l'article « Sur les événements récents », écrit un mois avant sa mort, Soloviev souligne une fois de plus indirectement le genre de l'histoire : « Un drame historique a été joué... ». Selon Soloviev, le sens du processus historique réside dans la combinaison positive des vérités de l’Orient et de l’Occident. L'union doit avoir lieu à la fin de l'histoire du monde, après la lutte décisive contre les fausses vérités.

Le Conte de l'Antéchrist est parfois injustement qualifié d'« addendum » aux « Trois conversations », considéré comme une œuvre presque indépendante du philosophe, et ils ne voient pas de lien organique entre les trois dialogues et l'histoire. Dans certaines publications, « Une brève histoire de l’Antéchrist » est même publié séparément. En même temps, « Trois conversations » ne se termine pas par cette « histoire dramatique historique ».

1. Édition de « Trois conversations » de V. Solovyov

Le livre a été publié pour la première fois du vivant de Soloviev en 1900 à Saint-Pétersbourg (maison d’édition Trud). La même maison d'édition a publié les deuxième et troisième éditions du livre en 1901. En Russie, elles sont devenues les dernières éditions du livre sous la forme dans laquelle l'auteur lui-même l'a défini : trois conversations avec une nouvelle sur l'Antéchrist et avec des annexes. Dans toutes les autres publications, Trois conversations ont été publiées sans suppléments.

L'intégrité compositionnelle des « Trois conversations » a également été violée lors de la publication des premières « Œuvres complètes de Vladimir Sergueïevitch Soloviev » en neuf volumes (1901-1907). Le huitième volume comprenait des ouvrages philosophiques et autres de ces dernières années, dont « Trois conversations ». Les compilateurs se sont basés sur un principe chronologique, qui se justifie lorsqu'on aborde l'ensemble de l'héritage du philosophe. Cependant, les articles accompagnant « Trois conversations », écrits en 1897 et 1898, ont été placés avant l’ouvrage et non après (comme le voulait Soloviev).

Quatre ans plus tard, la maison d'édition Prosveshchenie publie la deuxième édition des Œuvres complètes de Vladimir Sergueïevitch Soloviev (1911-1914) en dix volumes, éditées par S.M. Soloviev et E.L. Radlova. Dans cette édition, « Trois Conversations » était incluse dans le dernier dixième volume. Les compilateurs l'ont basé sur le même principe chronologique. Bloc A. « Vladimir Soloviev et nos jours », 1920. - P. 57. .

En Union soviétique, le nom de Soloviev a été relégué à la périphérie pendant de nombreuses années. On ne parlait de lui que comme d'un poète qui était à l'origine du symbolisme russe. Malheureusement, de fausses attitudes envers l'héritage du philosophe, publiciste, critique, écrivain, académicien honoraire du Département de langue et littérature russes, maître du genre épistolaire et poète se retrouvent également dans la critique littéraire moderne. Cela est dû en partie au fait que les œuvres de Vl. Les œuvres de Soloviev n’ont pas été publiées en URSS pendant longtemps.

La situation était différente en Europe et aux États-Unis. En 1954, la maison d'édition porte son nom. Tchekhov a publié à New York « Trois conversations » en russe dans un livre séparé. En 1966, une édition phototypée de la 2e édition des Œuvres Collectives est publiée à Bruxelles. « Trois conversations » est également publié en langues étrangères : en Allemagne et en République tchèque.

En URSS, le premier recueil de poèmes de Vl. Soloviev n'a été publié qu'en 1974. Les éditions d'ouvrages philosophiques ne sont parues qu'en 1988. Le deuxième volume de cette édition comprenait « Trois conversations », mais également sans les articles qui l'accompagnaient. Depuis la fin des années 80. "Trois Conversations" est inclus dans les éditions des ouvrages sélectionnés. Au cours des 11 dernières années, le livre a été publié plusieurs fois dans une édition séparée en russe : en 1991 et deux fois en 2000. La même année, la maison d'édition Nauka a commencé à publier une nouvelle édition des Œuvres complètes et des lettres en 20 volumes . Travaux en 15 volumes" (compilé par Kotrelev N.V., Kozyrev A.P.).

Dans toutes les éditions modernes, les compilateurs ont ignoré les annexes des Trois Conversations. En d’autres termes, ce que Soloviev désignait dans le titre du livre comme annexes (quatre articles et sept lettres de Pâques) n’a pas été publié du tout. En conséquence, le lecteur moderne n'a pas la possibilité, d'une part, d'apprécier pleinement le caractère unique du genre des « Trois conversations » et, d'autre part, de comprendre adéquatement le dernier testament du philosophe russe.

Pas étonnant que Vl. Soloviev, dans la préface, attire particulièrement l'attention sur l'importance des articles et des lettres ci-joints, qui « complètent et expliquent les idées principales des trois conversations ». Après une telle réserve, il n’est pas possible de faire abstraction des articles ci-joints. Le chercheur N.V. a bien parlé de la signification littéraire des articles de Soloviev. Kotrelev: "Il n'y a aucun moyen de nier que de nombreuses pages de ses écrits philosophiques, journalistiques et critiques, de nombreuses lettres sont des exemples classiques de la prose russe dans ces types."

Initialement, les articles inclus par Solovyov dans le soi-disant. cycles de lettres du dimanche et de Pâques, publiés tout au long de 1897 et 1898. dans le journal "Rus". Il y avait 22 lettres au total. Dans les ouvrages collectifs du début du XXe siècle, ils ont été inclus dans le même volume que Trois Conversations, mais en suivant la séquence de publication dans les journaux.

La série des « Lettres du dimanche » comprend 10 articles : « La famille des nations », « L'éveil de la conscience », « À propos de la langue russe », « Qu'est-ce que la Russie ? », « Sur les soi-disant questions », « Des tentations », « Leçons oubliées », « Deuxième Congrès des religions », « Littérature ou vérité ? », « Ciel ou Terre ? ». Le cycle "Lettres de Pâques" - de 12 lettres : "Le Christ est ressuscité !", "De l'incrédulité consciencieuse", "La question des femmes", "La question orientale", "Deux ruisseaux", "Cécité et aveuglement", "Le sens du dogme ", article " Nemesis", composé de trois lettres distinctes, "La Russie en cent ans" et la dernière lettre "L'état spirituel du peuple russe" de G.P. Fedotov. « Sur le bien de l'Antéchrist », 1926. - P. 25. .

Dans "Trois Conversations", les genres journalistiques et épistolaires sont représentés par quatre articles et sept lettres. Il est à noter que Soloviev a procédé à une sélection minutieuse des lettres, en modifiant leur composition originale. Les annexes s'ouvrent sur deux anciennes « lettres de Pâques », maintenant Soloviev les publie sous forme de simples articles, « Nemesis » et « La Russie en cent ans ». Viennent ensuite deux articles des « Lettres du dimanche » : « Sur les tentations », « Littérature ou vérité ? » (Soloviev dans « Trois conversations » ne les appelle plus dimanche). Après quoi les annexes se terminent par sept « Lettres du dimanche » : « Le Christ est ressuscité ! » "Sur l'incrédulité consciencieuse", "La question de la femme", "La question orientale", "Les deux courants", "Cécité et aveuglement" et "Le sens du dogme".

2. La relation des trois dialogues

La relation entre les trois dialogues et la nouvelle sur l'Antéchrist avec les articles qui l'accompagnent peut être illustrée à l'aide de plusieurs exemples.

Dans l’article « La Russie en cent ans », le philosophe discute du vrai et du faux patriotisme. Le penseur s'oppose au faux « hourra pour le patriotisme » du public respectable, pour qui le patriotisme « s'épuise par la célèbre formule poétique : « Faites rouler le tonnerre de la victoire ». où le voisinage « devient une réalité insupportable », l'auteur pose des questions : en quoi la Patrie est-elle en bon état ? Y a-t-il des signes de maladies spirituelles et physiques qui s'effacent ? Comment le devoir du peuple chrétien s'accomplit-il ? Les résultats du dernier recensement de la population ne sont pas optimistes : la croissance démographique s'est arrêtée. Dans cent ans, nous ne savons vraiment rien de l'avenir de la Russie. Soloviev répond à cette question. Selon Soloviev, cela ne peut être que l'appel du peuple russe au « patriotisme réfléchi et soucieux », la véritable tâche qui est la connaissance de la volonté suprême de Dieu.

Le patriotisme réfléchi, la vigilance constante, l'accomplissement du devoir du peuple chrétien et la repentance sont les moyens qui aideront le peuple à reconnaître l'Antéchrist en lui-même. C’est ce qui se passe dans l’histoire de l’Antéchrist, lorsque l’empereur convoque un concile œcuménique de toutes les églises chrétiennes. Au conseil, il fait une proposition pour reconnaître son pouvoir. En échange de chaque confession, il promet les attributs de foi qui lui sont chers. La plupart des chrétiens en acceptent les termes. Les autres, dirigés par des chefs spirituels, exigent que l’Antéchrist confesse Jésus-Christ comme le Fils de Dieu. Ainsi Vl. Soloviev montre la nécessité de renoncer à ses caractéristiques confessionnelles étroites pour accepter la pleine Vérité (le Christ crucifié et ressuscité). L'article, comme l'histoire de l'Antéchrist, adressée au 21e siècle, fait aussi réfléchir le lecteur moderne Kotrelev N.V., Kozyrev A.P. Recueil complet d'œuvres et de lettres en 20 volumes. Ouvrages en 15 volumes", "Science", 2000. - P. 84. .

La Résurrection du Christ est la question principale qui a fait l'objet de polémiques du Vl. Soloviev avec le tolstoïsme et le nietzschéisme. Dans les conversations, ce sujet est évoqué par le disciple de Tolstoï, le Jeune Prince, qui nie la Résurrection comme un conte de fées et un mythe. Dans l'histoire, l'Antéchrist parle de la mort de Dieu. Soloviev a consacré la première des sept lettres de Pâques « Le Christ est ressuscité ! » à la solution de cette question. (Bright Résurrection, 1897). Pour le philosophe russe, l’humanité sans la victoire du Christ n’a aucun sens et représente le royaume du mal et de la mort, et la nature est la totalité des choses qui meurent et naissent éternellement. Le sens de la victoire de la vie sur la mort ne peut être que dans la Résurrection du Christ.

Dans la dernière et septième lettre de Pâques, « Le sens du dogme » (Semaine des Pères Nicéens, 1897), Soloviev, d'une part, souligne le danger d'une compréhension abstraite et sans vie du dogme, mais d'autre part , il parle de l'inadmissibilité d'oublier ses origines chrétiennes. « Un par essence avec le Père », a proclamé l’Église par la bouche de 318 pères, définissant le Symbole de Nicée après de longues disputes dogmatiques.

La primauté de ce Credo réside dans la possibilité qu'il affirme de l'union avec Dieu à travers la Résurrection du Christ et sa Seconde Venue. Ce motif, ainsi que celui du règne millénaire du Christ, se retrouve également dans l'histoire de l'Antéchrist.

Le contenu des sept lettres est déterminé par les événements évangéliques dont le souvenir a lieu après Pâques. Ces sept événements évangéliques sont inclus dans ce qu'on appelle. la période de chant du « Triodion coloré », la première des trois périodes de l'année ecclésiale (la période de chant du « Triodion coloré », la période de chant des « Octoechos » et la troisième période - le « Triodion de Carême »).

L'année à l'église commence avec le jour de la Sainte Résurrection du Christ. Avec la première lettre pascale des « Trois conversations » (« Le Christ est ressuscité ! ») Soloviev, pour ainsi dire, commence le calcul du temps. Mais le « Triodion coloré » comprend huit semaines : la Résurrection du Christ, l'Assurance de Thomas, les Épouses myrrheuses au Saint-Sépulcre, la Guérison du Paralytique, la Conversation avec la Samaritaine, la Guérison des Aveugles, la Prière du Christ. pour les Disciples (la future Église), la Descente du Saint-Esprit à la fête de la Pentecôte (les Églises de naissance). En ce sens, l’absence du huitième article dans les lettres pascales annexées aux Trois Conversations est intéressante. Il faudrait qu'elle corresponde à la huitième semaine, la Pentecôte (Trinité) et termine la première période du chronométrage de l'église. Pourquoi Vl. Soloviev termine cette période en terminant « Trois conversations » par une lettre consacrée au dogme de la filiation du Christ (septième semaine des Saints Pères) Soloviev S.M. "Vladimir Solovyov. Vie et évolution créatrice", 1923. - P. 45. ?

A la fin de la Semaine des Saints Pères, lors de la liturgie, des fragments du message de l'apôtre sont lus. Paul (1 Thessal.4, 13-17) et l'Évangile de Jean (5, 24-30). Les lectures sont appelées lectures funéraires et sont généralement lues lors des funérailles des moines et des laïcs. Ils parlent de la résurrection de tous les chrétiens morts « à la rencontre du Seigneur dans les airs » (1 Thessaloniciens 4-17). Le motif de la résurrection de tous les justes d’entre les morts se retrouve également dans le « Bref récit de l’Antéchrist », où se termine la période terrestre de l’existence de l’Église et où commence ensuite le Royaume millénaire du Christ, c’est-à-dire Essentiellement, le huitième jour de la création arrive, la victoire finale de l'Église céleste. À son tour, la Pentecôte, autrement dit la descente du Saint-Esprit sur les apôtres, est comprise dans la théologie orthodoxe comme la naissance de l'Église, comme la base du Royaume des Cieux. Mais ici commence une ligne au-delà de laquelle l’imagination humaine ne peut pas franchir : « le drame est écrit depuis longtemps jusqu’à son terme, et ni le public ni les acteurs ne sont autorisés à y changer quoi que ce soit ». Ces paroles de M. Z, dont la source sont des lignes de l'Apocalypse de Jean le Théologien (chap. 22, 18-19), reflètent l'idée du philosophe de l'histoire du monde comme le jugement continu de Dieu, qui a déterminé l'unité compositionnelle de les trois dialogues, l'histoire de l'Antéchrist et les annexes .

F.N. Troubetskoï à propos des « Trois conversations » de Vl. Soloviev a écrit dans l'art. « Ancien et nouveau messianisme national » : « Dans la prospective prophétique

Le philosophe ressuscite le miracle de la Pentecôte. Les langues de feu ne divisent pas les peuples, mais les unissent. Le christianisme de Petrova, Jean et Paul sont unis dans une confession commune. »

En conclusion, il faut dire que « Trois Conversations » est une synthèse inégalée de fiction, de journalisme chrétien et de philosophie. Le livre comporte un PROLOGUE, composé d'une préface de l'auteur et de 3 dialogues apologétiques, le « drame historique » lui-même ou LE CONTE DE L'ANTÉCHRIST, et un ÉPILOGUE, qui comprend quatre articles et sept lettres de Pâques. Les quatre premiers articles complètent les pensées du prologue ; les lettres pascales poursuivent l'histoire de l'Antéchrist. L'auteur lui-même a défini ce concept dans le titre même du livre : « Trois conversations sur la guerre, le progrès et l'histoire du monde, y compris une nouvelle sur l'Antéchrist et avec des applications. » Nous ne pouvons qu’espérer que les compilateurs des éditions futures tiendront compte de l’intégrité compositionnelle de ce livre unique.

3. Contenu de « Trois conversations » de V. Solovyov

Ce travail est construit sous la forme d'un dialogue-dispute dont l'essence est

l’interprétation de l’histoire, « l’ordre moral » des choses, quelle est leur signification.

En analysant ce travail, je suis arrivé à la conclusion qu'il est impossible de considérer les trois conversations séparément. Puisque le sujet d’une conversation peut être retracé dans le contenu des autres.

L'action se déroule dans le jardin d'une des villas, située au pied des Alpes, où cinq Russes se sont rencontrés par hasard : un vieux général militaire ; l'homme politique est le « mari du conseil », qui s'éloigne des études théoriques et pratiques des affaires de l'État ; le jeune prince est un moraliste et populiste, publiant diverses brochures sur des questions morales et sociales ; une dame d'âge moyen curieuse de toute l'humanité, et un autre monsieur d'âge et de statut social incertains - l'auteur l'appelle M. Z.

La première conversation commence à propos d'un article de journal et d'une campagne littéraire contre la guerre et le service militaire. Le général est le premier à entrer dans la conversation : « L'armée russe, aimant le Christ et honorable, existe-t-elle maintenant ou non ? Depuis des temps immémoriaux, chaque militaire savait et sentait qu'il servait une cause importante et bonne. toujours été sanctifié dans les églises, glorifié par la rumeur.... Et maintenant nous découvrons soudain que nous devons oublier tout cela, et que la cause que nous avons servie et dont nous étions fiers a été déclarée mauvaise et nuisible, elle est contraire aux commandements de Dieu. ... « Le militaire lui-même ne sait pas comment se regarder : comme une personne réelle ou comme un « monstre de la nature ». Le prince entre en polémique avec lui, condamnant la guerre et le service militaire. Il exprime sa position comme suit : « tu ne tueras pas » et estime que le meurtre est un mal, contraire à la volonté de Dieu, et qu'en aucun cas il ne peut être permis à quiconque. » Un autre point de vue est partagé par un homme politique. qui croit que toutes les attaques dans l'article ne s'adressent pas aux militaires, mais aux diplomates et autres « civils » qui s'intéressent très peu à « l'amour du Christ ». Et les militaires, à son avis, doivent sans aucun doute exécuter les ordres. leurs supérieurs, bien que l'agitation littéraire contre la guerre soit pour lui un phénomène gratifiant.

Le général commence à affirmer que l'armée a certainement besoin d'une confiance totale dans le fait que la guerre est une cause sacrée, grâce à laquelle l'esprit combatif sera inculqué aux troupes. La conversation en arrive au stade où la guerre elle-même commence à être considérée comme un mal nécessaire, voire un désastre, tolérable dans des cas extrêmes. Je me souviens même que tous les saints de l'Église russe appartiennent à deux classes seulement : soit les monarques, soit les guerres. Cela signifie que les peuples chrétiens, « selon les pensées desquels les saints ont été créés », respectaient et valorisaient la profession militaire. Contrairement à cette théorie, la pensée du prince, qui a lu dans des magazines, que le christianisme condamne inconditionnellement la guerre. Et il estime lui-même que la guerre et le militarisme sont « un mal inconditionnel et extrême, dont l’humanité doit certainement se débarrasser dès maintenant ». Ce qui mènera, selon lui, au triomphe de la raison et du bien.

Et ici nous sommes confrontés à un autre point de vue. C'est ce qu'exprime Monsieur Z. Il dit que la guerre n'est pas un mal inconditionnel, et que la paix n'est pas un bien inconditionnel, c'est-à-dire qu'il y a une bonne guerre, ce qui signifie qu'une mauvaise paix est possible. Nous voyons ici la différence entre les vues de M. Z et celles du général, qui, en tant que militaire, pense que la guerre peut être une très mauvaise chose « … précisément lorsque nous sommes battus, comme par exemple près de Narva ». et le monde peut être merveilleux, comme par exemple Nystadt. Le général commence à raconter à ses interlocuteurs une bataille sur les hauteurs d'Aladjine (qui a eu lieu pendant la guerre avec les Turcs), au cours de laquelle « beaucoup des nôtres et d'autres ont été tués », et en même temps, tout le monde s'est battu pour « leur propre vérité. » Ce à quoi le prince lui fait remarquer comment la guerre peut être une cause honnête et sainte quand elle est une lutte entre « les uns et les autres voleurs ». Mais le général n’est pas d’accord avec lui. Il croit que « s’il était mort à ce moment-là, il serait apparu directement devant le Tout-Puissant et aurait pris sa place au ciel ». Il n’est pas intéressé à savoir qu’il y a tous les gens d’un côté et de l’autre et qu’en chaque personne il y a du bien et du mal. Il est important pour le général « lequel des deux a prévalu sur qui » Soloviev V. Trois conversations. Editeur : Studio « aKniga », 2008.- P. 37. .

Et ici M. Z soulève la question de la religion, le Christ, qui « n'a pas agi par la puissance de l'esprit de l'Évangile pour réveiller le bien caché dans les âmes de Judas, d'Hérode et des grands prêtres juifs. Pourquoi n'a-t-il pas délivré leurs âmes ? âmes des terribles ténèbres dans lesquelles elles se trouvaient ?

L'histoire de M. Z est intéressante à propos de deux vagabonds athéniens qui, à la fin de leur vie, sont arrivés à la conclusion suivante : péchez et ne vous repentez pas, car la repentance mène au découragement, et c'est un grand péché.

Ensuite, le débat revient sur le thème de la guerre. L'homme politique est fermement convaincu qu'on ne peut contester l'importance historique de la guerre en tant que principal moyen par lequel l'État a été créé et renforcé. Il estime qu’aucun État ne pourrait être créé et renforcé sans une action militaire.

L’homme politique cite l’exemple de l’Amérique du Nord, qui a dû conquérir son indépendance politique au terme d’une longue guerre. Mais le prince répond que cela témoigne du « manque d'importance de l'État » et que la guerre n'a pas une grande importance historique pour les conditions de création de l'État. Le politicien essaie de prouver que la période de guerre de l’histoire est terminée. Même s’il ne peut être question de désarmement immédiat, « ni nous ni nos enfants ne verrons de grandes guerres ». Il cite en exemple l'époque de Vladimir Monomakh, où il fallait protéger l'avenir de l'État russe des Polovtsiens, puis des Tatars.

Aujourd’hui, de telles menaces ne pèsent plus sur la Russie et, par conséquent, la guerre et l’armée ne sont tout simplement plus nécessaires. Aujourd’hui, estime le politicien, il est logique que la guerre se déroule quelque part en Afrique ou en Asie centrale. Et encore une fois, il doit revenir à l’idée de « guerres saintes ». Il dit ceci : « Les guerres qui ont été élevées au rang de saints peuvent avoir eu lieu à l'époque de Kiev ou de l'époque mongole. Pour étayer ses propos, il cite comme exemples Alexandre Nevski et Alexandre Souvorov.

Alexandre Nevski s'est battu pour l'avenir politique et national de sa patrie, c'est pourquoi il est un saint. Alexandre Souvorov, au contraire, n’avait pas à sauver la Russie. Sauver la Russie de Napoléon (il serait possible de s'entendre avec lui) est une rhétorique patriotique. En outre, l'homme politique qualifie la guerre de Crimée de « folle » et sa cause, selon lui, est « une mauvaise politique militante, à la suite de laquelle un demi-million de personnes sont mortes ».

L’idée intéressante suivante est que les nations modernes ne sont plus capables de se battre, et que le rapprochement entre la Russie et la France est bénéfique, c’est une « union de paix et de précaution ». Le général lui rétorque que si deux nations militaires s’affrontent à nouveau, alors encore une fois, « les bulletins de vote auront lieu » et les qualités militaires sont toujours nécessaires. À cela, l’homme politique déclare directement : « Tout comme les organes inutiles du corps s’atrophient, les qualités militantes sont devenues inutiles dans l’humanité. »

Que propose le politicien, que voit-il comme solution à ces problèmes ? Et il s’agit de reprendre ses esprits et de mener une bonne politique, par exemple avec la Turquie : « l’introduire au milieu des nations culturelles, contribuer à éduquer et devenir capables de gouverner équitablement et humainement les peuples qui ne sont pas capables de gouverner pacifiquement ». gérer leurs affaires. » Il y a ici une comparaison avec la Russie, où le servage a été aboli. Quelle est donc la tâche particulière de la politique russe dans la question orientale ? Le politicien propose ici l’idée selon laquelle toutes les nations européennes devraient s’unir dans l’intérêt de l’expansion culturelle.

Plus précisément, la Russie doit redoubler d’efforts pour rattraper rapidement les autres nations. Le peuple russe doit bénéficier de l’expérience de la coopération. "En œuvrant volontairement au progrès culturel des Etats barbares, nous resserrons les liens de solidarité entre nous et les autres nations européennes."

Mais le général, en tant que personne qui a fait la guerre, ne croit pas à la solidarité. À cela, l'homme politique déclare que puisque nous sommes nous-mêmes européens, nous devons être solidaires avec les autres nations européennes. Cependant, tous les participants ne croient pas que le peuple russe soit européen. Par exemple, M. Z prétend que « nous représentons un type gréco-slave particulier ». Et le politicien opère encore avec le fait que « la Russie est la grande périphérie de l'Europe vers l'Asie, c'est-à-dire que l'élément asiatique est entré dans notre nature. , devenez une seconde âme. » Et pour tout comprendre, « la domination d’une âme est bien sûr nécessaire, la meilleure, c’est-à-dire mentalement plus forte, plus capable de progresser davantage. Les nations devaient d’abord être formées, renforcées et « s’opposer aux éléments inférieurs ».

Durant cette période, il fallait la guerre, ce qui à ce stade était une affaire sacrée. Et maintenant vient une ère de paix et de diffusion pacifique de la culture européenne partout. Et c’est là que le politicien voit le sens de l’histoire : « la politique pacifique est la mesure et le symptôme du progrès culturel ».

Alors quelle est la prochaine étape ? Peut-être que le progrès accéléré est un symptôme de la fin, ce qui signifie que le processus historique approche de son dénouement ? M. Z amène la conversation au point qu’on ne peut pas se soucier du progrès si l’on sait que « sa fin est toujours la mort pour chaque personne ». Le général précise cette idée, à savoir que se pose la question de l’Antéchrist et de l’antichristianisme : « n’ayant pas l’esprit du Christ, ils se font passer pour de vrais chrétiens ». Autrement dit, l’antichristianisme conduit à une tragédie historique, puisqu’il ne s’agira « pas d’une simple incrédulité ou d’un déni du christianisme, mais d’une imposture religieuse ».

Mais comment gérer cela ? La dame essaie de suggérer que nous devons nous assurer qu’il y a plus de bonté chez les gens. La bataille entre le bien et le mal est inévitable.

Le prince tire le trait avec une citation de l’Évangile : « Cherchez le Royaume de Dieu et sa justice, et le reste vous sera donné par surcroît. »

Ainsi, après avoir analysé cet ouvrage, nous pouvons résumer brièvement et dire que : Le prince et l'homme politique agissent en champions du progrès, leur position se résume à l'attitude : tout est pour le mieux dans ce meilleur des mondes. L'homme politique exprime une interprétation positiviste de l'histoire et de « l'ordre moral » comme résultat du progrès naturel et nécessaire de la société (dans la deuxième conversation) : le monde est gouverné par la nécessité, et la bonté n'est finalement rien d'autre qu'un produit de la culture. (« la politesse », qui est cultivée par la culture). Mais un tel point de vue utilitariste est inacceptable pour ses adversaires, dans la mesure où une telle explication élimine le problème du sens de l’équation (« on ne peut pas parler du sens de la guerre sans se référer au temps »). De tels progrès n’expliquent pas l’histoire – ils ne sont que « l’ombre d’une ombre ». L'histoire est un processus dénué de sens.

Le prince (dans la troisième conversation) introduit ce sens : c'est la construction de la cité de Dieu sur terre. À quel point de vue adhère l’auteur de « Trois conversations » ? On ne peut pas répondre sans ambiguïté à cette question, car même dans la préface Soloviev admet que, bien qu'il accepte dans une plus grande mesure l'opinion inconditionnellement religieuse exprimée dans le raisonnement de M. Z (le plus, à mon avis, le plus mystérieux des interlocuteurs) et dans l'histoire du Père Pansofia, reconnaît néanmoins la vérité relative derrière deux autres : la position religieuse et quotidienne du général et de l'homme politique culturellement progressiste.

Conclusion

Ainsi, résumant ce qui a été dit, nous tirerons les conclusions suivantes : « Trois Conversations » est l'une des dernières œuvres littéraires et philosophiques de V.S. Soloviev, consacré aux « questions éternelles » : le bien et le mal, la vérité et le mensonge, la religion et le nihilisme. L'œuvre est construite sous la forme d'un dialogue-dispute dont l'essence est l'interprétation de l'histoire, « l'ordre moral » des choses...

Le dernier ouvrage du grand penseur russe Vladimir Sergueïevitch Soloviev est consacré aux questions éternelles de l'existence : le bien et le mal, la vérité et le mensonge, la religion et le nihilisme. Selon le philosophe lui-même, « il s’agit ici de parler du mal, de la lutte militaire et pacifique contre lui ».

L’auteur lui-même a déclaré : « Ma tâche ici est plutôt polémique, c’est-à-dire que j’ai voulu mettre clairement en évidence les aspects vitaux de la vérité chrétienne liés à la question du mal. Dans l’ouvrage lui-même, la question est clairement posée : le mal n’est-il qu’un problème. » défaut naturel, qui disparaît de lui-même avec la croissance du bien, ou c'est une force réelle qui gouverne notre monde à travers les tentations.

Les héros de l'œuvre s'engagent dans des polémiques assez dures, dans le sens où ils justifient pleinement toutes leurs déclarations, et les questions qu'ils envisagent comportent tellement de contradictions réelles qu'il m'est difficile de décider avec quelle position je suis d'accord et laquelle ne pas l'être. Je crois que ces questions sont pertinentes à notre époque, car il existe encore de nombreux points de vue, opinions et discussions sur ce sujet. Il est donc difficile de dire quand l’humanité pourra venir et si elle parviendra même à résoudre des problèmes éternels tels que la guerre, le progrès, l’histoire et les perspectives de développement de la société humaine.

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