La souveraineté de Dieu et la prédestination absolue de l'homme. Doctrine de la prédestination. Qu'est-ce que la religion, selon L. A. Matsikh

22.10.2019

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(La prescience de Dieu)

Prédestination Il y a prescience de Dieu et préparation des bienfaits de Dieu, par lequel tous ceux qui sont sauvés sont immuablement sauvés, élection à la grâce et à la gloire, la prédestination est la combinaison de la grâce divine et de la volonté humaine, de la grâce de Dieu, qui appelle, et de la volonté humaine, qui suit l'appel.
(Saint Elie Minyatiy).

Saint Théophane le Reclus :

Avec deux actions - la prescience et la prédestination, réunies, épuisent la destinée éternelle de Dieu pour ceux qui sont sauvés.

Confession orthodoxe :

« La prescience, la prédestination et la providence diffèrent en Dieu dans leurs actions. La Providence fait référence à la création. Mais la prescience et la prédestination étaient en Dieu avant l'existence du monde, bien qu'elles soient différentes l'une de l'autre. Il y a une prescience celui qui mène l'avenir, sans le définir en particulier, c'est-à-dire qu'il ne détermine pas l'existence de telle ou telle chose. UN la prédestination est la détermination privé, c'est-à-dire qu'il détermine ce qui devrait être. Mais définit seulement le bien, pas le mal, car si cela définissait également le mal, alors cela serait contraire à la propriété naturelle de Dieu – la bonté.

Il est donc juste de dire, à notre avis, que la prescience en Dieu précède, la prédestination suit, et après la création, la providence pour ce qui a été créé surgit également. L'apôtre enseigne ceci : « Car ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils... Et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés, et ceux qu'il a appelés, il les a aussi justifiés ; justifiés, il les a aussi glorifiés » (Rom. 8, 29-30). Cependant, ces paroles ne devraient s'appliquer qu'à l'homme, puisque les autres créations (à l'exception des anges, qui sont dans un état solide et immuable) ne sont pas soumises à la prédestination, puisqu'elles n'ont pas de liberté, et donc il ne peut y avoir aucun péché en elles. Et tout ce qu’ils font est fait par la nature, et par conséquent ils ne sont ni punis ni récompensés. »

Tour. Jean de Damas :

Il ne faut pas oublier que Dieu prévoit tout, mais ne prédétermine pas tout. Ainsi, Il prévoit ce qui est en notre pouvoir, mais ne le prédétermine pas ; car Il ne veut pas que le vice apparaisse, mais Il ne nous force pas à la vertu. Ainsi, la prédestination est une question de commandement divin basé sur la prescience. Dieu, selon sa prescience, prédétermine ce qui n'est pas en notre pouvoir ; car Dieu a déjà tout prédéterminé selon sa prescience, comme l'exigent sa bonté et sa justice.

Le cuisinier occulte Yuraida a sorti une bouteille de cognac de son sac.
« Vous voyez ici, dit-il en débouchant la bouteille, une preuve irréfutable de ma déclaration. Avant de partir, j'ai pris cette bouteille dans la cuisine de l'officier. Cognac meilleure marque, délivré pour le glaçage au sucre des gâteaux de Linz. Mais le destin le destinait à ce que je le vole, tout comme j'étais destiné à devenir un voleur.
J. Hasek. "Les aventures du bon soldat Schweik"

L'homme est une créature hautement contradictoire. Controversé – et en même temps incroyablement ambitieux. Il entreprend de refaire le monde, entend régner sur la nature, alors qu'il ne s'est pas encore pleinement compris, n'a pas compris ce qu'il est réellement, sur la base de quels principes il existe et pourquoi il vit. De plus : il n'est même pas tout à fait sûr d'être son propre maître et si ses actions sont réellement ses actions.
Les gens ont toujours eu un sentiment de dépendance à l'égard de certaines puissances supérieures, et cela n'a rien d'étrange. L'homme n'est vraiment pas seul : il fait partie de la nature, du système dans lequel il a sa propre place et ses propres tâches. Au niveau instinctif, il ressentira cette dépendance au système avec lequel il est étroitement lié et grâce auquel il est né et vit en premier lieu. Mais ce sentiment instinctif se réfracte d’une certaine manière dans l’esprit ; cela nécessite une compréhension de soi, une certaine conception et une connexion avec d’autres réalités de la vie. L'idée originale est simple : une personne est petite, elle dépend de quelqu'un qui est plus grand, plus fort et plus sage. En général, cela s'inscrit dans le schéma des relations claniques, où il y a un chef ou des anciens qui mènent la vie du clan et dominent chacun de ses membres. Ce schéma s'incarne approximativement dans la relation des gens avec leurs dieux. Les dieux sont les plus hautes autorités, dirigeant le monde et les hommes, établissant des lois à leur propre discrétion, déterminant ce qui est bien et ce qui est mal et exigeant certaines actions de leurs subordonnés. Et ici se pose la question : une personne est-elle libre dans ses actions ?
La réponse qui s’impose est la suivante : l’homme est libre de toute façon – après tout, il ne peut pas obéir aux dieux. Qu'il soit puni pour cela plus tard, qu'il regrette sa propre volonté, mais ce seront les conséquences d'un choix volontaire. En d’autres termes, à tout moment, une personne est libre, bien qu’en général elle soit dépendante, car la désobéissance aux puissances supérieures ne restera pas sans punition divine. Cela est vrai pour les systèmes religieux polythéistes, comme le grec ancien. Une autre question est de savoir si la conscience de soi d’une personne lui permettra d’accepter la possibilité même de désobéir aux dieux ? Après tout, ils dominent tout, et il est normal qu'une personne petite et faible leur obéisse (c'est-à-dire, en fait, obéisse à la force brute), tout comme il est normal qu'un bœuf attelé à une charrette ou une charrue obéisse à ses ordres. conducteur. Par conséquent, l’essence de la question ici est de savoir si une personne est libre intérieurement, c’est-à-dire est-il capable de réaliser qu'il est libre ?
Si nous prenons les systèmes monothéistes, la situation sera quelque peu différente. Ici, Dieu peut punir la désobéissance, ou il peut simplement interdire les actions qui lui déplaisent - car il est tout-puissant. Dans le second cas, il s'avère qu'une personne n'est libre que tant que Dieu le permet ; en d’autres termes, il n’est pas libre, puisque tout sera toujours comme le veut la divinité. De là, il ne reste qu'un pas vers l'idée d'une prédétermination complète de l'avenir de chaque personne et du monde entier. Après tout, si Dieu est tout-puissant, il aurait très bien pu tout prédéterminé pour le monde, même au moment de sa création. L'idée d'une telle prédestination découle tout naturellement du postulat de la toute-puissance et de l'omniscience de Dieu, y compris la connaissance de l'avenir, que Dieu lui-même a prédéterminée.
Il n’est pas surprenant que l’un des mouvements du christianisme – à savoir le calvinisme – construise précisément sa théologie sur cette base. Jean Calvin a enseigné que chaque action humaine est initialement prédéterminée par Dieu et que, par conséquent, il ne peut être question de libre arbitre. Les gens pieux sont pieux parce que Dieu l’a voulu, et les impies sont impies pour la même raison. En d’autres termes, selon cet enseignement, on ne peut même désobéir à Dieu ou devenir apostat que dans la mesure où Dieu lui-même le veut. L'apogée logique du postulat de la toute-puissance de Dieu. Des enseignements similaires sur le déterminisme absolu de la vie humaine sont également connus dans l’histoire de l’Orthodoxie.
De l’autre côté du monde, en Inde, leur propre conception de la prédestination s’est formée. La doctrine du karma, incluse dans l'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme, stipule que les renaissances futures, avec leur contenu mouvementé, dépendent des actions commises par une personne dans ses vies antérieures. Donc, cela dépend de la piété d'une personne et de la moralité de ses actions, si elle naîtra dans la prochaine vie en tant qu'humain ou animal (ou démon), et si elle est humaine, alors quel sort - si elle le fera. appartenir aux classes inférieures ou supérieures de la société, s'il sera heureux ou malheureux, quelles vicissitudes l'attendront sur son chemin de vie, etc. De cet enseignement, il s'ensuit que chaque action d'une personne, bonne ou mauvaise, se reflétera dans son vie future par la création d'une certaine situation qui jouera le rôle soit de punition, soit de récompense. En conséquence, les situations de la vie présente sont les conséquences d’actions commises dans des vies antérieures. Ce système de prédestination et de rétribution n’échoue pas, et il est impossible de le contourner. Il ne reste plus qu'à prendre tout pour acquis et essayer bonne vie pour assurer une renaissance plus prospère, et au fil du temps, une délivrance complète des renaissances, la possibilité d'échapper à la roue du samsara.
Il existe donc deux enseignements sur la prédestination : l’un est occidental, l’autre est oriental. On ne peut pas dire qu’ils parlent exactement de la même chose ; cependant, les deux impliquent une force puissante qui décide à la place d’une personne comment vivre et quoi faire. De plus, si la loi du karma lui laisse au moins la possibilité de réagir à sa manière à des situations prédéterminées, situations de vie, qui est née des mêmes réactions intérieurement libres aux mêmes situations prédéterminées dans les incarnations précédentes, alors la prédestination de Dieu est absolue : elle prédétermine chaque pensée d'une personne, chaque nuance émotionnelle de son âme. Dans l’enseignement du karma, si vous y réfléchissez, vous pouvez trouver de nombreuses incohérences et absurdités. Mais la doctrine de la prédestination divine transforme généralement tout en absurdités. Une question raisonnable se pose : s'il n'y a pas de libre développement et que tout jusque dans les moindres détails, y compris la fin de l'existence du monde, couplée au résultat final de cette existence, était prédéterminé et connu déjà au moment de la création, pourquoi et à quoi servait tout cela alors ? Pourquoi Dieu, avec sa toute-puissance, n’a-t-il pas simplement fait tout en même temps comme il le souhaitait ? Pourquoi a-t-il commencé ce spectacle vieux de plusieurs milliers d'années, où tout le monde n'est que des marionnettes à la volonté faible et où tout est strictement conforme au scénario ? À quoi ça sert? Je pense qu'il sera difficilement possible d'expliquer cela de manière claire et convaincante. Un apologiste de la doctrine de la prédestination de Dieu dira simplement que les voies du Seigneur sont mystérieuses et qu'il est au-delà du pouvoir de l'homme de comprendre le plan de Dieu. En même temps, il soulignera très probablement que je pose moi-même de telles questions uniquement parce que Dieu l'a prédéterminé bien avant ma naissance. Pour quoi? Les voies du Seigneur sont impénétrables…
Cependant, de l'aspect philosophique de l'idée de prédestination passons à son aspect psychologique. Bien qu'en fait, l'imbrication de ces deux faces d'un même phénomène au cours du raisonnement soit, bien entendu, inévitable.
Tout d’abord, posons-nous la question : quels sentiments une personne devrait-elle ressentir lorsqu’elle réalise la prédestination complète de tout ce qui lui arrive et est sur le point de se produire dans le futur ? Probablement, au niveau le plus profond, ce sera la peur - une réaction naturelle au fait que vous êtes piégé, à la merci de quelqu'un qui peut vous faire ce qu'il veut, et que vous ne pouvez rien lui opposer. C'est instinctif : une horreur, génétiquement proche de la panique d'un animal pris au piège. Une menace est possible, mais vous êtes impuissant à y échapper. Cette peur ne sera pas nécessairement clairement ressentie et réalisée : elle peut être présente de manière latente ; mais en tant qu'effet psychologique, il repose sur l'un des instincts fondamentaux de toute créature vivante, l'instinct de conservation, et est donc pratiquement inévitable.
La deuxième réaction peut être l’apathie, lorsque vous cessez de vous sentir comme un être actif et puissant et acceptez simplement le fait de votre impuissance comme inévitable. En conséquence, vous perdez tout intérêt pour une vie active, perdez le désir d'agir et devenez une poupée à la volonté faible.
Mais la deuxième réaction peut aussi être l’indignation, la rébellion provoquée par une réticence à être une marionnette faible et impuissante. C’est aussi profondément instinctif. Même un oiseau capturé se débat dans le piège pour tenter de s’échapper. L'homme est un être rationnel et doté de volonté, ce qui lui donne la possibilité de comprendre les lois de la Nature, les lois de la vie humaine, et de construire son propre destin. Par conséquent, sa rébellion contre l’arbitraire des autres à son égard est tout à fait naturelle.
Vous pouvez rester un rebelle toute votre vie. Mais la prise de conscience du destin tragique de cette rébellion peut à nouveau conduire à l’apathie, et peut-être à un effet bien plus particulier. Une personne peut psychologiquement s'adapter à une telle donnée (ce qui, bien sûr, peut arriver - et arrive le plus souvent - sans passer par le stade de la rébellion). Là encore, des options sont possibles.
On vivra simplement, en s’occupant de ses propres affaires et en essayant, si possible, de ne pas pécher. Lorsqu’il réussit, il se consolera avec l’espoir que Dieu ne veut pas qu’il périsse, et c’est pourquoi il réussit. Lorsque cela échoue, il espère que Dieu ne veut toujours pas qu’il périsse, et il fera tous les efforts pour vivre dans la justice, dans l’espoir que Dieu lui donnera une telle opportunité. Ou plutôt, ce sera l’espoir que Dieu l’a encore prédestiné au salut et qu’il pourra donc parcourir ce chemin. En général, l’essence du mode de vie puritain s’inscrit dans ce schéma assez grossièrement esquissé.
Que fera l'autre ? Il se comportera de manière inverse. Il exploitera l'idée de prédestination, l'obligeant à servir ses passions et à les justifier. S'il veut voler, il volera, s'il veut débaucher, il débauchera, et en général il fera ce qu'il voudra, en le motivant pour lui-même - et, à l'occasion, pour les autres - par le fait qu'il est prédéterminé à commettre ces actes. Dieu le voulait ainsi. Et comment pouvez-vous blâmer une personne qui n'a pas de libre arbitre pour cela ?
J'ai répertorié les réactions psychologiques les plus naturelles et les plus évidentes possibles d'une personne à la prise de conscience du fait de la prédétermination complète de toutes ses actions et, en général, de tous les phénomènes du monde qui l'entoure. Il est désormais logique d’examiner comment cela affecte la vie des gens dans la société.
La peur est une condition humaine courante. Tout le monde a toujours peur de quelque chose ; Certains ont peur pour eux-mêmes, d’autres ont peur pour les autres. Mais la peur est différente de la peur. La prédétermination totale, la dépendance et le désespoir provoquent une horreur instinctive, au bord de la panique. La peur de cette qualité, surtout si elle est clairement ressentie, peut se transformer en phobie et provoquer un trouble mental. Cependant, dans le christianisme, la « crainte de Dieu » est considérée comme un bien inconditionnel et est qualité requise croyant. Et même si cela ne signifie pas exactement ce dont je parle, l’essence ici est, en général, la même. Seule la crainte de Dieu doit être consciente et doit être accompagnée de l'espérance de la miséricorde illimitée de Dieu. Cependant, je constate que, logiquement, là où a lieu la prédestination, la miséricorde, capable de changer quelque chose, ne joue plus aucun rôle, et là où l'œuvre de miséricorde peut s'accomplir, là la prédestination ne peut pas être telle.
L'apathie et l'indifférence à l'égard de tout d'une personne qui croit à la prédestination sont tout à fait naturelles : en réalisant que rien ne dépend absolument de vous, un état de stupeur psychologique peut survenir. Ainsi, un condamné à mort tombe parfois dans l'apathie, ne réagissant plus à rien et même comprenant peu ; Il s'agit d'une réaction défensive de la psyché qui ne vous permet pas de devenir fou d'horreur et de conscience du désespoir. Mais il y a ici un autre contexte psychologique. L'esprit humain est conçu par la nature elle-même pour un fonctionnement actif, qui ne doit pas être « inactif » - c'est-à-dire cela implique la présence indispensable d'un résultat spécifique. Et là où tout est prédéterminé à l’avance, il est en principe impossible d’obtenir un résultat. Et par conséquent, avec la plus profonde conscience de son impuissance, l’esprit humain peut simplement « se fermer » et cesser de répondre aux stimuli externes. Dans le meilleur des cas, une personne cesse simplement de s'inquiéter de quoi que ce soit (après tout, même sans son intervention, tout se passe comme ça et l'intervention ne changera rien), et dans le pire des cas, une dépression psychologique se produit et l'apathie devient un manifestation d'une maladie mentale. Dois-je préciser que ces deux options représentent des types de personnalités asociales, inadaptées à une vie plus ou moins active en société et à des contacts normaux avec autrui ?
Cependant, l’indifférence n’atteint souvent pas l’extrême et prend la forme d’un soi-disant fatalisme. Le fatalisme en soi est un phénomène intéressant et controversé, caractéristique non seulement des chrétiens, mais également répandu dans le monde musulman, où la croyance commune est que tout dans le monde est prédéterminé par Allah le Tout-Puissant. Dans une interprétation populaire simplifiée, l'idée de fatalisme est exprimée par la formule «Ce qui arrivera ne peut être évité». Pour plus de clarté, j'illustrerai la mise en œuvre pratique de ce principe par une citation tirée de l'ouvrage de l'académicien E.V. Tarle « Napoléon » : « Resté par Bonaparte comme gouverneur général d'Alexandrie, le général Kléber arrêta l'ancien cheikh de cette ville et les grands riches. l'homme Sidi Mohammed El-Koraim pour haute trahison, bien qu'il n'ait aucune preuve de cela. El-Koraim fut envoyé sous escorte au Caire, où on lui dit que s'il voulait sauver sa tête, il devait donner 300 000 francs en or. El-Koraim, pour son malheur, s'est révélé être un fataliste : « Si je suis destiné à mourir maintenant, alors rien ne me sauvera et je céderai, ce qui veut dire que mes piastres sont inutiles si je ne suis pas destiné à mourir ; alors pourquoi devrais-je les donner ? Le général Bonaparte ordonna qu'on lui coupe la tête et qu'on la transporte dans toutes les rues du Caire avec l'inscription : « C'est ainsi que seront punis tous les traîtres et parjures ». L’argent caché par le cheikh exécuté n’a jamais été retrouvé, malgré toutes les recherches.» De cet exemple typique, il est clair que, même si le fatalisme ne peut pas être qualifié d'apathie complète et de tendance à l'inaction totale, il interfère néanmoins avec la prise de décisions volontaires et décourage le désir d'essayer d'une manière ou d'une autre de résoudre soi-même une situation difficile. Et si, par exemple, il s’agit du salut d’autrui, comment un fataliste invétéré peut-il se comporter ? Il peut très bien raisonner ainsi : « S'il (la personne qui périt) est destiné à être sauvé, il sera sauvé sans mon intervention ; s’il est destiné à mourir, je ne pourrai toujours rien faire. Cependant, la pratique montre que la majorité des fatalistes (chrétiens et musulmans) sont en fait des gens dotés d'un degré ordinaire d'activité et d'esprit d'entreprise, et ils se souviennent de leur fatalisme principalement dans les moments d'échec et de découragement. Évidemment, cela joue le rôle d'une sorte de tampon psychologique, permettant de supporter moins douloureusement les moments difficiles de la vie.
Une rébellion contre la prédestination peut tout d'abord dégénérer en un déni de la prédestination, lorsqu'une personne refuse simplement fondamentalement de croire à une telle injustice. Cela ne peut pas être qualifié d’effet psychologique négatif ; en substance, il y a ici simplement un changement de vision du monde, même s'il s'est produit sous l'influence de facteurs plus émotionnels qu'intellectuels. Les conséquences négatives ici ne peuvent être considérées que comme une attitude hostile envers ceux qui continuent de croire à la prédestination, et envers la religion en général ; l'un ou l'autre peut avoir lieu, mais n'est pas du tout nécessaire. Cependant, la rébellion peut aussi conduire à des troubles mentaux – les expériences sont si fortes. La paranoïa ou une autre forme dangereuse de maladie mentale peut survenir. Sinon, les choses n’en arriveront pas là et la personne s’endurcira simplement intérieurement. Cela peut aboutir à une lutte contre la prédestination dans toutes ses manifestations, c’est-à-dire une lutte contre tout et contre tous. Le comportement d’une telle personne est très probablement antisocial ; les pires côtés de l’anarchisme et du nihilisme peuvent y trouver leur expression. Mais si un rebelle maintient une plate-forme religieuse dans sa vision du monde et aborde la question du point de vue de la logique religieuse, alors sa transition vers le camp du satanisme est très probable. Et c'est tout à fait naturel. La Bible promet le triomphe ultime de Dieu ; le déni de la prédestination dans ce contexte conduit logiquement à croire en la victoire finale de celui qui s'oppose à Dieu - c'est-à-dire à la victoire de Satan. Ainsi, l'idée de la prédestination divine, dans une certaine mesure, peut contribuer à la reconstitution des rangs des satanistes - et, très probablement, non pas des satanistes qui pensent et agissent de manière primitive - au niveau de la recherche d'avantages momentanés - mais idéologiques Des satanistes, avec une plateforme idéologique bien développée et des projets sociaux de grande envergure. Cette tournure des événements ne devrait pas surprendre. La prédestination divine est une idée religieuse, et les conséquences de l'influence de cette idée sur la psychologie humaine peuvent se manifester le plus clairement sur le plan religieux.
Il convient de noter que les manifestations de rébellion contre la prédestination ne sont pas nécessairement négatives. Le désaccord avec cette idée peut se développer chez la personne qui n'est pas d'accord avec l'indépendance, une vision plus sobre de la réalité (ce qui implique très probablement une rupture avec la religion), des qualités de volonté utiles et le désir de prendre une part active à la vie. vie publique et dans le sort du monde en général. Ou peut-être qu’une personne rejoindra simplement un mouvement religieux plus libéral, dont la doctrine laisse aux gens la possibilité d’être des personnes, et non de pathétiques marionnettes entre les mains de forces dépassant la compréhension humaine.
Quant au mode de vie des fervents calvinistes, on y trouve des aspects à la fois positifs et négatifs. D’une part, le désir de vivre décemment, combiné au travail acharné, est tout à fait louable. D’un autre côté, des excès sont également possibles ici. Ceux qui souhaitent le vérifier renvoient aux ouvrages historiques décrivant Genève au temps de Calvin. Entre autres choses, une telle « piété » a également conduit à des feux de joie sur lesquels les gens brûlaient. Vraisemblablement, cela a été fait pour que la prédestination divine puisse se réaliser. Et à qui la faute ? Dieu? En vérité, même la pire idée, si elle est poussée jusqu’à l’absurdité, ne peut devenir destructrice. Surtout si cette idée n’est pas logiquement liée à elle-même. En effet : où est la logique de l’effort dans vie juste, si aucun effort ne peut influencer l'issue finale de l'affaire ? Il s'avère que Dieu lui-même force ces personnes à faire ces efforts - et uniquement parce qu'il les a prédestinés au salut ? Et force-t-il à pécher ceux qu’il n’a pas prédestinés au salut ? Pourquoi cette farce cynique est-elle mise en scène ? Il est impossible de trouver une explication normale à cela.
Malgré toute l'immoralité de leur comportement, ceux qui ne se voient pas de limites agissent beaucoup plus logiquement, pèchent de toutes leurs forces et rejettent la responsabilité sur Dieu. En effet : si un tel homme sans loi n’a aucune notion de ce qui est permis et inacceptable, c’est parce que Dieu ne lui a pas inculqué cette notion. Il n'est même pas un serviteur de Dieu, c'est-à-dire une créature, bien que forcée d’obéir, est, en principe, capable de résister – et c’est une marionnette. En d’autres termes, Dieu lui-même fait tout cela de ses mains. Et qui devrait être puni pour les outrages ? Un tableau sauvage se dessine : la prédestination divine force certains à pécher et à commettre des crimes, tandis que d’autres sont contraints de les punir. L'apothéose de l'injustice et du cynisme.
Mais laissons de côté la question de la légalité de la punition, d'autant plus que les autorités punitives de l'État n'agissent pas encore sur la base de considérations sur la réalité de la prédestination divine. Passons à l'autre côté du problème.
Aujourd'hui populaires - et, semble-t-il, de plus en plus populaires - sont divers enseignements pseudo-spirituels pseudo-orientaux dans lesquels le karma est l'un des éléments les plus populaires des doctrines. Ce sont des contrefaçons plus ou moins inventives du bouddhisme ou de l’hindouisme, pour la plupart éclectiques, et donc péchant par manque de logique et de bon sens, mais riches en belles paroles. En eux, le concept de prédestination (karma) fleurit de manière extravagante. Il est généralement interprété de manière grossière et primitive ; cependant, l'idée de karma dans une telle présentation gagne de plus en plus de pouvoir sur les esprits.
Les adeptes de ces « enseignements » font déjà parler d’eux. Une telle personne trébuche sur une pierre et tire immédiatement une conclusion sur le lien de cet événement avec certains événements de ses vies passées. Pour cette raison, il se comporte souvent de manière nerveuse et considère chacune de ses bonnes actions non comme un acte d'humanisme, en général. caractéristique de l'homme, mais comme expiation pour les péchés de leurs vies passées et comme mérite pour les vies futures. Ces personnes s'efforcent vraiment de faire le bien, mais pas pour le bien des autres, mais pour elles-mêmes. Ils ne sont gentils qu’en apparence ; en fait, leurs conceptions du bien sont des conceptions marchandes et hypocrites. Ensuite, ils acceptent généralement les ennuis et les malheurs sans résistance, les considérant comme une rétribution inévitable pour les péchés passés ; et voyant le malheur de quelqu'un d'autre, ils penseront de la même manière et n'essaieront guère d'aider. S’ils essaient, là encore, ce n’est pas par humanisme, mais par leurs propres calculs commerciaux. Le bouddhisme et l'hindouisme dans leurs formes fondamentales, en tant que systèmes de vision du monde sérieux et soigneusement développés, qui ont fait leurs preuves, réconcilient plus ou moins toutes ces contradictions éthiques, les expliquent et enseignent comment les surmonter. Mais les substituts dont nous parlons ici sont, dans la plupart des cas, simplement de l’artisanat grossier, une vinaigrette de philosophie orientale, du paganisme européen, du christianisme dans son interprétation la plus primitive et de l’occultisme artisanal. Bien entendu, de telles absurdités ne sont pas capables d’élever le niveau spirituel, intellectuel et culturel d’une personne ; mais lui enlever sa capacité à être guidé dans ses actions bon sens et cela pourrait bien en faire un bon spéculateur, ce qui arrive souvent.
De plus, de tels systèmes engendrent avec succès ceux qui expliquent leurs vices et leurs actions immorales par une prédestination karmique. Il est clair que cela leur permet de ne jamais être tourmentés par le remords - c'est-à-dire donne une totale liberté morale (ou plutôt immorale) de faire ce qu'il veut. Et c’est là une bribe d’enseignements délirants que leurs adhérents réalisent très rapidement. Bien entendu, tout le monde ne commence pas à l’utiliser activement, mais beaucoup le font. En même temps, certains croient sincèrement en leur prédestination à commettre des abominations, tandis que d'autres préfèrent simplement y croire, car une telle foi est très pratique. Il y a aussi ceux qui, consciemment et cyniquement, utilisent cela comme une « excuse », faisant essentiellement semblant de croire, mais riant de tout cela dans leur cœur. Ce sont pratiquement de véritables charlatans de différentes tailles, qui, comme Yuraida de Hasek, se sont bien installés en termes de liberté d’action.
Je n'essaie pas de critiquer tous les néo-sectes au sens oriental, car leur niveau varie considérablement, et parmi eux il y en a des assez sains et systèmes intéressants. Mais en général, il s’agit de biens de consommation spirituels dont le niveau est en dessous de toute critique. Et si l'on prend en compte le fait que certains d'entre eux sont fondés dans le but de tromper les têtes des chercheurs naïfs de la Vérité, uniquement pour que les fondateurs frauduleux puissent commander à leur guise et remplir leurs poches, le tableau s'avère être être complètement alarmant. Et la doctrine du karma impitoyablement mutilée et mal interprétée joue ici le rôle de l'un des outils les plus efficaces pour l'émasculation spirituelle des gens.
Je ne prétendrai pas avoir élucidé de manière exhaustive le problème de l'influence de l'idée de prédestination sur la psychologie humaine ; au contraire, je ne l'ai touché que de la manière la plus Plan général. Cependant, nous pouvons déjà tenter de tirer quelques conclusions.
En général, il est clair que cette idée a plus d’effet négatif que bénéfique sur les gens. Peu importe comment vous le regardez, cela affaiblit le psychisme et ne confère pas les meilleures qualités au personnage. Il semblerait qu'il soit bon qu'il cultive l'humilité chez les gens, mais il y a ici un piège : après tout, cette humilité ne trouve pas sa source dans la modestie et la tranquillité, mais dans l'impuissance.
C'est précisément le problème. L’homme fait partie de la nature, doté de qualités d’esprit et d’âme étonnantes ; c'est un être grand, capable de grandes réalisations. Il est conçu pour de telles réalisations. Et ils le convainquent qu'il est insignifiant et impuissant. Et cela entre en conflit avec son essence la plus profonde, qui, au niveau de l'instinct, connaît son grand but. Un conflit aussi profond et brutal ébranle littéralement la psyché humaine de l'intérieur, ce qui a pour conséquence naturelle des changements douloureux qui commencent à s'y produire. Permettez-moi de souligner : la base du conflit se situe en profondeur, au niveau subconscient, et ce n'est qu'alors qu'il se manifeste « en surface », au niveau conscient, lorsque l'esprit est conscient de ce qui se passe et de ses causes. Une personne a le pouvoir sur sa vie. Bien sûr, il peut volontairement se soumettre aux circonstances ou à d'autres personnes, mais ce sera son choix volontaire, dont la responsabilité lui incombera. Mais de par sa nature même, de par son essence même, il n'est pas adapté à être une marionnette dont rien ne dépend, et il ne l'acceptera jamais. Certes, il y a aussi ceux qui sont heureux de transférer la responsabilité de leurs actes et de leur vie même aux autres, car il est plus facile d'exister de cette façon. Mais il s'agit plus d'une déviation que de la norme, d'autant plus que dans la vie de la plupart de ces personnes, tôt ou tard, il y a un moment où l'on se rend compte qu'il est impossible de vivre ainsi. L’essence profonde et réelle d’une personne prime sur les comportements contre nature imposés de l’extérieur.
Les forces auxquelles chacun de nous obéit sont les lois de la Nature. Il est naturel et normal de leur obéir. Dieu Tout-Puissant, le karma - ce sont les créations de l'esprit humain, qui est imparfait, qui suit son propre chemin de développement et, comme tout ce qui est imparfait, n'est pas exempt de certains défauts et est capable de commettre des erreurs. Il existe de nombreux exemples de telles idées fausses. Mais les idées fausses deviennent obsolètes avec le temps, passant du domaine de la foi sérieuse au domaine des exemples, souvent anecdotiques, de l’ignorance humaine et du triomphe de l’imagination débridée sur le bon sens. Et nous pouvons affirmer avec certitude que l’idée de prédestination sera un jour à égalité avec les trois piliers sur lesquels repose la Terre plate.

La plus grave des erreurs dans lesquelles tomba Bl. L'enseignement d'Augustin sur la grâce réside dans son idée de prédestination. C'est précisément l'idée pour laquelle il a été le plus souvent attaqué, et la seule idée dans ses écrits qui, étant extrêmement mal comprise, a produit les conséquences les plus terribles dans des esprits déséquilibrés, non contrôlés par l'orthodoxie de son enseignement dans son ensemble. Il faut cependant se rappeler que pour la plupart des gens aujourd'hui, le mot « prédestination » est généralement compris dans son sens calviniste plus tardif (voir ci-dessous), et ceux qui n'ont pas étudié cette question sont parfois enclins à accuser Augustin de cette monstrueuse hérésie. Il faut préciser dès le début que le Bl. Augustin n’a certainement pas enseigné la « prédestination » telle que la plupart des gens l’entendent aujourd’hui ; ce qu'il a fait - comme dans tous les autres aspects de sa doctrine de la grâce - a été d'enseigner la doctrine orthodoxe de la prédestination sous une forme exagérée, facilement susceptible d'être mal interprétée.

Le concept orthodoxe de prédestination est basé sur l’enseignement du saint Apôtre Paul : « Celui qu’il a connu d’avance, il l’a aussi prédestiné à être conforme à l’image de son Fils. »<…>et ceux que vous avez pourvus, et ceux que vous avez appelés ; et ceux qu'il a appelés, il les a aussi confirmés ; et ceux qu'il a aussi confirmés, il les a aussi glorifiés » (Rom. 8 : 29-30). Ici, l’apôtre Paul parle de ceux que Dieu a prédestinés et prédestinés à la gloire éternelle, bien sûr dans le contexte complet de l’enseignement chrétien, où la prédestination présuppose également le libre choix du salut de l’homme ; nous voyons ici à nouveau le mystère de la synergie, de la collaboration entre Dieu et l'homme. Saint Jean Chrysostome écrit dans son interprétation de ce lieu (Homilie 15 sur « l'Épître aux Romains ») : « Mais ici (l'apôtre) parle de prescience pour ne pas tout attribuer au titre... après tout, si le titre seul suffisait, alors pourquoi tout le monde n'a pas été sauvé ? C'est pourquoi il dit que le salut de ceux qui sont appelés n'a pas été accompli par l'appel seul, mais aussi par la prescience, mais que l'appel n'a pas été forcé ni violent. Donc tout le monde a été appelé, mais tout le monde n’a pas obéi. Et Mgr Théophane le Reclus explique encore plus loin : « Concernant les créatures libres, elle (la prédestination de Dieu) ne restreint pas leur liberté et n’en fait pas des exécuteurs involontaires de leurs déterminations. Dieu prévoit que les actions libres sont libres ; voit tout le parcours d'une personne libre et le résultat global de toutes ses actions. Et, en le voyant, il détermine comment cela aurait déjà été

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... Ce ne sont pas les actions des personnes libres qui sont la conséquence de la prédestination, mais la prédestination elle-même est la conséquence des actions libres »*.

Néanmoins, le super-logisme d’Augustin l’oblige à chercher à regarder de trop près ce sacrement et à « expliquer » ses moments qui semblent difficiles à logique. (Si quelqu’un fait partie des « prédestinés », a-t-il besoin de se battre pour son salut ? S’il n’en fait pas partie, peut-il refuser de se battre ?) Nous n’avons pas besoin de le suivre dans son raisonnement – à moins d’y prêter attention. au fait qu’il ressentait lui-même la difficulté de sa position et jugeait souvent nécessaire de se justifier et d’adoucir son enseignement pour qu’il ne soit pas « mal compris ». Dans son traité « Sur le don de la constance », il note en effet : « Et pourtant, cette doctrine ne peut pas être prêchée à nos paroissiens sous cette forme, car à la majorité inculte ou aux gens lents d'esprit, il semblera en partie comme si cette prédication elle-même est contradictoire » (De dono pers. 57). Une reconnaissance véritablement remarquable de la complexité des principes fondamentaux dogme chrétien! La complexité de cet enseignement (qui, soit dit en passant, est souvent ressentie par les convertis occidentaux à l’orthodoxie jusqu’à ce qu’ils aient eu une certaine expérience de la foi orthodoxe) n’existe que pour ceux qui tentent de l’« expliquer » intellectuellement. L'enseignement orthodoxe sur la collaboration de Dieu et de l'homme, sur la nécessité d'une lutte ascétique et sur le désir immuable de Dieu que tous soient sauvés (1 Tim. 2 : 4) est suffisant pour détruire les complications inutiles que la logique humaine introduit dans cette problématique.

La vision intellectualisée d'Augustin sur la prédestination, comme il l'a lui-même noté, est souvent devenue la source d'opinions erronées concernant la grâce et le libre arbitre dans l'esprit de certains de ses auditeurs. Ces opinions furent finalement largement connues quelques années après la mort d'Augustin ; et l'un des grands pères des Gaules crut nécessaire de les combattre. Vénérable Vincent de Lirinsky 4 , théologien d'un grand monastère insulaire au large de la côte sud de la Gaule, connu pour sa fidélité aux enseignements orientaux en général et aux enseignements de saint Paul. Cassien, à propos de la grâce en particulier, écrivit son « Commonitorium » en 434 pour combattre les « innovations étrangères » des diverses hérésies qui attaquaient alors l'Église. Parmi ces innovations, il a vu l'opinion d'un groupe

* Commentaire de l'Épître aux Romains. M., 1879. Ch. 1-8. P. 496.

des gens qui « ont osé affirmer dans leur enseignement que dans leur église, c'est-à-dire dans leur petite paroisse, il existe une forme grande, spéciale et tout à fait personnelle de la grâce divine ; qu'il est Divinement donné sans aucune souffrance, jalousie ou effort de leur part à tous ceux qui appartiennent à leur groupe, même s'ils ne demandent pas, ne cherchent pas, ne poussent pas. Ainsi, soutenus par les mains des anges, c'est-à-dire préservés par le revêtement angélique, ils ne peuvent jamais « appuyer leur pied contre une pierre » (Ps. 90), c'est-à-dire qu'ils ne peuvent jamais être tentés » (« Commonitorium », 26). ).

Il existe un autre ouvrage de cette époque contenant des critiques similaires - «Les Objections de Vincent», dont l'auteur était peut-être le Vénérable lui-même. Vikenty Lirinsky. Cette réunion " conclusions logiques» des dispositions du bl. Augustin, inacceptable pour tout chrétien orthodoxe : « Dieu est le créateur de nos péchés », « la repentance est vaine pour une personne prédestinée à la destruction », « Dieu a créé la majeure partie de la race humaine pour un tourment éternel », etc.

Si les critiques contenues dans ces deux livres étaient dirigées contre le Bl. lui-même. Augustin (que saint Vincent ne mentionne pas nommément dans le Commonitorium), alors c'est évidemment injuste. Bl. Augustin n'a jamais prêché une telle doctrine de la prédestination, qui mine directement la signification de la lutte ascétique ; il estime même, comme nous l'avons déjà vu, nécessaire de s'opposer à « ceux qui exaltent la bonté au point de nier la liberté de la volonté humaine » (Epist. 214), et il serait sans aucun doute du côté du Révérend. Vincent contre ceux que ce dernier critiquait. Critique du Rév. Vincent est en effet justifié lorsqu'il est dirigé (et à juste titre) contre des disciples aussi immodérés d'Augustin, qui ont réinterprété son enseignement dans un sens peu orthodoxe et, négligeant toutes les explications d'Augustin, ont enseigné que la grâce de Dieu efficace et sans effort humain.

À Malheureusement, il y a un point dans l'enseignement d'Augustin

Ô la grâce, et en particulier sur la prédestination, où il tombe dans une erreur grave, qui donne matière à ces « conclusions logiques » que les hérétiques tirent de son enseignement. Selon les vues d'Augustin sur la grâce et la liberté, la déclaration apostolique selon laquelle Dieu « veut que tous les hommes soient sauvés » (1 Tim. 2 : 4) ne peut pas être littéralement vraie ; Si Dieu « prédestine » seulement quelques-uns à être sauvés, alors Il « désire » seulement que certains soient sauvés. Là encore c'est la logique humaine

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se révèle incapable de comprendre le mystère de la foi chrétienne. Cependant, Augustin, fidèle à sa logique, doit « expliquer » le passage de l'Écriture conformément à son enseignement sur la grâce dans son ensemble ; et c'est pourquoi il dit : « Il « veut être sauvé par tous les hommes », cela est dit de telle manière qu'il devient clair qu'il s'agit de tous les prédestinés, car parmi eux il y a des gens de toutes sortes » (De corr. et merci 44). Ainsi, Augustin nie en fait que Dieu veuille que tous les hommes soient sauvés. Pire encore, la suite logique de sa pensée l'a conduit si loin qu'il enseigne même (quoique seulement à certains endroits) la prédestination « négative » - au tourment éternel, absolument étranger à l'Écriture. Il parle clairement de « la catégorie des personnes prédestinées à la destruction » (« De la perfection humaine dans la justice » - « De perfectione justitiae hominis », 13), et encore : « À ceux qu'Il a prédestinés à la mort éternelle, Il est le juge le plus juste du châtiment » (De an. et ej. or. 16).

Mais là encore, il faut se garder de lire chez Augustin les interprétations ultérieures de ses paroles faites par Calvin. Augustin, dans son enseignement, ne soutient pas du tout l'opinion selon laquelle Dieu détermine quelqu'un à « faire le mal » ; dans le contexte complet de sa pensée, il est clair qu'il ne le pensait pas, et il a souvent nié cette accusation caractéristique, parfois avec une colère évidente. Ainsi, lorsqu’ils lui objectèrent « qu’ils s’écartent toujours de la foi à cause de leur propre chute, lorsqu’ils succombent et daignent être tentés, ce qui est la raison de leur éloignement de la foi » (contrairement à l’enseignement selon lequel Dieu détermine une personne pour s'écarter de la foi), Augustin n'a pas jugé nécessaire de noter autre chose que : « Qui le nie ? (De dono pers. 46). Quelque sept décennies plus tard, un étudiant du Bl. Augustin Fulgentius de Ruspia5, expliquant ce point de vue, déclare : « Je ne permets pas que ce passage du bl. Augustin, dans lequel il affirme qu'il y a des personnes prédestinées à la destruction, sauf par rapport à leur châtiment, et non à leur péché : non au mal qu'ils commettent injustement, mais au châtiment qu'ils subiront justement » (« To Monim", 1, 1). La doctrine d'Augustin sur la « prédestination à la mort éternelle » n'affirme donc pas que Dieu veut ou détermine que quiconque apostasie, ou fasse le mal, ou soit condamné à l'enfer selon Sa volonté, complètement sans le libre choix de l'homme entre le bien et le mal ; il déclare plutôt que Dieu désire le jugement de ceux qui font le mal de leur plein gré. Ce n’est cependant pas un droit7

une doctrine glorieuse, et la doctrine augustinienne de la prédestination, même avec toutes ses réserves, peut encore être très trompeuse.

Les enseignements d'Augustin ont été largement exposés avant ça, comme Cassien l'a écrit dans ses « Conversations », et il est clair à qui ce dernier pensait quand, dans sa treizième « Conversation », il a donné une réponse orthodoxe claire à cette erreur : « Comment, sans blasphème, on peut penser mentalement qu'il Est-ce que Celui qui ne veut pas la destruction et l'un de ces petits, désire le salut non pas pour tout le monde en général, mais seulement pour les élus ? Au contraire, ceux qui périssent périssent contrairement à la volonté de Dieu » (XIII, 7). Augustin n'aurait pas pu accepter une telle doctrine, car il avait tort Absolument grâce et ne pouvait imaginer quoi que ce soit qui puisse arriver contrairement à la volonté de Dieu, alors que dans l'enseignement orthodoxe sur la synergie, la place qui lui revient est donnée au sacrement de la liberté humaine, qui peut en effet choisir de ne pas accepter ce que Dieu veut pour lui et pourquoi il appelle constamment.

La doctrine de la prédestination (non pas au sens étroit augustinien, mais au sens fataliste, tel qu'elle fut enseignée par les hérétiques ultérieurs) était confrontée à un triste avenir en Occident. Il y en eut au moins trois foyers principaux : au milieu du Ve siècle. Le prêtre Lucid a enseigné la prédestination absolue au salut et à la damnation - la puissance de Dieu motive irrésistiblement les uns au bien et les autres au mal, bien qu'il se soit repenti de cet enseignement après avoir été vaincu par saint Fauste, évêque de Rhegium, un digne disciple de saint. Vikentiya Lirintsa et le Révérend. Cassien, et fut condamné par le concile local d'Arles vers 475. Au 9ème siècle. Le moine saxon Gottschalk relança la polémique, affirmant deux prédestinations « absolument similaires » (l’une au salut et l’autre à la condamnation), niant à la fois la liberté humaine et la volonté de Dieu de sauver tous les hommes, et suscita ainsi une vive controverse en 1947. Empire franc; et en les temps modernes Luther, Zwingli et surtout Calvin ont prêché la forme la plus extrême de prédestination : que Dieu a créé certaines personnes comme des « vases de colère » pour le péché et les tourments éternels, et que le salut et la damnation sont accordés par Dieu uniquement par sa volonté, sans égard à la volonté de Dieu. œuvres des hommes. Bien qu'Augustin lui-même n'ait jamais enseigné quelque chose de semblable - des doctrines aussi sombres et très peu chrétiennes -, leurs origines premières sont néanmoins claires et même l'édition de 1911 de l'Encyclopédie catholique, défendant avec diligence l'orthodoxie d'Augustin, les reconnaît : « Les causes7

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sur le prédestinationisme hérétique * doit être établi dans un malentendu et une interprétation des vues de St. Av7 Gustin, relatif à l'élection et à la condamnation éternelles. Cependant, ce n’est qu’après sa mort que ces hérésies sont apparues dans l’Église d’Occident, tandis que l’Église d’Orient a été étonnamment préservée de ces extravagances. »** Rien de plus clair que le fait que l'Orient a été préservé de ces hérésies par l'enseignement de saint Paul. Cassien et les Pères Orientaux, qui enseignèrent à l’Orthodoxie la grâce et la liberté et ne laissèrent aucune place à une « mauvaise interprétation » de l’enseignement.

Exagérations bl. Les enseignements d'Augustin sur la grâce étaient néanmoins assez sérieux et eurent des conséquences désastreuses. Ne nous exagérons cependant pas et ne recherchons pas sa culpabilité dans les vues extrêmes que lui attribuent des hérétiques évidents, ainsi que ses ennemis. Il ne faut pas non plus lui imputer toute la responsabilité de l’émergence de ces hérésies : une telle vision sous-estime le cours réel du développement de l’histoire de la pensée. Même le plus grand penseur n'a aucune influence dans un vide intellectuel ; Les raisons pour lesquelles le prédestinationisme a éclaté à différentes époques en Occident (mais pas en Orient) étaient avant tout une conséquence non pas des enseignements d'Augustin, qui n'étaient qu'un prétexte et une justification imaginaire, mais plutôt d'une pensée excessivement logique, qui a toujours été caractéristique des peuples occidentaux. Dans le cas d’Augustin, qui est resté essentiellement un penseur orthodoxe, cela n’a conduit qu’à des exagérations, tandis que dans le cas, par exemple, de Calvin, qui était loin de l’orthodoxie tant dans la pensée que dans le sentiment, cela a produit une hérésie dégoûtante. Si Augustin avait prêché son enseignement en Orient et en grec, il n'y aurait pas aujourd'hui d'hérésie du prédestination, ou du moins ses conséquences ne se seraient pas répandues aussi largement qu'en Occident ; le caractère irrationnel de la mentalité orientale n'aurait pas tiré certaines conséquences des exagérations d'Augustin et, surtout, y aurait prêté moins d'attention que l'Occident, voyant en lui ce que l'Église orthodoxe continue de voir en lui aujourd'hui : le vénéré Père de l'Église, non sans erreurs, qui, bien sûr, appartient à la place derrière le plus grand des pères de l'Orient et de l'Occident.

Mais pour mieux comprendre, maintenant que nous avons déjà examiné en détail la nature de son aspect le plus controversé,

* Le prédestinationisme est la doctrine de la prédestination. ** T. XII. P. 376.

Bien que certains chercheurs aient soutenu que la prédestination était au cœur de la pensée théologique de Calvin, il est désormais clair que ce n'est pas le cas. Ce n'est qu'un aspect de sa doctrine du salut. La principale contribution de Calvin au développement de la doctrine de la grâce réside dans la logique stricte de son approche. Cela se voit mieux en comparant les points de vue d’Augustin et de Calvin sur cette doctrine.

Pour Augustin, l’humanité après la Chute est corrompue et impuissante, exigeant la grâce de Dieu pour son salut. Cette grâce n'est pas donnée à tout le monde. Augustin utilise le terme « prédestination » pour désigner le caractère sélectif de l’octroi de la grâce divine. Il fait référence à la décision et à l’action divines spéciales par lesquelles Dieu accorde sa grâce à ceux qui seront sauvés. Cependant, la question se pose : qu’arrive-t-il au reste ? Dieu les ignore. Il ne décide pas spécifiquement de les condamner, Il ne les sauve tout simplement pas.

Selon Augustin, la prédestination fait uniquement référence à la décision divine de racheter, et non à l'abandon du reste de l'humanité déchue. Pour Calvin, la logique stricte exige que Dieu décide activement de racheter ou de condamner. On ne peut pas supposer que Dieu fait quoi que ce soit par défaut : il est actif et souverain dans ses actions. Par conséquent, Dieu désire activement le salut de ceux qui seront sauvés et la damnation de ceux qui ne seront pas sauvés. La prédestination est donc « le commandement éternel de Dieu par lequel Il détermine ce qu’Il veut pour chaque personne. Il ne crée pas des conditions égales pour tout le monde, mais il prépare vie éternelle pour les uns et la damnation éternelle pour les autres.

L’une des fonctions centrales de cette doctrine est de mettre l’accent sur la miséricorde de Dieu. Pour Luther, la miséricorde de Dieu s'exprime dans le fait qu'Il justifie les pécheurs, des personnes indignes d'un tel privilège. Pour Calvin, la miséricorde de Dieu se manifeste dans sa décision de racheter les individus, quel que soit leur mérite : la décision de racheter une personne est prise quelle que soit sa dignité. Pour Luther, la miséricorde divine se manifeste dans le fait qu’Il sauve les pécheurs malgré leurs vices ; pour Calvin, la miséricorde se manifeste dans le fait que Dieu sauve les individus quels que soient leurs mérites. Bien que Luther et Calvin défendent la miséricorde de Dieu selon des points de vue légèrement différents, ils affirment le même principe dans leurs vues sur la justification et la prédestination.

Bien que la doctrine de la prédestination ne soit pas centrale dans la théologie de Calvin, elle est devenue le noyau de la théologie réformée ultérieure grâce à l'influence d'auteurs tels que Pierre Martyr Vermigli et Théodore Bèze. À partir d'env. En 1570, le thème de « l’élection » commença à dominer la théologie réformée et permit aux communautés réformées de s’identifier au peuple d’Israël. Tout comme Dieu avait autrefois choisi Israël, il choisit désormais les congrégations réformées pour constituer son peuple. A partir de ce moment, la doctrine de la prédestination commence à remplir une fonction sociale et politique primordiale, qu'elle n'avait pas sous Calvin.

Calvin expose sa doctrine de la prédestination dans le troisième livre "Instructions sur la foi chrétienne"» édition de 1559 comme un aspect de la doctrine de l'expiation par le Christ. La première édition de cet ouvrage (1536) le traite comme un aspect de la doctrine de la providence. Depuis l'édition de 1539, il a été traité comme un sujet égal. La considération de Calvin sur « la manière dont la grâce du Christ est reçue, les avantages qu'elle apporte et les résultats qu'elle produit » suggère qu'il existe une possibilité de rédemption par le biais de la rédemption. ce que le Christ a accompli par sa mort sur la croix. Après avoir expliqué comment cette mort peut devenir la base de la rédemption humaine, Calvin discute ensuite de la manière dont l’homme peut bénéficier des avantages qui en découlent. Ainsi, la discussion passe des fondements de l’expiation aux moyens de sa mise en œuvre. L’ordre suivant de l’examen des questions est un mystère pour de nombreuses générations d’étudiants de Calvin. Calvin aborde un certain nombre de questions dans l'ordre suivant : la foi, la régénération, La vie chrétienne, justification, prédestination. Sur la base de la définition de Calvin de la relation entre ces entités, on pourrait s'attendre à ce que cet ordre soit quelque peu différent : la prédestination précéderait la justification et la régénération la suivrait. L'ordre de Calvin semble refléter des considérations pédagogiques plutôt que une précision théologique. Calvin attache visiblement peu d'importance à la doctrine de la prédestination, lui consacrant seulement quatre chapitres (chapitres 21 à 24 du troisième livre du III. XXI XXIV suivant). La prédestination est définie comme « le commandement éternel de Dieu par lequel Il détermine ce qu’Il veut faire à chaque personne. Car Il ne crée pas tout le monde dans les mêmes conditions, mais Il ordonne la vie éternelle pour les uns et la damnation éternelle pour les autres. La prédestination devrait nous remplir d’un sentiment de respect. « Dectum horribile » n’est pas un « commandement terrible », comme pourrait le suggérer une traduction littérale insensible aux nuances de la langue latine ; au contraire, il s’agit d’un ordre « impressionnant » ou « terrifiant ».

Le lieu même de la discussion de Calvin sur la prédestination dans les Institutes de 1559 est significatif. Cela fait suite à son exposition de la doctrine de la grâce. C'est seulement après avoir discuté des grands thèmes de cette doctrine, comme la justification par la foi, que Calvin se tourne vers la catégorie mystérieuse et déroutante de la « prédestination ». D'un point de vue logique, la prédestination devrait précéder cette analyse ; après tout, la prédestination prépare le terrain pour l'élection de l'homme et, par conséquent, pour sa justification et sa sanctification ultérieures. Et pourtant, Calvin refuse de se soumettre aux canons d’une telle logique. Pourquoi? Pour Calvin, la prédestination doit être considérée dans son propre contexte. Ce n’est pas un produit de spéculation humaine, mais un mystère de révélation divine. Cependant, il a été révélé dans un contexte spécifique et d’une manière spécifique. Cette méthode est associée à Jésus-Christ lui-même, qui est « le miroir dans lequel nous pouvons voir le fait de notre élection ». Le contexte est lié à la force de l’appel de l’Évangile. Pourquoi arrive-t-il que certaines personnes réagissent à Évangile chrétien, mais d'autres non ? Faut-il attribuer cela à une certaine impuissance inhérente à l’insuffisance de cet Évangile ? Ou y a-t-il une autre raison à ces différences de réponse ? Loin d’une spéculation théologique aride et abstraite, l’analyse de la prédestination par Calvin commence par des faits observables. Certains croient à l’Évangile et d’autres non. La fonction première de la doctrine de la prédestination est d’expliquer pourquoi l’Évangile résonne chez certains mais pas chez d’autres. Elle est l'explication ex post facto le caractère unique des réponses humaines à la grâce. Le prédestinarisme de Calvin doit être considéré comme un reflet a posteriori des données de l'expérience humaine interprétées à la lumière de l'Écriture, et non comme quelque chose déduit a priori d'une idée préconçue de la toute-puissance divine. La croyance en la prédestination ne fait pas partie en soi de la foi, mais le résultat final de la réflexion scripturaire sur l'influence de la grâce sur les gens à la lumière des mystères de l'expérience humaine. L'expérience indique que Dieu n'influence pas tout le monde. cœur humain. Pourquoi cela arrive-t-il? Est-ce dû à une déficience de la part de Dieu ? Ou y a-t-il quelque chose qui empêche l’Évangile de convertir chaque personne ? À la lumière de l'Écriture, Calvin se sent capable de nier la possibilité d'une quelconque faiblesse ou insuffisance de la part de Dieu ou de l'Évangile ; Le paradigme observé des réponses humaines à l’Évangile reflète le mystère par lequel certains sont prédestinés à accepter les promesses de Dieu et d’autres à les rejeter. « Certains sont destinés à la vie éternelle, tandis que d’autres sont destinés à la damnation éternelle. »

Doctrine de la prédestination

Il convient de souligner qu’il ne s’agit pas d’une innovation théologique. Calvin n’introduit pas un concept jusqu’alors inconnu dans le domaine de la théologie chrétienne. Comme nous l'avons déjà vu, « l'école augustinienne moderne » (schola Augustiniana moderna), représentée par des représentants tels que Grégoire de Rimini, enseignait également la doctrine de la double prédestination absolue : Dieu destinait les uns à la vie éternelle et à la damnation éternelle pour les autres, indépendamment de leurs mérites ou démérites personnels. Leur sort dépend entièrement de la volonté de Dieu et non de leur individualité. En effet, il est tout à fait possible que Calvin ait consciemment adopté cet aspect de l’augustinisme de la fin du Moyen Âge, qui présente une extraordinaire similitude avec son propre enseignement. Ainsi, le salut est au-delà du pouvoir de ceux qui sont impuissants à changer le statu quo. Calvin souligne que cette sélectivité ne se limite pas à la question du salut.

Dans tous les domaines de la vie, affirme-t-il, nous sommes obligés d’affronter un mystère incompréhensible. Pourquoi certaines personnes réussissent-elles mieux dans la vie que d’autres ? Pourquoi une personne possède-t-elle des dons intellectuels qui sont refusés aux autres ? Dès la naissance, deux bébés, sans aucune faute de leur part, peuvent se trouver dans des circonstances complètement différentes : l'un peut être porté au sein plein de lait et ainsi être nourri, tandis que l'autre peut souffrir de malnutrition, contraint de téter un sein presque sec. Pour Calvin, la prédestination n’était qu’une autre manifestation du mystère général de l’existence humaine, dans laquelle certains reçoivent des dons matériels et intellectuels refusés aux autres. Cela ne soulève pas de difficultés supplémentaires qui ne sont pas présentes dans d’autres domaines de l’existence humaine. L’idée de prédestination implique-t-elle que Dieu soit libéré des catégories traditionnelles de bonté, de justice ou de rationalité qui lui sont attribuées ? Bien que Calvin rejette particulièrement le concept de Dieu comme pouvoir absolu et arbitraire, de sa considération de la prédestination émerge l'image d'un Dieu dont la relation avec la création est fantaisiste et capricieuse, et dont l'autorité n'est liée par aucune loi ou aucun ordre. se situe à la hauteur de la compréhension médiévale tardive de cette question controversée, et en particulier de la « via moderna » et de la « schola Augustiniana moderna » sur la question de la relation entre Dieu et l’ordre moral établi. Dieu n'est en aucun cas soumis à la loi, car cela placerait la loi au-dessus de Dieu, un aspect de la création, et même quelque chose en dehors de Dieu avant la création au-dessus du Créateur. Dieu est en dehors de la loi dans le sens où sa volonté est la base des concepts moraux existants. Ces brèves déclarations représentent l’un des points de contact les plus clairs de Calvin avec la tradition volontariste de la fin du Moyen Âge.

Enfin, Calvin soutient que la prédestination doit être reconnue comme fondée sur les jugements incompréhensibles de Dieu. Il ne nous est pas donné de savoir pourquoi Il choisit les uns et condamne les autres. Certains chercheurs soutiennent que cette position peut refléter l'influence des discussions de la fin du Moyen Âge sur le « pouvoir absolu de Dieu (potentia Dei absolu) », selon lesquelles le Dieu capricieux ou agissant volontairement est libre de faire ce qu'il veut sans avoir à justifier ses actions. . Cette hypothèse repose cependant sur une mauvaise compréhension du rôle de la relation dialectique entre les deux pouvoirs de Dieu, absolu et prédéterminé, dans la pensée théologique de la fin du Moyen Âge. Dieu est libre de choisir qui Il veut, sinon Sa liberté sera soumise à des considérations extérieures et le Créateur sera soumis à Sa création. Néanmoins. Les décisions divines reflètent sa sagesse et sa justice, qui sont soutenues par la prédestination plutôt qu'en conflit avec elle. Loin d'être un aspect central du système théologique de Calvin (si l'on peut même utiliser ce mot), la prédestination est donc une doctrine auxiliaire qui explique le mystérieux. aspect conséquences de la proclamation de l’évangile de la grâce.

La prédestination dans le calvinisme tardif

Pour qui le Christ est-il mort ? La réponse traditionnelle à cette question est que Christ est mort pour tous. Cependant, bien que sa mort puisse tout racheter, elle n'a un effet réel que sur ceux sur qui elle peut exercer cet effet par la volonté de Dieu. Cette question a été soulevée avec acuité lors de la grande controverse sur la prédestination du IXe siècle, au cours de laquelle. le moine bénédictin Godescalcus d'Orbais (connu aussi comme Gottschock) a développé la doctrine de la double prédestination, similaire aux constructions postérieures de Calvin et de ses partisans. Avec une logique impitoyable, examinant les conséquences de son affirmation selon laquelle Dieu a prédestiné la damnation éternelle pour certaines personnes, Godeskalk a souligné qu'à cet égard, il est incorrect de dire que le Christ est mort pour de telles personnes, car si tel est le cas, alors sa mort était en vain, car cela n'a eu aucune influence sur leur destin. Hésitant sur les conséquences de ses déclarations, Godeskalk a émis l'idée que. Christ est mort seulement pour les élus. La portée de ses œuvres expiatoires est limitée à ceux qui sont destinés à bénéficier de sa mort. La plupart des auteurs du IXe siècle considéraient cette affirmation avec incrédulité. Cependant, il était destiné à renaître à la fin du calvinisme.

À ce nouvel accent mis sur la prédestination était lié un intérêt pour l’idée d’élection. En explorant les idées caractéristiques de la via moderna, nous avons noté l’idée d’une alliance entre Dieu et les croyants, semblable à l’alliance conclue entre Dieu et Israël dans l’Ancien Testament. Cette idée a commencé à tout gagner valeur plus élevée dans l’Église réformée en pleine croissance. Les congrégations réformées se considéraient comme le nouvel Israël, le nouveau peuple de Dieu, qui était dans une nouvelle relation d'alliance avec Dieu. L'« Alliance de grâce » déclarait les responsabilités de Dieu envers son peuple et les responsabilités du peuple (religieuses, sociales et sociales). politique) envers Lui. Il définit le cadre dans lequel la société et les individus fonctionnent.

La forme que prit cette théologie en Angleterre, le puritanisme, présente un intérêt particulier. Le sentiment d’être « choisi par Dieu » s’est accru à mesure que le nouveau peuple de Dieu entrait dans la nouvelle « terre promise » de l’Amérique. La vision sociale réformée internationale du monde est basée sur le concept de l'élection de Dieu et de « l'alliance de grâce ». En revanche, le luthéranisme ultérieur a mis de côté les vues de Luther sur la prédestination divine, exposées par lui en 1525, et a préféré se développer dans le cadre de la liberté humaine. réponse à Dieu, plutôt que le Divin souverain élisant des personnes spécifiques. Pour le luthéranisme de la fin du XVIe siècle, « élection » signifiait une décision humaine d’aimer Dieu, plutôt qu’une décision divine d’élire certaines personnes. En effet, le désaccord sur la doctrine de la prédestination était l’un des deux principaux points de discorde qui ont occupé les auteurs polémiques au cours des années suivantes. siècles (l'autre point de discorde concernait les sacrements). Les luthériens n’ont jamais eu ce sentiment de « l’élection de Dieu » et, par conséquent, ont été plus modestes dans leurs tentatives d’élargir leur sphère d’influence. Le succès remarquable du « calvinisme international » nous rappelle le pouvoir avec lequel une idée peut transformer des individus et des groupes entiers de personnes. La doctrine réformée de l’élection et de la prédestination fut sans aucun doute la force motrice de la grande expansion de l’Église réformée au XVIIe siècle. .

La doctrine de la grâce et la Réforme

« La Réforme, vue de l’intérieur, n’était que la victoire finale de la doctrine augustinienne de la grâce sur la doctrine augustinienne de l’Église. » Cette célèbre remarque de Benjamin B. Warfield résume parfaitement l’importance de la doctrine de la grâce dans le développement de la Réforme. Les réformateurs croyaient avoir libéré la doctrine augustinienne de la grâce des distorsions et des fausses interprétations de l’Église médiévale. Pour Luther, la doctrine augustinienne de la grâce, telle qu’exprimée dans la doctrine de la justification par la foi seule, était « le point sur lequel l’Église se tient ou tombe ». S'il y avait des différences mineures et pas si mineures entre Augustin et les Réformateurs concernant la doctrine de la grâce, ces derniers les expliquaient par des méthodes textuelles et philologiques plus supérieures, dont Augustin ne disposait malheureusement pas. Pour les réformateurs, et en particulier Luther, la doctrine de la grâce constituait l'Église chrétienne ; tout compromis ou déviation sur cette question par un groupe ecclésial entraînait la perte de son statut d'Église chrétienne. L'Église médiévale a été privée de son statut « chrétien », qui justifiait la rupture avec elle que les réformateurs ont faite pour réaffirmer l'Évangile. Augustin a cependant développé une ecclésiologie, ou doctrine de l'Église, qui niait une telle action. Au début du Ve siècle, lors de la controverse donatiste, Augustin mettait l’accent sur l’unité de l’Église, s’opposant avec véhémence à la tentation de former des groupes schismatiques lorsque la ligne principale de l’Église semblait erronée. Sur cette question, les réformateurs se sentaient justifiés de ne pas tenir compte de l'opinion d'Augustin, estimant que son point de vue sur la grâce était bien plus important que son point de vue sur l'Église. L'Église, affirmaient-ils, était un produit de la grâce de Dieu et cette dernière avait donc une signification primordiale. Les opposants à la Réforme n'étaient pas d'accord avec cela, arguant que l'Église elle-même était la garante de la foi chrétienne. Ainsi, le terrain était préparé pour un débat sur la nature de l’Église. Nous tournons maintenant notre attention vers le deuxième super thème pensée réformatrice : la nécessité d’un retour aux Écritures

La croyance britannique au destin, inhabituelle à première vue, devient plus compréhensible si l'on rappelle les enseignements de J. Calvin (1509-1564), qui devint pour l'Occident « la figure axiale du New Age », selon un article du encyclopédie « Religion » (« Religion », 2007). C’est lui qui a développé la doctrine de la prédestination, qui est devenue plus tard « la chair et le sang » de la société occidentale, en particulier de sa partie protestante.
C’est ce qu’écrit la même encyclopédie à propos de cet enseignement : « Dieu désire activement le salut de ceux qui seront sauvés, et la damnation de ceux qui ne seront pas sauvés. La prédestination est donc « le commandement éternel de Dieu, par lequel Il détermine ce qu'Il veut pour chaque individu. Il ne crée pas des conditions égales pour tous, mais prépare la vie éternelle pour les uns et la damnation éternelle pour les autres ». L’une des fonctions centrales de cette doctrine est de mettre l’accent sur la miséricorde de Dieu. Pour Luther, la miséricorde de Dieu s'exprime dans le fait qu'Il justifie les pécheurs, des personnes indignes d'un tel privilège. Pour Calvin - E.Z., la miséricorde de Dieu se manifeste dans sa décision d'expier les péchés des individus quels que soient leurs mérites : la décision de racheter une personne est prise quelle que soit sa dignité. Pour Luther, la miséricorde divine se manifeste dans le fait qu’Il sauve les pécheurs malgré leurs vices ; car K. la miséricorde se manifeste dans le fait que Dieu sauve les individus quels que soient leurs mérites. Bien que Luther et Cie défendent la miséricorde de Dieu selon des points de vue légèrement différents, ils affirment le même principe dans leurs vues sur la justification et la prédestination. Bien que la doctrine de la prédestination ne soit pas centrale dans la théologie de K., elle est devenue le noyau de la théologie réformée ultérieure. Dès 1570, le thème de « l’élection » commença à dominer dans la théologie réformée... [... ]
La doctrine de la prédestination n'était pas nouvelle pour le christianisme. K. n'a pas introduit un concept jusqu'alors inconnu dans le domaine de la théologie chrétienne. L’école augustinienne de la fin du Moyen Âge enseignait la doctrine de la double prédestination absolue : Dieu destinait les uns à la vie éternelle et à la damnation éternelle les autres, quels que soient leurs mérites ou leurs défauts personnels. Leur destin dépend entièrement de la volonté de Dieu et non de leur individualité. Probablement, K. a consciemment adopté cet aspect de l'augustinisme de la fin du Moyen Âge, qui présente une similitude extraordinaire avec son propre enseignement.
Selon K., le salut est hors du pouvoir des personnes impuissantes à changer la situation existante. K. a souligné que cette sélectivité ne s'observe pas seulement dans la question du salut. Dans tous les domaines de la vie, affirme-t-il, nous sommes obligés d’affronter un mystère incompréhensible. Pourquoi certaines personnes réussissent-elles mieux dans la vie que d’autres ? Pourquoi une personne possède-t-elle des dons intellectuels qui sont refusés aux autres ? Dès la naissance, deux bébés, sans aucune faute de leur part, peuvent se retrouver dans des circonstances complètement différentes... Pour K., la prédestination n'était qu'une autre manifestation du mystère général de l'existence humaine, lorsque certains reçoivent des biens matériels et intellectuels. cadeaux refusés aux autres » (« Religion », 2007).
La doctrine du calvinisme a laissé une profonde empreinte sur la vision du monde de presque toutes les sociétés occidentales. À ce jour, il donne la conscience de leur propre infaillibilité et de leur choix aux propriétaires d'une fortune solide et la conscience de l'infériorité, des tourments initialement prédéterminés et inévitables en enfer - aux couches pauvres de la population (du moins sa partie religieuse). Si le choix de Dieu est déterminé par le bien-être matériel, alors la pauvreté est un présage qu'une personne a été maudite avant même sa naissance, ce qui en aucun cas Bonnes actions il ne mérite pas le salut, que Dieu connaît d'avance toutes ses actions, qu'elles sont toutes prédéterminées et condamnées. Le Christ n'est pas mort pour tous, mais pour les élus, qui, au contraire, par la grâce de Dieu, iront au ciel en toutes circonstances, même s'ils sont les pécheurs les plus notoires. Cette miséricorde est déterminée au cours de la vie en fonction des bénédictions terrestres censées être données par Dieu, principalement en termes monétaires. C’est l’argent qui mesure le succès d’une personne dans la recherche de sa « vocation » donnée par Dieu. Pour l'Orthodoxie, la mesure de l'élection de Dieu selon ce critère reste étrangère, puisqu'une plus grande importance est accordée aux paroles de la Bible sur ce qui est plus facile pour un chameau (en traduction correcte- une corde) pour passer par le trou d'une aiguille, afin qu'un homme riche puisse entrer dans le royaume des cieux. Dans l’idéologie soviétique, la richesse était considérée comme une menace pour les fondements collectivistes de la société. Dans les deux cas, l'accent était mis sur l'aspect moral des actions et non sur les récompenses matérielles qui en découlent.
Nous n'entrerons pas dans les détails sur la question de savoir si le fatalisme est inhérent à l'Orthodoxie. Nous donnerons uniquement la déclaration du candidat à ce sujet sciences historiques S. Rybakova : « Qu'est-ce que Providence divine[dans l'Orthodoxie - E.Z.] ? Il ne s’agit en aucun cas d’un fatalisme primitif. La liberté de choix personnel n'est ni supprimée ni limitée par la Providence de Dieu : une personne est responsable de ses actes et de ses actions. Dieu ne force personne : l’homme lui-même détermine son destin, le peuple détermine son histoire » (Rybakov, 1998). Sans aucun doute, il existe de nombreux ouvrages où ce point de vue serait remis en question, notamment parmi les disciples de M. Weber. Le dernier demi-siècle a cependant montré que la théorie de M. Weber sur les protestants actifs et les bouddhistes, catholiques, etc. est incapable d’expliquer le développement économique rapide de pays dont les habitants ne seraient pas assez actifs en raison de leur religion (voir le chapitre « Explications culturelles alternatives des constructions impersonnelles »). Voici comment la différence d'attitude envers la prédestination est définie entre protestants et chrétiens orthodoxes dans la Grande Encyclopédie soviétique : « Théologique. F. [atalisme - E.Z.], qui enseigne que Dieu, avant même la naissance, a prédestiné certaines personnes « au salut » et d'autres « à la destruction », a reçu une expression particulièrement cohérente dans l'Islam (la doctrine des Jabarites, formulée dans les disputes du 8e -IXe siècles.), dans certaines hérésies chrétiennes du Moyen Âge (à Gottschalk, IXe siècle), dans le calvinisme et le jansénisme, la théologie orthodoxe de l'orthodoxie et du catholicisme lui est hostile » (« Grande Encyclopédie soviétique », 1969-1978) .
Une explication similaire peut être trouvée dans le « Petit dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron », publié avant la révolution : « La prédestination, la doctrine selon laquelle la volonté toute-puissante du Dieu omniscient a prédéterminé certaines personnes au bien et au salut, d'autres au mal et à la destruction. [...] L'Église orthodoxe ne reconnaît pas le P. absolu et enseigne que Dieu veut le salut de tous, mais les êtres rationnels qui rejettent consciemment toute aide de la grâce pour leur salut ne peuvent pas être sauvés et, selon l'omniscience de Dieu, sont prédestiné à la destruction; ensuite, P. se réfère uniquement aux conséquences du mal, et non au mal lui-même. Au 16ème siècle la doctrine du P. absolu a été renouvelée par Calvin » (http://slovari.yandex.ru/).
L'encyclopédie « Religion » mentionnée ci-dessus explique ainsi la différence entre la compréhension de la prédestination parmi les orthodoxes et les protestants (calvinistes) : « Pour résoudre ces différends [sur la doctrine de la prédestination - E.Z.], l'enseignement orthodoxe a été défini plus précisément à plusieurs des conseils locaux dont l'essence se résume à ceci : Dieu veut que tout le monde soit sauvé, et donc la P. [prédétermination - E.Z.] absolue ou P. au mal moral n'existe pas ; mais le salut véritable ou final ne peut être violent et extérieur, et c'est pourquoi l'action de la bonté et de la sagesse de Dieu pour le salut de l'homme utilise à cette fin tous les moyens, à l'exception de ceux qui aboliraient la liberté morale ; par conséquent, les êtres rationnels qui rejettent consciemment toute aide de la grâce pour leur salut ne peuvent être sauvés et, selon l'omniscience de Dieu, sont prédestinés à l'exclusion du Royaume de Dieu ou à la destruction. P. se réfère donc uniquement aux conséquences nécessaires du mal, et non au mal lui-même, qui n'est que résistance du libre arbitre à l'action de la grâce salvatrice. [...] Le développement final des questions liées à P. appartient à Calvin, qui a montré que l'étude de la question de P. n'est pas un exercice purement académique, mais a une signification pratique. Bien que Calvin ne soit pas d'accord avec l'affirmation de W. Zwingli selon laquelle le péché devenait nécessaire pour que la gloire de Dieu se manifeste correctement, il a néanmoins insisté sur le fait que Dieu a choisi certains pour le salut et en a rejeté d'autres, mais qu'il est resté absolument juste et irréprochable dans tout cela. Le successeur de Calvin, T. Beza, a non seulement adhéré à la doctrine du double P. de Calvin, mais n'a pas hésité à affirmer que Dieu avait décidé d'envoyer certaines personnes en enfer, qu'il les avait fait pécher. Il était convaincu que, malgré l'absence d'instructions spécifiques à ce sujet dans la Bible, il était possible de déterminer la priorité logique et la séquence des décisions de Dieu. Il croyait que la décision de sauver les uns et de condamner les autres précède logiquement la décision de créer des personnes. Il s'ensuit que Dieu en crée pour les condamner plus tard. Cet enseignement a fini par être considéré par beaucoup comme la position officielle du calvinisme » (« Religion », 2007).
La différence dans la vision du monde des orthodoxes et des protestants se reflète le plus clairement dans la définition suivante du fatalisme tirée du « Dictionnaire encyclopédique philosophique » : « Le F. théologique [fatalisme - E.Z.] vient de la prédétermination des événements de l'histoire et de la vie humaine par la volonté de Dieu; dans son cadre, il y a une lutte entre les concepts de prédestination absolue (augustinisme, calvinisme, jansénisme) et les visions essayant de combiner la toute-puissance de la providence avec libre arbitre personne (catholicisme, orthodoxie) » (« Dictionnaire encyclopédique philosophique », 1992).
Ainsi, l’orthodoxie met davantage l’accent sur le libre arbitre de l’homme, tandis que le calvinisme procède de la prédétermination des événements.
Dans "Atheistic Dictionary" édité par M.P. Novikov ne dit rien de l'orthodoxie, mais souligne le fatalisme du calvinisme et du protestantisme en général (le calvinisme est une des variétés du protestantisme avec le luthéranisme, le zwinglianisme, l'anabaptisme, le mennonitéisme, l'anglicanisme, le baptistisme, le méthodisme, le quakerisme, le pentecôtisme, l'Armée du Salut, etc. .). d.) : « Sous une forme ou une autre, F. [atalisme - E.Z.] est inhérent au pluriel. idéaliste enseignements, occupe une place importante dans la religion. vision du monde. La reconnaissance de Dieu comme créateur et dirigeant du monde conduit inévitablement au déni de la capacité de l'homme à influencer le cours des événements, le voue à la passivité et à l'inaction. Dans les croyances des différentes religions, la fragilité se manifeste à des degrés divers. Cela imprègne la croyance de l’Islam. Les idées de F. sont clairement exprimées dans le calvinisme. [...]
Le catholicisme est basé sur l'enseignement d'Augustin selon lequel l'homme n'est pas libre dans le bien, puisque la grâce agit en lui le long de ce chemin, mais est libre dans le mal, vers lequel l'attire sa nature pécheresse. Le protestantisme est dominé par l'idée de la prédétermination de tous les destins par la volonté de Dieu, qui transforme S[liberté - E.Z.] en une illusion" ("Atheistic Dictionary", 1986).
Le « Herders Conversations-Lexikon » allemand (1ère édition, 1854-1857, cité dans l'original) déclare de manière similaire : « In der nach-christl. Zeit spielt das F. vor allem im Mohammedanismus, in der Kirchengeschichte durch den fiel. Le prêtre Lucidus, âgé de 5 ans, et Monch Gottschalk, âgé de 9 ans, puis par Luther, Zwingli et tous par Calvin et Bèze, dans la philosophie de Spinoza, Hobbes, Bayle, sont morts. Encyclopadisten et Hegel eine entscheidende Rolle. »
"Meyers GroBes Konversations-Lexikon" (6e édition, 1905-1909) estime que le fatalisme est l'une des caractéristiques de la doctrine protestante de la prédestination. Dans la définition du terme « déterminisme » dans le « Manuel des hérésies, sectes et schismes », S.V. Boulgakov mentionne également que le fatalisme est inhérent au calvinisme : « Le déterminisme religieux, autrement appelé fatalisme, doit être distingué du strict déterminisme philosophique matérialiste et idéaliste. Ainsi, la religion des anciens Grecs reconnaissait l'existence du destin ou du destin comme une force sombre, incompréhensible et impersonnelle qui détermine la vie des gens et à laquelle non seulement les gens, mais même les dieux eux-mêmes sont incapables de résister. En Orient, puis en Occident, il était largement admis que tous les événements majeurs de la vie historique et privée des hommes étaient invariablement prédéterminés par la course des étoiles (déterminisme astrologique). Cela inclut également la croyance mahométane selon laquelle Dieu, en vertu de la décision éternelle de sa volonté, a invariablement déterminé le sort de chaque personne, même dans les plus petites circonstances de sa vie. DANS chrétienté cela inclut l’enseignement de Calvin et d’autres qui nie la liberté morale, selon lequel Dieu a prédestiné inconditionnellement et invariablement certains au bonheur éternel, d’autres à la condamnation éternelle » (Boulgakov, 1994).
Ainsi, le fatalisme du protestantisme est constaté dans les publications de référence pré-révolutionnaires, soviétiques, post-soviétiques et occidentales.
Un chercheur qui voudrait prouver la tendance originelle des Allemands au fatalisme trouverait suffisamment de preuves pour cette thèse dans la littérature épique et scientifique (historique, sociologique, culturelle) ancienne. Oui, un spécialiste littérature anglaise R. Fletcher écrit dans son commentaire sur l'ancienne épopée anglo-saxonne Beofulf (700) que le concept de destin, joué dans cette œuvre, semble être une force despotique et sans compassion avec laquelle il est impossible de lutter ; De plus, ce concept (appelé Wyrd) n’a pas disparu avec le paganisme, mais est entré, sous une forme légèrement modifiée, dans la vision du monde des puritains anglais (Fletcher, 2004).
ET MOI. Gurevich note dans la préface de Beowulf que cette œuvre « regorge de références au Destin, qui soit agit comme un instrument du créateur et est identique à la Providence divine, soit apparaît comme une force indépendante. Mais la croyance au Destin occupait une place centrale dans l’idéologie préchrétienne des peuples germaniques. [...] Le destin n'était pas compris comme un destin universel, mais comme la part individuelle d'un individu, sa chance, son bonheur ; certains ont plus de chance, d'autres moins » (« Beowulf. Elder Edda. Song of the Nibelungs », 1975). En conséquence, selon la mythologie des anciens Allemands, une personne était initialement destinée à réussir ou à échouer, à être heureuse ou malheureuse. Ceci est confirmé par le passage suivant de « La Prophétie de Velva » (« Elder Edda », VI-VIII siècles, un recueil poétique de mythes allemands) :
De là surgirent des jeunes filles sages, trois de la source sous le grand arbre ;
Urd est le nom du premier, le second est Verdani, - ils coupent les runes, - Skuld est le nom du troisième ; les destins étaient jugés, la vie était choisie pour les enfants des gens, beaucoup étaient préparés.
Nous parlons ici des déesses du destin - les nornes, qui sont responsables du présent, du passé et de l'avenir de l'homme (comme les anciens parcs romains, l'ancienne moira grecque). K. Bishop (Australien Université nationale) commente les mots Wyrd bip ful arwd (Le destin est toujours prédéterminé) du poème en vieil anglais « The Wanderer » (titre moderne) comme suit : le poème reflète l'idée typique des anciens Saxons occidentaux sur l'inévitabilité du destin, sur l'impossibilité de lui plaire avec des prières, des cadeaux et des actes nobles (Bishop, 2007 ). Le concept de « Wyrd » (« destin »), comme le croit Bishop, n'est pas seulement fataliste, mais implique également une prédestination globale et inévitable, qui n'a aucune force significative, mais conduit tout à la destruction et à la destruction.
En annexe 2, nous avons présenté le point de vue du culturologue A.P. Bogatyreva sur cette question(l'article a été rédigé spécifiquement pour cette monographie à notre demande). Il estime que :
a) L’homme occidental est caractérisé par le fatalisme depuis l’époque de la Grèce antique ;
b) ce fatalisme s'est considérablement intensifié au Moyen Âge en raison d'épidémies constantes qui ne pouvaient être évitées ou arrêtées (au 14ème siècle, par exemple, d'un quart à un tiers de la population européenne est morte de la peste noire) ;
c) le fatalisme se reflétait particulièrement clairement dans la doctrine de la prédestination chez les protestants ;
d) il se pourrait bien que la vision du monde correspondante se reflète dans la fréquence élevée du vocabulaire « fataliste ».
Afin de clarifier la croyance relativement répandue au destin en Angleterre par rapport à la Russie, nous nous sommes tournés directement vers A. Wierzbitskaya, qui a popularisé la théorie du « fatalisme » dans la grammaire russe. Voici sa réponse, reçue par email en juin 2007 : « Pour répondre à une seule de vos questions : combien d’« Anglos » croient au « sud’ba ». Pour moi, la question n'a pas beaucoup de sens, puisqu'il n'y a pas de concept de "sud'ba" en anglais. Les questionnaires de ce type partent de l'hypothèse qu'il existe un concept commun qui peut être étudié dans différentes langues. Pour faire de la sémantique de manière interlinguistique, il faut un métalangage approprié.
D'une part, son refus d'assimiler Notion russe« destin » en anglais « destin » ou « destin » est tout à fait clair, puisque chaque mot a ses propres connotations particulières. D’un autre côté, personne ne niera que le « destin » anglais (c’est le mot utilisé dans les enquêtes ci-dessus) n’est pas moins fataliste que le « destin » russe. Voici par exemple comment Roget II définit le concept de « destin » : Le nouveau Thésaurus » (1995) : « 1. Une fin tragique prédestinée..., 2. Ce qui est inévitablement destiné... » (Roget's II : The New Thesaurus, 1995), c'est-à-dire que le « destin » par sa définition est plus tragique que le « destin », c'est plutôt le destin. , destin, et ce n'est pas pour rien que d'autres sens de ce mot sont « mort », « destruction ». Wierzbicka elle-même, dans l'une de ses œuvres, compare le « destin » au mot russe « rock » (Wierzbicka, 1992, p. 66).
Compte tenu de la croyance répandue des Britanniques dans le « destin », on ne peut pas qualifier d'accident que ce soit en Angleterre que les romans gothiques, dont les personnages deviennent invariablement victimes du destin et des forces d'un autre monde, puis de toutes sortes de thrillers mystiques et du genre de l'horreur, est né et a acquis une popularité particulière. Jusqu'à tout récemment, tout cela était étranger aux Russes, les créatures mythiques étaient souvent traitées avec ironie et même les personnages les plus négatifs de l'autre monde (comme Baba Yaga, Koshchei l'Immortel, les diables) devenaient souvent le sujet d'histoires humoristiques. Cela est particulièrement vrai pour les œuvres de l'époque soviétique, mais déjà chez Gogol, la tendance à parler de l'au-delà sur un ton ironique est clairement visible.
Sur la base des résultats des analyses de la fréquence des lexèmes liés au fatalisme présentés dans cet ouvrage (voir ci-dessous), il faut tout de même reconnaître qu'avant la révolution, les écrivains russes utilisaient plus activement les moyens d'exprimer l'inéluctabilité du destin que les moyens soviétiques, et après l’effondrement de l’URSS, à certains égards, retour aux niveaux pré-révolutionnaires. On ne peut pas dire avec certitude si cela est une conséquence de la diffusion secondaire de l'orthodoxie, car la majorité des Russes, bien qu'ils se considèrent orthodoxes, n'ont généralement aucune idée de ses enseignements. Par exemple, 60 % des Russes interrogés en 2002 n'ont même jamais lu la Bible, 18 % l'ont lue une fois, seulement 2 % la lisent régulièrement (voir statistiques plus détaillées et autres paramètres dans la source ci-dessus). A titre de comparaison : 59 % des Américains lisent la Bible de temps en temps, 37 % au moins une fois par semaine (Gallup, Simmons, 2000) ; un Américain sur trois pense que la Bible doit être prise au pied de la lettre (Barrick, 2007). Il est plus probable que la mythologisation de la conscience après l'effondrement de l'URSS soit due à l'influence Culture occidentaleà travers les films d'horreur, les œuvres mystiques, à travers la propagation de toutes sortes de sectes.
Étant donné la croyance protestante dans le succès donné par Dieu, notamment en termes monétaires, il est logique de supposer que la littérature britannique et américaine moderne sur la manière d'atteindre ses objectifs dans la vie serait plus ou moins imprégnée de mysticisme. C'est comme ça. Nous le démontrerons en utilisant l'exemple du livre le plus célèbre et le plus populaire sur ce sujet - « Réfléchissez et devenez riche » de N. Hill. Bien que le livre ait été publié en 1937, il est encore constamment réédité dans de nombreux pays dans diverses versions (complètes, abrégées) et, rien qu'aux États-Unis, après 1973, il a connu plus de 50 éditions, apparaissant périodiquement sur la « BusinessWeek Best-Seller List ». » (y compris en 2007). Au moins 30 millions d'exemplaires avaient été vendus dans le monde fin 2007. Il y a plusieurs suites. Le livre a été réimprimé plusieurs fois en Russie.
Parmi divers conseils sur la façon d'atteindre votre objectif (la richesse), l'auteur donne très sérieusement des moyens de communiquer avec l'Esprit Supérieur (afin de « mendier » de lui le montant souhaité), conseille d'utiliser le sixième sens, parle de l'utilité de télépathie et clairvoyance : « Si vous priez pour quelque chose, alors, craignant que l'Esprit Supérieur ne veuille pas agir selon votre désir, cela signifie que vous priez en vain. Si vous avez déjà reçu ce que vous avez demandé dans la prière, souvenez-vous alors de l'état de votre âme - et vous comprendrez que la théorie présentée ici est plus qu'une théorie.
La méthode de communication avec l’Esprit Mondial est similaire à la façon dont les vibrations sonores sont transmises par radio. Si vous connaissez le principe de fonctionnement de la radio, vous savez bien sûr que le son ne peut être transmis que lorsque ses vibrations sont converties à un niveau non perceptible par l'oreille humaine. Un appareil de transmission radio modifie la voix humaine, augmentant ses vibrations un million de fois. Ce n’est qu’ainsi que l’énergie sonore peut être transmise à travers l’espace. L'énergie ainsi convertie entre dans les récepteurs radio et est reconvertie au niveau de vibration d'origine.
Le subconscient, agissant comme intermédiaire, traduit la prière dans un langage compréhensible pour l'esprit mondial, transmet le message contenu dans la prière et accepte la réponse - sous la forme d'un plan ou d'une idée pour atteindre l'objectif. Réalisez cela - et vous comprendrez pourquoi les mots contenus dans le livre de prières ne peuvent pas et ne pourront jamais connecter votre esprit avec l'Esprit Supérieur. [...] Votre esprit est petit - accordez-le à l'esprit du monde. Le subconscient est votre radio : envoyez des prières et recevez des réponses. L’énergie de l’Univers entier aidera vos prières à se réaliser. [...]
Nous avons découvert ce que nous voulons croire conditions idéales, étant dans lequel la conscience force le sixième sens à travailler (décrit dans le chapitre suivant). [...]
D’après ce que j’ai vécu dans la vie, le sixième sens est celui qui se rapproche le plus d’un miracle. Et je sais avec certitude qu'il existe une certaine force dans le monde, ou la Première Impulsion, ou Raison, qui imprègne chaque atome de matière et rend des caillots d'énergie perceptibles aux humains ; que cet Esprit Mondial transforme les glands en chênes, fait tomber l'eau des collines (ce qui rend la Loi de la Gravité responsable) ; remplace la nuit par le jour et l'hiver par l'été, établissant à chacun sa place et son rapport au reste du monde. Cet esprit, combiné aux principes de notre philosophie, peut également vous aider à transformer vos désirs en formes matérielles spécifiques. Je le sais : j’ai de l’expérience – et cette expérience m’a appris » (Hill, 1996).
Une approche aussi inhabituelle pour réussir ne devrait pas surprendre : pendant que les écoliers soviétiques apprenaient la logique, les étudiants américains apprenaient la loi divine. Si en URSS, ils ont complètement abandonné la vision fataliste du monde au niveau de l'État, aux États-Unis, la nature divine des bénédictions de la vie est toujours promue. Le résultat est une conscience mystifiée, à tel point que 83 % des Américains au début du 21ème siècle. croient encore à la naissance virginale (Kristof, 2003).
Nous n’avons pas pour tâche de prouver le fatalisme des Britanniques, des Américains ou des Occidentaux en général par rapport aux Russes. Il suffit de démontrer avec quelle facilité cela pourrait être réalisé sur la base de sources tout à fait solides et fiables, notamment sondages d'opinion(que, d'ailleurs, les ethnolinguistes qui critiquent les Russes pour leur fatalisme ne citent jamais) et les encyclopédies les plus célèbres. Les éléments que nous avons cités sur le fatalisme de la vision protestante du monde sont invariablement étouffés par les critiques de la mentalité russe, raison pour laquelle ces critiques ne sont rien d'autre qu'une sélection unilatérale de faits appropriés et l'ignorance du reste.