Ordres et robes des prêtres orthodoxes et du monachisme

30.09.2019

Qui sont les moines orthodoxes ?

Aujourd’hui, personne n’est surpris de croiser des gens dans la rue portant de longs vêtements noirs et des sweats à capuche sur la tête. Et comment s’étonner alors que plusieurs milliers de monastères orthodoxes ont déjà été ouverts aujourd’hui en Russie ? Les religieuses et les moines orthodoxes jouissent bien sûr d’un amour particulier parmi les croyants. Même avec une connaissance superficielle, il devient clair qu'il s'agit souvent de personnes très instruites et instruites, et que la voie monastique est leur choix conscient, pour lequel ils ont abandonné de nombreux biens du monde, tels que la famille, les enfants, la carrière et plaisirs divers. Pourquoi devaient-ils aller au monastère ? Lorsqu'une personne pose cette question, il devient immédiatement clair qu'elle est très loin de l'orthodoxie, car selon elle, le monastère est une sorte de punition.

En fait, ils deviennent moines et moniales orthodoxes, contrairement au stéréotype répandu, non pas à cause d'un amour malheureux, mais pour que rien de vain ne les empêche de se rapprocher de Dieu.

Avec tout le respect que je dois au chemin salvateur des laïcs, les moines orthodoxes affirment à juste titre que homme de famille Il est impossible d'atteindre le même niveau de développement personnel qu'un monastique - après tout, il est chargé de nombreuses responsabilités : nourrir, élever, habiller les enfants, plaire à son épouse et, ne le cachons pas, un grand nombre de bagatelles quotidiennes.

Comment vivent les religieuses et les moines orthodoxes ?

Cependant, il ne faut pas idéaliser les conditions de vie des moines : ils n'existent pas non plus dans les conditions de salut les plus confortables. La vie d’un moine orthodoxe est un travail constant, une prière, un jeûne et une maîtrise complète de sa volonté par une obéissance absolue et inconditionnelle à son confesseur, ainsi qu’à l’abbé du monastère et, en général, à l’ensemble des frères aînés. Pour tester si une personne est capable d'accomplir un exploit aussi difficile, elle est d'abord acceptée dans l'obéissance sans tonsure et on lui donne la possibilité de goûter à toutes les « joies » de la vie monastique. Si le novice reste ferme dans sa décision, il est d'abord coupé en rang monastique, au cours de laquelle la personne tonsurée fait vœux de non-convoitise et de jeûne. Puis, après quelques mois, voire quelques années, le moine est tonsuré moine orthodoxe, avec des vœux plus sérieux : célibat et obéissance inconditionnelle, tandis que le nom de la personne tonsurée est changé en signe d'un changement complet de vie. Et ce n’est que plusieurs années plus tard, généralement juste avant sa mort, qu’un moine orthodoxe peut être digne de recevoir la plus haute distinction.

Après soixante-dix ans de persécution de l'Église dans notre pays, non seulement les églises, mais aussi les monastères ont commencé à renaître. Tous plus de gens tournez-vous vers la foi comme seul moyen de trouver la tranquillité d’esprit. Et certains d'entre eux choisissent l'accomplissement spirituel et le monachisme, préférant la cellule monastique à l'agitation de la vie. Au sens ordinaire, un moine est un moine. Mais parmi les orthodoxes, c'est une personne qui n'accepte que le monachisme. Il est habillé comme un moine, mais peut vivre hors des murs du monastère et n'a pas encore prononcé le vœu monastique.

Diplômes en monachisme orthodoxe

Les moines et les moniales passent par un certain nombre d'étapes tout au long de leur vie : les degrés de monachisme. Ceux qui n'ont pas encore définitivement choisi la voie du monachisme, mais qui vivent et travaillent dans le monastère, sont appelés ouvriers ou ouvriers. Un ouvrier qui a reçu la bénédiction de porter la soutane et la scufa et qui a décidé de rester pour toujours au monastère est appelé novice. Un novice en soutane devient celui qui a reçu la bénédiction de porter des vêtements monastiques - une soutane, une cagoule, un kamilavka et un chapelet.

Puis le novice ryassophore, qui a pris la ferme décision de devenir moine, prend la tonsure monastique en tant que ryassophore. Un moine est un moine qui a subi le rituel consistant à se couper symboliquement les cheveux et qui a reçu un nouveau nom en l'honneur de son patron céleste. L’étape suivante est l’adoption du petit schéma ou petite image angélique. Dans le même temps, le moine subit le rite de tonsure monastique ou du manteau, prononce les vœux de renonciation au monde et d'obéissance, changeant le nom du patron céleste et bénissant les robes monastiques. Le rite final d'acceptation de la grande image angélique ou du grand schéma comprend la répétition des mêmes vœux, une coupe symbolique des cheveux et un autre changement du nom du patron céleste.

Le monachisme comme degré de monachisme

« Moine » est un mot formé à partir du vieux russe « in », qui signifie « seul, solitaire, ermite ». C'est ainsi qu'on appelait les moines Chernets en Russie. Actuellement, dans l'Église orthodoxe, les moines ne sont pas appelés moines qui ont déjà accepté le petit ou le grand schéma, mais moines - ceux qui portent une soutane, ceux qui attendent juste la tonsure, l'acceptation définitive de tous les vœux et la nomination d'un nouveau nom. Ainsi, ici un moine est comme un moine débutant, et le monachisme est une étape préparatoire avant la tonsure du manteau. Selon les canons église orthodoxe la tonsure en tant que moine ne peut se faire qu'avec la bénédiction de l'évêque. De nombreuses moniales passent toute leur vie dans ce grade monastique, sans passer au suivant.

Le vœu du moine

Une personne qui accepte le monachisme fait des vœux spéciaux - des obligations devant Dieu d'accomplir et d'observer la Loi de Dieu, les canons de l'Église et les règles de vie monastiques. Après avoir réussi les épreuves - les tentations - commencent les degrés de monachisme. Ils diffèrent non seulement par les robes monastiques et règles différentes comportement, mais aussi le nombre de vœux prononcés devant Dieu.

Les trois principaux vœux prononcés par les novices ryassophores lors de leur entrée au degré monastique sont les vœux d'obéissance, de non-convoitise et de chasteté.

La base du monachisme, la grande vertu, est l'obéissance. Un moine est obligé de renoncer à ses pensées et à sa volonté et d'agir uniquement selon les instructions de son père spirituel. Le vœu de non-convoitise est une obligation de vivre selon les commandements de Dieu, de supporter toutes les difficultés de la vie monastique et aussi de renoncer à tous les biens terrestres. La chasteté, en tant que plénitude de sagesse, représente non seulement le dépassement des désirs charnels, mais aussi les perfections spirituelles, leur réalisation, le maintien constant de l'esprit et du cœur en Dieu. L'âme doit être chaste pour le bien de la prière pure et du respect continu de l'amour divin.

Une personne qui s'est engagée sur la voie du monachisme doit renoncer à tout ce qui est du monde afin de développer le pouvoir de la vie spirituelle et d'accomplir la volonté de ses mentors. Renonciation à l'ancien nom, renonciation à la propriété, martyre volontaire, vie difficile et travail acharné loin du monde - toutes ces conditions indispensables doivent être remplies par le moine pour l'acceptation ultérieure des images angéliques.

Les éditeurs du site Pravoslavie.Ru continuent de publier les diplômes des diplômés du Séminaire théologique Sretensky, ouvert il y a plusieurs années. Les diplômes des diplômés des années précédentes : le hiéromoine Jean (Ludishchev), Yuri Filippov, Maxim Yanyshevsky et d'autres, qui ont soulevé des problèmes importants pour notre époque et ont été rédigés à l'aide de documents d'archives, ont suscité un grand intérêt parmi les lecteurs du site. La série de publications de diplômes des diplômés du SDS se poursuit par le travail du hiérodiacre Nikon (Gorokhov), diplômé en 2009, résident du monastère de la Sainte Dormition de Pskovo-Petchersk, « Entrer dans le monachisme et en sortir » ( conseiller scientifique- Archiprêtre Vladislav Tsypin), dédié aux problèmes extrêmement pertinents et actuels de la vie de l'Église moderne. Dans le même temps, l'auteur dans son œuvre s'appuie non seulement sur les œuvres des Pères de l'Église, les décrets canoniques et les études sur l'histoire de l'Église, mais prend également en compte la riche expérience des anciens et des confesseurs. Monastère de Pskov-Petchersk, toute la structure de la vie monastique s'y trouve.

Il n'y a probablement pas une seule personne qui ne connaisse ou ne voie des moines, qui ne les rencontre dans les églises, les monastères ou dans la vie de tous les jours. Beaucoup ont des moines comme parents, et encore plus de gens ont des confesseurs parmi les moines ou simplement des connaissances. Côté extérieur Les activités des moines, grâce aux médias, sont assez connues, mais certains aspects de leur vie restent totalement inconnus dans le monde. Cela donne lieu soit à des énigmes, soit à des conjectures courantes, soit à des histoires invraisemblables.

L'ouverture de nombreux nouveaux monastères et fermes en Russie au cours des 20 dernières années a conduit au fait que ces monastères ont commencé à se remplir rapidement de moines et de nonnes, ce qui en soi est très gratifiant. Mais, d'autre part, des tonsures prématurées, une entrée inconsidérée dans le monachisme, de réelles difficultés de relance des monastères et une grave pénurie de pères spirituels expérimentés ont conduit au fait que les monastères monastiques ont commencé à se remplir rapidement d'habitants aléatoires et non préparés. Beaucoup ont prononcé leurs vœux monastiques sans réfléchir, sans calculer leur force, sans se tester, sans raisonner, en se fiant à des sentiments éphémères ou à la persuasion d'étrangers, et en général, comme il s'est avéré, par erreur. Cela a immédiatement affecté le niveau spirituel des monastères russes modernes.

De telles omissions n’ont pas été vaines. De nombreux moines ont commencé à quitter les murs des monastères et à retourner dans le monde, négligeant complètement les vœux prononcés précédemment. Malheureusement, ce processus se poursuit encore aujourd'hui. C'est pourquoi le but de cet ouvrage, outre ses aspects historiques et canoniques, est également d'aider ceux qui entrent dans le monachisme à déterminer leur Le chemin de la vie, et rappelle à tous ceux qui acceptent le monachisme la haute responsabilité qu'ils assument.

Formation de la tradition monastique

Qu'est-ce que le monachisme, le moine, le monastère ? Chacun doit faire face à ces questions. Mais différentes personnes ont des opinions complètement différentes, parfois opposées, sur le monachisme. Ces idées dépendent de nombreux facteurs : des croyances religieuses et de la position dans la société, de l'éducation et de l'éducation, de l'expérience quotidienne et religieuse, etc. Sur les photographies, sur les pages des magazines et des journaux, sur les écrans de télévision et de cinéma, les visages des moines scintillent de temps en temps, sur Internet, vous pouvez trouver des sites dédiés aux monastères et aux moines, et, enfin, il existe une riche écriture patristique , où presque tout est dit sur le monachisme, mais le problème est que la plupart des gens n'ont pas assez de temps pour des recherches approfondies.

L’homme ordinaire, bien sûr, se contente de ce que lui proposent les médias et croit parfois qu’il sait déjà tout ou presque tout sur le monachisme. Les personnes réfléchies qui commencent à lire des livres et de la littérature spéciale sur le monachisme sont beaucoup moins courantes. Et plus rares encore sont ceux qui étudient le sujet jusqu'au bout, jusqu'aux sources primaires, jusqu'à l'essentiel. Habituellement, ces personnes sont soit les moines eux-mêmes, soit des spécialistes dans le domaine de l'écriture monastique, de l'histoire et de la culture de l'Église.

Les Saints Pères appellent le monachisme la science des sciences. Cela signifie-t-il que le monachisme est une sorte de connaissance secrète, c'est-à-dire un type particulier de science enseignée dans les monastères ? Ou faut-il comprendre cette expression de manière allégorique ? Tout dépend de qui va parler. Si un théologien protestant parle du monachisme et nie complètement sa valeur, alors nous entendrons un jugement, mais si une personne en parle, elle-même passé le chemin moine, alors nous entendrons quelque chose de complètement différent.

En assimilant le travail monastique à la plus haute créativité ou à un type particulier de science, les saints pères ne se sont pas trompés. Parce que le travail monastique concerne la chose la plus intime, la plus importante et la plus belle qui soit chez une personne : son âme. Et pas seulement à l’âme, mais aussi à toute la composition de l’homme : l’éducation de l’esprit, la purification de l’âme et l’ascétisme du corps. En un mot, à la transformation de la personne tout entière ou, comme disaient les saints Pères, à sa « déification ».

Qui sont les moines ? Si nous donnons une définition basée sur un seul nom, cela signifiera : une personne vivant seule. Mais une telle définition ne veut rien dire, car il y a beaucoup de gens qui vivent seuls, mais, hélas, il n'y a pas de moines. Le mot « moine » contient bien plus que la vie d’une personne solitaire. Voici par exemple ce que dit saint Jean Climaque : les moines sont ceux qui sont appelés à imiter la vie. forces éthérées, ce sont ceux qui dans toutes leurs actions doivent être guidés par le témoignage des Saintes Écritures, ce sont ceux qui doivent constamment se forcer à toute bonne action, ce sont ceux qui doivent garder leurs sentiments des impressions pécheresses et leur esprit des pensées pécheresses . Bien entendu, cette énumération ne peut pas épuiser toutes les idées sur le monachisme.

« Ceux qui tentent de monter au ciel avec leur corps ont vraiment besoin d’une contrainte extrême et d’un chagrin incessant. Car le travail, le vrai travail, et un grand chagrin caché sont inévitables dans cet exploit, surtout pour les insouciants. Le moine Jean Climaque, auteur d'un livre célèbre sur le monachisme, met en garde les frivoles contre une entrée imprudente dans le chemin monastique, qu'il qualifie de cruel et étroit, car ceux qui s'engagent dans ce chemin semblent se plonger dans le feu de chagrins et de tentations imprévus. Il vaut mieux que les faibles ne suivent pas cette voie, sinon ils peuvent souffrir énormément, jusqu'à la mort, et au lieu d'en bénéficier, recevoir du mal : « Tous ceux qui s'approchent de cette bonne action, cruelle et difficile, mais aussi facile, doivent savoir qu'ils sont venus pour être jetés au feu, à moins qu'ils ne veuillent qu'un feu immatériel s'empare d'eux. Que chacun donc se tente et mange ensuite du pain de la vie monastique, qui est avec une potion amère, et qu'il boive à cette coupe, qui est avec des larmes : qu'il ne lutte pas contre lui-même. Si tous ceux qui sont baptisés ne sont pas sauvés, alors... Je garderai le silence sur ce qui suivra.

Un moine est un guerrier du Roi Céleste qui combat en première ligne et, pourrait-on dire, à l'avant-garde. Il est impossible de reculer, de quitter le terrain - surtout : derrière - Dieu et le Royaume des Cieux, devant - des hordes d'ennemis invisibles et une bataille mortelle, la durée de la bataille est toute une vie, au début - le renoncement au monde , au milieu - un exploit, à la fin - une récompense ou une honte. "Le monachisme est l'hypothèse d'un tourment permanent, la perception de la conscience d'un martyr, qui, bien sûr, se réjouit de la lutte et n'est jamais satisfait de ce qui a été accompli." Voilà quel est le chemin de la vie monastique.

Ce ne sont que des allégories, mais dans la vie tout est beaucoup plus simple et imperceptible, mais en même temps plus complexe. La vraie vie monastique peut être très différente de ce que l'on peut lire dans les livres, et tous ceux qui souhaitent suivre ce chemin épineux doivent absolument le savoir.

Il arrive le plus souvent que l'homme moderne qui vient au monastère est choqué par la différence qui se pose entre les idées qui se sont formées dans sa tête sur le monachisme et la réalité qu'il voit réellement : « Les gens venaient souvent au monastère, choqués par quelque chose, qui ne s'entendaient pas avec le monde environnant, fatigué des luttes et des difficultés de la vie, déçu, à la recherche de consolation, de paix et de liberté spirituelle. Mais lorsque les portes du monastère se fermaient derrière eux, le plus souvent ils ne trouvaient ni l'un ni l'autre, ni le troisième. Car une personne, restant une personne, apportait avec elle ses faiblesses et ses imperfections au monastère... Et dans les monastères, la vie continuait comme d'habitude, très différente de la vie séculière, mais ne coïncidant pas en tout avec les idéaux du service monastique. Malheureusement, le monachisme moderne est loin d'être l'idéal de la vie monastique, mais les jeunes modernes ne sont ni Antoine ni Pacôme, ni Serge ni Séraphin. Comme le dit le célèbre proverbe : « Tel est le monde, tel est le monastère ».

Ce travail vise plutôt à dégriser la partie frivole des jeunes qui s'efforcent de trouver une issue simple à leurs problèmes dans le monachisme, ou cette partie d'eux-mêmes qui, n'ayant pas trouvé d'utilité dans le monde, pense trouvez-le dans un monastère. Pour le vrai monachisme, une vocation est nécessaire. Car seulement « celui qui peut contenir, qu’il contienne ».

Fondements du mode de vie monastique

Il faut dire quelques mots sur les raisons de l'émergence du monachisme dans l'Église orthodoxe. Depuis histoire de l'église on sait que le monachisme en tant qu'institution n'est pas né immédiatement après la prédication du Sauveur, bien qu'il soit reconnu comme incontestable que l'institution des vierges, qui a précédé le monachisme, est née en même temps que l'Église elle-même. C'est dans la bouche du Divin Maître que résonnèrent les paroles qui prédisaient le phénomène dans l'Église qui devait apparaître dans le futur : « Car il y a des eunuques qui sont nés ainsi dès le ventre de leur mère ; et il y a des eunuques qui sont castrés par les gens ; et il y a des eunuques qui se sont fait eux-mêmes eunuques pour le Royaume des Cieux. Celui qui peut le contenir, qu'il le contienne. » (Matthieu 19 : 12) . Parmi les trois types d'eunuques (personnes privées de la capacité de procréer) énumérés par le Sauveur, le dernier, de l'avis des saints pères, indique le monachisme. Ainsi, le monachisme est ce type de personnes qui assument la virginité volontaire (abstinence de cohabitation conjugale) dans le but d'acquérir le Royaume des Cieux.

Le métropolite Philarète de Moscou, dans ses « Règles pour l'amélioration des confréries monastiques des monastères stauropégiens de Moscou », désigne l'Écriture Sainte comme la base unique et absolue des vœux monastiques :

1. Celui qui fait vœu d'obéissance et de renoncement à sa propre volonté et à sa propre sagesse doit le fonder sur la parole du Seigneur : « Alors Jésus dit à ses disciples : Si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renie lui-même, et prends sa croix, et suis-moi » (Matthieu .26:24) ;

2. celui qui fait vœu de chasteté doit tenir compte de la parole du Christ : « Celui qui peut contenir, qu'il contienne » (Matthieu 19 : 12.) - et de la parole de l'Apôtre : « Celui qui n'est pas marié s'en soucie pour le Seigneur, comment il peut plaire au Seigneur. (1 Cor. 7:32) ;

3. Celui qui fait vœu de non-convoitise doit être confirmé dans la parole du Christ : « Jésus lui dit : si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; et tu auras un trésor dans le ciel ; et viens et suis-moi » (Matthieu 19 :21).

Saint Philaret n'a pas été le premier à affirmer que ce mode de vie est fondé sur l'Écriture Sainte. Par exemple, saint Basile le Grand, lorsqu'il cherchait un exemple de vie évangélique parfaite, conclut qu'il s'agissait en réalité d'une vie monastique. Saint Ignace du Caucase a tiré les mêmes conclusions : « L'accomplissement des commandements évangéliques a toujours été et est aujourd'hui l'essence du travail et de la résidence monastique » ; « Le vrai christianisme et le vrai monachisme résident dans l'accomplissement des commandements de l'Évangile. Là où cet accomplissement n’existe pas, il n’y a ni christianisme ni monachisme, quelle qu’en soit l’apparence. » Et voici les paroles de saint Macaire d'Optina : « Que signifie le monachisme ? L'accomplissement du christianisme, qui consiste à accomplir les commandements de Dieu, est aussi l'amour de Dieu : si quelqu'un m'aime, il gardera ma parole (Jean 14, 23), dit le Seigneur. Ou voici l’opinion du recteur du monastère athonite de Simonopetra, l’archimandrite Émilien, notre contemporain : « La communauté monastique est l’incarnation la plus vivante de la perfection évangélique, obtenue par le renoncement à tout, l’érection quotidienne de sa croix et la suite du Seigneur. Tout d’abord, une telle communauté est une recherche du Royaume de Dieu, et tout le reste viendra de Dieu. »

La Tradition de l'Église orthodoxe comprend le saint Précurseur du Seigneur Jean, le saint prophète de Dieu Élie, le saint apôtre et évangéliste Jean le Théologien et la Très Pure Vierge Mère de Dieu parmi les fondateurs du monachisme. Pour les chrétiens, ils ont été et seront des exemples de dévouement total à Dieu.

Mais en tant que phénomène de masse, avec ses propres règles, ordres et une philosophie de vie très particulière, le monachisme est apparu à la fin du IIIe - début du IVe siècle. Jusqu'à cette époque, l'Église n'a connu que des cas isolés d'ascèse, où, par désir de perfection, certains chrétiens faisaient vœux de virginité ou de pauvreté volontaire, et certains consacraient leur vie à la prière incessante ou à toutes sortes d'abstinence.. De tels ascètes étaient appelés ascètes. Au fil du temps, ces ascètes sont devenus de plus en plus nombreux, mais ils étaient encore assez dispersés., mais ils ont passé leur vie parmi d'autres croyants et n'ont pas formé de communautés séparées, ne sont pas allés dans le désert

Raisons de l'émergence du monachisme

Diverses raisons ont contribué à l'émergence des communautés monastiques. Certains historiens, par exemple, nomment même les persécutions mêmes qui ont frappé l'Église par les autorités païennes. En particulier, la persécution qui commença sous l'empereur romain Dèce (249-251). Cela a incité de nombreuses personnes, y compris des ascètes, à fuir vers des endroits déserts. Ces ascètes restés vivre dans le désert commencèrent à être appelés les anachorètes, ou héréditaires. Bientôt, la persécution prit fin et l'empereur Constantin le Grand accéda au pouvoir à Rome, qui déclara la liberté de religion pour toutes les religions sur le territoire de l'Empire romain (édit de Milan ; 313) et, en premier lieu, pour les chrétiens. "Après une longue lutte avec l'Église, l'empire a finalement capitulé". Et à la fin du IVe siècle, le christianisme fut finalement établi comme religion officielle de l’Empire romain.

Mais le principal moteur de l'émergence et du développement d'une communauté aussi étrange et inhabituelle que le monachisme est devenu n'était pas la persécution, mais bien au contraire - la paix et la prospérité soudaines de l'Église. Le mouvement monastique de masse est né en réaction à la sécularisation de l’Église et de la société ecclésiale.

De nombreux païens affluèrent dans l’Église, qui commença à se remplir de néophytes. Si à l'arrivée de Constantin le Grand, le nombre d'habitants de l'empire professant le christianisme, selon les historiens modernes, variait entre 7 et 10 % de la population totale de l'empire, alors à la fin du IVe siècle, il y en avait déjà plus. que 50 %. Beaucoup sont devenus fidèles à l'Orthodoxie, se tournant vers l'empereur, et certains sont venus à l'Église pour des raisons égoïstes (opportunistes), pour une progression rapide de leur carrière. L’empire continua cependant à vivre sa vie habituelle, ce qui signifiait que de nombreuses coutumes païennes continuaient d’exister. Par exemple, les courses de chevaux se déroulaient souvent dans les stades et les représentations théâtrales dans les amphithéâtres, dont les auteurs étaient des païens. Diverses fêtes en l'honneur de nombreux dieux païens amusaient et divertissaient la population de l'empire. Les Jeux Olympiques et les autres sports et autres compétitions jouissaient du respect universel. Par exemple, la participation à des mystères ésotériques ou à des processions solennelles accompagnant certains cultes païens était considérée comme honorable. Dans certains centres intellectuels de l'empire, des écoles païennes ont continué à fonctionner, dans lesquelles des enseignements philosophiques païens étaient enseignés, et parmi le peuple, de nombreux rituels et superstitions étaient préservés, très mal combinés avec une vie chrétienne pure. .

Kinovia – une auberge chrétienne idéale

Avec l'arrivée massive des païens dans l'Église, la morale dans les communautés chrétiennes a commencé à décliner et, en réaction à cette sécularisation, le processus inverse a commencé à se produire : la séparation et l'isolement des communautés d'ascètes qui désiraient la perfection morale. « Les ascètes ont commencé à s'éloigner des villes et des villages pour se diriger vers des lieux déserts et des forêts. ». C’est ainsi que commencèrent à se former les premiers monastères et communautés monastiques.

« A son origine, le monachisme n'était pas une institution ecclésiale officielle, mais un mouvement spontané, une impulsion, et c'était précisément mouvement laïc "", souligne l'archiprêtre Georgy Florovsky dans son ouvrage "Empire et désert".. Ce sont les laïcs qui aspirent à la réalisation des idéaux chrétiens sur terre et ne veulent pas supporter le libertinage des mœurs au sein des communautés chrétiennes ; ce sont eux qui, en partant pour le désert, veulent mettre l'accent sur l'idée de la l’au-delà de l’Église, en s’appuyant sur les paroles de l’Apôtre Paul : « Nous ne sommes pas les imams de la ville qui demeure ici, mais nous cherchons celle qui vient (Hébreux 13 : 14).

Le moine Jean Cassien le Romain décrit la formation des premiers monastères cénobitiques à partir des paroles d'Abba Piammon (dans son 18e entretien « Des trois anciennes sortes de moines », chapitre 5) : « Ainsi, le genre de vie des Cénobites commença depuis l'époque du sermon apostolique. Car telle était toute la multitude des croyants à Jérusalem. . Le moine Piammon estime que la formation des monastères cénobitiques s'est inspirée de la première communauté chrétienne née à Jérusalem à l'époque des apôtres. Il dit qu'au fil du temps, après la mort des apôtres, le premier zèle parmi les chrétiens a commencé à disparaître, et il a été remplacé par la froideur et l'indifférence, mais tout le monde ne voulait pas être ainsi. Ceux qui voulaient vivre selon l’Évangile et ne faire aucune concession au monde ont progressivement commencé à s’installer de plus en plus loin dans des lieux déserts et à former des foyers semblables à la première communauté chrétienne. Les communautés de chrétiens si zélés ont commencé à être appelées konovii, et leurs habitants - konovites .

Les idées sur l'émergence de communautés telles que la « communauté paléochrétienne » et le « monastère cénobitique strict » étaient absolument les mêmes, car la vie de tous les membres de la communauté était construite exclusivement sur les commandements évangéliques, mais l'origine historique de la Les cénovites étaient quelque peu différents de ceux de la première communauté chrétienne. Cependant, nous pouvons supposer que les deux étaient le résultat de la Providence de Dieu.

Fondateurs du monachisme oriental et occidental

L'épanouissement du monachisme s'est produit presque simultanément en Égypte, en Syrie et en Palestine. Dans les trois régions nommées, le monachisme est apparu indépendamment les uns des autres, mais le monachisme égyptien est considéré comme le plus ancien. Le fondateur du monachisme égyptien est considéré Vénérable Antoine le Grand. Dès 285, il se retira dans les profondeurs du désert jusqu'au mont Colisma. En Thébaïde, il « fonda le monastère de Pisper et un certain nombre d'autres établissements monastiques, qui continuent d'exister après sa mort bienheureuse ». Un autre centre fort de vie monastique s'est formé dans le désert de Nitrie. Son véritable fondateur doit être considéré comme le Vénérable Ammonius de Nitria, arrivé en ce lieu vers 320. Non loin du Mont Nitrien, il y avait un désert appelé « Cellies », où travaillait Macaire d'Alexandrie (ville), et encore plus loin du Mont Nitrien se trouvait le désert « Skeet », fondé par le moine Macaire le Grand (d'Égypte). en 330. À peu près à la même époque (vers 323-324) Vénérable Pacôme le Grand fonda le premier monastère communal au lieu-dit Tavennisi, sur les rives du Nil, dans son cours moyen. En Palestine, les fondateurs du monachisme étaient Vénérable Chariton le Confesseur- constructeur de la Laure de Faran (330) et Saint Hilarion le Grand - constructeur de la Laure de Mayum (338). En Syrie - Vénérable Jacques de Nizibie et son élève Vénérable Éphraïm le Syrien.

Les règles de la vie monastique sont arrivées en Occident grâce aux activités du moine Benoît de Nursie, qui fonda un monastère cénobitique près de Naples avec une charte similaire à celle du moine Pacôme le Grand. Il adapte les règles des moines égyptiens au monachisme italien. Le monachisme y trouva un terrain favorable et commença à se développer rapidement. Plusieurs autres monastères filles sont issus du monastère principal de Saint-Benoît. . Les monastères apparus dans les provinces occidentales de l'Empire romain prirent pour modèle les statuts apportés à Rome par le vénérable Jean Cassien, et ce furent les célèbres statuts des monastères Pacômes.

L'apparition des premières règles monastiques

Le monachisme, né au début de l’histoire chrétienne, n’avait pas de statuts. Il est né, pour ainsi dire, intuitivement des commandements de l'Évangile et de l'amour ardent pour le Christ. Les premiers moines étaient brûlés par leur zèle pour la piété et ils n'avaient absolument pas besoin de règlements écrits. Chacun des ascètes avait sa propre charte. Mais au fil du temps, la jalousie s'est affaiblie et le nombre de moines a augmenté.

Lorsque le monachisme s'est considérablement accru et est devenu un phénomène nouveau et massif dans l'Empire romain, l'administration impériale a alors eu besoin de réglementer la vie d'un si grand nombre de personnes (les habitants de nombreux monastères égyptiens se comptaient par milliers), vivant selon à des lois différentes de celles auxquelles vivaient la plupart des habitants de l'Empire. Ces lois ont commencé à apparaître sous la plume des empereurs, mais cela a commencé à se produire beaucoup plus tard - quelque part au 6ème siècle.

Initialement, les moines eux-mêmes ont commencé à élaborer certaines règles qu'ils considéraient comme nécessaires pour maintenir l'ordre dans leurs rangs toujours plus nombreux.

Le nom de Saint Antoine le Grand est associé aux règles élaborées par le moine pour ses moines et aux soi-disant « Instructions spirituelles ». Ils ont été publiés pour la première fois en 1646 par le scientifique occidental Abraham d'Angelen. Pour cet ouvrage, l'auteur a choisi parmi ces règles celles qui concernent l'entrée (et la sortie) du monachisme. Par exemple, le canon XV, tel qu'édité par Abraham d'Angelenos, déclare ce qui suit : « Si la tentation survient à cause d'un jeune homme qui n'a pas encore revêtu la robe monastique, alors ne le revêtez pas ; il devrait être expulsé du monastère. L'expression (« ne pas s'habiller ») s'adresse à l'abbé du monastère, qui seul a le pouvoir d'admettre ou de refuser l'admission au monastère. L'abbé avait parfaitement le droit d'expulser du monastère ceux qui suscitaient la tentation. Étant donné que le niveau moral du monachisme à cette époque était très élevé, les exigences des candidats étaient très élevées.

Les robes monastiques pouvaient être portées par quiconque souhaitait vivre comme un moine à sa propre discrétion, en choisissant les vêtements, la coupe et la couleur pour correspondre aux vêtements acceptés dans un monastère particulier. Et cela n'est pas surprenant pour le monachisme ermite, car il reconnaît un degré important de liberté à l'ascète par rapport à formes externes et restrictions. Cependant, la liberté ne doit être comprise que dans le sens d’une plus grande ascétisme, et non dans le sens d’excès et d’indulgences de la chair.

« Quiconque entrait dans le monastère de Saint-Antoine pouvait enlever ses vêtements séculiers et les remplacer par des vêtements monastiques, mais il pouvait aussi demander à l'abbé du monastère de le vêtir de vêtements monastiques, si une plus grande élévation religieuse chez la personne acceptant le monachisme dépendait de cette participation de l’abbé.

Au monastère Saint-Antoine, les moines portaient leur propre tenue particulière, qui les distinguait des laïcs. «Ils l'ont revêtu en entrant dans le monastère en tant que moines qui avaient irrévocablement renoncé au monde et décidé pour toujours de lier leur vie au monastère. Ils étaient privés de leur robe monastique lorsque, pour une raison ou une autre, ils devaient retourner dans le monde. » Tel règles simples les réceptions au monastère du moine Antoine existaient d'abord dans la tradition orale ou dans la tradition orale, puis, après la mort du fondateur du monachisme, elles furent écrites et nous parvinrent.

Le consentement à être accepté dans les rangs des frères du monastère était déterminé par l'abbé uniquement en fonction de sa propre conviction quant à savoir si la personne célèbre était capable ou non de mener une vie ascétique. De la vie de saint Paul le Simple, on peut voir à quel point l'épreuve était facile lors de l'admission au monastère sous saint Antoine. « Antoine a fait tout cela afin de tester la patience et l’obéissance de Paul. Et il ne s'en plaignit pas du tout, mais avec zèle et diligence il exécuta tous les commandements d'Antoine. Finalement, Antoine fut convaincu de la capacité de Paul à vivre dans le désert et lui dit : « Maintenant tu es déjà devenu moine au nom du Seigneur Jésus. »

Paul commença à ascèser non loin du moine Antoine. Il n'a prononcé aucun vœu solennel.

Aucune coupe de cheveux, aucun vœu solennel, aucune renonciation solennelle au monde, aucun changement de nom et de tenue vestimentaire n'étaient exigés des premiers moines. Il suffisait d’une ferme détermination, confirmée par les actes. La toute première différence entre les moines, le clergé et les laïcs était bien entendu leur mode de vie. Très vite, des différences vestimentaires apparaissent. Ainsi, à partir de la vie du moine Pacôme, nous voyons comment au début Abba Palamon ne voulait pas l'accepter comme son disciple, invoquant sa jeunesse et les difficultés de l'ascétisme, mais lorsqu'il fut convaincu de la fermeté des intentions de Pacôme de suivre le mode de vie monastique en tout, il l'a accepté parmi ses disciples et a immédiatement changé ses vêtements de laïques à monastiques : « Et dès lors, poussé par l'amour de Dieu, j'ai cherché (comment) devenir moine. Et lorsqu'on lui parla d'un ermite nommé Palamon, il vint vers lui pour mener avec lui une vie solitaire. Et quand il est arrivé, il a frappé à la porte. Palamon ne voulait pas emmener Pacôme, mais après avoir déclaré fermement : « Je crois qu'avec l'aide de Dieu et vos prières, je supporterai tout ce que vous m'avez dit », Palamon ouvrit la porte de sa cellule et laissa entrer Pacôme et enfila immédiatement son lui robes monastiques . La version arabe de la vie dit à cet endroit que Palamon testa Pacôme pendant trois mois avant de le mettre en robe monastique (τό σχήμα τών μοναχών). Il est difficile de dire exactement de quoi il s'agissait, mais il faut penser que saint Pacôme, lorsqu'il devint abbé de nombreux monastères, prit comme modèle pour l'habillement des moines les vêtements dont Abba Palamon lui-même l'habillait.

Parmi les premiers à rédiger des règles écrites sur la vie monastique figurent saint Pacôme le Grand et saint Basile le Grand, archevêque de Césarée en Cappadoce. Ces règles constituèrent la base de presque tous les règlements monastiques ultérieurs. Ils ont atteint notre époque. Et déjà en eux, nous voyons comment les problèmes d'entrée dans le monachisme sont résolus et comment en sortir est sévèrement condamné.

Si auparavant, avant la formation de la structure cénovienne stricte des monastères, n'importe qui pouvait se considérer comme moine s'il vivait dans la solitude et travaillait dans la piété, alors avec l'émergence de la vie communautaire, des rituels sont apparus indiquant que telle ou telle personne, entrant dans le monastère fraternité, fut obligé de mener un autre style de vie. Afin d'indiquer d'une manière ou d'une autre cette altérité, des signes ont été établis par lesquels la vie d'un moine différait de la vie dans le monde. Premièrement, il s'agissait de règlements internes, appelés vœux monastiques, et deuxièmement, des différences externes étaient également acceptées (dans l'habillement, la nourriture et le comportement), distinguant les moines des laïcs : //theolcom.ru/doc/sacradoc/4_08_Polskov pdf.

Savva, archevêque Tverskoï et Kashinsky . Un recueil d'opinions et de critiques de Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna, sur les questions éducatives et ecclésiales-État. Saint-Pétersbourg, 1885. T. 3. P. 419.

Sagarda N.I. Cours sur la patrouille des Ier-IVe siècles. M., 2004. P. 639.

Ignace (Brianchaninov) , St. Recueil de créations : En 6 volumes T.4. Une offrande au monachisme moderne. M., 2004. P. 71.

Macaire d'Optina, Tour. Enseignements émouvants/ Comp. archim. Jean (Zakhartchenko). M., 2006. P. 330.

Émilien, archim. Mots et instructions. M., 2006. P. 205.

« Cela me paraît tout à fait clair du fait que même le mode de vie monastique était inconnu des divins et saints apôtres » (Règles des Saints Conciles œcuméniques avec interprétations. Tutaev, 2001. Partie 1. P. 698).

«Tous ces ermites et même leurs communautés, en raison de leur petit nombre et de leur manque de popularité, n'ont pour la plupart pas complètement rompu avec le mode de vie antérieur et n'ont pas influencé le développement du culte» ( Skaballanovitch M. Typikon explicatif. M., 1995. P. 198).

«Avant le moine Antoine, les ermites n'étaient pas rares, mais ils travaillaient à proximité de leurs villages, de sorte que le moine ne connaissait pas encore le grand désert» (Ibid. p. 198).

Florovski G.., prot. Dogme et histoire. M., 1998. P. 262.

« La vie sociale dans l'Empire romain, pleine de souvenirs et de coutumes païennes, était particulièrement dangereuse pour le salut de l'âme, c'est pourquoi les fanatiques de la perfection chrétienne se retirèrent dans le désert et y fondèrent une nouvelle communauté, entièrement chrétienne » ( Sidorov A.I. Aux origines de la culture de la sainteté. Monachisme orthodoxe et ascétisme dans la recherche et les monuments : Monuments de l'écriture ascétique et monastique de l'église ancienne. M., 2002. P.16).

Souvorov N. Cours de droit de l'Église. Iaroslavl, 1890. T. 2. P. 366.

Florovsky G., prot. Dogme et histoire. P. 276.

« Ils... en raison de la gravité de leur vie solitaire et isolée, étaient appelés moines, vivant ensemble. Il s'ensuit qu'en raison de leur résidence commune, ils étaient appelés Cénobites, et que leurs cellules et lieux de résidence étaient appelés Cénobites" ( Jean Cassien le Romain, Rév. Écritures. M., 1993. P. 498).

"À travers tous les anciens chrétienté le monachisme s'est propagé à partir d'une racine commune, qui est le monachisme égyptien » (voir : Palmov N. Consécration au monachisme. Ordres de vœux monastiques dans l'Église grecque. Kyiv, 1914) .

« Dans son pays d'origine, en Égypte, le monachisme est apparu d'abord sous la forme d'un ascèse ermite, puis est apparu sous la forme d'un ascèse communautaire. Les représentants du monachisme ermite étaient le Révérend. Pavel de Thèbes et le Rév. Antoine le Grand » (Voir : Ibid.).

Sidorov A.I. Aux origines de la culture de la sainteté. P. 17.

Juste là. P. 18.

Juste là. P. 19.

« Le principal fondateur de la vie monastique en Occident fut saint. Benoît, comte de Nursie, qui fonda de nombreux monastères, dont l'un, sous le nom de Monte Cassino, près de Naples, fut considéré comme le monastère fondateur et rédigea la charte de la communauté monastique" ( Souvorov N. Cours de droit de l'Église. p.367) .

«Ils vivaient parmi le reste des membres de l'Église, sans droits ni obligations particuliers qui leur étaient assignés par l'Église et considérant leur vie uniquement avec les exigences morales strictes qu'ils se fixaient» (Ibid. p. 366). .

« Une fois apparue, l'ascétisme ne pouvait que se développer et croître non seulement en volume, mais aussi en degré et en force » ( Skaballanovich M. Typikon explicatif. p.201) .

« Cette montagne était déjà densément peuplée de moines, car Palladium les compte à env. 5000" ; « dans la ville d'Oxyrhynchus il y avait 20 000 religieuses, dans la ville d'Antinoé il y avait 12 monastères de femmes » ; « ce monastère, non mentionné dans les sources grecques, était devenu à la mort de Chenoute (466) l'un des plus célèbres et des plus peuplés d'Egypte : il comptait plus de 2 000 habitants » ( Nikodim (Milos), ép. Loi de l'Église orthodoxe. Saint-Pétersbourg, 1897. P. 652) .

Chaque orthodoxe rencontre des membres du clergé qui parlent publiquement ou dirigent des services à l'église. À première vue, on comprend que chacun d'eux porte un rang particulier, car ce n'est pas pour rien qu'ils ont des différences vestimentaires : des robes de couleurs différentes, des chapeaux, certains ont des bijoux en pierres précieuses, tandis que d'autres sont plus ascétiques. Mais tout le monde n’a pas la capacité de comprendre les classements. Pour connaître les principaux rangs du clergé et des moines, regardons les rangs de l'Église orthodoxe par ordre croissant.

Il faut dire tout de suite que tous les rangs sont répartis en deux catégories :

Clergé laïc. Il s'agit notamment des ministres qui peuvent avoir une famille, une femme et des enfants.
Clergé noir. Ce sont ceux qui ont accepté le monachisme et renoncé à la vie mondaine.

Clergé laïc

La description des personnes qui servent l'Église et le Seigneur vient de L'Ancien Testament. L'Écriture dit qu'avant la naissance du Christ, le prophète Moïse a nommé des personnes censées communiquer avec Dieu. C'est à ces personnes que la hiérarchie des grades d'aujourd'hui est associée.

Serviteur d'autel (débutant)

Cette personne est un assistant laïc du clergé. Ses responsabilités comprennent :

Si nécessaire, un novice peut sonner les cloches et lire les prières, mais il lui est strictement interdit de toucher le trône et de circuler entre l'autel et les Portes Royales. Le servant de l'autel porte les vêtements les plus ordinaires, avec un surplis jeté par-dessus.

Cette personne n’est pas élevée au rang de clergé. Il doit lire des prières et des paroles des Écritures, les interpréter aux gens ordinaires et expliquer aux enfants les règles fondamentales de la vie chrétienne. Pour un zèle particulier, l'ecclésiastique peut ordonner le psalmiste sous-diacre. Depuis vêtements d'église il est autorisé à porter une soutane et un skufia (bonnet de velours).

Cette personne n'a pas non plus ordres sacrés. Mais il peut porter un surplis et un orarion. Si l'évêque le bénit, le sous-diacre peut toucher le trône et entrer par les portes royales jusqu'à l'autel. Le plus souvent, le sous-diacre aide le prêtre à accomplir le service. Il se lave les mains pendant les offices et lui donne le nécessaire (tricirium, ripids).

Rangs ecclésiastiques de l'Église orthodoxe

Tous les ministres de l’Église énumérés ci-dessus ne font pas partie du clergé. Ce sont des gens simples et pacifiques qui veulent se rapprocher de l'Église et du Seigneur Dieu. Ils ne sont acceptés à leurs postes qu'avec la bénédiction du prêtre. Commençons par examiner les rangs ecclésiastiques de l’Église orthodoxe par les plus bas.

La position de diacre est restée inchangée depuis l’Antiquité. Comme auparavant, il doit aider au culte, mais il lui est interdit d'accomplir de manière indépendante des services religieux et de représenter l'Église dans la société. Sa principale responsabilité est de lire l'Évangile. Actuellement, le besoin des services d'un diacre n'est plus requis, de sorte que leur nombre dans les églises diminue régulièrement.

C'est le diacre le plus important d'une cathédrale ou d'une église. Auparavant, ce rang était attribué à un protodiacre, qui se distinguait par son zèle particulier pour le service. Pour déterminer qu'il s'agit d'un protodiacre, vous devriez regarder ses vêtements. S'il porte un orarion avec les mots « Saint ! Saint! Saint", cela signifie que c'est lui qui est devant vous. Mais à l’heure actuelle, ce rang n’est attribué qu’après qu’un diacre a servi dans l’Église pendant au moins 15 à 20 ans.

Ce sont ces personnes qui ont une belle voix chantée, connaissent de nombreux psaumes et prières et chantent lors de divers services religieux.

Ce mot nous vient de la langue grecque et signifie « prêtre ». Dans l’Église orthodoxe, il s’agit du rang de prêtre le plus bas. L'évêque lui confère les pouvoirs suivants :

accomplir des services divins et d'autres sacrements ;
apporter l'enseignement aux gens;
mener la communion.

Il est interdit au prêtre de consacrer des antimensions et d'accomplir le sacrement d'ordination sacerdotale. Au lieu d'une cagoule, sa tête est recouverte d'un kamilavka.

Ce rang est décerné en récompense d'un certain mérite. L'archiprêtre est le plus important parmi les prêtres et aussi le recteur du temple. Lors de l'accomplissement des sacrements, les archiprêtres enfilaient une chasuble et une étole. Plusieurs archiprêtres peuvent servir simultanément dans une institution liturgique.

Ce rang est attribué uniquement par le patriarche de Moscou et de toute la Russie en récompense des actes les plus gentils et les plus utiles qu'une personne a accomplis en faveur de l'Église orthodoxe russe. Il s'agit du rang le plus élevé du clergé blanc. Il ne sera plus possible d'obtenir un rang supérieur, puisqu'il existe alors des rangs interdits pour fonder une famille.

Néanmoins, beaucoup, pour obtenir une promotion, quittent la vie mondaine, leur famille, leurs enfants et entrent pour toujours dans la vie monastique. Dans ces familles, la femme soutient le plus souvent son mari et se rend également au monastère pour prononcer ses vœux monastiques.

Clergé noir

Cela inclut uniquement ceux qui ont prononcé des vœux monastiques. Cette hiérarchie des rangs est plus détaillée que celle de ceux qui préféraient la vie de famille monastique.

C'est un moine qui est diacre. Il aide le clergé à célébrer les sacrements et à accomplir les services. Par exemple, il réalise les ustensiles nécessaires aux rituels ou fait des demandes de prière. Le hiérodiacre le plus ancien est appelé « archidiacre ».

C'est un homme qui est prêtre. Il est autorisé à accomplir divers sacrements sacrés. Ce rang peut être reçu par les prêtres du clergé blanc qui ont décidé de devenir moines, et par ceux qui ont subi la consécration (donnant à une personne le droit d'accomplir les sacrements).

Il s'agit de l'abbé ou de l'abbesse d'un monastère ou d'un temple orthodoxe russe. Auparavant, le plus souvent, ce grade était décerné en récompense de services rendus à l'Église orthodoxe russe. Mais depuis 2011, le patriarche a décidé d'accorder ce rang à tout abbé du monastère. Lors de l'initiation, l'abbé reçoit un bâton avec lequel il doit se promener dans son domaine.

C'est l'un des rangs les plus élevés de l'Orthodoxie. Dès sa réception, l'ecclésiastique reçoit également une mitre. L'archimandrite porte une robe monastique noire, qui le distingue des autres moines par le fait qu'il porte sur lui des tablettes rouges. Si, en outre, l'archimandrite est recteur d'un temple ou d'un monastère, il a le droit de porter un bâton - un bâton. Il est censé être appelé « Votre Révérence ».

Ce rang appartient à la catégorie des évêques. Lors de leur ordination, ils ont reçu la plus haute grâce du Seigneur et peuvent donc accomplir tous les rites sacrés, voire ordonner des diacres. Par lois de l'Église ils ont droits égaux, le plus ancien est l'archevêque. Selon une ancienne tradition, seul un évêque peut bénir le service avec un antimis. Il s'agit d'une écharpe quadrangulaire dans laquelle est cousue une partie des reliques d'un saint.

Cet ecclésiastique contrôle et garde également tous les monastères et églises situés sur le territoire de son diocèse. L'adresse généralement acceptée à un évêque est « Vladyka » ou « Votre Éminence ».

Il s'agit d'un clergé de haut rang ou du titre d'évêque le plus élevé, le plus ancien du monde. Il n'obéit qu'au patriarche. Se distingue des autres dignitaires par les détails vestimentaires suivants :

a une robe bleue (les évêques en ont des rouges) ;
capuche blanche avec une croix bordée pierres précieuses(les autres ont une capuche noire).

Ce grade est décerné pour des mérites très élevés et constitue un insigne de distinction.

Le rang le plus élevé de l'Église orthodoxe, grand prêtre des pays. Le mot lui-même combine deux racines : « père » et « pouvoir ». Il est élu au Conseil des évêques. Ce grade est à vie ; ce n'est que dans les cas les plus rares qu'il peut être déposé et excommunié. Lorsque la place du patriarche est vide, un suppléant est nommé exécuteur temporaire, qui fait tout ce que le patriarche doit faire.

Cette position comporte une responsabilité non seulement pour elle-même, mais aussi pour l'ensemble du peuple orthodoxe du pays.

Les rangs de l'Église orthodoxe, par ordre croissant, ont leur propre hiérarchie claire. Malgré le fait que nous appelons de nombreux membres du clergé « père », chaque chrétien orthodoxe devrait connaître les principales différences entre les dignitaires et les positions.

Nous avons déjà abordé plus d'une fois le thème du monachisme orthodoxe, en publiant dans notre publication des conversations avec des moines sur l'essence d'un mode de vie renoncé, sur les vertus nécessaires d'un moine et sur les problèmes rencontrés par les résidents des monastères modernes. Cependant, la conversation sur le monachisme nous semble toujours intéressante - étant donné que chaque interlocuteur partage non seulement des pensées et des connaissances glanées dans les livres, mais aussi son expérience inestimable, unique et intime de la vie en Christ. C'est pourquoi nous prévoyons de continuer à traiter ce sujet dans l'espoir que les publications serviront à renforcer et à édifier non seulement les moines, mais aussi ceux qui réfléchissent encore à choisir un chemin monastique proche et en même temps céleste et joyeux à notre époque de scandant des valeurs fondamentales et la liberté du vice.

Aujourd'hui, nous présentons à nos lecteurs une conversation avec le moine Victor, résident de l'un des monastères russes.

- Père Victor, s'il te plaît, parle-nous du monachisme. Comment et quand est-il apparu, comment s'est-il développé ?

Selon la tradition de l'Église, la première religieuse était Sainte Mère de Dieu. Ce n'est pas un hasard si elle est apparue à de nombreux révérends Pères sous la forme d'une abbesse. Son icône « Abbesse de la Montagne Sainte » est également connue. Elle a elle-même montré à tous les moines et moniales ultérieurs un modèle, un idéal du monachisme. L'un des premiers moines fut saint Jean-Baptiste. Bien sûr, il n'a pas été tonsuré compréhension moderne, mais c'est lui qui a donné l'exemple à tous les ermites ultérieurs, et nous le considérons comme notre patron.

Et le monachisme ermite que nous connaissons aujourd’hui est né dans les premiers siècles du christianisme. Fuyant la persécution païenne, les chrétiens, comme le Christ l'avait ordonné, se cachèrent dans les montagnes et les déserts. C'est d'eux qu'est né le moine Paul de Thèbes, le plus ancien contemporain du moine Antoine le Grand.

Le moine Pacôme le Grand est le fondateur du monachisme cénobitique. Un jour, un Ange du Seigneur lui apparut et lui remit une charte détaillée de la vie monastique. Ce n'est donc pas un hasard si le monachisme est appelé la vie angélique.

-Qui est moine et qui peut le devenir ?

Le vénérable John Climacus dit : « Un moine est celui qui, revêtu d'un corps matériel et mortel, imite la vie et l'état des sans-corps. Un moine est quelqu’un qui adhère uniquement aux paroles et aux commandements de Dieu en tout temps, en tout lieu et en acte. Le moine est la contrainte omniprésente de la nature et la préservation infatigable des sentiments. Un moine est quelqu'un qui a un corps purifié, des lèvres propres et un esprit éclairé. Un moine est quelqu'un qui, même s'il est en deuil et malade dans son âme, se souvient toujours de la mort et y réfléchit, tant dans son sommeil que pendant sa veillée." Ces mots complètent Vénérable Macaire Optinsky, qui enseigne que « l’image du monachisme est l’image de l’humilité ». UN Révérend Ambroise Optinski a dit ceci : « Le monachisme est un bonheur" Ainsi, selon les enseignements des Saints Pères, un moine est l'exécuteur de tous les commandements de Dieu et, en premier lieu, des commandements de l'humilité.

Tout chrétien orthodoxe libre de mariage et qui a un appel de Dieu à le faire peut devenir moine.

- Pourquoi les gens vont-ils dans les monastères ?

Exister des raisons différentes, selon lequel une personne peut aller dans un monastère, mais tous ne sont pas égaux aux yeux de Dieu. Certains deviennent moines par amour pour Dieu, dans le but d’atteindre la perfection spirituelle. D'autres - pour apporter une repentance active pour des péchés commis précédemment. " Tous ceux qui ont diligemment abandonné les choses de la vie, - dit le moine Jean Climaque, - sans aucun doute, ils l'ont fait soit pour le bien du futur royaume, soit à cause de la multitude de leurs péchés, soit par amour pour Dieu. S’ils n’avaient aucune de ces intentions, alors leur retrait du monde était imprudent. Cependant, notre bon héros attend de voir quelle sera la fin de leur parcours.

- Quelle est la tâche principale d'un moine orthodoxe ?

L'activité principale d'un moine est certainement la prière de Jésus. Le vénérable Séraphin de Sarov a dit : "Un moine qui ne fait pas la prière de Jésus est un tison brûlé." Et le moine Barsanuphe d'Optina dit un jour à son disciple le moine Nikon : « L'ennemi vous donnera tout : le hiéromonachisme, l'abbé et même le patriarcat, mais il ne vous donnera pas la prière de Jésus. Alors il la déteste.

Mais le devoir principal de tous les moines est de garder fermement la pureté de l'Orthodoxie. Car sans la vraie foi, aucune vertu ne sauvera une personne et ne pourra lui apporter la perfection spirituelle. Dans les Vies, nous voyons que les Saints Pères - hésychastes, ermites, ermites - lorsque cela était nécessaire, quittaient la solitude priante et se rendaient dans les villes pour défendre l'Orthodoxie. Nous lisons à ce sujet dans la vie des saints Antoine le Grand, Théodose le Grand, Maxime le Confesseur, Joseph de Volotsk, les saints Grégoire Palamas, Marc d'Éphèse, Gennady de Novgorod et bien d'autres.

De là, la parole de notre grand contemporain, le bienheureux archimandrite Gabriel de Tbilissi, devient claire : "Un moine doit rugir comme un lion pour l'Orthodoxie."

- Quelles sont les caractéristiques du monachisme russe ?

En général, le monachisme russe est le même que celui de Jérusalem, serbe, géorgien ou Athos. Il n'y a pas de différences fondamentales. Nous sommes une seule fraternité en Christ. Mais, bien sûr, au cours des siècles d'existence de l'orthodoxie en Russie, notre peuple a introduit certaines caractéristiques de son caractère dans le monachisme. Par exemple, il exprime plus clairement le désir de préserver l’intégrité de la foi. Ce trait distinctif a intensifié la persécution de l'Église au XXe siècle. De plus, puisque Moscou est la Troisième Rome, c'est-à-dire gardien de l'Orthodoxie dans l'univers et à partir du XVe siècle les tsars russes devinrent les principaux gardiens de la pureté Foi orthodoxe, alors le monachisme russe ne se concentrait pas exclusivement sur la prière, mais tentait, sous certaines conditions, d'influencer les affaires de l'État. Par exemple, lorsque l'hérésie des judaïsants s'empara de la capitale, le moine Joseph de Volotsky considéra qu'il était de son devoir de se rebeller contre elle, et pendant vingt ans il mena cette lutte. Dans son monastère, il formait des gardiens et défenseurs zélés de l’orthodoxie pour les départements de l’évêque.

- Existe-t-il des différences significatives entre le monachisme féminin et masculin ?

Il n’y a pas de différence significative entre le monachisme masculin et féminin. Le Seigneur a dit : Vous tous qui avez été baptisés en Christ, avez revêtu Christ. Il n’y a plus de Juif ni de Gentil ; il n'y a ni esclave ni libre ; il n'y a ni mâle ni femelle : car vous êtes tous un en Jésus-Christ (Galates 3 : 27-28). Mais il existe certaines particularités dans l’éducation spirituelle et la croissance des moines et des nonnes. En conséquence, ils laissent une empreinte sur la structure monastique des monastères masculins et féminins.

- Que pouvez-vous dire du monachisme moderne ? En quoi un moine en Russie du 21e siècle diffère-t-il des anciens moines qui vivaient à la fin du 19e - début du 20e siècle (avant événements révolutionnaires) ? Dans quelle mesure les traditions, les règles et l’esprit monastiques ont-ils été préservés après le 70e anniversaire de l’athéisme ? Peut-on dire que le monachisme est en train de renaître aujourd'hui ?

Bien sûr, il y a une différence. Le père du monachisme moderne, saint Ignace (Brianchaninov), a écrit à ce sujet au milieu du XIXe siècle. Premièrement, dans les temps anciens, les gens étaient beaucoup plus forts spirituellement et physiquement. L’homme moderne, en comparaison avec eux, est faible tant en chair qu’en esprit. Cela ne peut qu'affecter le monachisme, car un moine ne « vole » pas vers le monastère depuis le ciel, mais y vient du ciel. monde moderne et porte en lui des traits caractéristiques de notre époque et de notre société.

Un autre point est l’extrême pauvreté des mentors spirituels. Cela se faisait déjà sentir au XIXe siècle, mais surtout à notre époque. Par exemple, avant la révolution, il existait encore des centres d'ancienneté tels que Sarov, Optina Pustyn, Valaam, Glinskaya Pustyn, Diveevo. Dans ces monastères, il y avait de véritables dirigeants de la vie spirituelle, et les traditions d'ancien étaient transmises de l'aîné à son disciple. Mais au XXe siècle, les avant-postes spirituels des anciens ont été détruits et, à ce jour, le monachisme russe ne peut pas encore surmonter les conséquences de ces destructions et des décennies d'athéisme qui les ont suivies. Maintenant, l'ancienneté n'a peut-être été préservée que dans la Laure Trinité-Serge, et même à Pochaev. Depuis couvents peut être appelé Svyato-Bogolyubsky. Pourtant, le monachisme russe est en train de renaître. Certains anciens qui ont survécu aux années de persécution ont pu transmettre à la génération suivante de moines l'expérience précieuse et unique du martyre, de la confession et de l'ascétisme.

- Quels sont, selon vous, les principaux problèmes du monachisme moderne ?

L’un des principaux problèmes est probablement le manque d’exemple vivant. Une autre difficulté réside dans la persécution implicite et cachée de l’Église et du monachisme orthodoxe. Il semble à de nombreux non-croyants, et même aux fidèles, qu'il n'y a plus de persécutions ni d'oppressions maintenant, elles battent leur plein. travaux de restauration, les églises et les monastères sont en cours de restauration, l'âge d'or de l'Orthodoxie est arrivé dans notre Patrie. L'Église s'exprime ouvertement dans les médias et sur Internet. Personne n’est encore emprisonné dans des prisons ou des camps et nous ne sommes pas encore abattus. Cela crée l’illusion d’une renaissance. Mais si l’on creuse plus profondément, il devient évident que le véritable monachisme est déjà persécuté. A titre d'exemple, nous pouvons citer Elder Peter (Kucher). Il a subi la persécution de Khrouchtchev et, à notre époque, il a dû subir la persécution des mondialistes qui ont organisé une provocation contre lui dans les médias.

Ou - Hieroschemamonk Raphaël (Berestov). De même que dans les années 70 il a été expulsé de la Laure pour avoir lutté contre l’hérésie de l’œcuménisme, de même il erre encore « dans les montagnes et les tanières ». Mais ce sont eux, ces anciens, qui nous montrent un exemple de persévérance et de fermeté pour endurer les peines et les épreuves. Après tout, malgré toutes les persécutions et persécutions, ils n’ont dévié ni vers l’hérésie ni vers le schisme.

- Qu'est-ce que la tonsure monastique ? Quels diplômes existe-t-il ? Dans quelle mesure les gens changent-ils après la tonsure et de quoi cela dépend-il ?

De nombreux saints appellent la tonsure monastique le deuxième baptême. À une personne qui prononce ses vœux monastiques, le Seigneur pardonne tous les péchés de sa vie antérieure et confère une force spirituelle à l'exploit du Christ. Croissance spirituelle le monachisme se produit selon les degrés suivants : novice, novice novice ou moine, moine, schémamonk. Lorsqu'il est tonsuré, un moine ajoute aux vœux du baptême les vœux de chasteté, d'obéissance et de non-convoitise.

Mais la tonsure n’agit pas « automatiquement ». Bien sûr, les péchés sont pardonnés, la force est donnée, mais si une personne est détendue, si elle-même ne fait pas d'efforts pour réaliser des exploits, combattre les passions, acquérir des vertus, alors très vite de nouveaux péchés et passions viennent remplacer les anciens. , et pour un tel moine, il arrive que « le dernier soit pire que le premier ».

- S'il vous plaît, parlez-nous de la prière. La prière continue est-elle un vœu monastique ? Quel est le rôle de la prière mentale dans les monastères modernes ? Y a-t-il aujourd’hui beaucoup de moines engagés dans un travail intelligent ? A quoi est-ce lié ?

Dans le rite de la tonsure, il y a un moment où le moine reçoit un chapelet avec les mots « Prends, frère, l'épée de l'esprit, qui est la parole de Dieu ». En même temps, il lui est ordonné de prier constamment dans son esprit et dans son cœur. Il ressort clairement de cela que faire la prière de Jésus est véritablement un vœu de moine. Et dans les temps anciens, les diplômes monastiques étaient décernés aux ascètes en fonction de leur progression dans la prière de Jésus. Par exemple, les ascètes qui atteignaient la prière mentale étaient tonsurés dans le schéma mineur. Dans le Grand Schéma - moines qui ont acquis la prière mental-cœur. Mais si nous appliquons maintenant ce principe, alors il y aura très peu de moines et de moines-schémas qui satisferont à ces normes les plus élevées.

Mais même si nous sommes indignes et n’avons pas réussi dans la prière, cela n’enlève pas la nécessité de pratiquer la prière. De plus, la prière de Jésus est bénéfique pour l'ascète même dans sa phase initiale, lorsqu'il la fait avec sa bouche. Dans l'héritage du moine Barsanuphius, l'aîné d'Optina, un tel cas est décrit. « Un jour, un moine-schéma est venu me voir,- dit l'Ancien, - et dit : « Je commence à être découragé, Abba. Car je porte une grande image angélique, mais je n'en ai aucune œuvre. Après tout, le Seigneur punira strictement ceux qui sont moines ou moines-schémas uniquement de nom. Mais comment y remédier ? Comment vaincre le péché en vous-même ? L'aîné lui répondit : « Et vous lisez toujours la prière de Jésus et ne vous souciez de rien d’autre »."Mais à quoi ça sert ?"- a demandé le moine-schéma. Le moine expliqua : "Énorme. Celui qui prie continuellement la prière de Jésus surmonte peu à peu les passions et tôt ou tard il sera sauvé.."Ressuscité,- s'exclama le moine-schéma, - Je ne serai plus triste". Par conséquent, même la prière de Jésus prononcée est salvatrice. Si un moine est doux, humble, patient et gentil, ce qui est très rare à notre époque, alors le Seigneur lui accordera la prière mentale et celle du cœur intelligent. Il est le même aujourd’hui que dans les temps anciens, sauf que nous ne pouvons souvent pas, en raison de notre extrême péché et de notre dépravation, accepter ses dons.

Interviewé Anna SAMSONOVA

La fin suit