Jardins et parcs du Moyen Âge. Jardins et parcs du Moyen Âge Jardins séculaires du Moyen Âge

Le principe fondamental et le modèle de tous les jardins, selon les idées chrétiennes, est le paradis, un jardin planté par Dieu, sans péché, saint, abondant de tout ce dont une personne a besoin, avec toutes sortes d'arbres, de plantes et habité par des animaux vivant en paix avec l'un l'autre. Ce paradis originel est entouré d'une clôture au-delà de laquelle Dieu a banni Adam et Ève après leur chute. Par conséquent, la principale caractéristique « significative » du jardin d’Éden est son enceinte ; le jardin est le plus souvent appelé « hortus conclusus » (« jardin clôturé »). L'autre trait indispensable et le plus caractéristique du paradis dans les idées de tous les temps était la présence en lui de tout ce qui peut apporter de la joie non seulement aux yeux, mais aussi à l'ouïe, à l'odorat, au goût, au toucher - tous les sens humains. Les fleurs remplissent le paradis de couleurs et de parfums. Les fruits servent non seulement de décoration à la hauteur des fleurs, mais ravissent également le palais. Les oiseaux remplissent non seulement le jardin de chants, mais le décorent également de leur aspect coloré, etc.

Le Moyen Âge considérait l’art comme une seconde « révélation » révélant la sagesse, l’harmonie et le rythme du monde. Cette conception de la beauté de l'ordre mondial est exprimée dans un certain nombre d'œuvres écrites du Moyen Âge - dans Érigène, dans les « Journées du sexe » de Basile le Grand et de Jean l'Exarque de Bulgarie et bien d'autres. etc.

Tout dans le monde avait, à un degré ou à un autre, une signification symbolique ou allégorique à valeurs multiples, mais le jardin est un microcosme, tout comme de nombreux livres étaient un microcosme. Ainsi, au Moyen Âge, un jardin était souvent assimilé à un livre, et les livres (surtout les collections) étaient souvent appelés « jardins » : « Vertograds », « Limonis », ou « Limonaria », « Jardins de prisonniers », etc. Le jardin doit être lu comme un livre, en extrayant bénéfice et instruction. Les livres étaient également appelés « Abeilles » - un nom encore associé au jardin, car l'abeille récolte son miel dans le jardin.

En règle générale, les cours monastiques, enfermées dans un rectangle de bâtiments monastiques, étaient adjacentes au côté sud de l'église. La cour du monastère, généralement carrée, était divisée par d'étroits sentiers en forme de croix (qui avaient signification symbolique) en quatre morceaux carrés. Au centre, à l'intersection des chemins, un puits, une fontaine et un petit étang ont été construits pour plantes aquatiques et arroser le jardin, laver ou boire de l'eau. La fontaine était aussi un symbole - un symbole de pureté de la foi, de grâce inépuisable, etc. Un petit étang était souvent construit où les poissons étaient élevés pour les jours de jeûne. Ce petit jardin dans la cour du monastère il y avait habituellement petits arbres- fruits ou décoratifs et fleurs.

Cependant, les vergers commerciaux, les jardins d'apothicaire et les jardins potagers étaient généralement établis en dehors des murs du monastère. Petit Vergerà l’intérieur de la cour du monastère se trouvait un symbole du ciel. Il comprenait souvent un cimetière monastique. Le jardin pharmaceutique était situé à proximité de l'hôpital ou de l'hospice du monastère. Des plantes pouvant servir de colorants pour colorer les initiales et les miniatures manuscrites étaient également cultivées dans le jardin de l'apothicaire. ET propriétés curatives les herbes étaient déterminées principalement par la signification symbolique d'une plante particulière.

Le rescrit de 1812, par lequel Charlemagne ordonna que les fleurs soient plantées dans ses jardins, témoigne de l'attention portée aux jardins et aux fleurs au Moyen Âge. Le rescrit contenait une liste d'une soixantaine de noms de fleurs et de plantes ornementales. Cette liste a été copiée puis distribuée aux monastères de toute l'Europe. Les jardins étaient cultivés même par des ordres mendiants. Les franciscains, par exemple, jusqu'en 1237, selon leur charte, n'avaient pas le droit de posséder des terres, à l'exception d'une parcelle du monastère, qui ne pouvait être utilisée que pour un jardin. Autre ordres monastiques Ils étaient particulièrement engagés dans le jardinage et l'horticulture et en étaient célèbres. Chaque détail des jardins du monastère avait une signification symbolique pour rappeler aux moines les fondements de l'économie divine et des vertus chrétiennes.

Les jardins des châteaux avaient un caractère particulier. Ils étaient généralement sous la surveillance particulière de la maîtresse du château et servaient de petite oasis de calme parmi la foule bruyante et dense des habitants du château qui remplissait ses cours. Ils ont également été cultivés ici herbes medicinales, et vénéneuses, des herbes pour la décoration et avaient une signification symbolique. Attention particulière a été donné herbes parfumées. Leur parfum correspondait à l'idée du paradis, ravissant tous les sens humains, mais une autre raison de leur culture était que les châteaux et les villes, en raison des mauvaises conditions sanitaires, étaient pleins de mauvaises odeurs. Dans les jardins des monastères médiévaux, ils ont planté fleurs décoratives et des buissons, notamment des roses récoltées par les croisés du Moyen-Orient. Parfois, des arbres poussaient ici - des tilleuls, des chênes. A proximité des fortifications défensives du château, des « prés fleuris » ont été aménagés pour les tournois et les convivialités. « Roseraie » et « Prairie fleurie » sont l'un des motifs de la peinture médiévale des XVe-XVIe siècles ; La Vierge à l'Enfant était le plus souvent représentée sur fond de jardin.

Le Moyen Âge a vu dans l'art la deuxième Révélation, révélant le rythme et l'harmonie de la sagesse avec laquelle le monde est structuré. Tout dans le monde avait, à un degré ou à un autre, une signification symbolique ou allégorique à valeurs multiples. Si le monde est la deuxième Révélation, alors le jardin est un microcosme, tout comme de nombreux livres étaient des microcosmes. Ainsi, au Moyen Âge, un jardin était souvent assimilé à un livre, et les livres (notamment les collections) étaient souvent appelés « jardins » : « Vertograds », « Limonis » ou « Jardins de citronniers », « Jardins confinés » (hortus conclusus) , etc. Le jardin doit être lu comme un livre, en tirant profit et instruction.

Le jardin à l’Ouest faisait partie d’une maison, d’un monastère. Il est né de l'ancien atrium - une « pièce sans toit », une cour pour y vivre.

Au début, le jardin de l'église orthodoxe ne différait pas par des délices particuliers. Désert ascétique (ou, en latitudes septentrionales, fourré) sur le sensuel « paradis de la douceur » dominé invariablement, étant lui-même un paradis sans forme et non empirique.

L'ancien jardin philosophique rendait idéalement une personne divine, voire divine, accomplissant ainsi la promesse d'Épicure (« vous vivrez comme des dieux parmi les hommes »). Aujourd'hui, la ressemblance à Dieu, proclamée prophétiquement par le Christ et les apôtres, est devenue le but de la liturgie ecclésiale, concentrée architecturalement dans le temple, où symboles naturels, même s'il est extrêmement important pour l'inspiration religieuse, joue encore un rôle secondaire. L’interaction inconditionnelle de la nature et de l’architecture dans les temps anciens a été remplacée au Moyen Âge par la domination illimitée de l’architecture. Et surtout l’architecture des églises. Même les paysages bibliques n’ont commencé à attirer les pèlerins qu’après la construction de temples. Par conséquent, chaque lieu céleste ou, plus précisément, potentiellement céleste s'intègre nécessairement non seulement dans la clôture, mais également dans des murs solides, ou du moins adjacents à ceux-ci sur le côté. Que les jardins des ermites surgissent dans le sein faune, comme les oasis cultivées ou, aux latitudes septentrionales, comme les jardins-dans-la-forêt, encore un classique jardin médiéval invariablement développé comme une partie organique du complexe monastique. Soulignant les vertus intérieures, lui-même, au sens propre et figuré, symbolique, se trouvait à l'intérieur de l'église.

Dans les monastères médiévaux d'Europe occidentale, la cour du monastère est devenue le lieu de la pieuse réflexion et de la prière. En règle générale, les cours monastiques, enfermées dans un rectangle de bâtiments monastiques, étaient adjacentes au côté sud de l'église. La cour du monastère, généralement carrée, était divisée en quatre parties carrées par des sentiers étroits (rappelant les quatre fleuves du ciel et la croix du Christ). Au centre, à l'intersection des allées, un puits, une fontaine et un petit bassin ont été aménagés pour arroser les plantes et arroser le jardin, laver ou boire de l'eau. Souvent, il y avait aussi un petit étang où les poissons étaient élevés pour les jours de jeûne. Ce petit jardin situé dans la cour du monastère était généralement composé d'arbres bas - arbres fruitiers ou ornementaux et fleurs. Cependant, les vergers, les jardins d'apothicaire et les jardins potagers étaient généralement établis en dehors des murs du monastère. Le verger comprenait souvent un cimetière monastique. Le jardin pharmaceutique était situé à proximité de l'hôpital ou de l'hospice du monastère.

Des plantes pouvant fournir des colorants pour enluminer les manuscrits étaient également cultivées dans le jardin de l'apothicaire. L'attention portée aux jardins et aux fleurs au Moyen Âge est attestée par le rescrit de 812, par lequel Charlemagne ordonnait les fleurs qui devaient être plantées dans ses jardins. Environ 60 titres ont été inclus dans ce rescrit Couleurs variées et plantes ornementales. Cette liste de Charlemagne a été copiée puis distribuée aux monastères de toute l'Europe. Même les ordres mendiants cultivaient des jardins. Les franciscains, par exemple, jusqu'en 1237, selon leur charte, n'avaient pas le droit de posséder des terres, à l'exception d'une parcelle du monastère, qui ne pouvait être utilisée que pour un jardin. D'autres ordres étaient spécialement engagés dans le jardinage et l'horticulture et en étaient célèbres.

Le jardin du monastère, purement décoratif, était un « vertograd », remontant à l'ancien « cavum aedium ». "Vertograd" est le seul de jardins médiévaux sur le plan de la composition, il était lié aux bâtiments du monastère environnants. Inscrit dans le quadrilatère des galeries du monastère, il était entouré de sentiers (les sentiers le traversaient en travers - selon les axes ou selon les diagonales). Au centre il y avait un puits, une fontaine (symboles " vie éternelle"), arbre ou buisson décoratif. Parfois, « Vertograd » était appelé « paradis », « cour céleste ». Les chartreuses et les monastères de Cameduli étaient « séparés » et la communication entre moines était limitée au minimum. D'où la structure particulière des monastères de ces ordres. Les bâtiments formaient un quadrilatère régulier. Au milieu se trouvait une grande « ville hélicoptère » avec un cimetière. D'un côté se trouvaient l'église, le monastère proprement dit (le bâtiment principal), la maison du prieur et dépendances. Les trois côtés restants du grand "vertograd" étaient occupés par des "ermitages" - chacun avec un jardin fleuri spécial, entretenu par un moine vivant dans le "monastère". Outre les « vertograds » décoratifs, il y avait dans les monastères des jardins utilitaires, des potagers et des jardins d'herbes aromatiques. Ils se trouvaient à l'extérieur des bâtiments du monastère, mais étaient encerclés mur mitoyen. Leur disposition est la suivante : ils ont été divisés en carrés et en rectangles. Au fil du temps, un parc décoratif Renaissance apparaît sur cette base.

Dans le symbolisme médiéval, hortus conclusus (« jardin clos » en vieux russe) a deux significations : 1. Mère de Dieu (pureté) ; 2. Le paradis, symbolisant le printemps éternel, le bonheur éternel, l'abondance, le contentement, l'état sans péché de l'humanité. Cette dernière permet de séparer l'image du paradis de l'image de la Mère de Dieu. Chaque détail des jardins du monastère avait une signification symbolique pour rappeler aux moines les bases de l'économie divine, les vertus chrétiennes, etc. "Un vase en céramique orné d'un lys bulbeux ardent (L"bulbiperum) et de "lys royaux" (iris) indique le "corps" du Fils de Dieu, l'enfant mâle que Dieu a créé à partir de "l'argile rouge". Un autre vase, en verre, transparent, avec aquilegia (personnification du Saint-Esprit), avec des œillets (personnification amour pur), symbolise la pureté même de la Vierge Marie. Terrasses les anciens collèges anglais d'Oxford et de Cambridge, dont la plupart (collèges) étaient à l'origine des « monastères savants ». Le paradis en tant que création s'oppose à la nature, à la forme primordiale et au chaos.

A la fin du IVe siècle. l'époque brillante de l'Antiquité avec ses sciences, son art, son architecture a mis fin à son existence, laissant la place à nouvelle ère- la féodalité. La période de mille ans comprise entre la chute de Rome (fin du IVe siècle) et la Renaissance en Italie (XIVe siècle) est appelée le Moyen Âge, ou Moyen Âge. C'était l'époque de la formation des États européens, permanents guerres intestines et des soulèvements, l'époque de l'établissement du christianisme.

Dans l'histoire de l'architecture, le Moyen Âge est divisé en trois périodes : le début du Moyen Âge (IV-IX siècles), le roman (X-XII siècles), le gothique (fin XII-XIV siècles). Changement styles architecturaux n'affecte pas de manière significative la construction du parc, car pendant cette période l'art du jardinage, qui est le plus vulnérable de tous les types d'art et qui nécessite plus que d'autres un environnement paisible pour son existence, suspend son développement. Il existe sous forme de petits jardins dans les monastères et les châteaux, c'est-à-dire dans des zones relativement protégées de la destruction.

Jardins du monastère. Plantes médicinales et Plantes d'ornement. L'aménagement était simple, géométrique, avec un bassin et une fontaine au centre. Souvent, deux allées qui se croisaient divisaient le jardin en quatre parties ; au centre de ce carrefour, en mémoire du martyre du Christ, une croix a été érigée ou un rosier a été planté. Les principales caractéristiques des jardins de type monastique étaient leur intimité, leur contemplation, leur silence et leur utilité. Certains jardins de monastères étaient décorés de tonnelles en treillis et de murets pour séparer une zone d’une autre. Parmi les jardins du monastère, le jardin de Saint-Gall en Suisse était particulièrement célèbre.

Type féodal jardins Des jardins de châteaux ont été construits sur leur territoire. Ils étaient petits et introvertis. Ici, on cultivait des fleurs, il y avait une source - un puits, parfois un bassin miniature et une fontaine, et presque toujours un banc en forme de rebord recouvert de gazon - une technique qui s'est répandue dans les parcs. Dans les jardins, des allées couvertes de raisins, des roseraies ont été aménagées, des pommiers ont été cultivés, ainsi que des fleurs plantées dans des parterres de fleurs selon des motifs spéciaux. Parmi ces jardins, les plus célèbres sont le jardin du Kremlin de Frédéric II (1215-1258) à Nuremberg et le jardin royal de Charles Quint (1519-1556) avec une plantation de cerisiers, de lauriers et des parterres de lys et de roses. Les jardins de l'empereur Charlemagne (768-814) étaient très célèbres ; ils étaient divisés en utilitaires et<потешные>. <Потешные>les jardins étaient décorés de pelouses, de fleurs, d'arbres bas, d'oiseaux et d'une ménagerie.

Tel éléments décoratifs, comme des parterres de fleurs, des treillis, des pergolas, etc. Dans les châteaux des grands seigneurs féodaux, des jardins plus étendus sont créés - prato, non seulement à des fins utilitaires, mais aussi à des fins récréatives.

Le jardin labyrinthe est une technique qui s'est formée dans les jardins des monastères et qui a pris une place importante dans la construction ultérieure du parc. Initialement, le labyrinthe était un motif dont le dessin s'inscrivait dans un cercle ou un hexagone et menait au centre de manière complexe. DANS début du moyen âge ce dessin fut disposé sur le sol du temple, puis transféré dans le jardin, où les allées étaient séparées par les murs d'une haie taillée. Par la suite, les jardins labyrinthes se sont généralisés dans les parcs réguliers et même paysagers. En Russie, il y avait un tel labyrinthe Jardin d'été(non conservé), la partie régulière du parc Pavlovsk (restaurée) et le parc Sokolniki, où ses routes ressemblaient à des ellipses entrelacées inscrites dans le massif d'épicéas (perdu).

La fin du Moyen Âge est caractérisée par l'ouverture des premières universités (Bologne, Paris, Oxford, Prague). L'horticulture et la botanique ont atteint haut niveau développement, le premier est apparu jardins botaniques. En 1525, le premier jardin botanique fut créé à Pise. Après lui, à peu près les mêmes jardins sont apparus à Milan, Venise, Padoue, Bologne, Rome, Florence, Paris, Leiden, Wurzburg, Leipzig, Hesse, Ratisbonne. Parallèlement aux jardins botaniques, des jardins privés ont également été créés.

Avec la découverte de l’Amérique en 1493 et ​​le développement des relations commerciales avec l’Inde, les jardins commencèrent à se remplir de plantes exotiques. La culture fruitière et la culture de plantes médicinales se sont généralisées ; des oranges, des lauriers, des figuiers, des pommiers, des cerises, etc. ont été cultivés dans les jardins, et des étangs, des cascades, des bassins, des fontaines, des belvédères et des pavillons ont également été construits. Les jardins utilitaires se sont progressivement transformés en jardins décoratifs.

Partie IV

Marguerite

Les marguerites délicates étaient les fleurs préférées de la Vierge Marie et apparaissaient dans les reflets des étoiles dans les gouttes de rosée. Dans les sagas du nord Margueriteétait dédiée à la déesse du printemps et de l’amour et était considérée comme la « fiancée du soleil ». Eh bien, au temps des troubadours, des chevaliers et des belles dames, le jeu de la « franche marguerite » est apparu - la divination "aime - n'aime pas".

En général, le luxe au Moyen Âge jardins d'ornement n'a pas eu. Des temps troublés ont forcé la construction Hauts murs et des tours et réduire les espaces intérieurs du château. Les forteresses étaient construites sur des sommets inaccessibles ou entourées de larges fossés, de sorte que seuls de minuscules jardins pouvaient être construits dans les châteaux, appréciés de tous et interprétés comme des « oasis de calme ». Des prairies étaient aménagées autour des châteaux pour les tournois et les divertissements sociaux.

Au début, les jardins du château étaient plus utilitaires : ils répondaient aux besoins de table et de soins. Jardins de l'apothicaire complété par des arbres et arbustes fruitiers, ainsi que potagers. Des plantes « odorantes » étaient cultivées : roses, lys, primevères, violettes, bleuets, qui étaient utilisées dans les rituels, les décorations et les aliments. Les parfums et les épices étaient fabriqués à partir de fleurs. Des violettes étaient ajoutées aux salades. L'onagre, la violette, les pétales de rose et l'aubépine mélangés à du miel et du sucre constituaient un mets très apprécié. Les filles et les femmes portaient des fleurs dans les cheveux et des couronnes sur la tête. En France, les couronnes de fleurs étaient appelées « chapeyron-de-fleurs », et celles faites de roses étaient appelées « chapelle ». Les gens qui tricotaient des couronnes ont commencé à être appelés « chapeliers », tout comme on appelle aujourd’hui les chapeliers. Évidemment, de ces couronnes sont sorties mot français"shapo" - chapeau.

Première mention de jardin de fleurs les roses et les violettes remontent à environ 1000. Désormais verger déjà souvent contenu zones décoratives. L'arbre préféré était le tilleul, souvent planté à côté du puits.

Au début du deuxième millénaire, ils se formèrent États centralisés En Europe, les villes se sont développées, les croisades se sont répandues, un esprit mondain a commencé à imprégner la culture et le niveau d'éducation de la population a augmenté. Un intérêt pour l'homme et la vie terrestre s'est éveillé. Maintenant, il était déjà possible de montrer la beauté corps humain et exprimer son amour pour les choses terrestres. Les monastères perdent leur rôle de centres culturels au profit des villes.

Une partie importante de la culture mature Moyen-âge il y avait une culture chevaleresque. Le concept de « chevalier » est devenu synonyme de noblesse et de noblesse. Un « code d’honneur chevaleresque » et des « règles de courtoisie » ont émergé. Le reflet de la culture chevaleresque était la poésie des troubadours, des trouvères et des minnesingers, les « romans chevaleresques », ainsi que le « jardin d'agrément » de la société chevaleresque. Ces jardins servaient de retraites de prière ou philosophiques. Les activités obligatoires comprenaient la lecture, la musique, le chant et la danse.

La structure d'un tel jardin a été décrite par le moine dominicain Albertus Magnus (1193-1280), célèbre naturaliste. Moyen-âge. Il a écrit que pour un « jardin d’agrément » « il y a toujours une place sur tout territoire impropre à la culture. "Les jardins d'agrément servent avant tout à satisfaire les deux sens de la vue et de l'odorat, et ils nécessitent peu d'entretien, car rien n'est plus agréable à l'œil qu'une magnifique couche d'herbe de hauteur moyenne." Ces jardins étaient construits sur des terrains nivelés, débarrassés de vieilles racines (pour détruire les vieilles graines dans le sol, Albert le Grand proposait de verser de l'eau bouillante sur toute la surface). Le jardin comprenait un rectangle de parterres de plantes aromatiques. Le centre du jardin était une magnifique clairière où l'on pouvait s'asseoir, se détendre et retrouver la tranquillité d'esprit. Entre la clairière et les parterres de fleurs, des plantes magnifiquement fleuries poussaient sur une colline.

Il a formulé et recommandations pratiques: « Il faut planter des arbres et des vignes sur Côté ensoleillé clairières; leur feuillage protégera la clairière et fournira une ombre rafraîchissante. Ils ne conviennent pas pour cela car ils n'apportent pas beaucoup d'ombre et nécessitent de l'engrais, ce qui peut endommager la clairière. Le « Jardin des Plaisirs » doit être ouvert aux vents du nord et de l’est, car ces vents apportent santé et pureté. Mais il est fermé aux vents de directions opposées (sud et ouest) car le caractère orageux de ces vents et les impuretés ont un effet affaiblissant. Le vent du nord peut perturber la maturation des fruits, mais il est très bénéfique pour la santé humaine. Le "Jardin du Plaisir" procure du plaisir, pas des fruits." Dans le même temps, une culture anti-féodale et anti-ecclésiale, par opposition à la culture chevaleresque, se répandait dans les villes. Des œuvres d'épopée satirique urbaine sont apparues. Il s'agit du célèbre « Roman de la Rose » en deux parties dont la première fut écrite par Guillaume de Lorris en 1220-1230. L'auteur décrit le « jardin - paradis terrestre » :

« … J'ai vu ce jardin dans un rêve ;

J'ai vu mai fleurir dans un rêve,

Quand tout le monde est si heureux du printemps,

Quand tout le monde et tout est ravi :

Et tous les petits oiseaux, vêtus de peluches,

Avec le feuillage d'une chênaie neuve,

Et tous les jardins, buissons et herbes."

Il est conduit dans ce jardin par Lady Idleness elle-même, vêtue d'une ravissante couronne et d'une guirlande de roses. Sur le chemin parmi les frais herbes aromatiques il sort dans une clairière où M. Myrtle (le propriétaire du jardin) gambade avec des amis ; et sept jeunes filles, ornées de couronnes et de guirlandes de roses, dansent avec eux. Lorris voit de nombreux arbres provenant de pays chauds et lointains (originaires d'"Alexandrie") : palmier dattier, figues, amandes, grenades, cyprès, pins, olives et lauriers. Certains arbres sont reliés entre eux par des branches et forment des arcs. L'air est enivrant de l'arôme épicé du gingembre, de la cardamome, du clou de girofle et de la cannelle. L'image est animée par la présence d'animaux - chevreuils, cerfs, lapins, écureuils et oiseaux, et des jets d'eau jaillissant d'une source propre et transparente saupoudrent les fleurs et l'herbe de poussière humide scintillant au soleil. Cependant, sur mur de jardin l'auteur voit une galerie de peintures et de portraits sculpturaux : Haine, Trahison, Cupidité, Avarice, Envie, Tristesse et Vieillesse.

Miniature du jardin d'agrément "Le Romance de la Rose"

Cet ouvrage talentueux a été traduit dans de nombreuses langues et réédité à plusieurs reprises. Les jardins d'origine des châteaux n'ont pas survécu, mais les miniatures lumineuses illustrant « Le Roman de la Rose » nous ont apporté l'atmosphère médiéval« jardin des plaisirs » chevaleresque, atténuant l'acuité satirique et édifiante de la littérature.

Les jardins matures Moyen-âge acheté caractère décoratif(A propos de l'apparition du premier jardins d'ornement vous pouvez lire dans l'article Jardins L'Egypte ancienne et Crète). Le développement de l'artisanat a affecté l'art de décorer les fontaines, les bancs, les belvédères et les pavés en mosaïque. Les entrées du jardin étaient décorées de décorations portails en bois avec des toits en bardeaux. Certaines parties du jardin étaient également séparées par de légères clôtures avec portails. Les pergolas et les treillis datant de la Rome antique étaient courants.

Important!

Une autre réalisation du Moyen Âge fut l'émergence des jardins botaniques qui étaient d'origine islamique.

Les Arabes ont traduit et préservé le patrimoine scientifique de l'Antiquité, élargi leurs connaissances dans le domaine de la botanique et de l'horticulture et collecté des descriptions de nombreuses plantes. Harun al-Rashid et ses successeurs ont apporté des plantes et leurs graines d'Asie et d'Afrique. Le grand botaniste Ibn al-Baytar de Malaga a classé environ 14 000 plantes. Participants croisades apporté des informations sur différents pays et les plantes, développant un intérêt pour sciences naturelles.

Important!

Méthode arabe de semis des graines différentes plantes la pelouse a également été adoptée par les Européens, et un modèle similaire pelouse j'ai le nom mauresque.

Les pelouses ne sont pas seulement mauresque, mais aussi décoratif, parterre, ordinaire, prairie. Ceci est écrit dans l'article Classification des pelouses sur notre site Web.

jardin botanique

En 1250, il existait déjà un jardin botanique, qui fait partie d'une école de médecine créée par des médecins arabes en Espagne. L'éducation a cessé d'être un monopole des monastères et le jardinage est devenu l'affaire des marchands et des érudits intéressés par la botanique. La création d'universités a également stimulé la collection botanique collections. Au début du 14ème siècle des jardins botaniques sont apparusà Salerne, Padoue, Pise, Bologne, Venise, Prague. Cette passion pour la collection de plantes rares et étrangères a survécu jusqu'à nos jours.

Important!

DANS XII-XIII siècles a commencé à apparaître publique jardins extérieurs à caractère représentatif pour les loisirs des citoyens.

Au début, ils étaient organisés dans les villes d'Italie et de France. Ils occupaient des superficies relativement vastes et étaient utilisés pour les foires municipales. L'espace était formé de pelouses de type prairie et d'allées ombragées avec des éléments de jardin décoratifs. Les pelouses sont classées en décoratif, prairie, rez-de-chaussée. Vous pouvez lire à ce sujet dans l’article Classification des pelouses. Au plus tard Moyen-âge, lorsque les villes atteignirent la prospérité économique et une paix relative, elles étaient entourées de ceintures vertes périphériques avec des prairies et des bosquets. Ces prairies portaient le nom latin : "pratum commune", d'où viennent les noms "Prado" à Madrid et "Pratter" à Vienne.

Un jour, le fils de Charlemagne, le prince Pépin, demanda à son professeur : « Qu'est-ce que la pluie ? Et le savant anglo-saxon Alcuin fait partie des « encyclopédistes » vénérés. Moyen-âge, répondit : « La conception de la terre, aboutissant à la naissance des fruits. » C'est peut-être ici que nous pouvons terminer l'histoire du Moyen Âge - le « mauvais temps » dans lequel la communauté socioculturelle européenne a été conçue et née. Fin.

Après la chute de l’Empire romain, pendant de nombreux siècles, le rôle dominant dans la société européenne a commencé à être joué par l’Église plutôt que par la culture laïque. Les monastères sont devenus des centres d'éducation : il y avait des bibliothèques, des hôpitaux, des écoles ; Dans les monastères, de petits jardins étaient aménagés pour les besoins des ménages.

La tradition romaine des parcs publics pour les citoyens a été oubliée. Les moines qui travaillaient dans le jardin étaient principalement guidés non pas par des considérations esthétiques, mais par des avantages pratiques. Des herbes épicées, des légumes et des fruits étaient cultivés dans les jardins du monastère - en fait, il s'agissait de potagers qui approvisionnaient le monastère en nourriture. Habituellement, les potagers étaient situés à l'extérieur de la clôture du monastère. Il y avait aussi des jardins d'apothicairerie - des plantes médicinales y étaient cultivées, elles étaient installées à proximité d'un hôpital ou d'un hospice du monastère. Dans de nombreux cas, étant donné le faible niveau de développement de la médecine à cette époque, les propriétés curatives de la plante étaient déterminées par la signification symbolique qui lui était attribuée, et non par la pratique médicale. Des plantes produisant des colorants brillants (certains d'entre eux étaient même toxiques) y étaient également cultivées : avant l'invention de l'imprimerie, les livres étaient écrits à la main par des moines érudits, et des colorants naturels étaient nécessaires pour concevoir les pieds de page, les illustrations et les majuscules des manuscrits.

Mais en même temps, le principe fondamental de l'idée même d'un jardin n'a jamais été oublié : c'est l'Eden, le jardin d'Eden, créé par Dieu, beau, plein de plantes, des oiseaux et des animaux, remplis de tout ce dont l'homme avait besoin. Après la Chute, Adam et Ève furent expulsés du jardin d’Eden. Par conséquent, toute tentative de l’homme de construire un jardin sur terre était interprétée comme une sorte de « retour à l’Éden », une tentative de l’homme de réaliser le paradis sur terre. Ainsi, le verger était interprété comme un symbole du ciel et était censé rappeler aux frères monastiques les vertus chrétiennes.

Des chemins étroits en travers divisaient le jardin en quatre parties - ce détail avait bien sûr une signification symbolique. Au carrefour du centre il y avait un puits, un étang, peut-être une fontaine, pour boire de l'eau et arroser les plantes. La source d'eau avait la signification d'un symbole de pureté la foi chrétienne. Des plantes ornementales y poussaient et arbres fruitiers, et bien sûr des fleurs. S'il y avait de la place dans le jardin pour un étang, on y élevait des poissons pour jeûner. Apporté en Europe pendant les croisades plantes exotiques, en particulier les roses, ont acquis une grande popularité. La Madone était souvent identifiée à la rose et le lys était aussi un symbole de la Mère de Dieu. Chaque plante du jardin avait une signification symbolique.

Tous les ordres monastiques, même mendiants comme les franciscains, qui pendant longtemps La charte interdisait la propriété des terres, à l'exception d'un petit potager ; De nombreux monastères sont devenus célèbres et restent dans les mémoires précisément pour leurs jardins et potagers.

Les rois et la noblesse du Moyen Âge accordaient également une grande attention au jardinage : le décret de Charlemagne concernant les fleurs à planter dans ses jardins a été conservé ; la liste comprenait environ six douzaines de noms ; Les seigneurs aménageaient des jardins dans leurs châteaux ; l'entretien du jardin était l'une des principales responsabilités de la maîtresse du château. Derrière la clôture, à côté des murs défensifs, des « prairies fleuries » étaient aménagées pour des tournois chevaleresques et des divertissements pour la noblesse.

À cette époque, les jardins des châteaux étaient aménagés selon les mêmes principes que les jardins des monastères. Grande importance il y avait la culture des herbes : c'était, d'une part, l'un des rares moyens de diversifier la cuisine médiévale, qui était plutôt maigre même dans les maisons riches, et d'autre part, les plantes aromatiques épicées dégageaient une odeur agréable. Jardins du Paradis, recréé par l'homme sur terre, fournissait de la nourriture aux cinq sens. Arbres - pommiers, prunes, abricots, cerises nourrissaient le goût. Les fleurs ravissaient les yeux, les épices ravissaient l'odorat et les oiseaux qui vivaient dans les jardins enchantaient les oreilles par leur chant. Nous pouvons admettre avec fierté que le glorieux tradition médiévale le jardinage se poursuit aujourd'hui sur chaque parcelle de datcha russe.