Jardins labyrinthes du Moyen Âge. Jardins de l’Europe médiévale Jardins arabes en Espagne

13.10.2019

Thème 14. Jardins et parcs du Moyen Âge - Jardins maures et féodaux

Les jardins maures (patios), leur origine, leurs spécificités et éléments décoratifs. Types de jardins maures : internes et externes. Ensembles à Grenade, Tolède, Cardova (XI - XIII siècles). L'Alhambra est un miracle de l'architecture hispano-mauresque. Jardins de l'Alhambra : Jardin des Myrtes, Jardin du Lion, etc. Ensemble Alcazar de Séville.

Jardins féodaux - jardins de châteaux et de forteresses. Jardin du Kremlin de Frédéric II (1215-1258) à Nuremberg. Jardins du Palais Forteresse de Budapest. Rosengarts. Jardins royaux français du XVe siècle. « Le jardin est un paradis terrestre » (La Divine Comédie de Dante).

Jardins urbains de l’époque pré-médecine. L'émergence et le développement des jardins botaniques : 1525 - Pise jardin botanique- le premier en Europe ; Jardins botaniques de Padoue (1545), Bologne, Florence, Rome ; 1597 - le premier jardin botanique de France ; en Allemagne à Leyde (1577), à Würzburg (1578), à Leipzig (1579).

Classement du jardinage dans la catégorie des « arts libéraux » (1415, Allemagne, Ausbourg). Jardin Fugger (Allemagne). Jardins de Nuremberg. Création de l'« Ordre Floral » sacré (1644, Allemagne).

Transformer un jardin utilitaire en un jardin « drôle ». Jardins de la fin du Moyen Âge. « Jardins d'amour » et « jardins de plaisirs ». Végétation et décoration de jardins. La vie au jardin. Boccace "Décaméron".

Le passage des jardins du Moyen Âge aux jardins de la Renaissance.

Thème 15. L'art paysager de la Renaissance en Italie.

Culture de la Renaissance. La nature dans la littérature et la philosophie de la Renaissance. Le concept de nature dans le traité de L. Alberti « De la peinture ». Le paysage dans la poésie italienne de la Renaissance. La nature dans les utopies italiennes de la fin de la Renaissance. Le concept de « Natura » dans la vision du monde de F. Petrarch.

Trois étapes dans l'évolution des jardins italiens : XIV - XV siècles - jardins du début de la Renaissance (période florentine) ; XV- fin XVI siècles - la période romaine ; XVIe - XVIIe siècles - Jardins baroques.

Types de jardins italiens : a). en terrasse; b). éducatif; V). médical; G). jardins du palais ; d). jardins de villas; e). botanique.

Jardins florentins du début de la Renaissance, leur structure de composition. Unité de planification des compositions de jardins, création d'une nature « idéale ». Villa Careggi (1430 - 1462, architecte Micolozzo).

XVe - XVIe siècles - le siècle de la culture médicale. Jardins médicaux, leurs caractéristiques. Jardins des villas Lante, Borghese, Albani, Madama et autres à Fiesollo (1457). Traditions humanistes de la Rome antique. Connexion d'un établissement d'enseignement et d'un jardin. Sociétés italiennes. Académie platonicienne florentine (1459). Sal San Marco est une académie et un musée de sculpture ancienne.

Jardin de la Villa d'Este à Tivoli (XVIe siècle), architecte Pirro Ligorio. Sa mise en page, ses techniques artistiques et de composition de base. La Villa d'Este est un chef-d'œuvre de l'art paysagiste de la Renaissance, ses traits distinctifs : l'intégralité de chaque parcelle individuelle et l'intégrité de la composition globale ; cohérence réfléchie et variété de perception.

Traits caractéristiques des jardins Renaissance : un nouvel appel à l'Antiquité ; sécularisation du système symbolique-allégorique de l'art du paysage ; agrandissement du côté architectural des jardins. Légèreté et historicité de la symbolique des jardins de la Renaissance. Unité des jardins et du paysage naturel.

XVIe siècle - jardinage des papes. Renforcer le faste et l'élément intellectuel dans l'art du jardinage de la Renaissance. Cour du Belvédère.

A la fin du IVe siècle. l'époque brillante de l'Antiquité avec ses
a complété sa carrière en sciences, art et architecture
existence, céder la place nouvelle ère féodalisme.
Période
temps,
numérotage
millénaire entre la chute de Rome (fin du IVe siècle) et
la Renaissance en Italie (XIVe siècle), appelée
le Moyen Âge, ou le Moyen Âge. C'était
temps
formation
européen
États,
permanent guerres intestines et les soulèvements, le temps
affirmations du christianisme.
Dans l'histoire de l'architecture, le Moyen Âge est divisé en
trois périodes : début du Moyen Âge (IV-IX siècles),
Roman (X-XII siècles), gothique (fin XII-XIV siècles).

Changement styles architecturaux pas de manière significative
se reflète dans la construction du parc, puisque pendant cette période
l'art du jardinage, qui est le plus
vulnérable de toutes les formes d’art et plus que d’autres
exigeant une existence paisible pour son existence
situation, suspend son développement. Il
existe sous forme de petits jardins dans les monastères et
châteaux, c'est-à-dire dans des territoires relativement
protégé de la destruction.
La période du Moyen Âge, qui a duré
près de mille ans, n'a pas laissé de jardins exemplaires, n'a pas
a créé son propre style gothique d'architecture de jardin.

Types de jardins :
1.
2.
3.
4.
Jardin du monastère
Jardins de château ou jardins féodaux
« Prairies fleuries » – pour des tournois et du plaisir social
"Jardins d'amour"

Les jardins médiévaux en Europe ont considérablement diminué
tailles par rapport aux anciennes, leur
rendez-vous. Les jardins décoratifs et ambulants sont devenus grands
rareté et se sont réduits à de minuscules zones prises en sandwich entre
puissants murs de châteaux féodaux et de monastères. Ces jardins
étaient principalement utilisés pour la culture de fruits et
plantes médicinales.

Jardin du monastère
Les jardins ont commencé en premier
surgir
seulement
V
monastères.
Médiéval
monastères
représentée
sont des centres de science et
art
féodal
paix. Étant relativement
protégé
depuis
destruction
dans
temps
nombreux
guerres médiévales et guerres civiles, ils sont devenus des centres dans lesquels
qui est resté et dans une certaine mesure développé,
art du parc. Ici, la sémantique a été développée
le concept d'un jardin idéal - paradis.

Les jardins du monastère étaient associés dans leur composition à
l'architecture des bâtiments qui l'entourent et ont été remplis
symbolisme reflétant la connaissance de Dieu par l'âme humaine -
Le jardin d'Éden est un jardin planté par Dieu, sans péché, saint,
abondant en tout ce dont une personne a besoin - c'est un élément indispensable et
un trait caractéristique est la présence dans le jardin de tout ce qui peut
apporter de la joie non seulement aux yeux, mais aussi à l'ouïe, à l'odorat, au goût,
toucher - tous les sens humains. Les fleurs remplissent le paradis
couleurs et parfum. Les fruits ne servent pas seulement de décoration,
égale aux couleurs, mais ravit également le goût. Les oiseaux n'annoncent pas seulement
le jardin en chantant, mais aussi le décorer de leur aspect coloré, etc.
Ce paradis originel était entouré d'une clôture derrière laquelle
Dieu a expulsé Adam et Eve après leur chute. Donc le principal
Une caractéristique « importante » du jardin d’Éden est son enceinte.
Un tel jardin était souvent appelé « hortus conclusus » - « jardin intérieur".

La zone limitée déterminée petites tailles
jardins du monastère. Ils étaient caractérisés par un rectangle
disposition nivelée terrasses, fermé à partir de
entourant le « monde pécheur ». Aménagement du jardin et plantes
elle, étaient dotées d'un symbolisme allégorique (religieux). Jardin,
séparé par des murs du péché et de l'intervention des forces obscures, est devenu
symbole du jardin d'Eden.
La cour du monastère, généralement carrée, était divisée en étroites
chemins transversaux en quatre parties carrées (qui
avait une signification symbolique - une croix formée de chemins,
était censé rappeler le tourment du Christ). Au centre, sur
à l'intersection des chemins, un puits ou une fontaine était construit, comme
un symbole de pureté de foi et de grâce inépuisable.
Souvent, la place centrale était occupée par « l'arbre de vie » ou
"arbre de la connaissance" - arbre du paradis– petite orange
arbre ou pommier - symbole de la perte de l'état paradisiaque -
un symbole de l'unité du bien et du mal, car les fruits du bien et du mal y poussent
mal.

Selon leur destination, les jardins étaient divisés en jardins d'apothicaire avec
toutes sortes d'herbes et plantes médicinales, cuisine
potagers avec cultures maraîchères pour les besoins du monastère et des fruits
jardins. Petit Vergerà l'intérieur de la cour du monastère se trouvait
symbole du ciel. Il comprenait souvent un monastique
cimetière.

Les monastères à cette époque étaient peut-être les seuls
lieu où ils ont fourni soins médicaux, à la fois moines et
et les pèlerins. La culture des plantes médicinales est devenue
une préoccupation importante des jardiniers médiévaux. Pharmaceutique
le potager était généralement situé dans les cours, à côté
une maison de médecin, un hôpital monastique ou un hospice. DANS
Des plantes médicinales et ornementales y étaient cultivées.
plantes, ainsi que des plantes qui pourraient servir
colorants. Plantes fleuries et parfumées apportées
la beauté des lits d'apothicaire. Mais de belles plantes à fleurs
on n'élevait pas grand-chose au Moyen Âge, il n'y en avait pas assez pour eux
des endroits dans des châteaux sombres et des villes exiguës. Sur petit
des parcelles de terrain, peu éclairées par le soleil en raison de hauts murs
et les toits, seuls quelques favoris ont été cultivés
plantes...

Dans les jardins d'herbes aromatiques poussaient des lys, des glaïeuls, du romarin, de la menthe,
sauge, rue et autres espèces utiles les plantes, qui aussi
ils étaient aussi beaux. Le principe esthétique était présent dans
tout ce qu'il y avait dans le jardin, et ici on pouvait aussi trouver des lits
avec des légumes, herbes parfumées, fleurs,
buissons de baies, arbres fruitiers - tout cela était
nécessaire aux moines qui avaient leur propre maison et
se sont dotés de tout ce dont ils avaient besoin.
Il est à noter que les propriétés curatives des plantes au début
Le Moyen Âge était défini très simplement : on croyait que
la plante elle-même, par sa forme, montre quels organes ou parties
cela guérit le corps.

Par exemple, l’absinthe, qui ressemble à une boucle, était considérée comme un remède contre les maux de tête ; aneth poilu et asperges
aider à renforcer les cheveux; roses et marguerites, plusieurs
ressemblant à l'œil, guérit les maladies oculaires; oseille,
semblable à une langue, il guérit, et le muguet aux fleurs,
ressemblant à une goutte, est un excellent remède contre la paralysie...

Comme il y avait peu de jardins au Moyen Âge, cultivés
les plantes étaient très appréciées et strictement protégées. Certificat
quelle attention a été accordée aux jardins et aux fleurs,
sert de rescrit de 812, dans lequel Charlemagne ordonna
sur les fleurs qu'il faut planter dans ses jardins. Rescrit
contenait une liste d'une soixantaine de noms de fleurs et
Plantes d'ornement. Cette liste a été réécrite et
puis s'est répandu dans les monastères de toute l'Europe.
Certaines lois ont également été établies contre ceux
qui a gâté ou détruit des plantes. Selon la loi
A cette époque, une personne qui abîmait un arbre greffé était menacée
vous brûler les orteils. Et parfois celui qui est coupable d'avoir endommagé celui d'autrui
les jardins ont été cloués au pilori, coupés main droite Et
condamné à l'exil éternel.

La principale caractéristique des jardins de type monastique était leur
solitude, contemplation, silence, utilitarisme.
Certains jardins du monastère étaient décorés de treillis
gazebos, murets pour séparer une zone de
un autre.

Parmi les jardins du monastère, le jardin de Saint-Gall en Suisse était particulièrement célèbre.
Monastère de Saint-Gall, situé en Suisse
ville de Saint-Gall, était au Moyen Âge l'une des plus grandes
Monastères bénédictins d'Europe, fondés en 613 par saint.
Gallom.
La bibliothèque du monastère de l'époque médiévale y a été conservée.
manuscrits, qui dispose de 160 000 unités de stockage et
réputé pour être l’un des plus complets d’Europe. Un des plus
les expositions intéressantes sont le "Plan de Saint-Gall",
compilé au début du IXe siècle et représentant
une image idéalisée d'un monastère médiéval (cette
le seul plan architectural survivant du début
Moyen-âge).

"Plan de Saint Gall"

Plan du monastère médiéval de Saint-Gall
1. La maison du médecin.
2. Jardin des médicaments
plantes.
3.
Monastique
cour - cloître.
4. Verger et
cimetière.
5. Potager.
6.
Ménage
étangs.

Cloître (du latin Claustrum - lieu fermé) - couvert
une galerie de contournement encadrant une cour rectangulaire fermée
ou le jardin intérieur du monastère. Habituellement, le cloître était situé
le long du mur du bâtiment, alors qu'un de ses murs était vide, et
la seconde était une arcade ou une colonnade. Souvent un cloître
Ils appelaient aussi la cour ouverte elle-même, entourée d'une galerie.

Au Moyen Âge, la cour du cloître avait certainement
au centre il y avait un puits d'où partaient des chemins qui séparaient
l'espace de la cour en quadrants. Le cloître était habituellement attenant
à la longue façade sud de la cathédrale. Une des premières images
Le cloître est visible sur le plan du monastère de Saint-Gall en Suisse.
Le cloître était le centre de la vie du monastère, son
principal centre de communication, lieu de méditation et d'érudition
travail. Le cloître a joué rôle important comme un endroit
processions solennelles à Pâques ou à Noël.

Le jardin labyrinthe est une autre technique qui a été créée en
jardins du monastère et a pris une place forte dans
construction ultérieure du parc.
Si les Romains utilisaient le motif du labyrinthe en décoration
mosaïques et fresques, les chrétiens en ont fait un symbole
obstacles au salut. On trouvait souvent des labyrinthes dans
intérieur des églises. Au Moyen Âge pour les pèlerins pénitents
sur le sol du temple, des chemins en mosaïque en spirale étaient tracés, le long desquels les croyants étaient censés
marchez à genoux depuis l'entrée du temple jusqu'à l'autel dans tous les virages et
tours du labyrinthe. Cette sanction a été infligée pour
expiation de leurs péchés pour ceux qui n'ont pas pu les commettre
pèlerinage aux lieux saints.

À l'avenir, après avoir effectué un rituel fastidieux dans
les labyrinthes d'églises se sont transformés en promenades dans les jardins, où les sentiers
séparés par des murs de haies taillées.
Occupant une petite surface, un tel labyrinthe créé
l'impression d'une longueur infinie de chemins et a donné l'occasion
Faire de longues promenades. On dit dans de tels labyrinthes
les écoutilles du passage souterrain secret étaient cachées. Peut être,
C'est exactement le genre de labyrinthe dont Jeff Saward a parlé dans son livre.
« …le labyrinthe est perçu comme un îlot de calme dans
monde chaotique, un lieu calme destiné à la réflexion et
contemplation. Le chemin sinueux du labyrinthe invite
visiteur pour vider votre esprit, rafraîchir votre âme, modérer vos ardeurs,
ralentir..."

Jardins labyrinthiques

Ensuite
jardins labyrinthiques
a obtenu
large
distribution dans les parcs réguliers et même paysagers en Europe.
En Russie, il y avait un tel labyrinthe Jardin d'été(non conservé), en
partie régulière du parc Pavlovsk (restauré) et du parc
Sokolniki, où ses routes ressemblaient à des ellipses entrelacées,
inscrit dans le massif des épicéas (perdu).

Jardins labyrinthes modernes

Jardins de château ou jardins de type féodal.
Les jardins des châteaux avaient un caractère particulier. Féodal
les jardins, contrairement à ceux du monastère, étaient plus petits,
situés à l'intérieur de châteaux et de forteresses - étaient petits
et fermé. Des fleurs poussaient ici, il y avait une source -
un puits, parfois une piscine ou une fontaine miniature, et presque
toujours un banc en forme de rebord recouvert de gazon - une technique
qui s'est ensuite répandue dans
parcs. Ils avaient couvert des allées de raisins,
des roseraies, des pommiers ont été cultivés, ainsi que des fleurs plantées
dans des parterres de fleurs selon des designs spéciaux.

Jardins du château

Jardins du château
étaient
généralement
sous
spécial
surveillance de l'hôtesse
château
Et
servi
petit
une oasis
tranquillité d'esprit
parmi
bruyant
foules
habitants
château,
rempli
son
mètres.
Ici
même
ont grandi
Comment
herbes medicinales,
et vénéneuses, herbes pour la décoration et ayant une valeur symbolique
signification. Attention particulière consacré aux herbes parfumées.

Leur arôme répondit
idées
Ô
paradis,
délicieux
Tous
sentiments
personne, mais une autre raison pour elle
la cultivation était ça
châteaux et villes, en raison de
mauvaises conditions sanitaires,
étaient pleins de mauvaises odeurs. DANS
jardins médiévaux s'assit
roses prises par les croisés
du Moyen-Orient.
Dans les premiers siècles après la chute de l'Empire romain, les roses
L’Europe, classée comme païenne, méchante et pécheresse
le luxe a été détruit, et seulement un siècle plus tard
est apparu dans les jardins.

Plantes de valeur
guérison
propriétés
devenir au Moyen Âge
base
esprits
Et
cosmétique
fonds.
Ces jardins d'enfants s'appelaient
jardins de « femmes scientifiques »,
qui a inventé le premier
drogues aromatiques. DANS
des pays
L'Europe 
V
Les gens du Moyen Âge presque
je ne me suis pas lavé et je n'ai pas repoussé
odeur, s'est barbouillé
odorant
mélanges
depuis
des dizaines d'ingrédients, donc
les premiers parfums apparaissent.

Des plantes « odorantes » ont été cultivées - roses, lys,
primevères, violettes, bleuets, - non seulement pour une utilisation dans
rituels, décorations, mais même dans les aliments. Des violettes ont été ajoutées
dans les salades. Primevère, violettes, pétales de rose et aubépine
les mélanges avec du miel et du sucre constituaient un mets favori.
Première mention de jardin de fleurs roses et violettes
remonte à environ 1000.

C'est à cette époque que de tels objets décoratifs
éléments tels que parterres de fleurs, treillis, pergolas, il existe une mode pour
plantes en pot. Des plantes aromatiques, des fleurs et des plantes exotiques d’intérieur étaient cultivées en pots.
plantes arrivées en Europe après croisades.
Des jardins plus étendus ont été créés dans les châteaux des grands seigneurs féodaux
non seulement à des fins utilitaires, mais aussi à des fins récréatives.

A proximité des fortifications défensives du château,
« prés fleuris » – jardins pour tournois et divertissements sociaux.

Grand
notoriété
apprécié
jardins
L'empereur Charlemagne
(768-814), ils furent divisés en
utilitaire et « drôle ».
"Drôle"
jardins
décoré
les pelouses,
fleurs,
faible
des arbres,
des oiseaux
Et
ménagerie.
À la fin du Moyen Âge
Des « jardins d’amour » sont apparus :
jardins destinés à
amour
confidentialité,
dates, et aussi juste pour
des loisirs
depuis
bruyant
la vie de cour.

De tels jardins existaient
petites piscines au centre
Pour
baignade.
Ici
joué de la musique, eu des conversations,
lire
livres,
dansé
joué à divers jeux.
Belle image
tel
"jardin
amour"
conservé en miniature
"Jardin des Plaisirs" Jeune
les gens se baignent dans la fontaine
Jeunesse", boire du vin et
profiter
musique.
Un joint
baignade
V
petites piscines pour hommes
et les femmes assez souvent
représenté au Moyen Âge
miniatures.

Se baigner ensemble
petit
piscines
Hommes
Et
femmes
assez
souvent
représenté
V
médiéval
miniatures : apparemment
il n'y avait rien dedans
incroyable dans des conditions
"municipal"
vie
châteaux médiévaux et
des villes où la solitude
était le bienvenu, mais pas
toujours disponible.

Basique
objets
jardinage
art
Moyen-âge:
- les jardins du monastère
- les jardins intérieurs du cloître,
- les jardins pharmaceutiques,
- les jardins fruitiers (paradis),
- jardins labyrinthiques
- les jardins féodaux
- les jardins décoratifs et utilitaires,
- des jardins amusants,
- bosquets d'agrément (pré fleurie et jardin d'amour).
Le Moyen Âge se caractérise par l'utilisation des acquis
science naturelle ancienne et théorie de l'art du jardinage et
leur amélioration ultérieure. Nous pouvons souligner ce qui suit
particularités
jardinage
construction
Moyen-âge:
disposition géométrique des jardins intérieurs; privés
planter et élaguer des arbres; labyrinthe; symbolisme.

Laboratoire et travaux pratiques n°3
"Plan du monastère médiéval de Saint-Gall."
caractéristiques de style :
5. Potager.
6. Étangs économiques.
construction axiale ;
usage
symétrie;
formation
fermé
compositions
éléments essentiels:
1. La maison du médecin.
2. Jardin des médicaments
plantes.
3. Cloître.
4. Verger et
cimetière

Les jardins apothicaires du Moyen Âge et leur développement ultérieur (question n°17).

Le terme « jardin pharmaceutique » est étroit ; il désigne un jardin ou un petit potager destiné à la culture de plantes médicinales pour une pharmacie spécifique. La première mention de jardins d’apothicaire en Europe remonte au Moyen Âge. Les monastères à cette époque jouissaient d'une renommée et d'un respect universels et étaient peut-être le seul endroit où des soins médicaux étaient prodigués aux moines et aux pèlerins. Il était donc tout simplement impossible de se passer des jardins médicinaux du temple. La culture des plantes médicinales est devenue une préoccupation importante des jardiniers médiévaux. Le jardin de l’apothicairerie était généralement situé dans les cours, à côté de la maison du médecin, de l’hôpital du monastère ou de l’hospice.

En plus des plantes les plus courantes qui ont des propriétés émétiques, laxatives, bactéricides, etc. propriétés, une partie considérable des plantes cultivées pouvait être occupée par des plantes aux effets psychotropes, enivrants et narcotiques (qui étaient alors acceptées comme manifestations de forces surnaturelles), puisque la composante mystique du processus de guérison, c'est-à-dire des rituels spéciaux, était encore d'une importance très grande, voire dominante.

La création de jardins médicinaux fut également encouragée par Charlemagne (742-814). La preuve de l'attention portée aux jardins au Moyen Âge est le rescrit de 812, par lequel Charlemagne ordonna de planter les plantes dans ses jardins. Le rescrit contenait une liste d'une soixantaine de noms de plantes médicinales et ornementales. Cette liste a été copiée puis distribuée aux monastères de toute l'Europe.

Parmi les jardins du monastère, le jardin de Saint-Gall (ou Saint-Gall) en Suisse était particulièrement célèbre, où l'on cultivait des plantes médicinales et des légumes. Le monastère de Saint-Gall (Saint-Gall) a été fondé vers 613. La bibliothèque monastique de manuscrits médiévaux y a été conservée, qui compte 160 000 pièces et est considérée comme l'une des plus complètes d'Europe. L'une des expositions les plus intéressantes est le « Plan de Saint-Gall », élaboré à l'origine. IXe siècle et représentant une image idéalisée d'un monastère médiéval (c'est le seul plan architectural conservé de début du Moyen Âge). A en juger par ce plan, il y avait : une cour du monastère - un cloître, potager, un jardin fleuri pour les services religieux, un jardin de plantes médicinales et un verger, symbole du paradis, et comprenait également un cimetière monastique.

La bibliothèque a également conservé des documents d'où il ressort que les moines non seulement cultivaient eux-mêmes des plantes médicinales, mais les collectaient également dans toute l'Europe et échangeaient même des plantes avec les pays du monde islamique, et les rapportaient également des croisades. Les dépôts de livres du monastère contenaient des œuvres d'auteurs anciens et des œuvres de grands scientifiques d'Orient, traduites par les moines en langue latine, qui contenait des informations inestimables sur les types et les propriétés des plantes. C’est ainsi qu’apparaissent les premiers jardins de collection. Ils étaient de petite taille et les collections de plantes qu'ils contenaient étaient présentées, placées dans des massifs, médicinales, vénéneuses, plantes épicées, utilisés dans la médecine médiévale, et certains types de décorations. Ce sont ces jardins qui furent les prédécesseurs de l'exposition plantes utiles dans les jardins botaniques modernes. La petite taille, ne dépassant généralement pas plusieurs centaines de mètres carrés, rendait la structure de planification du jardin botanique de cette époque relativement simple. Ainsi, par exemple, le jardin de l'apothicairerie de Saint-Galen, mentionné plus haut, comme le montre le plan conservé, se composait de 16 départements avec diverses plantes utiles, ornementales et autres. Les plantes exposées dans ce jardin étaient de petites zones rectangulaires avec des crêtes régulières.

Plan du monastère de Saint-Gall.

1. La maison du médecin. 2. Jardin de plantes médicinales. 3. Cour du monastère - cloître. 4. Verger et cimetière. 5. Potager.

Plus tard, des jardins d'herbes aromatiques, créés dans les jardins botaniques universitaires à des fins éducatives, ont également été conçus comme plates-bandes. Même si ces plates-bandes contenaient de nombreuses nouvelles plantes et étaient aménagées selon de nouveaux principes scientifiques, les plates-bandes elles-mêmes restaient les mêmes. Forme géométrique et une mise en page simple. Par exemple, dans le jardin aménagé par la Society of London Apothecaries au XVIIe siècle, de tels lits existent encore aujourd'hui.

Depuis le 14ème siècle. Les jardins apothicaires du monastère se transforment progressivement en jardins médicaux, dans les activités desquels on peut déjà noter des caractéristiques fondamentalement nouvelles. Contrairement aux jardins de monastères médiévaux, les jardins médicaux n’ont plus seulement une signification pratique étroite. Ils ont jeté les bases des travaux sur l'introduction primaire des plantes, collecté des plantes locales et étrangères, les ont décrites et intégrées dans un certain système.

Création de jardins botaniques institutions scientifiques remonte à la Renaissance. Cela a été grandement facilité par la large diffusion à cette époque savoir scientifique et, en particulier, les sciences naturelles. Les premiers jardins botaniques scientifiques sont apparus en Italie au tout début du XIVe siècle. (jardin de Salerne -1309), où, par rapport à d'autres pays européens, les conditions socio-historiques les plus favorables s'étaient développées à cette époque pour la formation de nouvelles relations socio-économiques, pour la création et l'épanouissement d'une nouvelle culture humaniste et, en particulier, la science et l’art brillants et florissants. C'est vrai, jusqu'au premier la moitié du XVIII V. Les expositions de plantes dans la plupart des jardins botaniques médicaux sont restées peu nombreuses, différant peu des jardins de monastères médiévaux. Ils étaient situés dans le jardin sous la forme de groupes distincts de plantes médicinales et de quelques autres plantes, utilisées principalement en médecine.

À partir du XVIe siècle, avec le développement de la vie universitaire, le nombre de jardins botaniques en Italie augmente considérablement : des jardins apparaissent successivement à Padoue (1545), Pise (1547), Bologne (1567), etc. Un peu plus tard, au XVIIe siècle, des jardins botaniques furent créés dans d'autres pays européens : dans les universités de Paris (1635) et d'Uppsala (Suède) (1655), à Berlin (1646), à Édimbourg (Angleterre) - le Jardin botanique royal (1670) , etc.

Accumulation rapide matériel végétal dans les jardins botaniques nécessitait sa généralisation et sa systématisation scientifiques. Linnaeus, le fondateur de la taxonomie végétale, a publié son « Système végétal » en 1753 et a développé le premier système harmonieux. système artificiel classifications des plantes. Linnaeus a divisé les plantes en 24 classes, en basant chacune d'elles sur des caractéristiques arbitraires, et a ainsi créé nouvelle méthode systématisation flore. Le système végétal de Linné a donné lieu à de nombreuses études et a suscité un grand intérêt pour la description des plantes. Quelques années après la publication du système de Linné, le nombre de plantes étudiées et décrites a atteint 100 000. Depuis lors, le taxonomiste et le botaniste de Linné sont devenus des concepts presque identiques. Le jardin botanique de cette époque était comme un herbier vivant pour la taxonomie. L’esthétique est ici passée au second plan. Les jardins botaniques, en tant que sorte de laboratoires botaniques dans les universités, démontrant divers systèmes végétaux, ont reçu répandu aux XVII-XVIII siècles. Petit à petit, dans le processus développement historique jardins botaniques, ils ont une nouvelle fonction – éducative et pédagogique.

L'histoire des jardins botaniques en Russie est étroitement liée à l'origine et au développement de la culture russe. science botanique. Déjà par début XVII V. dans notre pays, il y avait beaucoup d'informations sur l'utilisation pratique de diverses plantes tant en agriculture qu'en médecine. Les méthodes d'utilisation des plantes médicinales et les descriptions de leurs propriétés médicinales étaient généralement décrites dans divers « livres d'herboristerie », particulièrement répandus dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Durant la première moitié du XVIIIe siècle. en lien avec le développement de la pratique médicale et le besoin croissant de production médicaments Le nombre de jardins d'apothicairerie en Russie augmente rapidement. Parallèlement au premier jardin botanique de notre pays ouvert en 1706 à l'Université de Moscou, d'autres jardins ont été organisés : à Lubny en 1709, à Saint-Pétersbourg (aujourd'hui le jardin de l'Institut botanique du nom de V.L. Komarov) en 1714. Dans le décret Pierre I sur la création du jardin apothicaire de Saint-Pétersbourg, je dis que ce dernier a été créé « pour la multiplication des herbes d'apothicaire et la collecte d'herbes spéciales, qui sont les ressources naturelles les plus nécessaires en médecine, ainsi que pour enseigner la botanique aux médecins et aux pharmaciens. .» Parmi les collections de plantes de ce jardin apothicaire on retrouve : camomille, sauge, menthe, moutarde, thym, genévrier, pivoines, lavande, plantes bulbeuses diverses, roses, etc. La fondation du jardin botanique de l'Académie des sciences sur l'île Vassilievski à Saint-Pétersbourg remonte à la même époque, dans le premier tiers du XVIIIe siècle. Seules des informations très fragmentaires ont été conservées sur ce jardin, trouvées dans les archives.

De la seconde moitié du XVIIIe siècle. en Russie, parallèlement aux jardins publics, de nombreux jardins botaniques privés ont commencé à être créés. Collectionner des objets rares plantes exotiques A cette époque, c'est devenu une mode à laquelle toute personne plus ou moins riche rendait hommage. De cette passion pour la collection de plantes sont nés de nombreux jardins botaniques de l'époque, notamment les célèbres jardins de P. Demidov à Moscou, A. Razumovsky à Gorenki près de Moscou, etc. Certains d'entre eux rassemblaient de grandes collections, même à notre époque, de plantes introduites. plantes . Ainsi, dans le jardin botanique de A. Razumovsky à Gorenki, jusqu'à 12 000 espèces et variétés de la flore russe ont été présentées. Le jardin botanique de l'industriel P. Demidov a été créé en 1756 et comprenait dans ses collections jusqu'à 5 000 espèces et variétés de plantes.

DANS fin XVIII V. Les premiers parcs botaniques sont apparus en Russie - des arboretums, entièrement aménagés dans un style paysager conformément aux goûts artistiques de l'époque. De tels parcs dendrologiques occupant position intermédiaire Entre le jardin botanique lui-même et un parc ordinaire, il existe des parcs célèbres - Trostyanetsky dans la région de Tchernigov, l'Arboretum de Sotchi et Sofievsky près d'Uman en Ukraine, qui ont survécu jusqu'à ce jour.

Dans la première moitié du XIXe siècle. les jardins botaniques nouvellement construits, tant en Russie qu'à l'étranger, ont été créés principalement comme jardins pédagogiques dans les universités. Par la suite, au fur et à mesure que les connaissances botaniques s’accroissent, la palette d’activités des jardins botaniques s’élargit de plus en plus. Donc dans fin XIX et le début du 20e siècle. le développement rapide des villes a commencé, une construction industrielle à grande échelle, l'émergence de problèmes d'urbanisme complexes en relation avec cela - le réaménagement et l'aménagement paysager des villes, la création d'une ceinture de parc forestier protecteur autour de grands colonies etc. - tout cela a confronté les jardins botaniques du monde entier à la tâche de déterminer l'assortiment de plantes le plus rationnel et de développer méthodes efficaces verdir les villes et construire des parcs.

Les jardins botaniques modernes participent activement à la résolution de ces problèmes ; sont sélectionnés et étudiés ici Plantes d'ornement, les jardins commencent à jouer le rôle de promoteurs de certaines techniques et méthodes d’aménagement paysager. Dans les jardins botaniques, de plus en plus de nouveaux espaces d'exposition font leur apparition - jardins cultures individuelles, floraison continue, coins de parcs exemplaires. Dans le même temps, les jardins botaniques promeuvent de plus en plus les connaissances botaniques et l’étude de la nature vivante.

Dans l'aménagement des jardins botaniques, sous l'influence du développement de la libre orientation paysagère, largement répandue dans l'art de l'aménagement des parcs, apparaissent des éléments style de paysage. Sa base artistique et esthétique était la tâche de créer un paysage idéalisé. En lien avec les nouvelles tâches artistiques auxquelles est confronté l'art de la construction de parcs, les problèmes de l'étude des propriétés décoratives des plantes et de leur combinaison harmonieuse ont commencé à acquérir une importance de plus en plus décisive. Dans les jardins botaniques, les jardiniers scientifiques analysent caractéristiques artistiques et propriétés dendrologiques des diverses espèces, modalités de leur conception, regroupements possibles de plantations dans les parcs et autres les conditions les plus importantes créer un paysage.

Ainsi, progressivement, au cours de leur développement historique, les jardins botaniques des jardins d'apothicaire du Moyen Âge se sont transformés à notre époque en un organisme complexe. Il convient de noter que les changements dans les jardins botaniques se sont produits principalement sous l'influence du développement général de la science botanique et de l'évolution des exigences relatives au contenu scientifique et botanique du travail d'un jardin botanique. D'autre part, les changements étaient organiquement liés au développement général de l'art du paysage.

Un jardin botanique moderne est un organisme complexe d'une superficie allant jusqu'à plusieurs dizaines, voire centaines d'hectares, avec la recréation dans certaines zones du jardin de paysages géographiques entiers et d'expositions botaniques et historiques (rocailles, jardins japonais, italiens). , etc.), qui ne peut se passer d'un architecte paysagiste qui réalise l'unité artistique de toute la diversité des éléments qui composent le jardin botanique.

A la fin du IVe siècle. L'époque brillante de l'Antiquité avec ses sciences, son art et son architecture a pris fin, laissant la place à une nouvelle ère : la féodalité. La période de mille ans comprise entre la chute de Rome et la Renaissance en Italie est appelée le Moyen Âge, ou Moyen Âge. Le changement de styles architecturaux n'affecte pas de manière significative la construction du parc, car pendant cette période l'art du jardinage, qui est le plus vulnérable de tous les types d'art et qui nécessite plus que d'autres un environnement paisible pour son existence, suspend son développement. Il existe sous forme de petits jardins dans les monastères et les châteaux, c'est-à-dire dans des zones relativement protégées de la destruction. Le Moyen Âge, qui a duré près de mille ans, n'a pas laissé de jardins exemplaires et n'a pas créé son propre style gothique d'architecture de jardin. Une religion sombre et dure a laissé des traces dans la vie des peuples Europe de l'Ouest et émoussé la joie de percevoir la beauté exprimée dans les jardins aux belles fleurs. Les jardins ont commencé à apparaître uniquement dans les monastères. Le principe fondamental et le modèle de tous les jardins, selon les idées chrétiennes, est le paradis, un jardin planté par Dieu, sans péché, saint, abondant de tout ce dont une personne a besoin, avec toutes sortes d'arbres, de plantes et habité par des animaux vivant en paix avec l'un l'autre. Ce paradis originel est entouré d'une clôture au-delà de laquelle Dieu a banni Adam et Ève après leur chute. Par conséquent, la principale caractéristique « significative » du jardin d’Éden est son enceinte. L'autre trait indispensable et le plus caractéristique du paradis dans les idées de tous les temps était la présence en lui de tout ce qui peut apporter de la joie non seulement aux yeux, mais aussi à l'ouïe, à l'odorat, au goût, au toucher - tous les sens humains. Le jardin du monastère - son agencement et les plantes qu'il contient étaient dotés d'un symbolisme allégorique. Le jardin, séparé par des murs du péché et de l'intervention des forces obscures, est devenu un symbole du jardin d'Eden. En règle générale, les cours monastiques, enfermées dans un rectangle de bâtiments monastiques, jouxtaient le côté sud de l'église. La cour du monastère, généralement carrée, était divisée transversalement en quatre parties carrées par des allées étroites. Au centre, à l'intersection des allées, un puits, une fontaine et un petit bassin ont été aménagés pour les plantes aquatiques et l'arrosage du jardin, la lessive ou l'eau potable. La fontaine était aussi un symbole - un symbole de pureté de la foi, de grâce inépuisable ou "l'arbre de vie" - l'arbre du paradis - un petit oranger ou un pommier, et une croix était également installée ou un rosier était planté. Souvent, un petit étang était construit dans le jardin du monastère, où les poissons étaient élevés pour les jours de jeûne. Ce petit jardin dans la cour du monastère il y avait habituellement petits arbres- fruits ou décoratifs et fleurs. Un petit verger à l’intérieur de la cour du monastère était un symbole de paradis. Il comprenait souvent un cimetière monastique. Selon leur destination, les jardins étaient divisés en jardins d'apothicaire avec toutes sortes d'herbes et de plantes médicinales, en jardins potagers avec des cultures maraîchères pour les besoins du monastère et en vergers. À cette époque, les monastères étaient peut-être le seul endroit où des soins médicaux étaient prodigués aux moines et aux pèlerins. Sur de petites parcelles de terrain, peu éclairées par le soleil en raison des hauts murs et des toits, seules quelques plantes préférées étaient cultivées - des roses, des lys, des œillets, des marguerites, des iris. Comme il y avait peu de jardins au Moyen Âge, les plantes cultivées étaient très appréciées et strictement protégées.

Le jardin labyrinthe est une technique qui s'est formée dans les jardins des monastères et qui a pris une place importante dans la construction ultérieure du parc. Initialement, le labyrinthe était un motif dont le dessin s'inscrivait dans un cercle ou un hexagone et menait au centre de manière complexe. Au Moyen Âge, l'idée des labyrinthes était utilisée par l'Église. Pour les pèlerins repentants, des chemins sinueux en mosaïque en spirale étaient aménagés sur le sol du temple, le long desquels les croyants devaient ramper à genoux depuis l'entrée du temple jusqu'à l'autel pour expier leurs péchés. Ainsi, après avoir accompli un rituel fastidieux dans l'église, ils passèrent à de joyeuses promenades dans les jardins, où ils déplaçèrent un labyrinthe, où les chemins étaient séparés par de hauts murs de haies taillées. D'un tel labyrinthe, en règle générale, il y avait. seulement une ou deux sorties, qui ne pouvaient pas être découvertes si facilement. Occupant une petite superficie, ce labyrinthe créait l'impression d'une infinité de sentiers et permettait de faire de longues promenades. Peut-être que dans de tels labyrinthes étaient cachées les trappes d'un passage souterrain secret. Par la suite, les jardins labyrinthes se sont répandus dans les parcs réguliers et même paysagers en Europe. Type féodal jardins Les jardins des châteaux avaient un caractère particulier. Les jardins féodaux, contrairement aux jardins monastiques, étaient de plus petite taille, situés à l'intérieur des châteaux et des forteresses - ils étaient petits et fermés. Ici, on cultivait des fleurs, il y avait une source - un puits, parfois un bassin ou une fontaine miniature, et presque toujours un banc en forme de rebord recouvert de gazon - une technique qui s'est ensuite répandue dans les parcs. Ils aménageaient des allées couvertes de vignes, des roseraies, cultivaient des pommiers, ainsi que des fleurs plantées dans des parterres de fleurs selon des motifs spéciaux. Les jardins du château étaient généralement sous la surveillance particulière de la maîtresse du château et servaient de petite oasis de calme parmi la foule bruyante et dense des habitants du château qui remplissaient ses cours. Des herbes médicinales et vénéneuses, des herbes décoratives et celles ayant une signification symbolique étaient cultivées ici. Dans les jardins médiévaux, ils ont planté fleurs décoratives et des buissons, notamment des roses récoltées par les croisés du Moyen-Orient. Parfois, des arbres poussaient dans les jardins du château - des tilleuls et des chênes. A proximité des fortifications défensives du château, des « prés fleuris » ont été aménagés pour les tournois et les convivialités. C’est à cette époque qu’apparaissent les éléments décoratifs comme les parterres de fleurs, les treillis, les pergolas, et qu’apparaît une mode pour les plantes en pot. Les plantes aromatiques épicées, les fleurs et les plantes d'intérieur exotiques, arrivées en Europe après les croisades, étaient cultivées en pots. Dans les châteaux des grands seigneurs féodaux, des jardins plus étendus ont été créés non seulement à des fins utilitaires, mais aussi à des fins récréatives. Les jardins de la fin du Moyen Âge étaient équipés de divers pavillons ; collines d'où l'on pouvait regarder la vie environnante dehors murs de jardin- à la fois urbain et rural. Au cours de cette période, les labyrinthes, qui n'étaient auparavant courants que dans les cours des monastères, se sont également répandus. Chemins labyrinthes de jardin entouré de murs ou de buissons. À en juger par les images fréquentes travaux de jardinage, les jardins étaient soigneusement cultivés, les parterres et parterres de fleurs étaient entourés de murs de protection en pierre, les jardins étaient entourés soit clôtures en bois, sur lesquels des images de symboles héraldiques étaient parfois peintes avec des peintures, ou des murs en pierre avec des portes luxueuses.

Ajouter aux favoris:

Jardins du monastère

Au Moyen Âge, le rôle principal dans la création de jardins était joué par les monastères, qui possédaient de vastes terres avec des forêts, des champs et des prairies. Derrière le mur du monastère se cachaient : un verger décoratif, un potager utilitaire avec des petits massifs Forme rectangulaire et, à l'abri des regards indiscrets, une cour paradisiaque. Sur la base des connaissances modernes et de l'expérience des cultures précédentes, les moines cultivaient toutes sortes de plantes, tout d'abord, ils cultivaient des plantes médicinales et cultivaient des potagers.

Cour du Paradis

Paradise Court était un incontournable partie intégrante complexe monastique.

Il y avait ici un véritable sentiment de nature, nourri par la tradition du paradis biblique. Lorsque les moines travaillaient dans le jardin, on croyait qu'ils purifiaient leur âme avec une vision terrestre du jardin d'Eden perdu. Cour du Paradis - espace intérieur de forme quadrangulaire, fermée par une ambita avec une arcade couverte. Ce type de jardin a ses homologues dans le péristyle romain. Il y avait une source au centre eau propre le plus souvent, il s'agissait d'un réservoir d'eau propre ou d'un puits ; parfois, un bassin y était aménagé pour élever des poissons utilisés pour préparer la nourriture chrétienne du Carême. Le territoire de la cour paradisiaque était divisé par les sentiers menant à la source en quatre sections Forme correcte. Très rarement, des arbres ou des buissons bas étaient plantés ici ; en règle générale, des fleurs pour décorer l'église du monastère et des herbes médicinales étaient cultivées dans les parterres soigneusement cultivés de la cour paradisiaque. Depuis l’Antiquité, chaque fleur a sa propre signification symbolique. Par exemple, elle symbolisait la pureté de la Vierge Marie, la rose rouge symbolisait le sang versé du Christ, rose blanche-reine du ciel -Marie, etc. D'autres fleurs sauvages et de jardin poussaient également dans les parterres de fleurs. Nous pouvons admirer la beauté naturelle des plantes, en particulier des fleurs, capturées par les maîtres médiévaux, en regardant les peintures murales, les icônes, les manuscrits et les broderies conservés dans les monastères gothiques.

Un ancien jardin intérieur ou une partie de celui-ci, selon le type de plantation et la destination, était appelé : herbier - un jardin spécialisé dans la culture herbes medicinales ou des fleurs; gardinum - potager avec plates-bandes et racines, si possible combiné avec un verger ; viridarium (plus seulement un monastère) - un jardin de loisirs et de divertissement (recreatione et solatio). Le verger décoratif n'avait qu'une seule fonction : ici on pouvait admirer les fleurs en fleurs arbres fruitiers et marchaient à leur ombre, souvent au bord d'une rivière, d'un étang ou d'un étang.

Le premier herbier ayant le caractère d'un jardin botanique est apparu en 1333 à Venise, et bientôt Prague eut un jardin botanique similaire.

Jardins séculaires du Moyen Âge

Propre parcelles de jardin ils possédaient non seulement des complexes de palais, mais aussi d'autres bâtiments laïques de la ville avec leur propre terrain, des jardins plus étendus étaient aménagés lors des tempêtes de grêle.

Quelques informations sur leur apparence jardins laïcs dans les maisons de la noblesse et les villes médiévales proviennent de la poésie, de la littérature, des ménestrels et des chants des troubadours. Les miniatures et manuscrits enluminés contiennent des descriptions de la composition, de l'atmosphère et des détails des jardins du gothique tardif. Ces jardins ont toujours eu une clôture, Murs de pierre souvent complétée par des tours à pavillons, parfois par des douves avec de l'eau. Des pierres, des planches ou des briques étaient posées entre les lits rectangulaires. Parmi les parterres de légumes et de racines, en règle générale, ils n'oubliaient pas de créer des parterres de plantes pour : repousser les insectes, préparer un « potion d'amour » et aussi fabriquer des poisons.

Des images de parcs paysagers se retrouvent déjà dans les peintures médiévales.

Recouvert de gazon, le muret était une sorte de muret médiéval. Au milieu du jardin se trouvait généralement un puits en pierre ou une fontaine en fer avec boire de l'eau, parfois dotés d'une piscine, ainsi que d'un réservoir pour l'arrosage des plantes et d'une table en pierre pour la nourriture.

Même alors, les arbres et buissons à feuilles persistantes étaient taillés, leur donnant des formes bizarres et placés dans des vases en pierre.

Parfois, dans le jardin, il y avait des labyrinthes dont l'ornement était créé à partir de buissons bas, dont la conception menait au centre de manière complexe. a été réalisé à l’image des motifs des sols en pierre des cathédrales gothiques.

Les jardins urbains faisaient invariablement partie intégrante du mode de vie des chevaliers, accompagnés de cour galantes, de musique et de danse. Dans certains jardins appartenant à de riches propriétaires, des oiseaux colorés volaient librement et de nobles paons se promenaient souvent. Dans les enclos du jardin en cuivre vivaient non seulement des parulines, des merles et des étourneaux, mais aussi des faisans et des tétras des bois.

Si vous remarquez une erreur, sélectionnez le texte requis et appuyez sur Ctrl+Entrée pour la signaler aux éditeurs.