Un jardin de style chinois est l’incarnation de l’harmonie orientale. Jardin DIY de style oriental (japonais, chinois, coréen) - design Caractéristiques caractéristiques d'un jardin chinois

Jardin chinois Sun Yat-sen

Les jardins chinois sont remarquablement différents des jardins européens. Chacun d’eux a sa personnalité propre, aucun n’est semblable à l’autre et tous ensemble ils sont irréductibles à un schéma général ou à un style unique. Ils n'ont pas de pelouses régulières et géométriquement disposées, d'allées droites, de statues de marbre, un tracé clair, en un mot, celui qui démontre la prédominance de l'ordre artificiel sur le monde chaotique de la nature sauvage. William Temple, dans son essai « À travers les jardins d'Épicure », a écrit que les jardins chinois ont été construits selon le principe du sharavaja, c'est-à-dire en introduisant délibérément des irrégularités et un manque de symétrie. Selon les Chinois eux-mêmes, il n'y a pas de règles strictes et obligatoires dans la construction d'un jardin, une personne doit montrer ses passions et ses compétences. « Celui qui plante un jardin plante le bonheur. Si vous voulez être heureux toute votre vie, plantez un jardin », dit un proverbe chinois.

Yiheyuan. Longue galerie.
S'étendant sur 728 m, la galerie se courbe de manière complexe en suivant la topographie des rives du lac, relie les pavillons situés au pied de la montagne et, entre 273 travées, se trouvent des belvédères sculptés dans lesquels vous pourrez vous détendre et étancher votre soif.

L'image d'un jardin chinois traditionnel est représentée dans les œuvres de grands écrivains occidentaux : G. Hesse (le roman « Le jeu des perles de verre ») et X. L. Borges (l'histoire « Le jardin aux sentiers qui bifurquent »). Hesse a montré le jardin chinois comme le symbole d'un monde idéalement agencé, et Borges - d'une conscience idéale. En réalité, les jardins et parcs chinois jouaient les deux rôles, et incarnaient parfois les deux à la fois. Aux origines de l'art du jardinage se trouvaient des philosophes et des écrivains, connaisseurs des beaux-arts, qui considéraient le jardin non pas comme un paysage naturel, mais comme une œuvre d'art, construite selon des lois spéciales, profondes et mathématiquement vérifiées auxquelles la nature obéit et qui ont été connu des sages chinois depuis l'Antiquité. C’est pourquoi dans les parcs chinois, l’architecture et le pittoresque sont étroitement liés et non opposés, comme c’était le cas en Europe.

CHAOS ORDONNÉ

En Extrême-Orient, l'opposition de l'homme à la nature ne s'exprime pas aussi vivement que dans la tradition européenne. L’homme n’y a jamais été considéré comme la mesure de toutes choses. A la suite des Chinois, les Japonais croyaient que la race humaine existe selon des lois universelles : eau - sang, pierre - os, squelette humain. Les jardins japonais sont basés sur l'idée chinoise : tout ce qui existe est formé par une combinaison des principes féminin (yin) et masculin (yang). L'incarnation naturelle la plus visible de cette idée est l'eau et la pierre. Par conséquent, dans tout jardin, quelle que soit l'école à laquelle il appartient, ces deux éléments sont certainement présents.

Selon les Chinois, les parcs et jardins, comme tout ce qui existe sur terre, ne sont que des formes passagères de manifestation des forces célestes. La variété des arbres et des fleurs, les jeux d'ombre et de lumière, les gouttes de pluie et de rosée sont le faible reflet d'un autre paysage céleste, plus magnifique. Le jardin offre l'occasion de revenir aux racines, au naturel et à l'antiquité, de ressentir le jeu des forces primitives et élémentaires de la nature et, peut-être, de trouver avec leur aide la clé du contrôle de la réalité. Ce n'est pas pour rien que l'ancêtre légendaire des Chinois est le géant Pangu après sa mort dans la nature. Son souffle est devenu le vent, sa voix est devenue le tonnerre, son œil gauche est devenu le soleil, son œil droit est devenu la lune, son sang est devenu des rivières, ses veines sont devenues des routes, sa chair est devenue de la terre, les cheveux de sa tête et sa moustache sont devenus des étoiles. le ciel, sa peau et ses poils sont devenus de l'herbe, des fleurs et des arbres, des dents et des os - des métaux brillants, des pierres solides, des perles, du jaspe, et même la sueur qui apparaissait sur le corps du géant s'est transformée en gouttes de pluie et de rosée.
Souvent, le jardin était « lu » comme une carte ancienne, dans laquelle les directions cardinales étaient disposées dans un ordre miroir, de sorte que le nord était en bas et le sud en haut. Le jardin dans son ensemble et chacun de ses éléments personnifiaient individuellement l'interaction de deux principes universels : le yin sombre, incarnant les forces de la Terre, et le yang clair, symbolisant les forces du Ciel. Révélant une image d'harmonie, le jardin montre également la confrontation de diverses forces : lumière et obscurité, mouvement et repos, artificialité et naturel - et leur dépassement.

Dans les jardins chinois, les structures architecturales - belvédères, pavillons, pagodes, etc. - étaient conçues non pas tant pour y séjourner que pour admirer la vue. Dans les plans généraux des jardins chinois, on peut souvent distinguer le dessin du hiéroglyphe yuan - « jardin », « parc », et certains parcs sont construits conformément à la calligraphie de ce signe. Le principal sentiment esthétique généré par le parc est le (« joie »), vénéré comme le plus important depuis l'époque de Confucius (VIe siècle avant JC).
Selon la légende, le jardin a été créé par le légendaire souverain de Chine, Huangdi, comme l'incarnation d'un monde idéal. Ses successeurs Yao et Shun ont également aménagé des parcs qui constituaient un attribut de leur pouvoir universel. Ils étaient habités par des animaux sacrés qui gardaient les pays du monde : une licorne qilin, un tigre blanc, un dragon bleu-vert et une tortue avec un serpent. Vers le 3ème siècle. avant JC e., sous l'empereur Qin Shi Huang, les parcs ont commencé à être perçus comme une image de l'Empire céleste, comme son modèle, qui possédait toutes les propriétés de l'original. Dans le parc Qin Shi Huangdi, le paysage des neuf districts de Chine a été recréé en miniature et l'empereur pouvait gouverner le pays sans quitter le parc. Dès l'époque Han (IIIe siècle avant JC - IIIe siècle après J.-C.), des lacs artificiels avec des modèles d'« îles des immortels » commencèrent à être aménagés dans les parcs. Au fil du temps, les jardins acquièrent des caractéristiques individuelles et deviennent des « jardins du cœur », et ce à partir du IVe siècle. et des lieux de « conversations claires ». Plus tard, sous les périodes Tang et surtout Song (X-XII siècles), se rencontrer et discuter dans les jardins était considéré comme un signe de sophistication. Ainsi, les jardins ont progressivement perdu leur signification religieuse, se transformant en un phénomène artistique, et leur agencement au début du Moyen Âge en un art sophistiqué.

Bien que l’art du jardinage soit populaire en Chine depuis tous les siècles, il a atteint son apogée sous le règne de la dynastie Ming (1868-1644), comme en témoigne brillamment le traité de Ji Cheng « Aménagement des jardins ».
(1684). Le jardin était considéré comme un attribut indispensable d’un style de vie « élégant », obligatoire pour un « homme de culture ». Parallèlement, des chefs-d'œuvre de cet art apparaissent dans les villes de Jiangnan, Suzhou et Pékin : les jardins du Bosquet du Lion, le Maître des filets de pêche, le Gestionnaire incapable, l'Ombre bénie, etc. Certains d'entre eux ont survécu jusqu'à ce jour. Les jardins miniatures sont admirables. Par exemple, dans le jardin de la demi-dîme, conservé à Suzhou, dans un petit espace de 10 m2 se trouve un lac avec un pin au bord, un belvédère pour contempler le paysage, des fleurs, des pierres et un pont. Au total, au début du XVIIe siècle. à Suzhou, selon la chronique, il y avait 271 jardins.

À la même époque, émerge l’esthétique classique du jardin chinois, préservant le sens du monde en miniature. Le jardin était la propriété privée d’un érudit, aspirant non au luxe effréné, mais à la « paix solitaire » et toujours prêt à « errer librement avec son âme ». Ce jardin « est né » de la cour domestique de la noblesse servante et exprimait l’amour pour la beauté sans prétention et naïve de la nature. La disposition des jardins classiques de Jiangnan était en termes généraux similaire à celle du domaine : au centre du jardin se trouvait un étang, encadré par des cours fermées et des coins ombragés rappelant les pièces d'habitation. Jardins impériaux et privés développés en étroite collaboration. Les parcs et jardins royaux étaient généralement créés par des experts issus de l'élite scientifique, de sorte que les attributs des parcs impériaux étaient souvent copiés dans les jardins privés, recevant cependant une interprétation légèrement différente.

Étangs, ruisseaux, cascades, cascades représentaient l'élément eau des jardins, ancien et fascinant. Ils pourraient occuper plus de la moitié du jardin, comme dans les meilleurs jardins de Jiangnan. Pour les Chinois, l’eau servait de métaphore aux multiples valeurs pour un miroir, stockant silencieusement toutes les images du monde et capturant la paix du vide. En même temps, elle était un symbole de la fluidité et de la variabilité de l’existence, de son mouvement éternel et imparable.

L'auteur du traité « Arranger les jardins » Ji Cheng a écrit que la meilleure façon d'aménager un jardin se situe à cinq endroits : dans les montagnes, dans une ville, dans un village, près d'une rivière ou d'un lac. Mais partout où il se trouvait, on lui assignait le rôle d'intermédiaire entre la maison et le monde extérieur, entre la civilisation et la nature sauvage, et c'est pourquoi sa capacité à transformer le bruit et l'agitation de la ville en paix et tranquillité était particulièrement appréciée.
Les Chinois interprétaient le jardin comme une combinaison de terre, d’eau, de feuilles et d’une clôture. En fait, le jardin a été construit précisément à partir de ces matériaux et éléments. On supposait que leurs combinaisons révélaient l’inépuisabilité des propriétés et combinaient mieux que toute autre chose l’existence naturelle et l’histoire humaine. Les différents coins du jardin, changeant selon l'heure de la journée et la saison, offraient aux amateurs d'art des occasions inépuisables de vivre des états d'esprit sublimes.
I Le jardin en tant que « monde dans le monde » est nécessairement mis en valeur et séparé par une clôture en briques vierges, enduite d'argile et blanchie à la chaux. Dans les jardins de Jiangnan, elle était blanche, une couleur « féminine », qui non seulement limitait les possessions du propriétaire, mais servait également d’excellent fond pour les compositions de jardin ou pour les jeux d’ombres et de lumière lors d’une nuit de pleine lune. Parfois, la clôture était comparée à une feuille de papier sur laquelle une personne « écrit des pierres » avec goût. Il arrivait qu'un espace vide y soit laissé pour que les amis ou les invités du propriétaire puissent y inscrire une inscription hiéroglyphique exquise. Sadovaïa
la clôture, bien que réalisée par l'homme, était toujours perçue comme faisant partie du paysage environnant.
Il se courbait dans les creux et serpentait vers le haut des collines, comme un « dragon qui se tortille ». Souvent, le haut du mur, recouvert de tuiles, se dispersait de manière ludique avec les crêtes des vagues, ou se figeait soudainement devant un parterre de fleurs planté juste au sommet.
Une importance particulière était attachée aux portes et à la vue qui s'en dégageait. "Lorsque vous entrez dans le jardin, une ambiance se crée", a écrit Ji Cheng.

Les arbres d’espèces nobles plantés dans les jardins n’étaient pas seulement agréables à regarder, mais avaient aussi une profonde signification symbolique. Ainsi, le pin à feuilles persistantes, personnifiant la persévérance et la noblesse d’esprit, était considéré comme l’un des plus dignes amis de l’ermite. Son tronc élancé et sa couronne gracieuse étaient propices à la contemplation, son écorce avec des excroissances, semblables à des écailles de dragon, inspirait l'idée d'une sage fermeté, et le bruit du vent dans les branches rappelait la « musique du ciel ». C'est pourquoi il a été recommandé de faire pousser un pin sous la fenêtre du bureau, en plaçant une pierre décorative dans ses racines, ainsi que des orchidées et des jonquilles autour. Le pin persistant et le cyprès étaient également un symbole de noblesse éternelle. Les jardiniers chinois aimaient aussi le bambou. Élastique et creux à l’intérieur, il était perçu comme une métaphore du vide qui englobe tout – l’une des catégories les plus importantes de la vision traditionnelle du monde. Le bambou était planté de différentes manières, en plaçant des accents de composition et parfois même en masquant l'espace. Le pêcher, généralement planté à côté d'un poirier, était considéré comme un bonheur. Les fleurs de pêcher étaient comparées à une « jeune chérie » et les fleurs de poirier à une « jeune fille céleste ». Un invité fréquent des jardins chinois était le kaki, dont les fleurs blanches, rouges ou roses étaient prisées. Le jardin d'une personne au goût raffiné était également décoré de magnolias luxuriants, d'abricotiers parfumés, de bananiers ombragés et presque toujours de saules pleureurs, incarnant le principe vivifiant du yang dans leur aspect triste et poétique. Les connaisseurs de beauté n'ont pas ignoré la prune, symbole de chasteté et de pureté spirituelles. Les espèces d’arbres les plus populaires étaient enveloppées dans un réseau d’associations poétiques complexes. Le pin était l'image d'un arbre s'élevant vers le haut, fermement accroché au sol rocheux, le saule était associé à un cours d'eau et le bananier au bruit de la pluie dans le feuillage. Les oiseaux vivaient dans les arbres et les buissons, et les nobles Chinois aimaient écouter leurs gazouillis incessants et contempler leur vol. Ils aimaient particulièrement les grues et les cigognes grandes et minces qui semblaient danser. Comme le jardin tout entier, ils nous rappelaient le temps fugace et encourageaient la veille infatigable du « cœur éclairé ».
SEIGNEUR DES CHOSES

Le jardin chinois se distingue par son extraordinaire force de persuasion stylistique. Ce n’est pas seulement une oasis « d’art » dans le désert de la routine quotidienne. Généralement situé derrière un immeuble d'habitation, à l'emplacement d'une cour utilitaire, il est destiné non seulement à s'y amuser et à y rêver, mais aussi à y vivre et à y travailler. Il ne s’agit pas d’une « fenêtre sur le monde », d’une zone frontière entre le naturel et l’humain – un lieu de divertissement répréhensible ou une démonstration du triomphe de l’esprit humain, comme semblent si souvent être les jardins européens. Mais il ne s’agit pas ici d’une fenêtre sur le monde magnifique de l’idéal, creusé dans la prison de l’existence terrestre. Devant nous se trouve un jardin comme extension de la maison, centre d’une vie esthétiquement significative. C'était un véritable centre de vie culturelle, un lieu privilégié pour les jeux, les promenades, la musique, la lecture, la peinture, les conversations savantes, les rencontres entre amis, les fêtes et toutes sortes de divertissements gratuits.
Les caractéristiques les plus importantes de l'architecture paysagère de la Chine sont déterminées par le fait que les jardins chinois étaient l'image d'une existence symbolique différente, comprise au plus profond du cœur éclairé. C'est pourquoi le jardin chinois ne pouvait avoir une apparence fixe et dogmatique, et les experts affirmaient fièrement qu'il n'existait pas deux jardins identiques dans tout l'empire. Les paysages des jardins ont même été créés en pensant à deux types de contemplation différents : statique et dynamique. Pour la même raison, chaque paysage de jardin devait inclure tous les éléments fondamentaux de l'univers - végétation, terre, eau et pierres - et, en outre, représenter une harmonie vivante et authentique entre la nature et l'activité humaine. Le principal avantage d’un jardin paysager est le naturel complet, guidant l’esprit vers la compréhension de la pureté vierge de l’existence. Si le jardin chinois symbolise quelque chose, alors ce n'est que la liberté d'esprit créatrice, y compris la liberté de ne rien exprimer et de ne s'exprimer en rien, mais d'être serein. Il n’y a pas d’imitations, il y a une recherche de la source même des choses.
Les fleurs étaient plantées dans des parterres, dans des parterres de fleurs, en pots ou simplement sur des parcelles de terrain. Traditionnellement, ils étaient divisés en plusieurs catégories. La pivoine, la « reine des fleurs », était considérée comme l’incarnation du yang pur. Parmi les centaines de variétés, le « lionceau dansant » aux pétales aux délicates couleurs pastel s'est démarqué. Ses feuilles étaient comparées au « papillon jaspe » et ses graines au « Pavillon d’or ». Le chrysanthème d’automne, symbole de paix et de longévité, était associé à un autre principe de vie, le yin. Les plus beaux chrysanthèmes étaient ceux dont les pétales ressemblaient à des « plumes de héron multicolores ». Les roses, les hortensias, les orchidées, les jonquilles, les jacinthes et autres fleurs parfumées leur faisaient une digne compagnie. Le lotus occupait une place particulière, démontrant clairement le pouvoir imparable de la croissance de la vie, non sujette à aucune souillure. Enraciné dans la boue et la boue, s'étendant vers le soleil et la lumière des profondeurs des eaux, le délicat lotus était perçu comme un symbole de pureté spirituelle intacte.

Selon les règles de la géomancie chinoise – Feng Shui, le principe féminin prédomine dans le parc. L'eau du lac incarne également le principe taoïste, montrant le mieux les principales propriétés du chemin - Tao : souplesse et direction vers le bas. Enfin, le pouvoir du yin est rappelé par la nature particulière des ombres projetées par les arbres et les bâtiments. On pense que le motif et la saturation de l'ombre sont devenus une véritable découverte des maîtres jardiniers chinois.

Chaque fleur noble, comme un noble de haut rang, avait sa propre suite. Ainsi, la pivoine royale « jouait » accompagnée de roses et d'églantiers, le chrysanthème était entouré de bégonias et le lotus était entouré de tubéreuses. Les fleurs étaient destinées à la contemplation ; leur noble apparence était censée évoquer des sentiments tout aussi sublimes, par exemple rappeler la fugacité de l’existence. « Une fleur pousse toute l'année et est admirée pendant dix jours », dit l'un des traités d'économie domestique.
Les cours d'eau lavant les pierres immobiles, les papillons et les libellules flottant sur la surface calme de l'étang, les fleurs côtières, les jeux d'ombre et de lumière - tout rappelait à l'esprit contemplatif des moments irrévocablement sombrés dans le passé, la nature éphémère de la vie et son mouvement éternel. Pavillons, terrasses, ponts ajourés et autres structures architecturales confèrent à l'eau une nouvelle qualité esthétique. Une promenade le long d'un sentier qui serpente au bord de l'eau, un pique-nique au bord d'un étang et l'élevage de poissons d'ornement constituaient une activité digne de « l'amateur de farniente » sophistiqué. Avec des dizaines de races de poissons d'ornement, des rouges avec une teinte jaune. et une queue de forme inhabituelle étaient particulièrement appréciées. Les Chinois croyaient que la contemplation d’ombres glissant dans l’eau était la preuve de « transformations d’apparences trompeuses ».
Le paysage du jardin chinois contient nécessairement des pierres décoratives, qui sont considérées comme un matériau semi-naturel et semi-humain : bien qu'elles soient créées par la nature, elles peuvent être transformées. Seules ou en groupe, complétant la vue sur la verdure ou les bâtiments, servant de tables, de bancs ou s'élevant au-dessus de l'eau, les pierres, telle une sorte de sculpture abstraite, équilibraient les éléments eau et arbre, témoignant de l'harmonie éternelle du monde. et le fait que le jardin est un monde en miniature. Des centaines de variétés de fleurs décoratives ont été utilisées pour les compositions de jardin.
des pierres, et une douzaine d'entre elles étaient particulièrement appréciées, par exemple des rochers « divins » du fond du lac Taihu avec une surface bizarre usée par les vagues, rappelant la calligraphie sacrée taoïste, ou des monolithes de silex du mont Kunshan. Ce qui était le plus apprécié des pierres trouées, ridées, spongieuses, « ressemblant à des châtaignes d’eau », était leur forme inhabituelle, qui indiquait que les pierres servaient de réceptacle à l’énergie cosmique. Une « science indépendante » était la construction de toboggans artificiels à partir de pierres, souvent stylisés pour ressembler à des phénomènes de différentes saisons. On croyait que les pierres transmettaient leur chaleur aux plantes, elles étaient donc installées parmi les fleurs. Ils avaient également une influence bénéfique sur les gens, donnant un exemple de fermeté pour l’esprit. Les Chinois, qui comparaient les pierres aux êtres humains, pensaient que la pierre pouvait être le meilleur professeur de l'homme. Dans les jardins de l'époque Ming, il y avait des pierres qui avaient leur propre nom, couvertes de légendes et de traditions, par exemple, dans l'un des jardins de Suzhou, le Lion Grove Garden, il y a des pierres ressemblant à des lions.

L'un des plus grands chefs-d'œuvre du monde, l'ensemble du parc Yiheyuan, est situé dans la partie nord-ouest de Pékin moderne, sur une superficie de 270 hectares. Le jardin incarnait toutes les principales traditions du jardinage chinois - LE JARDIN COMME MÉTAMORPHOSE DE L'ÊTRE
La règle principale ici était la « communication » (tun) des bâtiments et de l’environnement naturel. Galeries et vérandas adoucissent la transition de l'intérieur de la maison vers l'espace ouvert : des toboggans sont coulés dans les angles des maisons ou des arbustes sont plantés ; les belvédères et les terrasses étaient ouverts sur l'espace environnant. En fin de compte, l'unité de la maison et du jardin, interne et externe, est réalisée dans le jeu de contrastes écrasants de formes, de polyphonie de rythmes d'espace, qui transforment les images en types symboliques. Ici, comme à moitié endormi, le hasard, l'omission, l'incohérence, l'imperfection sont autorisés : des courbes de toit disproportionnées s'empilent sur les stricts parallélépipèdes des murs, même les dalles des ponts gracieux reposent sur des blocs non traités, comme s'ils étaient chargés avec négligence, des chemins soigneusement tracés dehors avec de la pierre, recouverts d'un motif géométrique, des chemins forestiers comme des vents, etc. Dans un flux si passionnant d'auto-délimitation de tout, toute la frontière entre la maison et le jardin, le jardin et le monde extérieur se révèle. ne soit qu'un signe de la Métamorphose omniprésente de l'être.
Le jardin chinois classique est né de la compréhension qu’aucune somme d’images finies ne produira à elle seule l’effet de l’infini. Ce jardin vous fait ressentir les limites de toute perspective, vous heurte aux limites de toute vision. Il révèle un flux d’espèces qui ne se répètent jamais. Il peut être n'importe quoi. Ce n’est que dans cette variété inépuisable de la vie que chaque instant peut être Tout.

Parc artistique et culture spirituelle de ce grand pays, il reflète des images anciennes de mythes et de contes, de philosophie naturelle, d'illustrations de textes philosophiques classiques et des fondements des trois « grands enseignements » : le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme. Le jardin a été un modèle pour les plus grands designers d’Europe, qui ont créé ce qu’on appelle un jardin anglo-chinois, c’est-à-dire un jardin naturel et irrégulier.
La construction de Yiheyuan a commencé en 1153, lorsque l'empereur Jin Wan Yanliang, qui construisait une nouvelle capitale, la future Pékin, ordonna la construction d'un palais de campagne sur la Montagne d'Or, aujourd'hui appelée Wanshoushan. Le lac voisin était relié par des rivières de montagne et s'est transformé en un grand réservoir qui approvisionnait la ville en eau. Les dirigeants ultérieurs ont rebaptisé à plusieurs reprises la montagne et le lac, ainsi que toute la région, y ont construit des palais et des temples, ont planté des arbres, ont apporté des pierres et ont aménagé des jardins. En 1860, les troupes anglo-françaises envahirent la Chine et le parc fut considérablement endommagé. En 1888, l'impératrice douairière Cixi ordonna la restauration de l'ensemble qui, après rénovation, fut nommé Yiheyuan - Jardin qui crée l'harmonie. Mais ils ne l'admirèrent pas longtemps : en 1900, les troupes réunies de huit puissances causèrent d'énormes dégâts au jardin. Ce n’est qu’après la libération de la Chine, en 1949, que Yiheyuan retrouva son ancienne apparence.

Incarnant à la fois un monde idéal et une conscience idéale, le parc Yiheyuan représente des « jardins dans un jardin », tout comme les sculpteurs d’ivoire chinois fabriquent des « boules dans une boule ». Le premier jardin, Deheyuan – Jardin de la Bienveillance et de la Paix, est accessible par la porte principale orientale – Donggongmen, faisant le tour du Palais de l’Humanité et de la Longévité. Ce jardin était autrefois le centre des représentations théâtrales. En se déplaçant vers l'ouest, le visiteur peut entrer dans la salle Magnolia ou la salle du plaisir et de la longévité, s'approcher de la pagode de porcelaine, profiter du son des cloches qui sonnent au vent, admirer la blancheur étincelante du bateau de marbre, voir le jardin amusant avec un étang de lotus. , et promenez-vous tranquillement le long du chemin sinueux en écoutant le murmure du ruisseau. La patine de l’Antiquité ressentie dans le parc permet de plonger au plus profond de sa propre conscience et de ressentir un lien avec des époques révolues.
Les pièces ombragées contrastent avec les cours bien éclairées, et les murs blancs contrastent avec les portes en bois sombre, rappelant l'éternelle confrontation entre les forces du yin et du yang. Un tiers de la superficie de Yiheyuan est occupé par le mont Wanshoushan - la Montagne de la Longévité, incarnant les forces du Ciel, le principe masculin du Yang.
Dans la majeure partie du parc se trouve le lac Kunmihu, un lac semblable à un rayonnement, personnifiant les forces de la Terre, le principe féminin du yin.

Le chiffre 4, symbole de la Terre, et le chiffre 9, symbole du Ciel, résultant de la multiplication donnent 36 : c'est de ces nombreux éléments artificiels que se compose le complexe architectural du parc Yiheyuan. L'ensemble situé sur le versant du mont Vanynoushan, face au lac, est considéré comme le meilleur de tout le parc. Sur le barrage occidental se trouve le pont Yudaiqiao-Jade Belt, calqué sur l'un des plus beaux ponts de Chine. Comme tout dans le parc, les ponts sont associés à la symbolique bouddhiste : les traverser, comme passer de l'autre côté, rappelle une transformation spirituelle, la recherche d'une nouvelle vie, ou même le départ vers un autre monde.
Le parc est décoré de diverses sculptures. Fabriqué en marbre, en pierre et en bronze, il est le plus souvent situé dans de petites cours et jardins et est conservé dans les traditions de l'Antiquité classique. L'élément artistique le plus important du parc sont les inscriptions hiéroglyphiques. Les pavillons et belvédères, les panneaux de la galerie et les stèles de pierre sont décorés d'une calligraphie sophistiquée.
La sophistication des ensembles, combinant des structures colorées avec la surface lisse des eaux et des plantes à fleurs, la fantaisie de la décoration architecturale - tout cela devrait provoquer non seulement la joie des visiteurs, mais aussi la surprise, qui est aussi la catégorie esthétique la plus importante.
L'un des chefs-d'œuvre des jardins dits intellectuels de Suzhou est le Jardin du Maître des Complexes, qui occupe une superficie d'environ un hectare, mais contient tellement de choses que vous ne verrez pas dans dix grands jardins : des bâtiments , passages, cours-jardins. Le projet de jardin a été développé en 1140 par Shi Zhengzhi. On accède au jardin par l'arrière du domaine par un passage recouvert d'un revêtement décoratif, où des motifs stylisés et des peintures sont disposés à partir de galets et de fragments de céramique. Les vues sur les petits jardins paysagers depuis les fenêtres et les portes créent l'illusion d'un vaste jardin. Parmi les roches et les savantes incrustations de galets et de tuiles, les plantes sont assez rares, mais leur sélection est symbolique, par exemple, le bambou, se pliant au vent mais ne se cassant pas, a été choisi comme personnification de la pureté éternelle et du vide omniprésent. L'étang au centre du jardin est entouré de bâtiments de jardin. Parmi eux se trouve un belvédère appelé « La lune se couche et le vent se lève » - vous pouvez vous y asseoir la nuit et admirer la lune et son reflet dans l'eau. Ayant survécu à des périodes d'abandon, de restauration et de reconstruction, le jardin reflète l'air du temps et le destin de ses propriétaires. En 1982, le gouvernement chinois a déclaré le Maître du jardin complexe bien culturel national.

Nous ne pensons pas ou ne savons pas que ce sont les traditions chinoises de création d'un style de jardin paysager qui ont eu une influence significative sur le développement et la formation de l'aménagement paysager européen (en particulier anglais, à partir du XVIIIe siècle). Cela a affecté le changement des principales directives de conception, des vues générales et des préférences privées dans la création de jardins « à l'anglaise », ce qui s'est reflété dans les caractéristiques de nos ensembles de parcs les plus célèbres.

L’histoire des jardins chinois remonte à plus de trois mille ans. L'idée principale d'un jardin oriental est de créer le monde naturel en miniature. Les jardiniers chinois exploitent au maximum le paysage naturel et toutes les caractéristiques de la zone géographique. Cela peut encore être observé dans de nombreux jardins et parcs nationaux et historiques (en particulier impériaux et monastiques).

Conseil

Il est nécessaire de trouver et d'apporter la pierre « nécessaire et correcte » au jardin, et il est non moins important de la placer avec précision et au bon endroit, créant ainsi votre propre « micromonde dans un endroit précis ».

Les Chinois disent : « Un tas de pierres peut susciter d’innombrables réactions dans l’âme ; une pierre, même de la taille d'un poing, suscite de nombreux sentiments », ou encore : « Une poignée de terre et une cuillerée d'eau provoquent des pensées illimitées. » La nature elle-même est une source d’inspiration inépuisable et la base de la philosophie magique des jardins orientaux.

Une particularité du jardin chinois est la création artificielle de paysages « naturels », dont la vue donne le sentiment qu'ils sont apparus sans intervention humaine. « Regardez autour de vous, regardez à l'intérieur » est la pierre angulaire de la philosophie orientale et la ligne directrice principale lors de la création d'un jardin chinois, qui doit, d'une part, refléter l'amour d'une personne pour la nature et, d'autre part, insuffler la paix dans sa propre âme. Pour un oriental, un jardin est un lieu de méditation, de détente et de repos. Pour y parvenir, vous devez créer votre propre espace pendant des années, en vous écoutant et en regardant attentivement le monde qui vous entoure.

"Le jardin en tant que tel devrait être une interpénétration du calme et du changement, comme le reflet de la lune sur les ondulations de la surface de l'eau." Écouter. Lisez-le attentivement. Accorder.

Conception

L'une des principales orientations de l'art des jardins chinois est la création de jardins miniatures sur de petites parcelles de terrain. Ils abritent diverses structures architecturales (belvédères, pavillons, ponts), étangs, rochers et grottes, en ajoutant toujours des espèces rares d'arbres et de beaux arbustes à fleurs, plantés seuls ou en groupes, pour une esthétique globale.

La deuxième direction est la conception de paysages sur de vastes territoires, avec la construction d'immenses réservoirs et de reliefs assez importants, le plus souvent artificiels (rochers, montagnes, cascades). Il doit y avoir de grands groupes de plantes séparés par des chemins, des « rivières » ou des « ruisseaux ». Il s'agit le plus souvent de rosacées (amandes, pommiers, cerises, prunes, pêches), ainsi que de pivoines arbustives ou herbacées, de tulipes, de roses, d'iris, de lagerstroémies, de lilas et d'autres plantes à belles fleurs.

Un jardin chinois miniature peut être créé même sur un chalet d'été de six acres, et les propriétaires de superficies importantes peuvent choisir la deuxième option. L'essentiel est que séjourner dans un tel jardin vous procure un sentiment de paix, de tranquillité et d'unité absolue avec la nature.

L'idée principale de la conception des parcs chinois est de créer l'illusion de « l'illimité », de sorte qu'une personne se promenant dans le jardin, depuis chaque nouveau point de vue, voit non pas un, mais plusieurs paysages, se remplaçant les uns les autres. Dans le même temps, tous les éléments de la composition du jardin sont en harmonie absolue les uns avec les autres - rien ne doit paraître trop brillant et accrocheur ou, au contraire, paraître invisible, « perdu ».

Poésie des pierres

Les pierres dans l’art des jardins chinois occupent peut-être la place la plus importante. Il ne peut y avoir qu'une seule pierre. Grand mais très beau, situé sur un stand séparé. Mais le plus souvent, il s'agit d'une composition entière d'objets de tailles, de couleurs, de textures, etc. très différentes. Les pierres irisées, les motifs et les inclusions de diverses nuances sont particulièrement précieux. Ici, il y a l'esthétique, la philosophie et l'influence sur les sentiments humains. De telles pierres ne se contentent pas de se regarder : elles sont vues, écoutées, contemplées...

Pour obtenir la plus grande expression artistique, des toboggans artificiels en pierres sont souvent utilisés. Ils peuvent être créés même sans l’utilisation de plantes, mais un philosophe chinois a déclaré à ce sujet : « Ce que je n’aime pas le plus, c’est quand de hauts toboggans sont construits à partir de pierres. Créer des tas de pierres complexes est le travail d'artisans de bas niveau ; il n'y a pas de simplicité ni de naturel ici. Il est préférable de placer une grosse pierre parmi des arbres rares et des bambous gracieux, et un monticule à proximité, afin de pouvoir y grimper et regarder d'en haut, comme s'il y avait une nature intacte tout autour.

Quant aux structures architecturales en pierre naturelle, dans un jardin chinois elles doivent symboliser l'harmonie de l'homme avec le monde qui l'entoure (la pierre est créée par la nature, mais peut être transformée par l'homme).

Élément eau

Une autre caractéristique essentielle d’un jardin chinois est le son apaisant de l’eau qui tombe, qui contribue à atteindre l’harmonie intérieure. Dans les jardins orientaux, l’élément eau apparaît, comme dans la nature, sous deux qualités. D’une part, c’est un « miroir du monde » et l’incarnation de la paix, d’autre part, c’est un symbole de mouvement perpétuel, de fluidité et de changement constant. Par conséquent, si une telle opportunité se présente, un lac avec une surface d'eau calme et une cascade orageuse sera certainement créé dans un jardin chinois.

Conseil

Un jardin chinois doit avoir des « arbres du bonheur » : des pruniers et des pêchers, des pommiers et des cerisiers, des saules, des peupliers, des magnolias et bien d'autres.

Les réservoirs ne doivent pas avoir de berges ou de revêtements élevés, afin que rien ne gêne la contemplation sereine de la surface de l'eau semblable à un miroir. Les allées de jardin et les allées d'un jardin « naturel » sont généralement situées tout au bord de l'eau, et des ponts à bosses enjambent le ruisseau bouillonnant. Une partie importante de l'espace aquatique est occupée par des nymphes et des lotus en fleurs.

Sous nos latitudes, contrairement aux pays de l’Est, il y a suffisamment d’eau pour que nous ne sachions pas vraiment l’apprécier. Mais c’est tellement agréable en été de s’asseoir sur la véranda ouverte pendant la pluie et d’écouter toutes sortes de nuances du « bruit de l’eau qui tombe » ! En Chine, les toits des pavillons sont spécialement construits de telle manière que l'eau de pluie qui en tombe ressemble à une véritable cascade. Pourquoi ne pas adopter une expérience aussi intéressante et utile ? Et sous le toit, vous pouvez créer un étang naturel qui, en plus de ses fonctions esthétiques, remplira également un rôle pratique en retenant l'humidité précieuse pour l'arrosage des plantes.

Structures architecturales

Tous les bâtiments situés dans le jardin chinois s'intègrent harmonieusement dans le paysage naturel et le complètent logiquement, indiquant la présence d'une personne. Il peut s'agir d'une grande variété de structures : pavillons et belvédères, cours et galeries carrelées, maisons pour boire du thé et jouer de la musique, bureaux et tours, immeubles d'habitation et terrasses qui permettent d'admirer le parc par tous les temps - l'essentiel est que il n'y a pas de structures délibérées dans les combinaisons d'espaces de jardin et de compositions non naturelles.

Et n’oubliez pas : tout doit être subordonné à l’idée de pouvoir contempler le jardin depuis n’importe quel point de vue.

La clôture ressemble à une partie du paysage environnant et suit toujours exactement le terrain, montant et descendant les pentes comme un « dragon qui se tortille ». Ici, il est très utile de se souvenir de la Grande Muraille de Chine.

Sélection de plantes

Le jardin chinois regorge toujours de plantes variées. Et plus le propriétaire est riche, plus la composition floristique de ses biens est riche. Ici vous pouvez trouver une variété de plantes ornementales, à la fois des conifères à feuilles caduques et à feuilles persistantes.

Répartir toutes ces nombreuses espèces selon leur degré de préférence est une tâche ingrate. Mais certaines plantes « symboliques » sont traditionnellement utilisées plus souvent que d’autres pour l’aménagement paysager des jardins orientaux. Et en tête de cette liste se trouvent les conifères (gymnospermes) - pins, sapins, genévriers, ginkgo, planobranches, etc. - symbole de longévité, d'éternité et de noblesse. Presque toutes les plantes d’arbres et d’arbustes doivent être taillées et leur couronne formée.

Une place particulière dans les jardins chinois est accordée aux roses, ce qui n'est pas surprenant si l'on se souvient de l'origine du nom « tea rose » (« tea rose » - du mot anglais russifié China (China) et du nom latin de l'espèce chinensis - "Chinois"). Les roses de thé hybrides sont donc des plantes de jardin indigènes de Chine. Les rosiers sont plantés en grands groupes le long des allées, sur des treillis, etc., créant ainsi de magnifiques roseraies.

Un jardin chinois n’est pas complet sans plantes herbacées. Les annuelles et bisannuelles sont cultivées dans des pots en céramique ou en plastique, et parfois directement en pleine terre. Les plus brillants sont les mixborders multicolores (compositions temporaires sur pelouses), pour la création desquelles des soucis, des pensées et du phlox sont utilisés.

Les plantes vivaces sont plantées en grands groupes, sélectionnées en fonction de la palette de couleurs, de la période de floraison et de l'effet décoratif. Il s'agit généralement de tulipes, de pivoines (arborescentes et herbacées), de dahlias, de chrysanthèmes, de cardiocrinum, d'iris, de phlox, de lys, etc.

Pour les réservoirs, l'espèce principale est le lotus. C'est un symbole bouddhiste important. En Chine, le lotus décore non seulement les jardins, mais est également largement utilisé dans la préparation de divers plats.

Il n'y a qu'une seule limite : un jardin chinois ne doit pas avoir de vastes pelouses : un espace vide formellement attribué est étranger aux principes esthétiques orientaux.

Comme dans tout autre jardin, les plantes doivent être plantées ici en tenant compte des changements de saisons. En hiver, vous pourrez admirer des conifères (pins, genévriers, branches plates), au printemps - pêchers, pruniers, pommiers, amandiers. Et l'émeute estivale de couleurs et de formes variées sera remplacée par le feuillage automnal éclatant des érables, des trembles et des abricotiers.

Texte et photo : Kirill Tkachenko, Ph.D.,
Responsable du groupe d'introduction des plantes médicinales
Jardin botanique de l'Institut botanique du nom. V.A. Komarova RAS

« Solutions paysagères » n°2 (04), 2008

Jardin chinois, où chercher ses origines ? L'histoire du jardin chinois remonte à plus de trois mille ans. Les premières mentions remontent à l'époque de la création de la Grande Muraille de Chine. Le jardin chinois fait référence aux immenses jardins de la dynastie régnante, aménagés pour impressionner, et aux plus petits jardins des fonctionnaires, des personnalités culturelles et des artistes.

Au départ, il s'agissait de zones dotées d'un environnement naturel. Au premier siècle, ils ont commencé à être cultivés et à recevoir des compositions paysagères. La première floraison de l'art du paysage s'est produite aux Xe-XIIe siècles, la deuxième période s'est déroulée aux XIIIe-XIVe siècles, époque à laquelle le parc du palais Yiheyuan, le parc du repos tranquille ou de l'harmonie préservée et le jardin impérial de Pékin ont été fondés. ce moment au centre du jardin et son attribut principal devient l'eau : lac, étang, cascade, fontaine, ruisseaux. Le développement de l’art des jardins s’est poursuivi jusqu’au XIXe siècle.

La division définitive en jardins impériaux et privés fut achevée au VIe siècle.

En bref sur la philosophie du jardin chinois, nous pouvons dire ceci : c'est l'unité de deux principes opposés, masculin et féminin, en équilibre et confrontation constants. Ils se complètent harmonieusement ; l’un ne peut exister sans l’autre. Ils sont essentiellement différents, mais en même temps unis.

Le jardin chinois représente le naturel même de la nature, sa nature intacte.

Dans le style paysager chinois, l’homme ne s’oppose pas à la nature, n’interfère pas dans son développement, mais se contente de corriger et d’ajuster certains aspects. Il existe en unité avec lui, cela est particulièrement visible avec l'avènement du bouddhisme en Chine, pendant cette période une personne essaie d'atteindre la perfection de l'âme par la méditation, et le jardin l'y aide, il donne l'unité spirituelle avec le naturel environnement.

Le jardin de style chinois est un art qui se distingue par le caractère unique de la culture orientale et son originalité. Ici, vous ne trouverez pas de contours nets du style français ni de pelouses anglaises idéales, puisque le bouddhisme, qui influence activement la vie spirituelle et la culture des Chinois, a introduit ses propres caractéristiques dans la conception du paysage.

Les Chinois ont toujours pris la nature au sérieux. On croyait que tout dans cette vie dépendait d'elle. Par conséquent, les gens cherchaient à vivre en harmonie avec les éléments terrestres et professaient un culte des forces de la nature.

Quant aux philosophes locaux, pour tenter de déduire les lois selon lesquelles l'univers fonctionne, ils ont créé la direction bien connue du Feng Shui. Un jardin réalisé selon ses principes permettait au flux d'énergie qi de circuler harmonieusement et de remplir l'être humain de paix et de tranquillité. Ainsi, les jardiniers de l'Est ont commencé à recréer en miniature un paysage unique avec toute son énergie, ses arbres, ses lacs et ses montagnes, en combinant tout cela avec l'espace de vie humain.

Types et styles de conception de jardin

La conception des jardins chinois est un style aux multiples facettes que l’on peut difficilement qualifier de simple.

Il existe plusieurs types de tels jardins :

• les domestiques, entourés d'un mur de bambou ou de pierre et ressemblant à des potagers ;
• des jardins destinés aux philosophes qui, en les parcourant, sont à la recherche de la vérité ;
• naturel - créé pour une simple contemplation de la nature.

Les jardins chinois peuvent également être divisés selon leur humeur :

• jardin riant (a un paysage plat horizontal);
• jardin menaçant (avec des arbres cassés et de hauts rochers) ;
• un jardin idéaliste (il possède un grand étang avec une île au milieu, sur laquelle se trouve un belvédère ou une maison).

Principes de création de jardins en Chine

1. Étant donné que ces jardins ont une petite superficie, un sentiment d'exhaustivité est obtenu en utilisant des techniques spéciales :

• la différence des éléments qui révèlent une grande variété d'images ;
• perspective multiforme, qui crée l'illusion d'un espace infini.

2. Un jardin est un monde miniature et autosuffisant. Vous y trouverez tous les composants et images symboliques de l’univers du yang et du yin, qui sont entrelacés et combinés dans un dessin.

Le point clé est de créer une composition complète, où chaque élément sera subordonné à un seul objectif : l’utilisation des flux d’énergie dans la bonne direction. Dans le même temps, ils doivent être dirigés vers le centre de la composition - l'entrée de la maison.

3. Le paysage du jardin doit paraître aussi naturel et asymétrique que possible, comme s'il avait été créé par la nature elle-même. Dans le même temps, la spontanéité et les images arbitraires, ainsi que l’imprévisibilité, doivent prévaloir dans sa conception.

L'équilibre Feng Shui

Lors de l'organisation de l'espace du jardin, il est nécessaire de prendre en compte le fait que tous ses objets sont en interaction étroite et constante, nous vous proposons donc des recommandations pour diviser le paysage en zones :

• au sud du jardin, qui est associé parmi les peuples de l'Est à la couleur rouge et à la flamme du feu, des lampes avec une nuance similaire doivent être placées (ce côté est responsable des relations amoureuses);
• dans la partie nord, associée à l'eau, ainsi qu'au bleu et au noir, un étang ou un ruisseau doit être placé. Ils ne doivent pas avoir une forme géométrique stricte, mais lisse (ce côté est responsable du travail) ;
• l'ouest du jardin, responsable de l'amitié, dont les symboles sont le métal et le blanc, doit être équipé d'un gazebo traditionnel en métal ;
• dans la partie orientale - la zone d'accumulation de connaissances, laissez-vous guider par les préférences de votre propre âme. Ce côté doit être rempli de verdure et d’arbres ;
• Le centre du jardin est la santé spirituelle, c'est pourquoi les herbes médicinales, les conifères et les genévriers ne doivent pas être utilisés ici.

Connaissant ces règles simples, vous pouvez influencer indépendamment une certaine zone, affaiblissant ou renforçant ainsi son effet.

Éléments de base d'un jardin chinois traditionnel

1. Arbres.

Dans les jardins de Chine, les grands arbres centenaires qui poussent ici depuis des décennies jouissent d’une estime extraordinaire. Presque partout, vous pouvez trouver du pin - symbole de noblesse, de la prune et de la pêche - symbole de bonheur, ainsi que du bambou - personnification de la force et de la persévérance. Les autres arbres préférés des Chinois sont les cerisiers en fleurs, les saules et les magnolias.

L'eau dans le style paysager du jardin organise l'espace commun et le divise également en zones. C'est une sorte d'équilibre qui équilibre les éléments. Par exemple, une cascade, un ruisseau ou une fontaine symbolise un changement et un mouvement constants, et un étang symbolise la paix et la tranquillité. Chaque plan d'eau doit être dépourvu de berges élevées et de revêtement artificiel, tandis que les belvédères de différentes conceptions situés sur les îles doivent occuper presque toute la surface dépassant de l'eau.

3. Plantes.

Il existe de nombreuses plantes à fleurs dans les jardins chinois, mais chacune d'elles porte une certaine signification symbolique. Les habitants de l’Est préfèrent la pivoine arborescente, considérée comme la reine de toutes les fleurs. Vous pouvez également y trouver des lotus, des jonquilles, des roses et des chrysanthèmes. Chaque fleur, distinguée par sa noblesse particulière, est nécessairement mise en valeur par les plantes les plus simples. Par exemple, les cynorrhodons et les roses sont considérés comme les meilleurs compagnons de la pivoine, les chrysanthèmes sont complétés par le bégonia et les prunes sont plantées à côté du camélia et du magnolia.

Un jardin chinois traditionnel se distingue toujours par sa diversité et sa richesse, et plus il se situe au sud, plus sa composition floristique est riche.

Les pierres situées dans les jardins chinois équilibrent les éléments eau, bois et symboles de la présence humaine, c'est-à-dire les structures architecturales. Les résidents traitent leur espèce unique avec une appréhension extraordinaire - ils les écoutent, mettent la main sur eux et admirent les dons de la nature. Les Chinois fabriquent des toboggans en pierres sans planter de plantes à proximité. Lors de la création de sculptures de jardin, ils privilégient les blocs rongés par le temps et aux formes étranges. Les pierres doivent leur caractère unique à la roche calcaire et à l'influence active de l'eau.

En plus du calcaire, on trouve souvent du granit dans ces jardins. Il est utilisé pour paver des allées, des terrasses, dans la construction de ponts et aussi comme socle.

5. Bâtiments.

Il est impossible d'imaginer des jardins en Chine sans la présence de bâtiments de style oriental traditionnel - diverses maisons de thé, terrasses, belvédères, etc. Ils sont situés de telle manière que, pendant leur séjour, une personne peut profiter de l'harmonie et contempler l'espace environnant.

Le jardin chinois n'est pas seulement un royaume de plantes avec plusieurs structures, mais les principales sont des éléments architecturaux uniques entourés d'eau, de verdure et de pierres. Sans ces pavillons et belvédères sophistiqués, le paysage de l’Est ne serait tout simplement pas lui-même. Les bâtiments aux multiples facettes constituent une décoration extraordinaire du jardin, représentant de magnifiques plates-formes d'observation d'où vous pourrez admirer une excellente vue panoramique.

Le jardin de style chinois « pénètre » dans la maison à travers des treillis à motifs et des fenêtres dont les murs servent de toile de fond à une collection de plantes soigneusement sélectionnées.

L'architecture du jardin oriental comprend les types d'éléments suivants :

• xuan (atelier situé dans la cour, destiné au dessin et à la calligraphie) ;
• ting (un gazebo destiné à la détente) ;
• soie (structure principale);
• Shui-xi (pavillon situé sur l'eau) ;
• kiao (ponts);
• faible (une maison utilisée pour héberger des jeunes filles célibataires) ;
• lang (pont ou chemin couvert) ;
• fang (un pavillon en forme de bateau).

Pour définir les limites d’un jardin chinois, on construit des murs en pierre. Ils doivent être combinés avec la végétation environnante sans créer une impression lourde. Les murs extérieurs sont faits de pierres de couleur claire et sont assez hauts, grâce à cela un beau fond est créé et ils deviennent en apesanteur. La tâche principale des murs intérieurs est de se concentrer sur un point de vue spécifique, qui révèle pleinement le caractère unique du paysage.

En plus des clôtures en pierre, le pavage est activement utilisé dans le style oriental, caractérisé par une grande variété. Les Chinois utilisent également divers objets pour le jardin - lanternes pas très grandes, ponts sculptés, pierres insolites, etc.

Vidéo de jardin de style chinois :