Pourquoi y a-t-il un culte magnifique dans l'église anglaise. Sujet : Hiérarchie de l'Église d'Angleterre

24.09.2019

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✪ Anglicanisme

✪ Réforme royale en Angleterre (russe) Nouvelle histoire.

✪ HS203 Rus 13. Réforme en Angleterre. Puritanisme. Séparatisme.

✪ Histoire des religions du monde. Partie 18. Christianisme. Léonid Matsikh.

✪ 030. Isaac Asimov et les chpoki-chpoki de l'aristocratie américaine

Les sous-titres

Terminologie

Le mot « anglicanisme » est un néologisme apparu au XIXème siècle. Il est basé sur plus vieux mot"Anglican" (anglican). Ce mot décrit les Églises chrétiennes du monde entier qui sont en unité canonique avec le Siège de Cantorbéry, leurs enseignements et leurs pratiques. Par la suite, ce terme a commencé à être appliqué aux Églises qui proclamaient le caractère unique de leur tradition religieuse et théologique, sa différence avec les deux Orthodoxie orientale, et du catholicisme ou d'autres domaines du protestantisme, quelle que soit leur subordination à la Couronne britannique.

Le mot « anglican » vient du terme latin « ecclesia anglicana », qui remonte à 1246 et signifie littéralement « Église d'Angleterre » en latin médiéval. Utilisé comme adjectif, le mot « anglican » est utilisé pour décrire les personnes, les institutions et les Églises, ainsi que les traditions liturgiques et les concepts théologiques développés par l'Église d'Angleterre. En tant que nom, « Anglican » est un membre de l'Église au sein de la Communion anglicane. Le terme est également utilisé par les schismatiques qui ont quitté ou émergé de la Communion, bien que la Communion anglicane elle-même considère qu'un tel usage est incorrect. Cependant, la plupart des dissidents conservent l'enseignement anglican sous une forme plus conservatrice que certains membres de la Communion.

Et bien que les premières mentions du terme « anglican » en relation avec l’Église d’Angleterre remontent au XVIe siècle, il n’est devenu largement utilisé que dans la seconde moitié du XIXe siècle. Dans les documents législatifs du Parlement britannique concernant l'Église établie anglaise, elle est décrite comme l'Église épiscopale protestante, donc distincte de l'Église presbytérienne protestante, qui a le statut d'État en Écosse. Les adeptes de la Haute Église qui s'opposaient à l'utilisation du terme protestant ont soutenu l'utilisation du terme Église épiscopale réformée. Par conséquent, le mot « épiscopal » est plus couramment utilisé dans le nom de l’Église épiscopale des États-Unis (province de la Communion anglicane) et de l’Église épiscopale écossaise. En dehors des îles britanniques, cependant, le terme « Église d'Angleterre » est préféré, car il permet de distinguer clairement ces Églises de toutes les autres Églises qui se considèrent épiscopales, c'est-à-dire dont la forme de gouvernement est une structure épiscopale. Parallèlement, l'Église d'Irlande et l'Église du Pays de Galles continuent d'utiliser ce terme, mais avec des restrictions.

Définition de l’anglicanisme

L'anglicanisme, ses structures, sa théologie et ses formes de culte, sont généralement classés comme protestantisme, mais officiellement l'Église se dit catholique. Certains pensent que l’anglicanisme appartient à une direction distincte du christianisme, représentant une via media (« voie médiane ») entre le catholicisme et le protestantisme. La foi anglicane est basée sur les Saintes Écritures, les traditions de l'Église apostolique, l'épiscopat historique, les quatre premiers conciles œcuméniques et les enseignements des premiers Pères de l'Église. Les anglicans croient que l’Ancien et le Nouveau Testament « contiennent tout ce qui est nécessaire au salut » et qu’ils représentent la loi et le plus haut standard de foi. Les anglicans considèrent le Symbole des Apôtres comme le symbole du baptême et le Symbole de Nicée comme une expression suffisante de la foi chrétienne.

Les anglicans croient que la foi catholique et apostolique est révélée dans les Saintes Écritures et dans les Symboles catholiques et l'interprètent à la lumière de la tradition chrétienne. Église historique, science, raison et expérience.

L'anglicanisme reconnaît les sacrements traditionnels, mais accorde une importance particulière à la Sainte Eucharistie, également appelée Sainte Communion, Cène du Seigneur ou Messe. La communion est au cœur du culte anglican, étant une offrande commune de prière et de louange dans laquelle la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ sont proclamées par la prière, la lecture de la Bible, le chant et la prise du pain et du vin, comme établi lors de la Dernière Cène. Alors que de nombreux anglicans accordent autant d'importance à l'Eucharistie qu'à la tradition catholique occidentale, il existe une liberté considérable dans la pratique liturgique et le style de culte varie du simple au plus élaboré.

Le Book of Public Worship est unique à l'anglicanisme, un recueil de liturgies utilisé par les fidèles de la plupart des églises anglicanes pendant des siècles. Il a reçu son nom - le Livre du culte public - en raison du fait qu'il a été conçu à l'origine comme un livre liturgique commun à toutes les églises de l'Église d'Angleterre, qui utilisaient auparavant des formes liturgiques locales, et donc différentes. À mesure que l'influence de l'Église anglicane s'est étendue à d'autres pays, le terme a été conservé, car la plupart des anglicans ont continué à utiliser le Livre du Culte Public à travers le monde. En 1549, l'archevêque de Cantorbéry Thomas Cranmer acheva la première édition du Livre du culte public. Bien que le Livre du Culte Public ait été révisé à plusieurs reprises et que certaines Églises anglicanes aient créé différents livres de culte, il constitue l'un des éléments fondamentaux qui maintiennent la communion anglicane.

Histoire

La Réforme en Angleterre, contrairement à d'autres pays, a été menée « par le haut », à la demande du monarque Henri VIII, qui a ainsi tenté de rompre avec le pape et le Vatican, ainsi que de renforcer son pouvoir absolu. Un tournant fut la déclaration par le Parlement en 1534 de l'indépendance de l'Église anglaise par rapport à la Curie romaine. Sous Elizabeth I, l'édition finale du Credo anglican (les soi-disant « 39 articles ») a été compilée. Les « 39 articles » reconnaissaient également les dogmes protestants sur la justification par la foi, les Saintes Écritures comme seule source de la foi et le dogme catholique sur le seul pouvoir salvateur de l'Église (avec quelques réserves). L'Église est devenue nationale et est devenue un soutien important de l'absolutisme, elle était dirigée par le roi et le clergé lui était subordonné dans le cadre de l'appareil d'État de la monarchie absolutiste. Le service a eu lieu le langue anglaise. L'enseignement de l'Église catholique sur les indulgences, sur la vénération des icônes et des reliques a été rejeté et le nombre de jours fériés a été réduit. Dans le même temps, les sacrements du baptême et de la communion ont été reconnus, la hiérarchie ecclésiale a été préservée, ainsi que la liturgie et le magnifique culte caractéristiques de l'Église catholique. Les dîmes étaient toujours collectées, qui commençaient à revenir au roi et aux nouveaux propriétaires des terres du monastère.

À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, deux tendances se dessinent dans l'anglicanisme : la « Haute Église », qui insiste sur l'importance des vêtements religieux, des traditions de l'architecture de l'église et de la musique médiévale pendant les offices, et la « Basse Église », un mouvement évangélique qui cherchait à minimiser le rôle du clergé, des sacrements et de la partie rituelle du service. Au début du XVIIIe siècle, les partisans évangéliques du prédicateur John Wesley rompirent avec l'anglicanisme en fondant l'Église méthodiste, mais de nombreux adeptes des vues évangéliques restèrent au sein de l'Église mère.

Credo

Principes de base

Pour les anglicans de la Haute Église, le credo n’a pas été établi à partir du rôle d’enseignement de l’Église, ni dérivé de la théologie du fondateur (comme le luthéranisme ou le calvinisme), ni résumé dans une confession de foi (au-delà du credo). Pour eux, les premiers documents théologiques anglicans sont les livres de prières, qui sont considérés comme le produit d'une réflexion théologique profonde, d'un compromis et d'une synthèse. Ils donnent sens spécial Le Livre de prière commune comme expression fondamentale de la doctrine anglicane. Le principe selon lequel les livres de prières sont considérés comme un guide des principes fondamentaux de la foi et de la pratique religieuse est appelé l'expression latine « lex orandi, lex credendi » (« la loi de la prière est la loi de la foi »). Les livres de prières contiennent les bases de la doctrine anglicane : apostolique. Selon les Canons adoptés en 1604, tout le clergé de l'Église d'Angleterre doit accepter 39 articles comme base de sa foi.

Livre du culte public et 39 articles de la confession anglicane

Le rôle que jouent le Livre du Culte Public et les 39 articles de la Confession anglicane en tant que sources doctrinales de l'Église d'Angleterre est établi dans le Canon A5 et le Canon C15. Le Canon A5 – « De la doctrine de l’Église d’Angleterre » déclare :

« La doctrine de l'Église d'Angleterre est basée sur les Saintes Écritures et sur l'enseignement des anciens Pères et Conciles de l'Église, qui correspond aux Saintes Écritures.

Cette doctrine se retrouve dans les 39 articles de la confession anglicane (les trente-neuf articles de religion), le livre du culte public et l'ordinal.

Le canon C15 (« De la déclaration d'assentiment ») contient une déclaration faite par le clergé et certains bienheureux ministres laïcs de l'Église d'Angleterre lorsqu'ils commencent leur ministère ou acceptent une nouvelle nomination.

Ce Canon commence par la Préface suivante :

« L’Église d’Angleterre fait partie de l’Église Une, Sainte, Catholique et Église apostolique servir le seul vrai Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit. Elle professe la foi uniquement révélée dans les Saintes Écritures et établie dans les Symboles catholiques. L'Église est appelée à proclamer cette foi nouvelle à chaque génération (à la proclamer de nouveau à chaque génération). Guidé par le Saint-Esprit, il témoigne de la vérité chrétienne à travers ses documents historiques, les trente-neuf articles de religion, le livre de prière commune et l'ordre des évêques, des prêtres et des diacres. Par cette déclaration que vous êtes sur le point de faire, affirmez-vous votre engagement envers cet héritage de la foi comme votre inspiration et votre direction sous Dieu pour apporter la grâce et la vérité du Christ à cette génération et le faire sujets célèbres, qui T'est confié ?

En réponse à cette Préface, celui qui délivre la Déclaration répond :

« Moi, A.B., j'affirme et déclare par conséquent ma croyance en la foi qui est révélée dans les Saintes Écritures et exposée dans les croyances catholiques et dont témoignent les formulaires historiques de l'Église d'Angleterre ; et dans la prière publique et l'administration des sacrements, j'utiliserai uniquement les formes de service autorisées ou autorisées par Canon.

Les théologiens anglicans adoptent également une position faisant autorité en matière de doctrine. Historiquement, le plus influent d'entre eux - outre Cranmer - était le clerc et théologien Richard Hooker (mars 1554 - 3 novembre 1600), qui, après 1660, fut décrit comme le père fondateur de l'anglicanisme.

Enfin, la propagation de l'anglicanisme parmi les peuples non anglais, la diversité croissante des livres de prières et l'intérêt pour le dialogue œcuménique ont conduit à approfondir la réflexion sur les caractéristiques de l'identité anglicane. De nombreux anglicans considèrent le quadrilatère Chicago-Lambeth de 1888 comme la « condition sine qua non » de l’identité de la Communion anglicane.

ÉGLISE ANGLICANE (English Anglican Church, Latin Ecclesia Anglicana), nom commun de l'Église nationale d'Angleterre (The Church of England), l'Église protestante officielle de Grande-Bretagne ; dans un sens général - toutes les églises historiquement associées à l'Église d'Angleterre, partageant la foi anglicane (doctrine de l'Église d'Angleterre), permettant la communion eucharistique et reconnaissant l'autorité de l'archevêque de Cantorbéry.

Credo. La doctrine de l'Église anglicane est une combinaison de dispositions inhérentes aux religions catholique et protestante (luthérienne et calviniste). La plupart sources importantes, exposant les principales dispositions de la doctrine anglicane, sont le Book of Common Prayer et les trente-neuf articles.

La principale source de doctrine de l'Église anglicane est la Sainte Écriture (article 6 AR). En tant que telle, la doctrine de la Tradition sacrée n'est pas contenue dans les trente-neuf articles, cependant, l'article 34 AR parle des « traditions de l'Église », ce qui signifie diverses coutumes liturgiques, dont le principal critère d'exactitude est « la cohérence avec la Parole de Dieu. » Une disposition fondamentale de la foi anglicane est la nécessité de prêcher et de célébrer les sacrements dans la langue nationale (article 24 AR).

Conformément à la tradition catholique, l'Église d'Angleterre reconnaît la procession du Saint-Esprit et « du Fils » (Filioque) (Art. 5 AR). En général, l'Église anglicane ne s'écarte pas des enseignements catholiques et orthodoxes dans sa christologie. Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai homme, a souffert, crucifié, est mort pour l'expiation de « tous les péchés actuels des hommes » (v. 2 AR), est descendu aux enfers et est ressuscité. La doctrine anglicane ne contient pas le concept de l'Église comme Corps du Christ. L'Église d'Angleterre n'accepte que « les deux sacrements institués par le Christ notre Seigneur dans l'Évangile, à savoir le baptême et la Cène du Seigneur » (c'est-à-dire l'Eucharistie) (art. 25 AR). Les sacrements restants n’auraient aucune confirmation ou type dans l’Évangile. Formulée lors de la Réforme, la doctrine anglicane rejetait en principe la vénération des reliques, icônes et statues de saints comme n'étant pas confirmée dans Saintes Écritures; La doctrine des mérites des saints qui reconstituent le « trésor de grâce » conservé par l'Église a également été niée. Cependant, au XIXe siècle, sous l'influence du mouvement d'Oxford, dont les activités conduisirent à un rapprochement avec le catholicisme et à l'émergence de l'anglo-catholicisme, la pratique de la « High Church » commença à autoriser la présence d'icônes de certains saints dans des églises.

Histoire. La Réforme anglaise reposait sur la tradition nationale de critique de l'Église catholique romaine, exposée au tournant des XVe-XVIe siècles dans les traités théologiques et les sermons de J. Wycliffe, dans les travaux de J. Fisher, J. Colet. et d'autres. Pour la première fois, les idées de la Réforme luthérienne ont commencé à pénétrer en Angleterre au début du XVIe siècle. De 1529 à 1536, le Parlement de la Réforme, convoqué à l'initiative du roi Henri VIII, adopta un certain nombre de lois limitant la juridiction, les droits financiers et l'influence du pape en Angleterre : les actes « Sur la limitation d'Annatov » (1532) , « Sur la restriction des appels à Rome » (1533), « Sur la subordination du clergé » (1534), « Sur les nominations à l'Église » (1534), « Sur l'abolition de la juridiction papale sur le clergé anglais » (1536) . L'Acte de Suprématie adopté par le Parlement de la Réforme (1534) proclama le roi chef suprême de l'Église et légalisa pour la première fois une Église anglicane nationale indépendante de Rome, gouvernée par un primat - l'archevêque de Cantorbéry. Les propriétés foncières de l'Église passèrent au roi à la suite de la sécularisation des biens ecclésiastiques réalisée par lui en 1535-39. À la suite de la « Réforme royale », l’Église anglicane est devenue l’une des institutions de l’État. Le droit d'approuver sa doctrine, ses rituels et sa structure interne était légalement attribué au roi et au Parlement anglais. En 1536, le Comité de Réforme, présidé par l'archevêque de Cantorbéry Thomas Cranmer, principal idéologue de la Réforme anglaise dans la 1ère moitié du XVIe siècle, formule les grands principes de la confession anglicane « Dix articles ». A la fin des années 1530 apparut Traductions en anglais Bible [en 1539, la 1ère édition de la soi-disant Grande Bible (Create Bible) a été publiée]. L'avènement du roi Édouard VI (1547-1553) marqua le début d'une nouvelle étape plus radicale de la Réforme. Les restrictions sur la lecture de la Bible pour les laïcs (introduites en 1543) furent levées et une commission fut créée pour développer le Credo anglican. L'étape la plus importante de la Réforme anglaise fut la publication du Book of Common Prayer (1549), ainsi que des « Acts of Uniformity », qui unifièrent la pratique liturgique de l'anglicanisme. Sous le règne de la reine Elizabeth I Tudor (1558-1603), un nouvel « Acte de suprématie » et les « Trente-neuf articles » furent adoptés, et en même temps le caractère de compromis du dogme de l'Église anglicane fut finalement déterminé. - la voie médiane (via les médias) entre catholicisme et protestantisme a été choisie. Cependant, cela n'a pas satisfait ni les catholiques anglais ni les puritains, partisans d'une réforme radicale de l'Église. Les puritains de cette époque se mirent à critiquer l'Église officielle d'Angleterre, ses principaux objectifs étant l'épiscopat, la hiérarchie ecclésiale et la pompe du culte. Dans le mouvement puritain, des mouvements presbytériens modérés (voir Presbytériens) et radicaux indépendants (voir Indépendants) ont émergé. Sous les premiers Stuarts, les critiques des puritains à l'égard de la structure épiscopale de l'Église d'Angleterre se sont intensifiées.

Un nouveau phénomène dans l'Église anglicane au XVIIe siècle fut la propagation de l'arminianisme. Le roi Charles Ier nomma W. Laud, un éminent théoricien arminien qui commença à faire revivre les traditions du culte catholique, comme archevêque de Cantorbéry en 1633. Ces réformes n'ont pas été acceptées ni par les anglicans modérés ni par les puritains. En 1640, Laud fut destitué par ce qu'on appelle le Long Parlement. En 1642, le Parlement a adopté le « projet de loi sur l'exclusion des évêques », qui interdisait non seulement aux évêques, mais également à tout clergé d'occuper des postes gouvernementaux laïcs. En 1643, le système de gouvernement diocésain en Angleterre et au Pays de Galles fut aboli et les biens de tous les chapitres, archevêques, évêques, doyens et membres du clergé qui soutenaient le roi dans sa guerre contre le Parlement furent séquestrés. En juin 1643, le Parlement convoqua l'Assemblée des Divins de Westminster, dominée par les presbytériens ; Le résultat de son travail fut la rédaction de la Confession de Westminster. En 1646, le processus de destruction de la structure épiscopale de l'Église anglicane fut complété par la décision (ordonnance) sur la destruction des archevêchés et des évêchés.

Pendant la période de la République et du protectorat d'O. Cromwell, l'Église presbytérienne fut formée, mais elle ne parvint pas à supplanter l'Église anglicane officielle dans tout le pays. Dans le processus de restauration de la monarchie, le roi Charles II (1660-1685) restaura l'église anglicane dans son ancienne structure épiscopale.

Au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles, les concepts d’églises « hautes » et « basses » sont apparus. Le terme « Haute Église » s'applique à la communauté des membres de l'Église d'Angleterre qui ont tendance à souligner ses points communs avec la tradition catholique plutôt qu'avec la tradition protestante. Au début du XVIIIe siècle, le terme « Low Church » est apparu - un mouvement de l'anglicanisme idéologiquement proche du protestantisme radical. Depuis le milieu du XIXe siècle, les évangéliques ont commencé à être inclus dans ce mouvement (voir Églises évangéliques). Un phénomène notable dans la vie de l’Église anglicane fut l’émergence du méthodisme au XVIIIe siècle. Son émergence était une réaction de larges couches de la société face à la propagation du scepticisme et de l’athéisme. En 1795, les méthodistes, après avoir créé leur propre structure ecclésiale bien organisée, se séparèrent de l'Église d'Angleterre.

La volonté de renforcer la position de l’Église anglicane, menacée d’une part par « l’offensive des catholiques », et de l’autre par le libéralisme intellectuel, donna naissance au mouvement d’Oxford. L'un des problèmes qui se sont posés à l'Église anglicane au XIXe siècle était la nécessité de déterminer son attitude à l'égard des dernières réalisations des sciences naturelles. Le résultat des discussions et de la reconnaissance de la nécessité de nouvelles interprétations pour évaluer l’image du monde fut la formation de la théologie libérale en Angleterre. En 1860, les partisans du renforcement du principe rationaliste en théologie (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison) présentèrent leurs points de vue dans le recueil « Essays and Reviews » (1860), qui provoqua les critiques de la part des représentants de tous les mouvements anglicans. Églises. La définition de « Broad Church » a commencé à être appliquée aux théologiens libéraux qui cherchaient à interpréter la doctrine anglicane en tenant compte des études historiques et culturelles, de la psychologie et de la linguistique comparée et ainsi aplanir les contradictions entre les directions « haute » et « basse ». Plus tard, elle a été étendue aux héritiers idéologiques de la théologie libérale – les modernistes de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.

La crise des relations constitutionnelles entre l'État laïc et l'Église au tournant des XIXe et XXe siècles était due au fait que l'Église n'avait pratiquement pas la possibilité d'accepter décisions indépendantes sur des questions de doctrine, de structure interne et de pratique liturgique. Les tentatives pour changer la situation ont conduit à la création en 1919 de l'Assemblée nationale de l'Église d'Angleterre, qui a reçu le pouvoir de préparer des propositions législatives sur les questions de la vie de l'Église, mais elles devaient encore être approuvées par le Parlement et le monarque. Activation de la vie paroissiale, participation des laïcs aux activités éducatives et activités caritatives les églises ont conduit à l'émergence d'un système de représentation des laïcs dans les instances administration de l'église tous les niveaux. En 1921, une réforme de l'autonomie ecclésiale est menée : des conseils avec la participation des laïcs sont créés dans les paroisses. En 1947-67, l'Assemblée nationale a reçu les fonctions de cour suprême d'appel sur les questions de doctrine, de culte et de discipline de l'Église, qui appartenaient auparavant à l'organe laïc - le Comité juridique du Cabinet des ministres. Conformément à la loi sur les mesures gouvernementales synodales de 1965, approuvée par le Parlement, l'Assemblée nationale a été transformée en 1969 en Synode général de l'Église d'Angleterre, qui a reçu le droit d'initiative législative en matière ecclésiale.

Structure administrative de l'Église. L'Église d'Angleterre compte environ 26 millions de membres (2003). Son chef est le monarque au pouvoir, qui a le droit exclusif de nommer les archevêques, les évêques et les recteurs des cathédrales (ce droit est inscrit dans l'« Acte de nomination des évêques », 1533). En accord avec le Premier ministre, le monarque au pouvoir nomme les archevêques (2 personnes), les évêques (108 personnes) et les recteurs des cathédrales (42 personnes). Géographiquement, la juridiction de l'Église anglicane comprend : l'Angleterre, l'île de Man ; îles situées dans la Manche ; Îles Scilly, partie du Pays de Galles, diocèse comprenant des congrégations dans tous les pays européens, ainsi qu'au Maroc, en Turquie et dans certains territoires de l'ex-URSS. L'Église d'Angleterre est divisée en 2 provinces : celle du sud est dirigée par l'archevêque de Cantorbéry, celle du nord est dirigée par l'archevêque d'York. La province du Nord comprend 14 diocèses, la province du Sud compte 40 diocèses. Les diocèses comprennent 13 000 paroisses en Angleterre et 260 congrégations européennes.

Les évêques anglicans sont les seigneurs spirituels du royaume, avec des archevêques et 24 évêques servant à la Chambre haute du Parlement. L'influence de l'État sur les affaires de l'Église s'exprime dans le fait que la sélection des candidats aux sièges épiscopaux vacants est effectuée par le premier ministre, qu'il appartienne ou non à l'Église d'Angleterre, et par son secrétaire spécial. En ce qui concerne l'ordination des prêtres en Angleterre, le tradition médiévale- dans de nombreux cas, le prêtre est nommé par des mécènes, qui peuvent inclure le monarque (qui contrôle plusieurs centaines de paroisses à ce titre), des ministres du gouvernement, des représentants faisant autorité de l'aristocratie locale, ainsi que des sociétés - universités et cathédrales. L'Église anglicane autorise les membres du clergé à se marier avant et après leur ordination.

Depuis la fin du XXe siècle, l’Église anglicane autorise également les femmes à devenir prêtres. Depuis 1977, les femmes sont ordonnées diacres et depuis 1990, les femmes sont ordonnées aînées. Cette décision a suscité une controverse au sein de l'Église d'Angleterre et du Commonwealth anglican, et par conséquent, les résolutions de la 13e Conférence de Lambeth (1998) ont clairement indiqué que ceux qui approuvent l'ordination des femmes et ceux qui ne l'acceptent pas sont de vrais anglicans.

En 1704, la renaissance de la propriété ecclésiale commença avec ce qu'on appelle le « Don de la reine Anne » (1702-1714), qui accorda à l'église une subvention « pour l'entretien du pauvre clergé ». Depuis 1809, l'Église anglicane a commencé à recevoir des subventions gouvernementales permanentes, dont les dépenses étaient contrôlées par le Parlement. Depuis 1936, les dîmes de l'Église ont été abolies et le Parlement anglais a donc versé à l'Église une compensation unique de 70 millions de livres sterling. La majeure partie des revenus de l’Église anglicane provient de dons. En 1998, l'Église anglicane possédait 42 cathédrales et 16 000 églises, dont 13 000 sont considérées comme des monuments architecturaux et historiques. L'Église gère environ 5 000 écoles.

Commonwealth anglican(English Anglican Communion) unit les églises professant la foi anglicane, adhérant à la pratique du culte déterminée par le Livre de prière commune, permettant la communion eucharistique et reconnaissant, à des degrés divers, un lien historique avec le diocèse de Cantorbéry, ainsi que l'autorité de l'archevêque de Cantorbéry.

Dans la seconde moitié des XVIIe et XVIIIe siècles, l’influence de l’Église anglicane s’étend au-delà des îles britanniques. Des diocèses de l'Église anglicane ont été formés dans les colonies nord-américaines de Grande-Bretagne et du Canada. Plus tard, à leur place sont apparues l'Église épiscopale protestante indépendante d'Amérique et l'Église anglicane du Canada. À mesure que l'Empire britannique s'étendait au XIXe siècle, de nouveaux diocèses furent créés en Afrique, en Inde, en Australie et en Nouvelle-Zélande ; Grâce à l'activité missionnaire, des diocèses apparaissent également dans des territoires non inclus dans l'empire - au Japon, en Chine, en Egypte, en Iran, sur les îles de Polynésie, sur l'île de Madagascar, en Europe du Sud, à Jérusalem, Gibraltar (territoires à particularité statut), etc. L'augmentation du nombre de diocèses d'outre-mer et le statut accru des hiérarques ecclésiastiques dans les colonies conduisent à la création en 1841 du Conseil des évêchés coloniaux. À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, les provinces et diocèses d'outre-mer ont acquis une indépendance croissante vis-à-vis de l'Empire britannique et du siège de Cantorbéry. Ce processus est devenu irréversible après la fin de la Seconde Guerre mondiale et l’abandon définitif par la Grande-Bretagne de ses possessions coloniales dans les années 1960.

L’émergence du Commonwealth anglican remonte à 1867, lorsque des désaccords entre les partisans des mouvements « élevés » et évangéliques au sein de l’Église anglicane du Canada ont confronté les évêques des Églises coloniales à la nécessité de discuter d’un certain nombre de questions théoriques et juridiques générales. À cette fin, en 1867, la 1ère Conférence de Lambeth fut convoquée à la résidence londonienne de l'archevêque de Cantorbéry - Lambeth Palace. Depuis lors, les conférences des évêques anglicans de Lambeth sont présidées par l'archevêque de Cantorbéry tous les dix ans (sauf pendant la période 1930-48, lorsque la guerre a empêché les réunions régulières). Les conférences sont une réunion informelle de la hiérarchie des Églises anglicanes, dont les résolutions ne sont pas considérées comme des actes législatifs et ne lient pas les membres du Commonwealth anglican. Toutefois, les résolutions des Conférences de Lambeth jouissent d’une grande autorité. Les résolutions et rapports des Conférences de Lambeth sont régulièrement publiés (« Conférence de Lambeth. Résolutions et rapports »). La publication officielle du Commonwealth anglican est également le magazine Anglican World.

Les membres du Commonwealth anglican comprennent à la fois des diocèses et des provinces, des églises nationales autonomes, des associations régionales d'églises et des organismes internationaux. organisations ecclésiales. Le chef honoraire est l'archevêque de Cantorbéry, qui n'a cependant pas de pouvoirs particuliers en dehors de l'Église d'Angleterre, du diocèse de Cantorbéry et d'un certain nombre de diocèses qui lui sont directement subordonnés, dispersés dans le monde entier.

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O. V. Dmitrieva, A. V. Tretiakov, V. V. Chernov.

anglicanisme(de l'expression latine « ecclesia anglicana », qui se traduit par « Église anglaise") - une des directions Protestantisme chrétien, qui est né en Angleterre au 16ème siècle et s'est ensuite répandu dans colonies britanniques.

L'anglicanisme comme mouvement religieux prend position intermédiaire entre Protestantisme et catholicisme, combinant les fonctionnalités des deux. La raison en est conditions historiques l'émergence de l'anglicanisme - cette religion, comme d'autres mouvements protestants, est le résultat lutte contre l'Église catholique romaine, Mais en revanche du luthéranisme, du calvinisme et d'autres mouvements européens, il est né non pas « d’en bas », mais implanté « d’en haut » par la volonté de la monarchie. L'anglicanisme doit ses origines à l'un des plus célèbres Rois anglais - Henri VIII. En créant sa propre église en Angleterre, il s'est fixé pour objectif gagner en indépendance de la Curie romaine. Occasion formelleétait le refus du pape Clément VII de reconnaître comme illégal le mariage d'Henri avec Catherine d'Aragon et, par conséquent, de l'annuler afin que a pu se marier sur Anne Boleyn. À la suite de la confrontation en 1534 Parlement anglais proclamé indépendance de l'Église anglaise. Plus tard, l'anglicanisme est devenu pilier de l'absolutisme. Dirigé par le roi le clergé est en fait devenu une partie appareil d'État. Actuellement chef de l'anglican les églises d'Angleterre se dressent parlement.

Il a été formé sous la reine Elizabeth I Credo anglican, appelé "39 articles". Il comprenait des dispositions caractéristiques des deux protestantisme donc pour catholicisme. Par exemple, avec d’autres mouvements protestants, l’anglicanisme a reconnu le dogme de justification par la foi et le dogme de La Bible comme seule source foi, et rejet des enseignements catholiques sur les indulgences, la vénération des icônes et des reliques, sur le purgatoire, l'institution du monachisme, le vœu de célibat des prêtres, etc. Ce que l'anglicanisme et le catholicisme ont en commun est devenu un dogme sur le seul pouvoir salvateur de l'Église, ainsi que de nombreux éléments du culte, caractérisés faste spécial. Décoration extérieure Les églises anglicanes ne sont pas très différentes des églises catholiques, elles y prêtent également une grande attention ; décor- des vitraux, des images de saints, etc.

Contrairement à d'autres Églises, l'anglicanisme, reconnaissant tous les sacrements traditionnels, fait un accent particulier sur la Sainte Eucharistie(Sainte communion).

Les services anglicans ont lieu le langue anglaise(il existe des exceptions dans les pays où l'anglais n'est pas la langue nationale). La base du culte était inscrite dans "Livre de prières", compilé en 1549.

Fait intéressant, au 19ème siècle Église orthodoxe russe et anglicanisme assez attaché relation étroite. Jusqu'à présent, l'anglicanisme est perçu par l'orthodoxie plus favorablement que le catholicisme et le protestantisme.

Structure organisationnelle anglicanisme identique au catholique- les églises ont épiscopalien appareil. Le sacerdoce comprend un certain nombre de degrés : diacres, prêtres et évêques. Une grande attention est accordée à la question succession apostolique du sacerdoce.

Il y a actuellement environ 70 millions d'adhérents anglicans représenté dans le Commonwealth anglican, qui comprend plus de 30 églises Et diverses associations en Angleterre (43,5 % de la population professent l'anglicanisme), au Pays de Galles, en Écosse, en Inde, en Afrique du Sud, aux États-Unis, au Canada, etc. (il existe au total plus de 450 diocèses dans 160 pays). De plus, toutes ces entités religieuses sont indépendant et présentent des différences assez significatives. A cet égard, il est d'usage de distinguer dans l'anglicanisme Église haute et basse. Le premier est plus proche du catholicisme et de l'orthodoxie, et le deuxième - à Protestantisme. La nature progressiste de l'anglicanisme s'est manifestée dans un certain nombre d'innovations, par exemple l'établissement épiscopat des femmes.

De plus, l'anglicanisme est divisé en un certain nombre de directions, comme l'évangélisme, les chrétiens libéraux et l'anglo-catholicisme.

L'anglicanisme, depuis ses débuts, a été indissociable de l'État britannique et a ensuite été développé dans le cadre de expansion coloniale Empire britannique. L'anglicanisme joue désormais un rôle important dans la préservation espace culturel et religieux commun pour les pays anglophones et les anciennes colonies de la couronne britannique.

Plusieurs siècles auparavant mouvements de protestation en Europe, les sentiments réformistes agitaient déjà les esprits des habitants des îles britanniques. La doctrine de l’Église romaine au Moyen Âge ne consistait pas seulement à imposer un diktat spirituel à la population européenne. Le Vatican s'est activement immiscé dans la vie laïque des États souverains : les cardinaux et les évêques ont participé aux jeux politiques des dynasties monarchiques, et des impôts excessifs en faveur du trésor papal ont provoqué le mécontentement de la noblesse et des gens ordinaires. Pour mettre en œuvre les intérêts de Rome, un clergé étranger fut nommé dans les paroisses, loin d'être favorable aux besoins moraux des croyants locaux.

Le développement de l’économie féodale exigeait une révision des relations entre le pouvoir laïc et l’Église. Parallèlement aux conditions sociopolitiques et économiques, des problèmes doctrinaux sont apparus. Les cris devenaient de plus en plus forts Foi catholique s'écartait des traditions apostoliques. Tout cela a conduit à la formation d'une nouvelle communauté spirituelle dans les îles britanniques au XVIe siècle : l'Église anglicane.

Henri VIII - chef des dissidents

Les théologiens chrétiens utilisent un tel terme. Les sentiments révolutionnaires dans le milieu ecclésial mûrissent très souvent et pour diverses raisons : l'ignorance générale des masses croyantes, les conflits politiques... Les pensées séditieuses sont appelées tentation. Mais en voici un qui décide de franchir le Rubicon et d’exprimer des aspirations communes dans les affaires réelles. En Grande-Bretagne, c’est le roi Henri VIII qui l’a fait. C'est sous ce monarque que commença l'histoire de l'Église anglicane.

La raison en était le désir d'Henri de divorcer de sa première femme, Catherine d'Aragon, et d'épouser Anne Boleyn. Le divorce religieux est une question sensible. Mais les hiérarques rencontraient toujours les nobles à mi-chemin. Catherine était une parente de Charles Quint. Afin de ne pas gâcher les relations avec l'empereur allemand, le pape Clément VII refusa le monarque anglais.

Henry décide de rompre les liens avec le Vatican. Il rejeta la suprématie canonique de Rome sur l’Église anglicane et le Parlement soutint sans réserve son monarque. En 1532, le roi nomma Thomas Cranmer comme nouvel archevêque de Cantorbéry. Auparavant, les évêques étaient envoyés de Rome. Par accord, Cranmer libère le roi du mariage. L’année suivante, le Parlement adopta l’« Act of Supremacy », qui proclama Henri et ses successeurs sur le trône chef suprême de l’Église d’Angleterre. C’est ainsi qu’eut lieu la séparation des paroisses anglaises du Vatican. Dans la seconde moitié du XVIe siècle – sous le règne de Mary Tudor, une fervente catholique – les Églises catholique et anglicane se sont officiellement unies pendant une courte période.

Doctrine fondamentale de l'Église anglicane

Le sacerdoce et le clergé ne sont pas des concepts identiques. L'une des questions les plus importantes de toutes les confessions chrétiennes est le dogme de hiérarchie de l'église. Selon les canons, le berger est élevé au rang ordres sacrés non pas par caprice humaine, mais par le Saint-Esprit à travers le sacrement spécial d'ordination. Pendant des milliers d'années, la continuité de chaque ecclésiastique a été préservée, remontant au Jour de la Descente du Saint-Esprit sur les Apôtres. De nombreuses confessions protestantes ont rejeté la nécessité pour leurs pasteurs d'être prêtres.

L’Église anglicane, contrairement à d’autres mouvements réformateurs, a maintenu la continuité de la hiérarchie. Lorsqu'il est élevé à des degrés sacrés par l'ordination épiscopale, un sacrement est accompli avec l'invocation priante du Saint-Esprit. Au Conseil de l'Église de 1563, sur l'insistance de la reine Elizabeth I, un livre symbolique de la foi anglicane fut approuvé, composé de 39 articles. Cela montre de manière éloquente quelles sont les caractéristiques de l’Église anglicane. La doctrine doctrinale de l'anglicanisme est un syncrétisme du catholicisme et des vues protestantes du luthéranisme et du calvinisme. Trente-neuf thèses sont formulées de manière assez large et vague, permettant de nombreuses interprétations.

La Grande-Bretagne préserve avec zèle ses débuts réformistes. Les chanoines exigent que les clercs professent publiquement leur fidélité à ces articles. Le monarque britannique, prêtant serment lors du couronnement, concentre son serment précisément sur les dogmes protestants. Le texte du serment sacré contient un déni de la croyance selon laquelle pendant la liturgie se produit la transformation du pain et du vin en véritables Corps et Sang du Christ. Ainsi, l’essence même du christianisme n’est pas acceptée : le sacrifice du Sauveur au nom de tous ceux qui croient en lui. Le culte de la Vierge Marie et des saints est également rejeté.

dogme anglican

Les mouvements anti-romains dans la société chrétienne des îles britanniques n'ont pas entraîné de conséquences aussi radicales que sur le continent. Les normes canoniques fondamentales portent la marque des aspirations politiques et économiques de la noblesse du XVIe siècle. La réalisation la plus importante est que l’Église anglicane n’est pas soumise au Vatican. Son chef n'est pas un ecclésiastique, mais un roi. L'anglicanisme ne reconnaît pas l'institution du monachisme et permet le salut de l'âme par la foi personnelle, sans l'aide de l'Église. À une certaine époque, cela contribuait grandement à soutenir le trésor du roi Henri VIII. Les paroisses et les monastères furent dépouillés de leurs biens et abolis.

Sacrements

Les anglicans ne reconnaissent que trois sacrements : le baptême, la communion et la pénitence. Bien que la Communion anglicane soit dite réformée et protestante, la tradition liturgique permet la vénération des icônes et des magnifiques vêtements du clergé. Dans les églises, la musique d'orgue est utilisée pendant les services.

Langue de culte

Aux quatre coins du monde, le culte catholique est célébré en latin, quelle que soit la langue maternelle des paroissiens. C'est la principale différence entre l'Église catholique et l'Église anglicane, où la Bible est traduite en anglais et où les services sont célébrés dans leur langue maternelle.

Trois églises

Il existe trois types de courants internes à l’anglicanisme. La soi-disant « Église basse » observe avec zèle les acquis de la Réforme. « High » tend à restaurer certains attributs du catholicisme : vénération de la Vierge Marie et des saints, usage d'images sacrées. Les adeptes de ce mouvement sont appelés anglo-catholiques. Ces deux formations sont réunies au sein d’une seule communauté de « l’Église large ».

L'Acte de Suprématie a transformé l'Église en une structure étatique

Toutes les religions du monde sont tôt ou tard confrontées à la nécessité de délimiter les pouvoirs avec le pouvoir laïc. L’Israël antique était un État théocratique. Byzance a réalisé la synergie de l'Église et du pouvoir de l'empereur. Et en Grande-Bretagne, la société des croyants est en fait devenue l’un des organes du système étatique. Et ce, malgré le fait que l’Angleterre soit un État laïc.

Le monarque britannique a le droit de nommer le primat de l'Église et les évêques. Les candidats à l'ordination sont présentés à l'approbation du Premier ministre. L'archevêque de Cantorbéry n'a aucun pouvoir administratif en dehors de l'Angleterre. La plupart des épiscopaux sont membres de la Chambre des Lords. Légalement, le chef de l’Église anglicane est le monarque régnant, quel que soit son sexe.

L'Acte de Suprématie donne au roi la pleine juridiction sur l'Église, lui donnant le droit de contrôler les revenus et de nommer des clercs aux postes de l'Église. De plus, le monarque a le droit de trancher les questions dogmatiques, d'inspecter les diocèses (diocèses), d'éradiquer les enseignements hérétiques et même d'apporter des modifications au rite liturgique. Certes, dans toute l’histoire de l’anglicanisme, il n’y a pas eu de tels précédents.

Si des changements canoniques s'avèrent nécessaires, le conseil du clergé n'a pas le droit de le faire lui-même. De tels événements doivent être approuvés par les agences gouvernementales. Ainsi, en 1927 et 1928, le Parlement britannique n'accepte pas le nouveau recueil canonique proposé par le Conseil du clergé pour remplacer le Livre de prière publique, devenu obsolète, publié en 1662.

Structure de l'Église anglicane

La foi anglicane s'est répandue dans le monde entier parallèlement à l'expansion économique et politique britannique. Le nombre total de professant cette foi, en 2014, atteint 92 millions de personnes. En dehors des îles britanniques, la communauté s'appelle l'Église épiscopale.

Aujourd'hui, l'anglicanisme est une communauté d'Églises locales qui reconnaissent leur chef spirituel comme l'archevêque de Cantorbéry. Sous cet aspect, il existe une certaine analogie avec l’Église romaine. Chacune des communautés nationales est indépendante et autonome, tout comme dans la tradition canonique orthodoxe. Les anglicans comptent 38 Églises locales, ou provinces, qui comprennent plus de 400 diocèses sur tous les continents.

L'archevêque de Cantorbéry n'est pas supérieur (canoniquement ou mystiquement) aux autres primats de la communauté, mais il est le premier à décerner les honneurs parmi les siens. Différence église catholique de l'anglican dans la mesure où le pape est le chef suprême de tous les catholiques, tant spirituellement qu'administrativement. L'existence de communautés nationales locales n'est pas acceptée par le Vatican.

Pour discuter des questions de la vie de l'Église, le clergé anglican se réunit périodiquement lors de conférences au Lambert Palace à Londres.

L'épiscopat des femmes

Les particularités de l'Église anglicane ne se limitent pas à sa statut légal et les dogmes doctrinaux. Le mouvement féministe a débuté dans les années 60 du siècle dernier. Au fil des décennies, la lutte pour mettre fin à l’oppression dans l’environnement social a conduit non seulement à un changement dans la position des femmes dans la société, mais aussi à des déformations du concept de Dieu. Le protestantisme y a beaucoup contribué. Dans la vision religieuse des réformateurs, le berger est avant tout service social. Les différences entre les sexes ne peuvent pas constituer un obstacle à cela.

Pour la première fois, le sacrement de l'ordination d'une femme prêtre a été célébré dans l'une des communautés anglicanes de Chine en 1944. Au début des années 70 du 20e siècle, l'Église épiscopale des États-Unis a officiellement approuvé l'ordination de la gent féminine. . Peu à peu, ces tendances gagnent la métropole. Les changements dans ces visions de la société démontrent objectivement quelles sont les caractéristiques de l'Église anglicane à notre époque. En 1988, lors d'une conférence des évêques à Londres, une résolution fut adoptée sur la possibilité d'introduire un sacerdoce féminin dans l'Église anglicane. Cette initiative a été approuvée par le Parlement.

Après cela, le nombre de prêtres et d'évêques en jupe a commencé à augmenter à pas de géant. Dans un certain nombre de communautés du Nouveau Monde, il y a plus de 20 pour cent de femmes pasteurs. La première dame hiérarque a été ordonnée au Canada. Puis l’Australie a pris le relais. Et voilà que le dernier bastion du conservatisme britannique s’est effondré. Le 20 novembre 2013, le Synode de l’Église anglicane a légalisé à une écrasante majorité l’ordination des femmes comme évêques. Dans le même temps, l'opinion des paroissiens ordinaires, qui se sont prononcés catégoriquement contre ces innovations, n'a pas été prise en compte.

Femme prêtre - c'est un non-sens

Depuis la création du monde, les rites religieux ont toujours été accomplis par les hommes. Toutes les doctrines professent l'immuabilité du fait qu'une femme, selon le plan du Créateur, doit se soumettre à un homme. C'est aux hommes, et encore pas à tous, mais seulement aux élus, que les secrets de l'univers furent communiqués et que le voile de l'avenir fut levé. Les religions du monde ne connaissent pas d’exemples de femmes médiatrices entre Dieu et les hommes. Cette disposition est particulièrement importante pour la religion chrétienne révélée. Le prêtre représente le Christ pendant le service. Dans de nombreuses confessions, à l'exception des catholiques, cela doit être cohérent avec apparence berger Le Sauveur était un homme. L'image transcendantale de Dieu est le principe masculin.

De nombreuses femmes dans l’histoire ont accompli des exploits importants pour prêcher le christianisme. Après l’exécution du Sauveur, alors que même les apôtres les plus dévoués s’enfuyaient, des femmes se tenaient près de la croix. Marie-Madeleine fut la première à connaître la résurrection de Jésus. La juste Nina prêchait seule la foi dans le Caucase. Les femmes accomplissaient des missions éducatives ou s'impliquaient dans des œuvres caritatives, mais n'accomplissaient jamais de services divins. Une représentante de la gent féminine ne peut pas effectuer de service en raison de ses caractéristiques physiologiques.

Échec de l'unification

Bien que, selon ses vues dogmatiques, l'Église anglicane soit plus proche du protestantisme que de l'orthodoxie, des tentatives ont néanmoins été faites au fil des siècles pour unir les deux communautés de croyants. Les anglicans professent des dogmes qui sont en parfait accord avec l'orthodoxie : par exemple, sur le Dieu unique en trois personnes, sur le Fils de Dieu et d'autres. Les prêtres anglicans, comme les orthodoxes, peuvent se marier, contrairement aux catholiques.

DANS XIX-XX siècles Dans l'Église orthodoxe russe, la question de la reconnaissance du clergé anglican sur la base de la reconnaissance de la succession apostolique dans le sacrement d'ordination a été discutée. Au cours des dernières décennies, les hiérarques russes ont participé de manière constante aux conférences lambertiennes. Il y avait un dialogue théologique actif dont le but était l'unification avec l'Église anglicane.

Cependant, les particularités de l'Église anglicane, associées à l'introduction du presbytère et de l'épiscopat féminins, rendent toute communication ultérieure impossible.

Quatre siècles et demi de communauté anglaise à Moscou

En 1553, Richard Chancellor, après une tentative infructueuse d'atteindre l'Inde par les mers arctiques, se retrouva à Moscou. Lors d'une audience avec Ivan le Terrible, il parvient à un accord sur des concessions aux marchands anglais concernant le commerce en Moscovie. C'est à sa demande que la première église anglicane fut ouverte à Moscou.

Trois ans plus tard, le Chancelier s'est de nouveau rendu en Russie. Les chambres de la cour anglaise ont été construites à Varvarka. Malgré le fait que lui et l'ambassadeur Osip Nepeya soient décédés sur le chemin du retour en Angleterre, le début des relations commerciales avec Foggy Albion a été posé.

Depuis l’époque d’Ivan le Terrible, l’Église anglicane de Moscou est le centre de la vie britannique dans la capitale. Presque aucune information n'a été conservée sur la façon dont la vie spirituelle des anglicans s'est construite dans les temps troublés et tout au long du XVIIe siècle. DANS fin XVIII V. les immigrants britanniques utilisaient l'église protestante de la colonie allemande pour leur culte. Après l'incendie de 1812, les Britanniques louèrent une partie du manoir de la princesse Prozorovskaya, rue Tverskaya. Et seize ans plus tard, ils achetèrent une maison sur Chernyshevsky Lane, où, après quelques modifications, une petite chapelle fut construite. À la fin du siècle, l'église anglicane St. Andreï.

Tout a changé au début du XXe siècle. Après la Révolution d'Octobre, le prêtre anglican fut expulsé du pays et la vie spirituelle de la communauté de Moscou prit fin. Le renouveau n’a commencé qu’à la fin des années quatre-vingt. En 1992, l'organisation religieuse anglicane a été officiellement enregistrée en Russie. L'aumônier de la paroisse de Moscou assure l'assistance spirituelle aux communautés de Saint-Pétersbourg, Extrême Orient et en Transcaucasie. Canoniquement, les sociétés anglicanes de Russie font partie du diocèse de Gibraltar en Europe.

Église anglicane St AndrewPremier appelé

Dans les années soixante-dix du XIXe siècle, la communauté anglicane de Moscou s'est considérablement développée. L'ancienne chapelle de Chernyshevsky Lane n'était pas en mesure d'accueillir tous les paroissiens. En 1882, selon les plans de l'architecte Richard Freeman, la construction d'un nouveau temple commença. L'architecte a créé l'aspect architectural du bâtiment en briques rouges dans le style gothique anglais de l'époque victorienne. En plan, le temple est une basilique à nef unique avec une abside d'autel du côté est. Une haute tour avec quatre petits archers aux angles a été construite au-dessus du porche.

Étant donné que la plupart des paroissiens qui ont fait des dons pour la construction étaient originaires d'Écosse, le temple a été consacré en l'honneur du saint patron de cette partie de la Grande-Bretagne, St. Apôtre André le Premier Appelé. Les services divins commencèrent en 1885.

DANS années soviétiquesÉglise anglicane St. Andreya a partagé le sort de nombreuses églises de Russie. Après la liquidation de la paroisse, les locaux deviennent un entrepôt, puis un dortoir. En 1960, le bâtiment est transféré au célèbre studio d'enregistrement Melodiya. De longues années l'un des services techniques se trouvait ici.

En 1991, l'église anglicane St. Andrew's rouvre ses portes aux paroissiens. Un prêtre finlandais est venu diriger les offices. Deux ans plus tard, un recteur est nommé et, en 1994, le bâtiment est transféré à la communauté anglophone.