Explication compréhension interprétation dans la recherche scientifique. Explication, compréhension, interprétation en sciences sociales et humaines. L'herméneutique est la science de la compréhension et de l'interprétation du texte

Cognition , Recherche scientifique monde réel, y compris l'homme, sa pensée, les organismes sociohistoriques, continue et, probablement, ne pourra jamais être achevé. Dans le même temps, de nouveaux chercheurs, se tournant vers des objets de nature vivante et inanimée déjà étudiés, comprendront les conclusions et les recommandations de leurs prédécesseurs, approfondiront le sens

textes, modèles formulés et lois, comprendre les possibilités théories existantes, la méthodologie et les techniques de recherche, s'efforcent d'utiliser efficacement tous les outils de recherche. Dans ce processus continu mais par nature même de développement de la recherche, des facteurs attributifs sont présents compréhension , interprétation Et explication , qui se manifestent nécessairement au cours de l'étude et de la compréhension par tous, et pas seulement par les scientifiques, des véritables créations matérielles et spirituelles des générations précédentes, que chacun rencontre au cours de sa vie. Il s'agit notamment d'œuvres de culture matérielle et spirituelle, d'art, de textes de penseurs, d'écrivains, de poètes, de personnalités religieuses, de normes juridiques créées par des personnes, etc. Dans ce processus de compréhension des créations des personnes, il existe une certaine spécificité de cognition de ces objets. Cela réside dans le fait que ces derniers contiennent les connaissances, les capacités, les compétences et l'expérience de personnes qui n'existent peut-être plus. Par exemple, lorsqu'il étudie le passé historique, un chercheur spécifique crée une histoire de la société, qui n'est pas une sorte de réalité naturelle indépendante du sujet. C'est une réalité qui est reconstruite ou recréée par le sujet connaissant. Dans le même temps, l'histoire en tant qu'objet de connaissance peut être interprétée de trois manières : 1) comme des événements réels tombés dans l'oubli ; 2) comme une reconstruction d'événements réels du passé restaurés par les gens ; 3) comme un ensemble de faits historiques existants qui sont des signes potentiels d’un discours historique réel.

Il se trouve que reconstitution historique réalisé à travers construction de signes du discours historique à la fois l'historien et le lecteur conformément aux connaissances acquises et aux principes et moyens cognitifs. À cet égard, non seulement l'objet, mais aussi le sujet de la connaissance s'incarnent dans l'histoire.

Il s’ensuit que l’algorithme permettant de rapprocher de manière adéquate et précise nos concepts théoriques et empiriques d’un objet qui existe indépendamment de nous commence à échouer lorsque nous nous efforçons de connaître la « création subjective ». Le fait est que création subjective ne peut pas réellement exister en tant qu'objet, car il contient la nature du sujet de cognition précédent.

Le même exemple, assez spécifique et bien établi, démontrant les particularités de la cognition des objets créés par l'homme, sont les procédures d'interprétation juridique et d'application de la loi. Il est évident que activité légale implique une évaluation des événements passés, puis une comparaison, une corrélation entre les conclusions et la réglementation et, enfin, la prise d'une décision appropriée. Où règlements ne sont pas créés par eux-mêmes, mais par les législateurs et autres représentants le pouvoir de l'État. Ils sont interprétés et utilisés par des avocats spécialement formés.

Au 20ème siècle texte en tant qu'objet de connaissance, il a commencé à être conceptualisé par de nombreuses écoles et directions philosophiques. Dans le même temps, l'approche philosophique de cette question a mis à l'ordre du jour les questions compréhension non seulement le texte lui-même, mais tout ce qui a déterminé sa création, quels liens sociaux et personnels il incarnait et quelles conséquences il entraîne. À cet égard, des changements se sont produits dans les connaissances classiques. Processus inclus dans la cognition compréhension , interprétations , explications., grâce auquel nous acquérons des connaissances qui nous permettent de prendre des décisions éclairées et de réaliser avec succès notre potentiel psychophysiologique et intellectuel.

Le problème de la compréhension et sa relation avec la cognition et l'explication est discuté avec début XIX V. Jusqu’alors, ce problème n’avait pas de statut ontologique propre et était en grande partie de nature appliquée et purement utilitaire. Certes, il convient de noter que le statut ontologique du problème de la compréhension a été donné par la direction phénoménologique-herméneutique de la philosophie, et que l'école analytique a relié ce problème à la recherche sur le langage. Puisqu’il y a eu peu de recherches actives sur la compréhension à partir des positions dialectico-matérialistes, il semble que les matérialistes n’étaient pas et ne sont pas intéressés par ce problème. Cependant, ce n’est pas tout à fait exact.

Premièrement, dans la philosophie classique allemande (I. Kant, G. Hegel, etc.), le problème de la compréhension était directement lié à la méthode de recherche scientifique. Les représentants de la dialectique philosophique, bien que parti idéaliste en philosophie, considéraient les concepts de « compréhension » et d'« explication » comme des éléments du processus de cognition. Selon eux, ces deux concepts caractérisent différents processus cognitifs : connaissance de la nature inanimée et vivante , et la connaissance de la société et des textes. Les « dialecticiens » partageaient dans une certaine mesure explication, inhérent aux connaissances scientifiques naturelles, et compréhension, caractéristique du cycle des sciences humaines.

K. Marx considérait la compréhension comme la compréhension de la logique spécifique d'un sujet spécifique et critiquait G. Hegel pour son interprétation de la compréhension comme la recherche d'une définition d'un concept logique.

Deuxièmement, il y a des raisons de croire que l’herméneutique moderne se caractérise par des tendances subjectivistes excessives. Comme l'ont noté avec précision les auteurs d'un cours de philosophie, « puisque nous parlons de l'herméneutique philosophique qui existe actuellement en Occident, elle n'est compatible avec le marxisme ni dans la méthode ni dans la théorie. Les principales raisons de la diffusion de l'herméneutique philosophique sont la recherche d'un moyen de protection de l'éducation humanitaire face à l'assaut du scientisme en tant que style de pensée dans l'ère moderne. révolution scientifique et technologique. L’une des raisons importantes de l’enthousiasme pour l’herméneutique en Occident est que la pensée moderne cesse de voir le monde dans son mouvement et de comprendre le sens du mouvement historique. L’analyse des textes ne nous mènera pas ou ne nous rapprochera pas de la vérité ; elle révèle seulement leur sens. Certaines interprétations sont remplacées par d’autres, c’est tout. Relativisme et pluralisme idéologique - traits de caractère herméneutiques".

Dans le moderne épistémologie la compréhension est interprétée de différentes manières. Par exemple, V. Dilthey comprend compréhension, ceux. le processus de reconnaissance des signes extérieurs qui nous sont donnés par nos sens de l'extérieur. C'est une sorte de pénétration dans monde spirituel l'auteur du texte, inextricablement lié à la reconstruction du contexte culturel de sa création. Pour M. Heidegger, la compréhension est une attitude spécifiquement humaine face à la réalité, la manière d’être au monde d’une personne. Selon H. G. Gadamer, la compréhension d’une culture passée est indissociable de la compréhension de soi de l’interprète. La compréhension ne révèle pas le sens inhérent au texte de l'auteur, mais quel objet et son essence se cachent derrière ce sens. Il s’ensuit que toute compréhension est un problème de langage. Cela se réalise ou ne se réalise pas sur le « plan linguistique » et n’a pas besoin de preuve. Il s’avère que si l’on suit la logique de H. G. Gadamer, la compréhension est toujours un lien avec les significations de l’activité humaine, et elle agit comme une forme d’interaction entre le sujet du texte compris et l’interprète. Le résultat d’une telle interaction est la formation de nouvelles significations.

Cependant, une telle interprétation de la compréhension, l’illusion de sa réalisabilité facile, presque automatique, a longtemps obscurci sa complexité et sa nature complexe. Éviter de définir ce concept ou indiquer qu'il est fondamental pour l'herméneutique n'a rien ajouté à la compréhension et à la divulgation non seulement des connaissances sociales et humanitaires, mais aussi de l'herméneutique elle-même.

Tout d'abord, il convient de garder à l'esprit que le processus de compréhension est organiquement lié au processus de cognition humaine du monde environnant, mais il ne se réduit pas entièrement à la seule activité cognitive. Le problème de la compréhension ne peut déplacer questions de théorie de la connaissance. Le processus de compréhension a sa propre spécificité, qui le distingue des autres processus intellectuels et opérations épistémologiques.

La généralisation de différentes approches et interprétations de la compréhension nous permet d'affirmer que la compréhension comme vrai mouvement de sens , la maîtrise pratique de ces significations accompagne toute activité cognitive constructive et en est le moment nécessaire. De plus, la compréhension peut agir comme deux perspectives : 1) comme introduction au sens de l'activité humaine ; 2) comme signifiant formation.

La compréhension est associée à l'immersion dans le « monde des significations » d'une autre personne, à la compréhension et à l'interprétation de ses pensées et de ses expériences. Comprendre est la recherche de sens. Vous ne pouvez comprendre que ce qui a du sens. Ce processus se déroule dans des conditions de communication, de communication et de dialogue. La compréhension est indissociable de la compréhension de soi et se produit dans l’élément langage.

Le représentant de l’herméneutique française, Paul Ricœur (1913-2005), soutenait que la compréhension n’est jamais dissociée du savoir, mais représente simplement « une étape dans le travail d’appropriation du sens ». Selon lui, la compréhension est l'identification par la pensée du sens caché dans un symbole. Le philosophe fonde ses conclusions sur les dispositions suivantes : a) l'herméneutique est la mise en œuvre cohérente des interprétations ; b) l'essence de l'herméneutique est une variété d'interprétations ; c) compréhension - l'art de comprendre la signification des signes transmis par une conscience et perçus par une autre conscience à travers leurs expressions extérieures ; d) un même texte a plusieurs sens qui se chevauchent.

Il s’avère, premièrement, que tout texte est la source d’un grand nombre de ses compréhensions et interprétations, et la compréhension que l’auteur en a de celui-ci n’est que l’une d’entre elles. L'œuvre contient plusieurs significations à la fois. C'est précisément son symbolisme. Un symbole n'est pas une image, mais une multiplicité de significations elle-même, donc la compréhension d'un texte ne peut se limiter uniquement au sens que non seulement l'auteur du texte ou de l'œuvre, mais aussi son interprète. Cela signifie que la compréhension complète le texte et est de nature créative active. Dans le même temps, la dépendance de la compréhension du texte à des conditions historiques son interprétation n'en fait pas du tout un processus purement psychologique et subjectif, bien que les préférences personnelles et l'expérience de l'interprète jouent ici un rôle important.

Deuxièmement, cette multiplicité de significations ne se révèle pas soudainement ni immédiatement, car les phénomènes sémantiques peuvent exister sous une forme cachée, potentiellement et ne se révéler que dans les contextes culturels sémantiques des époques ultérieures favorables à ce développement.

Troisièmement, le sens du texte change au cours du processus de développement historique. Chaque époque révèle, notamment dans les œuvres de génie, quelque chose de nouveau et d'unique. La nouvelle compréhension supprime l’ancien sens et le réévalue.

Quatrièmement, la compréhension d'un texte est un processus dialectique, un dialogue entre différents mondes culturels, le résultat d'une collision de significations, un dialogue entre des textes, des personnalités et des cultures.

Cinquièmement, comprendre le texte d'une culture étrangère signifie être capable de trouver des réponses aux questions qui se posent dans notre culture moderne.

Ainsi, G.I. Ruzavin identifie trois principal taper compréhension.

• 1. Comprendre ce qui se produit au cours du processus communication linguistique se produisant dans le dialogue. Le résultat de la compréhension ou de l'incompréhension dépend ici du sens que les interlocuteurs attachent à leurs propos.
• 2. Compréhension liée à traduction d'une langue à une autre. Ils s'occupent ici du transfert et de la préservation du sens exprimé dans une langue étrangère à l'aide de mots et de phrases de leur langue maternelle.
• 3. Comprendre les interprétation des textes, des œuvres de fiction et d'art, ainsi que les actions et actions de personnes dans diverses situations. Ici, il ne suffit pas de se limiter à une compréhension intuitive du sens (intuition, imagination, empathie et autres facteurs psychologiques). C'est le premier niveau de compréhension. Le deuxième niveau nécessite l'implication d'autres moyens et méthodes de recherche : logique-méthodologique, axiologique (valeur), culturelle, etc.

Cependant, comme il ressort des interprétations mises en évidence de la compréhension, chacune d'elles met en évidence seulement un L’une des caractéristiques essentielles du phénomène révélé est la révélation du sens du texte ou de l’œuvre.

En même temps, la compréhension est : a) la forme la plus importante de réalisation de la conscience, qui sous-tend tous les processus intellectuels ; b) l'acte de synthétiser de nouvelles connaissances avec le contenu de conscience déjà existant chez le sujet ; c) un certain état mental de sang-froid et de clarté d'esprit ; d) un certain aspect existentiel-psychologique, accompagné d'expériences émotionnelles ; e) l'extraction du sens, résultat de la compréhension et de l'interprétation de divers signes ; f) compréhension de l'essence, de la valeur du sujet de connaissance.

La compréhension est un acte intégral idéal de conscience, accompagné d'un certain état mental et d'une certaine expérience, dans lequel se produit une compréhension ponctuelle de l'essence, une extraction du sens, une détermination de la valeur d'un phénomène, sur la base de laquelle une décision consciente est fait.

En d’autres termes, il y a une compréhension Pas seulement compréhension sens de tel ou tel phénomène, sa place dans le monde, sa fonction dans le système d'ensemble, mais aussi identification de l'essence l'objet étudié, reflété dans un signe, une formation, un phénomène, un état de pensée interne.

La compréhension est liée à interprétation (lat. interprétation - interprétation, clarification), qui est l'un des problèmes fondamentaux de l'épistémologie, de la logique, de la méthodologie des sciences, de la philosophie du langage, de la sémiotique, de la théorie de la communication, etc.

Pour comprendre l'essence et le contenu de l'interprétation, soulignons sa caractéristique panneaux , en utilisant les résultats des recherches menées par des représentants des traditions herméneutiques, phénoménologiques et analytiques en philosophie, ainsi que de la philosophie matérialiste et des sciences naturelles. Toutes les directions et écoles, à l'exclusion des matérialistes, caractérisent l'interprétation comme méthode maîtriser le texte, propriété comprendre la conscience. La philosophie matérialiste définit l'interprétation comme la totalité panneaux , significations , attaché d'une manière ou d'une autre aux éléments d'une théorie (expressions, formules et symboles individuels)

En sciences naturelles, interpréter signifie en fait essayer corrélations théories avec la réalité ontologique, étant ainsi un élément essentiel composante de sa vérification du sujet Et base de la constitution calcul logique en tant que langages formalisés. Dans le même temps, on pense que la relation entre la théorie et le fragment correspondant de réalité ne peut pas toujours être décrite dans le langage de l'isomorphisme.

Rôle spécial appartient à l’interprétation dans le savoir social et humanitaire. Ici, il est utilisé comme moyen d'établir de la valeur structures verbales conceptuelles (par exemple, dans l'interprétation juridique et l'application du libellé d'actes normatifs dans une situation spécifique individuelle dans la pratique juridique) ou comment acquisition expressions d'une manière ou d'une autre signification. Ainsi, dans la culture antique, dans le cadre de l’interprétation néoplatonicienne de l’allégorie des monuments littéraires du patrimoine classique, l’interprétation était utilisée comme une procédure cognitive pratiquée objectivement. Dans la culture chrétienne du Moyen Âge, l'interprétation était technique consciemment cultivée , utilisé pour transmettre aux croyants le sens des intentions divines « reçues » par les hiérarques de l'Église à travers leurs révélations divines inhérentes. Selon la position postmoderniste, l'interprétation détermine la compréhension des procédures de compréhension, et cela se produit en raison de l'auto-mouvement sémantique du texte, c'est-à-dire auto-interprétation des pensées. En d’autres termes, toute phrase, qui a en elle-même un caractère interprétatif, peut être interprétée dans une autre phrase. Dans ce contexte, le postmodernisme postule présomption d'indépendance absolue de l'interprétation par rapport au texte et du texte par rapport à l'interprétation , à partir de laquelle se constitue une idée alternative d'interprétation, l'idée d'expérimentation.

L'interprétation est un processus personnel de transformation du domaine de cognition qui est significatif pour le sujet de recherche en un langage de communication efficace, de son point de vue, donnant à sa compréhension d'un sujet spécifique son contenu sémantique.

Ainsi, l’interprétation comme action universelle sur la manière de donner du sens et de l'interpréter arrive toujours , quand une personne votre compréhension J'ai l'intention d'expliquer le sujet de la recherche à quelqu'un, y compris à moi-même.

L'interprétation en tant que phénomène peut se manifester dans le cadre : a) de l'interprétation physique (manifestations psychophysiologiques de l'objet de recherche) ; b) interprétation de la parole (utilisation par le sujet de recherche différentes langues); c) interprétation symbolique (utilisation par le sujet de recherche de divers symboles, images, indices) ; d) interprétation sociale (le sujet de l'étude utilise des exemples tirés de la vie réelle de personnes, de groupes ethniques spécifiques, de nationalités, de nations et de leurs cultures) ; e) interprétation technique (utilisation de divers conceptions techniques, systèmes humains-techniques, technologies); f) l'interprétation musicale (l'utilisation par le sujet d'étude d'un langage de sons musicaux, d'harmonie musicale, commun à tous les peuples), etc.

L'interaction de ces parties se produit selon les lois du développement dialectique. Chaque partie du système général d'interprétations se rapporte à certains sous-systèmes de la réalité, qui, à leur tour, forment également, au sens ontologique, un mégasystème général composé des mêmes parties.

Avec compréhension Et interprétation Il existe également une procédure cognitive aussi importante que explication. maison cible de cette procédure est de s’assurer qu’elle soit accessible et cohérente présent auditeurs, lecteurs compréhensibles, significatifs, interprétés par le sujet de l'étude nature et essence étudié par lui objet.

Une explication est parfois corrélée et comparée à une description, mais cette dernière ne vise pas à révéler l'essence interne du sujet de recherche dans un objet spécifique, mais vise uniquement à fournir au lecteur ou à l'auditeur les caractéristiques et propriétés externes de l'objet. objet et, peut-être, le domaine que le sujet de l'étude comprend .

L'explication est une procédure logique-discours et logico-linguistique consistant à fournir aux auditeurs et aux lecteurs sous une forme compréhensible pour eux des connaissances sur la nature et l'essence d'un objet étudié par un sujet de recherche en les soumettant à une loi générale ou en révélant les principaux caractéristiques et propriétés d'un domaine spécifique d'un objet donné.

Bien entendu, en révélant l'essence du sujet d'étude d'un objet particulier, l'explication contribue également à la clarification et au développement des connaissances qui servent de base à l'explication. Ainsi, la résolution de problèmes explicatifs est le stimulus le plus important pour le développement de la connaissance scientifique et de son appareil conceptuel.

Dans la méthodologie moderne savoir scientifique est le plus connu et reconnu modèle déductif-pomologique) d’explication scientifique. La particularité de ce modèle ou schéma est que dans cette procédure, le phénomène expliqué est soumis à une certaine loi. Dans ce modèle, l'explication se résume à l'inférence déductive de phénomènes à partir de lois qui peuvent être non seulement causales, mais aussi fonctionnelles, structurelles, etc.

Il convient de noter que le modèle d'explication déductif-pomologique ne décrit que le résultat final, et non processus réel explication en science, qui ne se réduit nullement à la déduction d'un fait d'une loi ou d'une loi empirique d'une théorie. Presque toujours, ce processus implique une recherche très laborieuse et est complété par des suppositions créatives et une recherche intuitive.

Dans le domaine des sciences humaines et sociales, il est également utilisé explication rationnelle. Son essence réside dans le fait que lorsqu'il explique l'action d'un certain sujet, qui peut être un individu ou un groupe, l'avocat se concentre sur l'identification des motivations et des attitudes qui ont guidé les sujets agissants. Ensuite, il devra étayer l'idée selon laquelle, dans le contexte des motivations et des attitudes identifiées, les actions de sujets spécifiques étaient rationnelles ou, en d'autres termes, raisonnables.

D’un grand intérêt pour les connaissances sociales et humanitaires explication téléologique ou interrégionale. Il révèle dans les actions et le comportement des sujets les composantes de l'irrationalité, de l'intention (désir) vers le but poursuivi par un sujet particulier. C’est pourquoi l’explication téléologique constitue une véritable alternative au modèle d’explication juridique.

Il y a une composante cognitive importante dans l’explication intentionnelle, puisque par rapport à sphère sociale Tout dans la vie humaine ne dépend pas de motivations et d’attitudes rationnelles. La pratique sociale fournit de nombreux exemples où, dans les actions des sujets, des modèles de manifestation rationnels et intentionnels de leur activité sont entrelacés.

La relation entre les modèles rationnels et intentionnels de manifestation de l'activité des sujets est plus productive dans la connaissance sociale et humanitaire par rapport à l'explication déductive-pomologique, dont le rôle est le plus important dans les sciences naturelles.

Quant à la connaissance scientifique en général, il est nécessaire de combiner, et non d'opposer, les différents types d'explication les uns aux autres pour une compréhension plus profonde de la nature et de l'essence de la vie sociale.

La compréhension, l’interprétation et l’explication sont étroitement liées et présentent même certaines caractéristiques similaires. Tous ensemble complètent et révèlent le processus d'étude de la nature, de la société, de l'homme et de sa pensée. Dans le même temps, la compréhension ne se résume pas à une explication, car dans la cognition sociale, il est impossible de faire abstraction d'individus spécifiques, de leurs activités, de leurs pensées et sentiments, de leurs objectifs et de leurs désirs. De plus, lors d'une explication, un sujet, une de ses pensées, se manifeste activement, et lors de la compréhension, au moins deux pensées interagissent, au moins deux consciences s'efforcent de se pénétrer. En d’autres termes, l’explication est moins que dialogique, mais l’interprétation et la compréhension sont toujours, dans une certaine mesure, un dialogue.

Le résultat de la compréhension et de l'interprétation sont des réponses aux questions avec les mots interrogatifs « qui ? », « quoi ? », et le résultat de l'explication sont des jugements, des déclarations qui répondent à la question avec le mot interrogatif « pourquoi ? ».

De plus, ces procédures mentales s’interpénètrent d’une manière particulière. L’explication prépare en fait le terrain pour interpréter les faits et comprendre l’essence profonde de l’objet étudié. Dans ce processus cognitif, il est assez important causal une explication qui peut se manifester comme prédiction Et rétro-histoire.

Les explications à pouvoir prédictif jouent un rôle extrêmement important dans les sciences expérimentales. C'est sur leur base que nous formulons des versions et des hypothèses qui déterminent les orientations futures de la recherche et permettent de révéler l'essence de l'objet étudié.

Parallèlement, les explications rétro-narratives occupent une place importante dans des sciences telles que la cosmogonie, la géologie, la théorie de l'évolution, etc., qui étudient le développement des phénomènes et processus naturels. En utilisant cette explication, nous pouvons formuler des hypothèses selon lesquelles la présence de certaines caractéristiques dans les objets de la vie réelle était inhérente aux objets étudiés dans le passé.

Explications réparatrices, c'est-à-dire la révision d’un passé lointain à la lumière d’événements ultérieurs est une caractéristique très caractéristique de la science historique. En même temps, bien sûr, il faut éviter à la fois l'absolutisation du passé et sa réévaluation, car les explications rétro-narratives peuvent être trompeuses, car elles font des jugements de l'historien un indicateur de ses goûts et de ses préférences, selon lesquels il sélectionne ce qu'il veut. est important ou « précieux ». Bien entendu, cet élément est présent en historiographie. En fin de compte, il peut arriver que le chercheur « attribue » aux événements passés un rôle et un sens qu’ils n’avaient pas.

Causal) - la même chose. ainsi que causal, c'est-à-dire conditionné par quelque chose, causé par quelque chose ou quelqu'un.

Compréhension - état psychologique, la perception correcte d'un événement, d'un phénomène, accepté dans un certain cercle. La compréhension et l’explication sont étroitement liées. Cependant, nous devons garder à l’esprit que la compréhension ne se limite pas à l’explication, c’est-à-dire amener le phénomène à l'étude sous le droit et la raison, car - en particulier dans la cognition sociale - il est impossible de faire abstraction d'individus spécifiques, de leurs activités, de leurs pensées et sentiments, de leurs objectifs et de leurs désirs, etc. Par ailleurs, la compréhension ne peut s’opposer à l’explication, encore moins séparer ces deux procédures de recherche, qui se complètent et opèrent dans n’importe quel domaine. cognition humaine. Selon G. H. Wrigg, l’explication revêt plusieurs formes, parmi lesquelles l’une des principales est l’explication causale, qui se décline en deux types : la prédiction et la rétrodiction. Explications réparatrices, c'est-à-dire la révision d’un passé lointain à la lumière d’événements ultérieurs est « hautement caractéristique », selon Wrigg, de la science historique. Cette dernière peut facilement induire en erreur, puisqu'elle fait dépendre le jugement de l'historien de ses goûts et de ses préférences, selon lesquels il sélectionne ce qui est important ou « précieux ». La mise en œuvre de fonctions explicatives en science est organiquement liée à la prédiction et à la prospective. Pour l'essentiel, en considérant l'activité scientifique et cognitive dans son ensemble, on peut parler d'une seule fonction explicative et prédictive de la connaissance scientifique par rapport à son objet.

Outre la compréhension, il existe une procédure cognitive aussi importante que l'explication. Son objectif principal est d'identifier l'essence du sujet étudié, de le soumettre à la loi, en identifiant les causes et les conditions, les sources de son développement et les mécanismes de leur action. L'explication est étroitement liée à la description. Dans le domaine des sciences humaines et sociales, l’explication dite rationnelle est utilisée. Son essence réside dans le fait qu'en expliquant l'action d'un certain personnage historique, le chercheur tente de révéler les motivations qui ont guidé le sujet agissant et de montrer qu'à la lumière de ces motivations l'action était rationnelle (raisonnable). L’explication intentionnelle couvre un domaine beaucoup plus vaste. Il n'indique pas la rationalité d'une action, mais simplement son désir, le but poursuivi par l'individu qui réalise l'action et les intentions des participants aux événements historiques. Comme pour les connaissances scientifiques en général, il est nécessaire de combiner différents types d’explications pour une compréhension plus approfondie de la nature et de la vie sociale.

Interprétation du texte - analyse de l'œuvre. L’interprétation non seulement n’est pas en mesure de rendre plus compréhensible la pensée de l’auteur, mais elle ne doit pas poursuivre ce but, puisque la pensée de l’auteur est déjà révélée dans le texte. Ricœur considère l'ensemble des sciences sociales du point de vue du conflit des méthodes dont le berceau est la théorie du texte, c'est-à-dire par texte l'ensemble des formes de discours, enregistrées matériellement et transmises par la lecture. Par compréhension, il entend l'art de comprendre le sens des signes transmis par une conscience et perçus par d'autres consciences à travers leur expression extérieure (gestes, postures et, bien sûr, parole). L'interprétation reste une sorte de périphérie de la compréhension, et le rapport existant entre l'écriture et la lecture le rappelle promptement : lire revient à maîtriser par le sujet qui lit les significations contenues dans le texte ; cette maîtrise lui permet de surmonter la distance temporelle et culturelle qui le sépare du texte, de telle sorte que le lecteur maîtrise des significations qui, en raison de la distance existant entre lui et le texte, lui étaient étrangères. C'est extrêmement dans un sens large la relation écriture-lecture peut être pensée comme un cas particulier de compréhension accomplie par la pénétration dans une autre conscience par l'expression.

Aujourd'hui, l'opérationnalité de méthodes telles que l'argumentation, la preuve, la justification, l'explication, etc. est comprise avant tout dans un sens impersonnel, logique et méthodologique. Cependant, dans l'histoire de la connaissance scientifique, derrière ces méthodes se cachent de véritables procédures d'activité humaine de persuasion et d'explication. C'est dans ces méthodes, si elles ne sont pas interprétées seulement formellement, que se reflète le caractère dialogique et communicatif de l'activité intellectuelle.

C'était comme si le sujet-interlocuteur évident « disparaissait » des textes ; il était dépersonnalisé, mais en même temps impliqué. Cette tendance va des dialogues réels de Socrate aux textes-dialogues de Platon, où

les interlocuteurs sont encore personnifiés, mais la « personne » est déjà une idée ou un type

pensée. Un nouvel élan de traditions anciennes peut être trouvé dans le dialogue de la Renaissance, en particulier dans les « Dialogues » de Galilée, qui furent ensuite transformés en une présentation impersonnelle de la mécanique par I. Newton.

Le sujet-interlocuteur qui est « entré dans le sous-texte », ainsi que les significations humaines qui sous-tendent la connaissance, ont été retirés de la science, sur la base de

en formalisation et en mathématiques, l'apparence du monologue était prise pour la réalité ; En même temps, la diadogicité, bien que pour l’essentiel implicite, existe toujours dans la science ; elle est une manifestation nécessaire de sa nature communicative », l’activité intellectuelle et cognitive de l’homme en général.

De ce point de vue, explication et compréhension se présupposent nécessairement ; la condition de leur productivité est commune

prémisses théoriques, logico-méthodologiques, factuelles et axiologiques. Cependant, l’étude de leurs caractéristiques a emprunté des chemins différents : l’explication est étudiée par des moyens logiques et méthodologiques en faisant complètement abstraction des autres conditions préalables, tandis que la compréhension est « passée » du traitement uniquement comme un état psychologique subjectif à la catégorie de base de l’herméneutique philosophique.

L'explication est l'une des fonctions principales de la théorie.

Les chercheurs méthodologiques ont identifié un certain nombre de fonctions de la théorie scientifique, notamment informative, systématisante, explicative, prédictive, etc.

La fonction explicative est la fonction principale, étroitement liée à la fonction prédictive, et se réalise sous diverses formes, notamment comme explication causale, explication par la loi (explication nomologique). explication structurale-systémique, fonctionnelle et génétique (ou historique).

Dans les sciences humaines, les typologies servent souvent de base à l'explication, et les procédures d'explication sont nécessairement complétées par la compréhension et l'interprétation, notamment des prémisses et des significations, des significations des textes et des phénomènes culturels.

L'explication historique est l'une des plus importantes dans le domaine de la nature. connaissance historique, comme par exemple en géologie, en paléontologie,

en botanique, ainsi qu'en sciences socio-historiques, où la tâche est de construire une théorie d'un objet en développement qui a sa propre histoire.

Méthode historique nécessite la reproduction mentale d’un processus historique spécifique de développement. Sa spécificité est déterminée par les particularités du processus historique lui-même, la séquence des événements dans le temps et la manifestation de la nécessité historique à travers de nombreux événements aléatoires. La méthode historique de construction des connaissances repose sur une méthode d'explication génétique (par origine), qui. est utilisé si les objets de recherche sont l'émergence et le développement de phénomènes, de processus et d'événements se produisant dans le temps. Elle est complétée par une manière logique de construire des connaissances sur un objet en développement, son histoire, qui représente le contexte historique.

processus sous une forme abstraite et théoriquement cohérente. La séquence temporelle des phénomènes historiques en elle-même ne peut être considérée comme l'ordre de construction de la théorie, puisque l'ordre historique,

y compris des facteurs aléatoires mineurs qui s'écartent du principal

la direction du Changement génétique ne coïncide pas avec la direction logique, qui reproduit le nécessaire, le significatif et le naturel.

Dans les connaissances sociales et humanitaires, l'explication est largement complétée par la compréhension et l'interprétation, dont la description est pleinement présentée dans l'herméneutique philosophique, dont l'expérience, ainsi que ses idées, sont nécessaires pour enrichir la méthodologie de ce domaine de connaissance. Pour ces sciences, il est nécessaire de trouver des moyens d'introduire dans la connaissance non seulement la « conscience en général » théorique et abstraite, telle qu'elle est réalisée dans

connaissances naturelles et mathématiques, mais un sujet empirique moins abstrait dans l'unité de la pensée, de la volonté, des sentiments, de la foi, de la vie quotidienne, des valeurs et des préférences. La cognition sociale et surtout humanitaire traite des textes (respectivement contextes et sous-textes), des symboles - en général, des langues naturelles et artificielles, elle est donc confrontée à la tâche de comprendre la nature de la compréhension, d'interpréter les textes, les systèmes de signes, les symboles et découvrir les problèmes liés au rôle du langage dans la cognition. La compréhension et l'interprétation étudiées en herméneutique permettent également de prendre en compte les prérequis et fondements explicites et implicites de la connaissance - en général, des composantes implicites de divers types, et de maîtriser les méthodes de leur identification. On sait que dans l'activité cognitive et dans la formation des connaissances, nous nous appuyons sur l'établissement de sens ou la révélation de significations déjà existantes sur la compréhension de la signification des signes, c'est-à-dire l’interprétation, nous entrons donc inévitablement dans le domaine problématique de l’herméneutique, et le sujet apparaît comme une « personne qui interprète ».

La méthodologie des connaissances sociales et humanitaires fait souvent référence à

pré-logique, pré-conceptuel - formes et composants généralement pré-réflexifs, prérequis empiriques de toutes sortes, donc l'expérience de l'herméneutique dans l'étude des pré-connaissances, des pré-opinions, des pré-raisons sous la forme de « non-rationnels » a priori », « monde de la vie », « savoir quotidien », traditions, etc. s'avère être le plus significatif dans ce cas. Le temps, l'historicité, le passé, le présent, le futur faisaient l'objet d'études dans des domaines spécifiques de la connaissance, mais la théorie de la connaissance et l'épistémologie, en règle générale, en sont abstraites et l'abstraction de l'historicisme était considérée comme une condition nécessaire pour l'obtention ; connaissance objectivement vraie. En faisant abstraction des signes et des propriétés déterminés par le temps, ils ont cherché à « nettoyer » la cognition de tous ses aspects changeants et relatifs. Dans la méthodologie de la connaissance humanitaire et sociale, l'attitude envers le temps est sensiblement différente ; on ne peut s'en détourner sans perdre les caractéristiques essentielles de l'objet de la connaissance. L'aide ici peut être apportée non pas par la théorie traditionnelle de la connaissance, mais par l'herméneutique, pour laquelle le problème du temps et de l'historicité est le plus développé. Ainsi, l'herméneutique devient partie intégrante de la méthodologie des connaissances sociales et humanitaires, de plus en plus reconnue dans la philosophie russe.

De sérieux progrès dans les problèmes de l'herméneutique dans le contexte de la méthodologie de la connaissance historique et généralement humanitaire ont eu lieu au XIXe siècle. dans la recherche philosophe allemand V. Dilthey, qui critiquait l'épistémologie traditionnelle, mais ne voulait pas la perdre

respectabilité et statut rationnel. La division de la connaissance en sciences de la nature et en sciences de la culture, ainsi que la généralisation des idées et des principes de l'herméneutique spéciale, une tentative de créer une théorie générale de la compréhension - tout cela a convaincu Dilthey de la possibilité de considérer l'herméneutique comme un « organon des sciences spirituelles ». Il cherchait à réaliser ce que Kant n’a pas fait directement : une « critique de la raison historique ». Il était nécessaire de comprendre comment l’expérience historique peut devenir science si, dans le monde historique, il n’y a pas de causalité scientifique naturelle, mais qu’il existe une cohérence et une temporalité de la vie, le « flux de la vie », l’expérience en tant que « vie vivante ». La base de l'explication de la cognition et de ses concepts est la personne en

la diversité de ses pouvoirs et de ses capacités en tant qu’« être voulant, ressentant et représentant ». Les sciences spirituelles revêtent une importance particulière

indivisibilité du « je » et du monde, sujet et objet, méthode spécifique la donation de l'expérience interne, fiable en soi et « vécue sur la base d'elle-même ». Comprendre avec cette approche acquiert de nouvelles caractéristiques, on se rend compte que se comprendre soi-même est possible à travers la compréhension de l’Autre, et présuppose la présence d’une « autorité spirituelle commune à eux ». Formes supérieures

la compréhension est transposition (se transférer à la place d'autrui), empathie et imitation. La compréhension n'est pas réductible à un processus de pensée, contient de l'irrationnel, ne peut être représentée par des formules d'opérations logiques, elle apparaît comme une interprétation, une interprétation de manifestations constamment fixées de la vie, du langage et de la culture du passé.

Les idées de l'herméneutique ont été considérablement enrichies par M. Heidegger, pour qui la compréhension est une voie fondamentale de l'existence humaine. Ce tournant fondamentalement ontologique est devenu la base du concept heideggerien d’interprétation herméneutique et a fondamentalement changé la vision de la problématique elle-même, présentant l’interprétation des textes comme une manière « d’interroger » l’être. Ainsi, une transition s'est opérée des structures universelles de la conscience en elles-mêmes vers la connexion de la conscience avec le monde, à travers laquelle le monde lui-même « parle » : ce mouvement s'est accompagné d'un rejet des concepts de l'épistémologie traditionnelle et des catégories de sujets. , objet, cognition comme réflexion et représentation, à partir des concepts d'esprit et de matière.

Considérer les « constructions » historiques de l’esprit et analyser l’existence humaine afin d’en identifier les prémisses Heidegger

applique la méthode phénoménologique, qu'il entend comme la révélation de la structure de l'ici-être (Dasein) dans la mesure où cette méthode nous permet de comprendre le sens de l'existence de cet être que nous sommes nous-mêmes et qui s'ouvre à nous. seulement à travers nous-mêmes, elle peut aussi être considérée comme herméneutique.

Heidegger identifie deux types tout à fait évidents.

compréhension:

· primaire est l'ouverture, l'harmonisation, la pré-compréhension pré-réflexive ou l'horizon, dont on ne peut se libérer sans détruire complètement la cognition ;

· secondaire est une compréhension proche de la réflexion, non pas une manière d'être, mais un type de connaissance.

Cela se produit à un niveau réflexif, comme, par exemple, l'interprétation philologique de textes ou l'interprétation herméneutique de textes philosophiques, par exemple « Les Paroles d'Anaximandre », réalisée par Heidegger lui-même.

Pour la philosophie de la connaissance, qui présuppose l’historicité de l’activité cognitive et des formes de connaissance, l’idée heideggerienne de

l’histoire qui, selon sa vision, est toujours enracinée dans la compréhension préalable de l’historien. Devant le philosophe et chercheur des sciences de l'esprit et de la culture se tient

Il ne s’agit pas de construire une méthodologie des sciences historiques, mais de mettre en œuvre une théorie de l’existence historique, une ontologie de l’histoire. Heidegger a critiqué l’historicisme classique, le concept hégélien d’une « histoire mondiale » globale et a insisté sur l’historicité de l’humanité elle-même.

être. Au départ, quel que soit le changement des périodes et des époques du développement social, cela devient une coexistence, mais être une coexistence signifie être soi-même, se réaliser, se réaliser et ne pas incarner les « lois » de l'histoire », etc.

L'herméneutique philosophique est pleinement formalisée dans les travaux de Gadamer, qui cherchait à comprendre les idées « établies » et à réaliser leur synthèse : ainsi qu'à dépasser l'orientation épistémologique, se tourner vers l'ontologie, et clarifier les conditions de possibilité de compréhension tout en préservant ; une expérience humaine et une pratique de vie holistiques, qui constituent une condition fondamentale de la connaissance sociale et humanitaire.

La particularité et l'originalité de son « être en philosophie » sont le caractère non systématique et l'ouverture de la philosophie. Les idées nouvelles les plus significatives concernent l'interprétation des faits historiques et la reconnaissance du rôle constructif de la « distance temporelle » entre la création d'un texte et son interprétation. L’enracinement du sujet-interprète dans l’histoire est productif pour la compréhension ; son « historicité » est aussi fondamentalement inamovible. Il est basé sur une pré-connaissance et une pré-compréhension, ainsi que : les pré-raisons, qui sont plus que la raison la réalité historique de l’existence de l’individu, puisqu’elles apparaissent comme des schématismes d’expérience déposés dans le langage.

Gadamer a développé le concept de tradition, considérant « l'événement de tradition » comme la présence de l'histoire dans la modernité. La connaissance est créée dans le cadre de la tradition, et la compréhension même de la vérité et sa problématisation ont une structure temporaire. Être à l'intérieur de la tradition, participer à la vie générale

le sens est une condition préalable importante à la compréhension, présupposant l'interaction des sens, la « fusion des horizons » de l'auteur et de l'interprète. Pour lui, la compréhension est le déploiement de la logique interne d'un sujet,

En conséquence, comprendre le texte signifie comprendre « l’essence du sujet » discuté par l’auteur, produire son propre sens par rapport à lui, et non reconstruire celui de l’auteur.

Il a spécifiquement souligné la nécessité d’une « conscience herméneutiquement formée » pour connaître ses propres présupposés. Le représentant français de l'herméneutique P. Ricœur s'efforce de sortir du « cercle vicieux » de la problématique sujet-objet, en se tournant vers la question de l'être, en trouvant des liens profonds entre l'existence historique et l'existence totale, qui est plus primordiale que l'ordre théorique-cognitif. relation sujet-objet. Ricœur introduit les notions de sens direct et indirect, estimant qu'« il n'y a pas de symbolisme devant celui qui parle. Il considère l'interprétation comme le déchiffrement du sens profond derrière le sens évident et littéral,

Ricœur introduit des méthodes rationnelles d’interprétation dans les composantes irrationnelles de la connaissance, réalisant ainsi un type particulier d’« objectivité scientifique ». L'herméneutique philosophique moderne se caractérise par un désir de complémentarité, de dialogue et de synthèse avec d'autres types de philosophie et de systèmes de connaissances. Ainsi, Ricœur « greffe » l’herméneutique sur la phénoménologie, la corrèle avec le personnalisme, le structuralisme, la psychanalyse et la religion. Dans un effort pour comprendre les fonctions narratives de la culture, il combine l'herméneutique avec l'analyse linguistique et la philosophie analytique, passant de l'herméneutique du texte à l'herméneutique de l'action sociale.

Une certaine tradition de recherche et de classification s'est développée

types d’interprétation. Comme l’a montré le célèbre philosophe russe G.G. Shpet dans son histoire de l'herméneutique (1918)2, le passage d'une herméneutique particulière à une théorie générale de la compréhension suscite un intérêt pour la question de la multiplicité des types d'interprétation représentés dans toutes les humanités. Grammaire, psychologie et

interprétations historiques (F. Schleiermacher, A. Beck, J.G. Droysen), dont la discussion sur l'essence et la relation est devenue le sujet à la fois des philologues et des historiens.

L'interprétation grammaticale a été réalisée par rapport à chaque élément de la langue, le mot lui-même, ses formes grammaticales et syntaxiques dans les conditions de temps et de circonstances d'usage.

L'interprétation psychologique révèle les idées, les intentions et les sentiments du locuteur provoqués par le contenu du texte rapporté.

L'interprétation historique impliquait l'inclusion du texte dans des relations et des circonstances réelles.

En général, en herméneutique, à mesure qu'elle devient philosophique, le « champ » de l'interprétation s'élargit, qui ne se réduit plus seulement à la méthode de travail avec les textes, mais traite des problèmes fondamentaux de l'existence humaine dans le monde.

Foi, doute, savoir en sciences sociales et humaines.

Interprétation de la cognition en tant que processus inclus dans la culture, ainsi que dans

Les formes historiquement définies d'activité pratique et de communication disciplinaire sont l'une des principales conditions préalables à l'analyse philosophique et méthodologique des connaissances sociales et humanitaires. Cette approche de la connaissance scientifique révèle nécessairement en elle des connaissances peu étudiées. théorie classique composantes de la cognition qui ne sont pas couvertes par les catégories traditionnelles car non liées à la cognition rationnelle.

Parmi eux, la foi occupe une place significative dans son rapport au doute et à la connaissance - un sujet « expulsé » de l'expérimentation.

connaissances vérifiables, étayées et « exactes » en sciences naturelles, fondées sur des preuves mathématiques et logiques et des conclusions déductives. Cela ne signifie pas la foi religieuse - c'est

un cas particulier nécessitant une considération particulière - mais la foi en général

comme un état de conscience qui ne fait pas l'expérience du doute, acceptant des événements, des déclarations et des textes sans preuve ni vérification. Ce phénomène ne répond pas aux critères scientifiques, mais en même temps le thème de la foi, de la fiabilité, du doute s'avère être l'un des thèmes fondamentaux de l'activité cognitive, notamment dans les connaissances informelles, non mathématiques ou intuitives et métaphoriques sur la société, la culture. , l'homme, sa conscience et sa vie. Le fait réel de l'existence de la foi et des croyances dans l'activité cognitive aujourd'hui n'est pas nié, mais le statut épistémologique, logique et méthodologique, les origines socioculturelles, notamment communicatives, de la foi sont des problèmes qui nécessitent une attention particulière.

Les sciences sociales et humaines, contrairement aux sciences naturelles, qui n’oublient pas leurs racines dans les « significations » et les relations humaines, considèrent la foi et les convictions d’une personne avant tout comme une donnée de son existence parmi les hommes. Ainsi, E. Husserl voit le fondement des « sciences de l'esprit » et de la fiabilité des connaissances dans la « vie » ou le « monde de la vie », qui est la sphère de l'évidence immédiate et en ce sens primaire. Important

Soulignons que pour Husserl, le « monde de la vie » est un « cercle de certitudes », qui sont traitées avec une confiance établie de longue date et qui, dans la vie humaine, sont acceptées comme inconditionnellement significatives et testées pratiquement pour tous les besoins de la justification scientifique. Ce sont des conditions préalables fiables et évidentes à toute connaissance (y compris la connaissance scientifique), qui ont une grande importance par rapport à la valeur des énoncés logiques objectifs. C’est précisément la preuve du « monde de la vie » qui sert de critère de fiabilité à Husserl. L’idée de considérer la fiabilité en lien avec des idées pré-réflexives sur la « vie », le « monde de la vie » apparaît comme une certaine tradition, développée de différentes manières dans les travaux des phénoménologues et des terménéutiques.

Les idées de L. Wittgenstein sur la foi, la fiabilité, la confiance sont également proches de la tradition, où la connaissance ne se réduit pas à la science, aux sciences naturelles, mais se réfère aux connaissances quotidiennes, « vécues, de la vie, ainsi qu'humanitaires - philologiques -, historiques, théologiques ». -, - éloigné des normes rationnelles-logiques, des modèles scientifiques créés en sciences naturelles, il ne considère pas la fiabilité comme une caractéristique de la connaissance - démonstrative, justifiée par un lien logique avec

dont la véracité a été prouvée ou confirmée empiriquement, mais explore son enracinement dans des phénomènes préconceptuels, à un niveau plus profond que les relations sujet-objet, comme une sorte de « forme de vie ». Wittgenstein révèle l'authenticité dans ses aspects socioculturels et communicatifs. L’activité vitale en général, et pas seulement la connaissance ou la communication, est impossible sans la foi, la confiance et l’acceptation de la connaissance comme étant fiable. La « forme de vie » et sa condition reposent sur certaines certitudes et certitudes. L'assimilation d'une « image du monde » dans l'enfance, fondée sur la confiance envers les adultes, est aussi une « forme de vie », et non un processus purement cognitif, pas seulement une connaissance, mais des actions réelles fondées sur la confiance dans ce que disent les adultes. « Un enfant apprend à croire beaucoup de choses et à agir selon ces croyances. Petit à petit, un système de ce que l'on croit se dessine ; certaines choses y sont fermement fixées, et d'autres sont plus ou moins mobiles. L’immuable n’est pas tel parce qu’il est évident ou clair en soi, mais parce qu’il est solidement soutenu par ce qui l’entoure. La fiabilité est une condition et une « forme de vie », étant parmi les gens, le résultat du fait que « nous appartenons à une communauté unie par la science et l’éducation ».

Le célèbre philosophe et spécialiste de la culture espagnol X. Ortega y Gaset considérait la foi et les croyances comme des « phénomènes de la vie » qui ont leurs propres fonctions dans le contexte de l'existence, contrastant le rôle des idées et des croyances dans l'existence humaine. Les idées résultant de l'activité intellectuelle et de l'imagination incluent à la fois des pensées ordinaires et des pensées strictes.

les théories scientifiques sont tout ce qui « vient à l’esprit » à une personne. Il les crée, les distribue, les conteste et est même capable de mourir dans la lutte pour elles, mais contrairement à la vie réelle – dans laquelle nous vivons – les idées appartiennent à la sphère de la vie intellectuelle, qui est construite comme « irréalité ». Les idées se soutiennent les unes les autres et forment un certain tout - une certaine construction mentale, un système d'idées, entre lesquels il y a toujours une distance insurmontable, une distance du réel à l'imaginaire.

Contrairement aux idées, les croyances ne sont pas le fruit de nos pensées, pensées ou jugements ; elles coïncident avec la réalité elle-même en tant que notre monde et notre existence. Ortega, comme Wittgenstein, estime que les croyances sont « la couche la plus profonde de notre vie », tout ce que nous

nous en tenons compte inconditionnellement sans y penser. Dans nos vies, nous sommes guidés par un grand nombre de croyances telles que

« les murs sont impénétrables » et on ne peut pas traverser les bâtiments ou que la terre est le firmament, etc., bien qu'il y ait des situations pour lesquelles il n'y a pas de croyances fondamentales, et alors naît le doute. Les croyances en sont une autre

un phénomène de la vie, plutôt qu'une idée, nous y demeurons comme « demeurons en confiance » ;  on n'y pense pas, mais on les prend toujours en compte. Être

Base de la vie, prémisse et condition de base de nos actions, les croyances sont présentes non pas sous une forme consciente, mais comme une « signification cachée de notre conscience ». C'est pour cette raison que nous n'en sommes généralement pas conscients.

nous pensons, mais ils nous influencent implicitement, tout comme ce que nous faisons ou pensons nous affecte explicitement. La signification de nos croyances est déterminée par le fait qu'elles sont héritées en tant que traditions, acceptées sous une forme toute faite comme « la foi de nos sentiments », un système d'explications et de distorsions fortes et acceptées, des « images » de la réalité ; actif dans la vie des ancêtres.

Parmi les éléments les plus significatifs de la culture européenne figure la croyance en la raison et en l’intellect.

Le philosophe introduit le concept de « foi collective », reconnaissant un état de foi collectivement établi et socialement efficace, qui apparaît comme un « dogme social ». Elle ne reste pas inchangée et même les croyances les plus fondamentales subissent une transformation particulière au cours de l’histoire de la culture.

La foi est également présente dans la structure de la connaissance scientifique. En règle générale, les chercheurs s'efforcent de limiter autant que possible la portée de la croyance en science, selon laquelle

fait partie de exigences importantes scientifique mais en même temps beaucoup

les penseurs, notamment dans le domaine de la philosophie et de la culture, reconnaissent le rôle constructif de la foi dans la connaissance. Ainsi, I.A. Ilyin dédié au problème

croyances, l'ouvrage « Le chemin du renouveau spirituel », où il a qualifié de « préjugé » qui nécessite une réévaluation critique, l'affirmation selon laquelle seule la connaissance a la fiabilité, la preuve, la vérité et la foi n'est rien de plus que de la superstition, ou « la foi en vain », vain et infondé. Il n'est pas nécessaire de croire à ce qui a été prouvé, c'est connu et pensé, mais vous ne pouvez croire qu'à ce qui est infondé et peu fiable. D’où l’attitude négative et dédaigneuse envers la foi ; revendication des « Lumières » et lutte contre les superstitions. Critiquant cette position simplifiée, Ilyin distingue les vrais scientifiques qui n'absolutisent pas les résultats de la science, sachant très bien qu'une grande partie de ce qui est accepté comme vraie connaissance n'a pas de justification définitive et de fiabilité totale, de ceux qui traitent la science de manière dogmatique, « croient trop souvent dans la « science » comme si tout lui était accessible et clair, et que seuls les vrais scientifiques connaissent les limites de leurs connaissances et comprennent que la vérité sur leur tâche difficile est un objectif lointain, et pas du tout un gain facile et quotidien.

Si la foi dans la connaissance peut être constructive, alors qu’est-ce que c’est ?

sa nature cognitive, et quels types de certitudes et de certitudes subjectives sont couverts par ce concept ? Comment se comparent ses conséquences positives et négatives ? Tout d'abord, notons que l'émergence de la foi dans le processus cognitif n'est pas provoquée, comme c'est souvent le cas

Les chercheurs disent que, uniquement en raison de l'absence ou du manque d'informations, il s'agit d'un cas particulier, d'un moment de foi qui n'est pas de nature universelle et, surtout, qui n'explique pas les mécanismes et les raisons de son apparition. Peut

augmentera sans cesse le volume de l'information, mais son assimilation et son utilisation continueront de se fonder sur des prémisses plus ou moins tenues pour acquises. Comme indiqué au 17ème siècle. Chercheur anglais de la connaissance J : Locke, du point de vue duquel « la foi est en elle-même et sur ses propres fondements. Il ne peut pas être retiré de ces fondations et placé sur le fondement de la connaissance... il est détruit. Alors ce n’est plus la foi, mais la connaissance.

Ainsi, la foi et la connaissance ont toutes deux des raisons, mais leurs raisons sont différentes tant par leur nature que par leur statut cognitif. La différence dans les motifs n'est pas d'une nature particulière, mais elle est d'une importance fondamentale, et les changements dans le degré et la nature de la validité vont dans le sens opposé.

La connaissance reçoit son statut à la suite d'une conception logique, d'une justification, d'une vérification, d'une preuve de fiabilité et de vérité, et ce n'est qu'à ce titre qu'elle acquiert non seulement une signification cognitive, mais aussi sociale, commence à fonctionner dans la culture, est incluse dans les communications et divers formes d'activité.

La foi est basée sur quelque chose de complètement différent – ​​sur des tests socioculturels et communicatifs, sur la sanction sociale et sur la signification universelle de ce en quoi ils croient. Changer ces prémisses suscite le doute et la nécessité d'une réflexion, d'une critique des fondements de la certitude subjective, dont la révision s'effectuera sur la base de nouvelles « certitudes » socialement éprouvées.

En scientifique activités de recherche scientifique de toutes sortes

les croyances sont incluses sous des formes telles que des connaissances tacites personnelles, présentées sous la forme de compétences et d'aptitudes individuelles, de connaissances pratiques

connaissances, connaissances sur l'orientation spatiale et temporelle, capacités motrices de notre corps - une sorte de « coefficient personnel », un « outil » d'interaction avec le monde qui nous entoure. La reconnaissance de la signification heuristique de la connaissance tacite implique à son tour

l’introduction de la croyance subjective, puisque « la connaissance tacite ne peut pas être critique. ...La critique systématique ne s'applique qu'aux formes articulées que nous pouvons expérimenter encore et encore.»

Souvent, la foi en tant que confiance subjective est le début et la source de la connaissance. La foi est également présente comme confiance dans le témoignage des sens, qui s'enracine dans l'activité sensorielle et pratique.

personne; en attribuant des objets à une certaine classe de choses ; événements.

Quel est le lien entre la foi, le doute et la vérité ? C'est un thème classique sens spécial elle a été donnée par Descartes, qui exigeait que tout soit remis en question afin de libérer la connaissance scientifique des erreurs et des erreurs quotidiennes.

concepts empiriques acceptés. Les méthodes pour surmonter le doute en tant que « consolidation des croyances » ont été spécialement étudiées par Charles Pierce, qui croyait que tous les esprits possèdent implicitement les règles pour passer du doute à la foi avec le même objet connaissable. Ceci est conditionné par la connaissance des différences entre le sentiment de doute et le sentiment de croyance. Les sentiments de croyance sont associés à des habitudes enracinées ; le doute n’a pas une caractéristique similaire. Le doute est un état d'anxiété et d'insatisfaction, qui oblige à agir pour l'éliminer, générant le désir de passer à un état de croyance - calme et satisfait. " Ainsi, le doute, l'effort pour le surmonter est un stimulant pour la recherche et Peirce considère évidemment qu'il est scientifiquement justifié de considérer l'interaction du doute et des croyances à la fois dans la connaissance quotidienne, où elles présentent leurs propres « méthodes », mais plutôt des méthodes non rigoureuses pour consolider les croyances, et dans la connaissance scientifique, où elles sont présentées. développent leurs propres méthodes de consolidation des croyances qui ne dépendent pas d'opinions arbitraires, mais se réduisent à des règles simplifiées pour le passage du doute aux croyances.

Cependant, en science, s’appuyer uniquement sur le doute a acquis la force d’un préjugé, qui doit lui-même être critiquable. Et puis il s'avère que non seulement la foi, mais aussi les doutes peuvent s'avérer infondés, fanatiques, dogmatiques ; admettre ou ne pas admettre le doute est en soi un acte de foi. « Le programme du doute global échoue et son échec démontre que toute rationalité est enracinée dans la confiance » (M. Polanyi).

En même temps, autre chose est évident : nous ne pouvons parler que de l'unité et de l'interaction de la confiance et du doute dans la connaissance scientifique, c'est ainsi que la rationalité se réalise ici.

Ainsi; la reconnaissance du rôle constructif de la foi dans la vie quotidienne, dans les activités cognitives et transformatrices permet de réévaluer la relation entre la foi et le doute dans la connaissance.

Apparemment, il est impossible de résoudre sans ambiguïté la question en faveur du doute, même s'il s'agit de connaissances scientifiques qui utilisent largement des méthodes de réflexion critique. Derrière cela, en substance, se pose la question du degré de confiance dans les croyances, l'intuition du scientifique et son imagination créatrice.

L’aspect le plus important de la foi est sa relation avec la vérité. Le problème de la relation entre la foi et la vérité, de transformer la foi en vérité, d'accepter la vérité sur la foi reste le problème principal des ouvrages consacrés au problème de la foi, tandis que les approches varient en fonction de la compréhension de ce qu'est la foi et de ce qu'est la vérité. Une évaluation positive de la foi est donnée lorsqu'elle est utilisée pour reconnaître un type particulier de proposition, par exemple, selon laquelle la nature suivra demain les mêmes lois qu'elle suit aujourd'hui. C'est une vérité que personne ne peut connaître ; nous la postulons et l'acceptons comme une foi dans l'intérêt de nos activités.

Cependant, dans d’autres situations similaires, « prendre la parole avec foi » fait l’objet de critiques sévères. C’est devenu une sorte de « préjugé » de dire que croire équivaut à reconnaître cela comme vérité. En désaccord avec cela, I.A. Ilyin a soutenu que la foi et la vérité sont des phénomènes de nature et d'essence différentes ; la foi existe de manière intuitive-existentielle, et la vérité existe de manière rationnelle-rationnelle. Ils diffèrent principalement par le degré de proximité avec les fondements de la vie et la « profondeur de notre âme », ainsi que par la coloration émotionnelle ou son absence. Les connaissances scientifiques telles que la table de multiplication, les théorèmes, les formules, les lois de la logique et les faits historiques sont considérées comme la vérité. Comme le tableau périodique, le tableau des logarithmes, la carte de l'Europe et autres, ils sont acceptés et appliqués non pas avec « foi », mais avec « confiance cognitive », comme des « vérités froides » reconnues en théorie comme vérité, correctes et vraies. en pratique. Comparée à eux, « la foi est quelque chose de bien plus grand, de plus créatif et de plus vital » ; "Il n'est permis d'en parler que là où la vérité est

perçu par les profondeurs de notre âme; où les sources puissantes et créatrices de notre esprit y répondent ; où le cœur parle. Une personne croit en ce qu’elle perçoit et ressent comme la chose la plus importante de sa vie. La considération conjointe de la foi et de la vérité s’inscrit dans la tradition existentielle-anthropologique, profondément enracinée dans la philosophie européenne et représentée, comme nous l’avons vu, par les idées de grands philosophes. Cette approche constitue la base la plus importante pour comprendre les principes philosophiques et

problèmes méthodologiques des connaissances sociales et humanitaires et de leur nature.

Principaux programmes de recherche en sciences sociales et humaines.

Lorsqu'on considère la place et le rôle des programmes de recherche, il est nécessaire de séparer les activités de recherche réelles des historiens,

psychologues, avocats et représentants d'autres sciences sociales spécialisées et réflexion méthodologique de cette activité. Une telle réflexion est due, à notre avis, au fait que le concept de programme de recherche en sciences sociales spécialisées a acquis un contenu insuffisamment défini et nettement moins

influence que dans les constructions méthodologiques qui impliquent non seulement

l'orientation vers des exemples existants de recherche scientifique, mais aussi la formation de ses propres normes.

Étant un programme philosophique pour le développement de la science, de la recherche

le programme n'est pas identique à l'une ou l'autre direction philosophique (toutes les directions philosophiques n'ont pas servi de base au développement de théories scientifiques ; un certain nombre d'orientations philosophiques ont été combinées pour former un programme de recherche). Le programme de recherche contient

une description du sujet, la méthode de recherche, les prémisses générales

théorie scientifique, voies de transition de système philosophique aux constructions scientifiques. A la différence d'un système philosophique, un programme (de recherche) scientifique n'est pas identique à une théorie scientifique : « Contrairement à une théorie scientifique, un programme scientifique) prétend en règle générale être une couverture universelle de tous les phénomènes et une explication exhaustive de tous les faits. , c'est à dire. à une interprétation universelle de tout ce qui existe. Principes ou système

les principes formés par le programme sont… de nature universelle.

La notion de programme de recherche est féconde pour l'analyse des constructions méthodologiques, car ces dernières, étant de statut philosophique, portent l'empreinte du domaine étudié de la connaissance scientifique - les sciences sociales - et ne coïncident donc pas complètement. avec l'une ou l'autre direction philosophique. Proche du programme de recherche

Le concept est paradigme - un terme introduit par T. Kuhn et caractérisant un modèle de recherche historiquement stable.

Aujourd’hui, la question porte sur un programme de recherche ou quelque chose qui s’en rapproche

le concept de paradigme en sciences sociales se heurte à deux

des difficultés:

1) choisir l'échelle de la recherche (qu'il s'agisse d'une discipline, de la construction théorique d'un scientifique célèbre d'une certaine spécialité,

si l'on discute d'une manière de résoudre un certain problème ou s'il s'agit des sciences sociales en général) et

2) la diversité des programmes de recherche, le multiparadigmisme, qui domine clairement aujourd'hui dans les sciences humaines et sociales.

Dans ce contexte, la question d’un paradigme unique ou d’une compétition de paradigmes peut paraître tirée par les cheveux ! (Cependant, pour parler du pluralisme des paradigmes, il faut savoir, d'une part, de quel pluralisme on entend les paradigmes et, d'autre part, dans quel sens leur pluralisme est-il réalisé, qu'est-ce que cela signifie dans la pratique, en plus de la variété des possibilités, quels sont les modes d'interaction et la diversité des combinaisons.

Quels programmes de recherche (paradigmes) peuvent être identifiés au niveau de la discipline, de la recherche personnelle ou de l'analyse spécifique d'une problématique ?

Il y a généralement des positivistes, des interprétatifs et des critiques.

Les premières philosophies bourgeoises et classiques étaient orientées

sur la nature et les sciences qui l'étudient, sur le paradigme naturaliste qui en découle. Ils ont utilisé l'image de la nature comme base

connaissances, de manière réaliste et logique d’abord. Adeptes du naturalisme

le programme de recherche croit : soit le sujet est une araignée sur la société

la même que celle des sciences naturelles, ou bien les sujets diffèrent, mais les méthodes des sciences sociales sont les mêmes que celles des sciences naturelles. Le naturalisme est souvent compris comme un réductionnisme consistant en l’identification de formes supérieures de connaissance avec des formes inférieures. Il s’agit simplement d’un extrême qui est parfois inhérent au programme de recherche naturaliste.

Selon le programme de recherche naturaliste, le monde est rationnel et est ce qu’il est ou ce qu’il semble être, mais pas une autre « chose ». Cela s’applique aux matières des sciences naturelles et sociales. Par exemple, il y a une personne. Il pense et parle, il vit en société, il produit une culture spirituelle et matérielle. Vous pouvez les considérer et

d’autres paramètres de l’existence humaine comme quelque chose de constant et immuable, comme la base naturelle de son existence.

Le mot « chose » est mentionné ici pour une raison. Le classique de l'approche naturaliste en sociologie, E. Durkheim, définit directement l'essence de la méthode naturaliste comme la transformation de l'objet étudié en une chose : « La position selon laquelle les faits sociaux doivent

être considéré comme des choses - position qui est à la base même de notre méthode - a suscité le plus d'objections. Nous avons trouvé paradoxal et scandaleux d’assimiler la réalité du monde social à la réalité du monde extérieur. C'est se tromper profondément sur le sens et la signification de cette comparaison, dont le but n'est pas de réduire les formes les plus élevées de l'être au niveau des formes inférieures, mais, au contraire, d'exiger au moins le premier niveau de réalité. égal à celui que tout le monde reconnaît comme le second. Nous ne disons pas vraiment que les faits sociaux sont des choses matérielles ; ce sont des choses du même rang que les choses matérielles, quoique à leur manière.

Le principal résultat de l'utilisation de la recherche naturaliste

programmes à la société - explication. Génétiquement, le premier programme de recherche en sciences sociales des temps modernes a été

un programme naturaliste qui a façonné l’idéal et les normes de la scientificité sur le modèle des sciences naturelles. Historiquement, le premier exemple de ce type fut celui de la mécanique, qui détermina le mécanisme de tout le matérialisme pré-marxien et donna au programme naturaliste une forme historiquement concrète.

Recherche sur la vie sociale aux XVIIe-XVIIIe siècles. n'ont pas encore subi une telle séparation de la philosophie que les sciences naturelles, mais même dans son cadre, elles ont accepté le mécanisme. Sur cette base, des tentatives ont été faites non seulement pour analyser la réalité sociale, mais aussi pour créer une synthèse théorique - une recherche par les économistes de la relation fondamentale du mécanisme économique, par les historiens et les philosophes - le principal « facteur » de l'histoire.

La position centrale de la mécanique dans le programme de recherche naturaliste (paradigme) était déterminée par le niveau de développement des sciences naturelles. Plus tard au 19ème siècle. apparaissent des classifications des sciences, au centre desquelles est placée la géographie (G. Buckle, F. Ratzel, I.I. Mechnikov

et autres), la démographie (A. Cost, M.M. Kovalevsky, etc.), la biologie (G. Spencer, etc.), au XXe siècle. - la psychologie (J. Piaget et autres), la physique (O. Neurath, R. Carnap, etc.), la biologie encore. Ce transfert du centre de gravité du programme naturaliste d'une science à une autre reflète le degré de maturité des sciences naturelles, l'émergence de plus en plus de nouvelles disciplines phares en elle.

Sur la base des méthodes de l'une des sciences citées, certaines écoles sont formées en sciences naturelles, principalement en sociologie - géographique, démographique, biologique-organique, etc. Dans le cadre d'un programme de recherche naturaliste, on prend progressivement conscience de la non-identité des sujets des sciences sociales avec les objets de la nature étudiés. Le programme se transforme, mais ne perd pas de terrain. Une manifestation inconditionnelle du naturalisme est le sociocentrisme, comme on peut déjà le voir à partir de la méthode d'E. Durkheim.

La forme ultime de développement de la sociologie naturaliste du XIXe siècle.

est un matérialisme économique, réduisant vulgairement l'ensemble du processus socioculturel à la manifestation du primaire. facteur économique, agissant comme naturel.

Le naturalisme dans la méthodologie des sciences sociales du XXe siècle. liés au développement

toutes les variétés de positivisme, avec une approche structurale-fonctionnelle. Dans ces domaines, les différences entre les disciplines de la physique, de la biologie et des sciences sociales sont certes comprises, mais la nécessité d'une unité de méthodes pour construire une théorie de tout processus est proclamée. En particulier, le positivisme a absolutisé l’applicabilité du modèle hypothético-déductif (dans le concept de « loi englobante » de Popper-Hempel) à la connaissance historique. Dans la science historique, son universalité n'a pas été confirmée même en tant que tendance, car l'approche empirico-inductive est également appliquée ici et a le droit d'être appliquée,

seul le caractère descriptif est préservé. L'approche structurelle-fonctionnelle s'inscrit dans le programme naturaliste du fait que le lien fonctionnel découvert dans la nature se révèle ensuite dans la société sans différences qualitatives notables. Ces similitudes structurelles et fonctionnelles entre objets naturels et sociaux ont été remarquées dès le XIXe siècle. (Spencer, classiques de l'économie politique). Le passage de l'analyse des propriétés substantielles aux propriétés fonctionnelles dans le programme de recherche naturaliste a constitué une réussite importante dans le domaine des sciences sociales, mais en même temps la limite de son développement. Dans le cadre de l’approche naturaliste, il n’y avait pratiquement aucune place pour la méthode de compréhension.

Les limites du programme de recherche naturaliste en

dans une certaine mesure, elle était déjà reconnue par la philosophie classique allemande. Une approche dialectique des phénomènes sociaux et une prise en compte de l'histoire de l'activité humaine ont servi de base aux tentatives de construction d'un programme de recherche anti-naturaliste. Sa formation fut lente et son influence faible jusqu'au XXe siècle. Comptabilité historique

caractéristiques des objets sociaux au XIXe siècle. s'entendait assez bien avec le programme naturaliste dans sa version historico-évolutionniste, qu'il soit le produit du transfert de lois biologiques vers des objets sociaux ou la conséquence de l'application d'une approche positiviste à la société.

Pour être anti-naturaliste programme de recherche renforcée, il fallait des conditions dans lesquelles se trouverait une autre réalité ontologique, différente de la nature, mais tout aussi indépendante et significative que la première. Une telle nouvelle réalité a été découverte dans une culture reconnue comme une sphère indépendante comme celle de la nature. En tant que caractéristique principale du style non classique

Dans la philosophie (moderne), de nombreux chercheurs notent un passage de la focalisation sur les canons des sciences qui étudient la nature à la reconnaissance de l'égalité de la culture et de la sphère sociale avec la nature et, par conséquent, de l'égalité des sciences qui les étudient avec les sciences naturelles.

Nous pouvons citer un certain nombre de raisons pour lesquelles le naturalisme est possible :

programme de recherche en sciences naturelles aux XVIIe-XVIIIe siècles.

Premièrement, le principe du rationalisme bourgeois primitif et bourgeois classique était l'affirmation de l'identité de la raison et de l'être, dans laquelle la raison elle-même est considérée comme propriété naturelle. Il s'ensuit que la source de l'activité humaine - objet d'étude des sciences sociales - est naturelle et que la culture (ce concept est apparu au XVIIe siècle) est un moyen de réalisation adéquate de la nature humaine, à savoir personne cultivée- signifie ne pas oublier sa nature. Ce facteur social important, qui a déterminé le développement du paradigme naturaliste, découlait d'une vision de la société comme d'un organisme spécifique – selon les mots de Durkheim, d'une solidarité organique.

Deuxièmement, les sciences naturelles sont apparues plus tôt comme un domaine indépendant et ont fourni de brillants exemples de recherche même lorsque les sciences sociales ne disposaient pas encore de leur propre expérience.

La crise du programme naturaliste à la fin du XIXe - début du XXe siècle. (ce qui n'a cependant pas empêché son renouveau à la fin du XXe siècle) était associé à une prise de conscience des différences entre nature et culture, de la différence entre les objets naturels et les objets sociaux. Avec le développement du capitalisme, les dépendances naturelles originelles des individus ont été détruites et de nouvelles connexions ont été créées, déterminées par l'ensemble des travail social. La découverte d'une seconde réalité ontologique, par rapport à la nature, la culture, signifiait le rejet de sa compréhension en tant qu'activité visant à réaliser l'essence naturelle de l'homme. La culture était désormais comprise comme la formation de l'homme et des relations sociales, comme un produit de l'histoire et de l'histoire elle-même, comme la réalisation de soi de l'homme, au cours de laquelle sa propre nature change.

À ce stade de développement où l'attitude envers la nature apparaît comme une attitude sociale, la culture devient une « seconde nature » pour une personne. Cela se produit parce que sur étapes initiales Dans le capitalisme, l'homme est, dans une certaine mesure, un élément de l'environnement naturel, formant une unité directe avec lui ; aux stades ultérieurs de son développement, la nature elle-même devient un élément de l'environnement humain. « Dans la culture, le caractère universel de son lien avec la nature, propre à l'homme, est ainsi représenté, l'élevant au-dessus des particularités de l'existence purement naturelle et coïncidant directement avec son existence en tant que sujet social d'activité. »

Ainsi, la culture telle que créée par l'homme et la création d'elle-même

l'homme agit comme une définition universelle, qui apparaît cependant sous des formes historiques spécifiques. La dépendance naturelle initiale est remplacée par la découverte des liens sociaux formés par le travail social, c'est-à-dire relations entre les personnes, créées non pas par des moyens naturels, mais par des conditions de travail historiquement déterminées et l'activité d'une entité sociale. Par conséquent, le programme anti-naturaliste peut être qualifié de centré sur la culture. Le dilemme du naturalisme et de l'antinaturalisme (centrisme culturel) se révèle tant au niveau de la connaissance de la société dans son ensemble que dans les disciplines individuelles.

Dans le programme de recherche centré sur la culture, c'est plus tard que

la nature, un objet ouvert – la culture – devient logiquement premier.

L'idée principale du nouveau programme est une réalité indépendante distincte de la nature - une culture qui ne permet pas de comparer de nombreux phénomènes du monde social aux choses. Les théories de la culture peuvent constituer une base solide pour l’analyse scientifique de la société. Ils incluent dans les sciences

la société, les règles et les structures de conscience de la vie quotidienne, qui nécessitent des méthodes spéciales - individualisation, compréhension, interprétation. AVEC

Du point de vue de ce programme, les phénomènes ne sont pas identiques, ils sont toujours différents.

Nous trouvons des réalités différentes dans les sociétés primitives, dans le passé, dans la nôtre et dans celles des autres. Mais le thème d’une « autre » réalité ne se limite pas à un moment ou à un lieu précis. Les enfants et les femmes sont différents des hommes. Il y en a d'autres parmi nous. Nous sommes nous-mêmes toujours différents. Contrairement à l’assimilation du monde social aux choses, celui-ci est désormais assimilé à un sujet, une personne. Dans un programme centré sur la culture, vous pouvez être un scientifique non pas lorsque vous analysez les faits sociaux comme des choses, mais lorsque vous incluez les opinions et les valeurs des gens. Selon l'éminent économiste F. Hayek, « le fait de l'analyse sociale est l'opinion, bien sûr, non pas l'opinion des étudiants sur les phénomènes sociaux, mais l'opinion de ceux dont les actions produisent les sujets des sciences sociales ». Hayek, comme Durkheim, souligne la portée méthodologique de ses affirmations. Les sciences sociales, comprises de cette manière, ne sont qu’une autre méthode.

La stratégie anti-naturaliste établit les limites conceptuelles de l'explication et introduit le principe de compréhension comme outil méthodologique principal. Cette stratégie représente également une simplification conceptuelle et une unification du monde social : la réalité est simplifiée et réduite à ses éléments culturels, aux valeurs d'un individu, d'un collectif ou groupes sociaux. Le programme antinaturaliste est en même temps anthropologique. Elle est proche de la vision « naturelle » des choses personne ordinaire, même si cela donne à ce point de vue une base scientifique.

Le programme de recherche antinaturaliste ne s’appuie pas de manière aussi évidente sur les sciences privées que le programme naturaliste, car les sciences sociales sur lesquelles il pourrait s’appuyer sont elles-mêmes, dans une large mesure, façonnées par l’un ou l’autre programme de recherche. Et pourtant, il est possible d'enregistrer l'orientation inhérente du centrisme culturel vers l'anthropologie, l'histoire, l'art et les sciences de l'art, les études culturelles, la psychologie, etc., mais dans une bien plus grande mesure - vers le développement de ces sciences sous l'influence de orientations culturelles centristes.

La découverte de la culture en tant que réalité particulière ne rompt pas les liens entre l'homme et la nature. C’est une des raisons pour lesquelles le programme de recherche anti-naturaliste n’élimine pas le programme naturaliste. La nature demeure une condition préalable à l’activité humaine, mais elle n’est pas capturée par le centrisme culturel, laissant place au naturalisme. Une autre raison de la vitalité du naturalisme

le programme de recherche est causé par des objectifs changement social effondrement des attitudes rationalistes classiques.

Le rationalisme non classique existe comme l'idée de l'identité des fins et des moyens. C'est ainsi qu'elle se réalise dans l'activité sociale et dans les schémas cognitifs orientés vers un programme naturaliste. Le naturalisme correspond à une nouvelle phase du rationalisme, plus grossière et simplifiée par rapport au rationalisme classique. Grâce à ce qui précède, un programme de recherche naturaliste peut s'étendre à un objet d'étude tel que la culture elle-même. La manière de naturaliser la culture est de ne pas la considérer comme une réalisation de soi d’une personne, au cours de laquelle elle et ses liens sociaux, mais comme une activité dont la source d'activité réside dans

aspirations individuelles d'un individu abstrait. L’individu abstrait est le produit de la réduction naturaliste de la culture. La naturalisation de la culture consiste aussi à la transformer d'un processus en un objet, un état, uniquement le résultat d'une activité, l'incarnation de l'activité d'un être naturel.

Initialement, le programme culturel anti-naturaliste a été formé uniquement en relation avec les sciences sociales. Elle a essentiellement pointé les limites du programme naturaliste.

Le programme de recherche antinaturaliste couvrait des domaines de la réalité où les qualités du sujet n'étaient pas éliminées et présentaient un intérêt non seulement comme moyennes, mais surtout comme les plus caractéristiques, exceptionnelles, capables de fournir la clé de la moyenne.

Les programmes naturalistes et anti-naturalistes visent

pour étudier le même objet, mais conformément à leur méthodologie (programme de recherche), ils transforment dans un premier temps différentes parties de cet objet en leur sujet : le naturalisme permet d'étudier

« cadre dur », « squelette », interaction de parties du système social, antinaturalisme - « tissus mous » de la société, au point de construire une histoire sans héros (école des Annales), sociologie - sans société.

L'existence des programmes de recherche cités dans les disciplines a des prérequis philosophiques, la présence en philosophie, notamment

y compris la philosophie de la culture, les approches naturalistes et humanistes. Le premier appelle à croire en un modèle qui ne connaît aucune exception, le second - en la variabilité de l'esprit humain. Comme montré

E. Cassirer, « le naturalisme est imprégné de la soif faustienne de connaissance et de l'apothéose de la science, qui seule peut apporter la délivrance à l'humanité. Cependant, la croyance selon laquelle la science est non seulement capable de comprendre la nature humaine, mais est également appelée à remédier à ses faiblesses et à ses défauts, tarit d'autant plus les autres représentants du naturalisme que sont les historiens et les historiens.

les psychologues pénètrent dans les profondeurs de cette nature.

Les deux programmes de recherche – naturaliste et anti-naturaliste – devraient être reconnus comme fondamentaux dans la méthodologie des sciences sociales et humaines. Ce sont des facteurs structurants du système des sciences sociales, déterminant la vision de ses spécificités et de ses méthodes.

Au 20ème siècle la contradiction entre deux programmes de recherche - naturaliste et anti-naturaliste - fut l'une des sources du mouvement des connaissances méthodologiques, au même titre que les sciences elles-mêmes. Ces

les programmes devraient être reconnus comme fondamentaux dans la méthodologie des sciences sociales. Ce sont des facteurs structurants du système des sciences sociales, déterminant la vision de ses spécificités et de ses méthodes.

En sociologie, sciences historiques, économiques et juridiques, psychologie, philologie, études culturelles, les deux programmes peuvent être utilisés : naturaliste, qui tente de construire ces sciences selon le type des sciences naturelles, de les orienter vers la recherche de modèles, d'explication et d'exclusion. d'évaluation; et anti-naturaliste, qui souligne délibérément la présence du sujet dans le sujet de connaissance et l'importance de ses orientations de valeurs.

Division des sciences sociales et humaines en sciences sociales et humaines.

Il existe un terme général - « sciences sociales » ou « sciences sociales »

science » (au sens large). Ces concepts ne sont cependant pas homogènes.

D’un côté, il y a l’économie, la sociologie et la science du droit.

De l'autre, l'anthropologie, les sciences de l'art, l'histoire, les études culturelles.

Les premiers sont dits sociaux au sens étroit du terme, par opposition au sens large évoqué ci-dessus. La seconde concerne les sciences humaines. Après cette classification empirique, il convient de discuter des critères de répartition en humanitaire et Sciences sociales.

Il y a un point de vue qui n'implique pas du tout la possibilité

existence des sciences humaines. L'argument est que ce n'est que dans les sciences comme les sciences naturelles que l'on construit un objet d'étude à partir d'un objet existant au moyen d'une procédure scientifique.

En sciences humaines, la matière scientifique n’est pas spécifiquement conçue,

coïncide avec l'objet, et on ne peut parler que d'humanisme, mais pas d'activités spécialisées pour la production de connaissances scientifiques humanitaires

connaissance. Ce point de vue ignore la présence de ses propres fondements scientifiques

procédures d'obtention de connaissances scientifiques humanitaires, qui comprennent

vous-même : suivre les méthodes de la discipline scientifique concernée, qui fixe les standards et les normes de l'activité scientifique ; postulat d'interprétation subjective, selon lequel les descriptions scientifiques des sujets étudiés

réalité et motivations subjectives des activités des personnes ; un postulat d'adéquation, exigeant que l'énoncé scientifique des sciences humaines soit compréhensible par la personne à l'égard de laquelle il est exprimé. Cela distingue les sciences humaines des sciences sociales, dans lesquelles un énoncé scientifique est relégué à l’essentiel et n’est pas compréhensible pour les personnes qu’il décrit.

Ainsi, les sciences humaines reçoivent leurs propres procédures d'activité scientifique et leurs manières de construire leur objet de connaissance.

Il existe un autre point de vue, selon lequel l'inclusion du sujet dans l'objet des sciences de la société rend toutes les sciences de ce cycle humanitaires, orientées vers l'humain. L’argument est que le sujet de la cognition sociale est le monde humain et non une chose. Toutes les sciences sociales étudient l’activité humaine et peuvent donc être classées parmi les sciences humaines. Les sciences sociales analysent les processus, les dynamiques et les lois objectives. Toute connaissance est sociale. La spécificité de la connaissance de la société est telle qu’elle est au sens large humanitaire. D’un point de vue ontologique, c’est vrai. Mais le programme de recherche naturaliste évoqué ci-dessus indique que dans ce groupe de sciences, des méthodes similaires à celles qui fonctionnent en sciences naturelles peuvent être utilisées.

Le programme de recherche centré sur la culture met plus explicitement l’accent sur « l’autre » nature scientifique des connaissances sur la société.

Le système unifié des sciences de la société, appelées sciences sociales, sciences sociales (au sens large du terme), sciences sociales et humaines, est divisé en sciences sociales (au sens étroit du terme présenté ci-dessus), sciences et sciences humaines. les sciences.

Il existe plusieurs points de vue sur la question de leur séparation.

1. Division des sciences par matière : les sciences sociales étudient les modèles sociaux généraux, la structure de la société et ses lois,

sciences humaines - monde humain.

2. Division des sciences selon la méthode : les sciences sociales sont celles dans lesquelles

la méthode d'explication est utilisée ; les sciences sont appelées sciences humaines, où l'outil méthodologique de base est la compréhension.

3. La division des sciences selon la matière et la méthode. Cela suppose qu'un objet spécifique dicte des méthodes spécifiques.

4. Division des sciences conformément aux programmes de recherche.

Dans l'histoire du développement des sciences sociales, les trois premières méthodes ont été principalement utilisées.

Le représentant de l'école badoise du néo-kantisme, W. Windelband (1848-1915), s'opposa sciences naturelles historique, ou en d'autres termes : sciences de la nature - sciences de la culture. Ils correspondent à une différence de méthodes. Les premiers utilisent la nomothétique (méthode généralisante), les seconds utilisent l'idiographique (méthodes descriptives et individualisantes). Un autre représentant de cette école, G. Rickert (1863-1936), estime que les sciences se divisent en sciences de la nature (sciences naturelles) et sciences de la culture et de l'histoire, ce qui correspond à la différence des méthodes : généralisation, valorisation- méthodes indépendantes du premier visant à identifier des modèles groupe de sciences, et méthodes individualisantes liées aux valeurs du deuxième groupe de sciences.

Les sciences sociales qui s'apparentent aux sciences naturelles dans leurs méthodes, par exemple la sociologie, sont appelées sciences sociales ; celles qui sont plus proches de l'histoire, les sciences culturelles, sont appelées sciences humaines.

La manière la plus moderne et la plus prometteuse de séparer les sciences sociales et humaines pourrait être de les séparer en fonction des programmes de recherche utilisés.

À sa suite, les sciences sociales devraient inclure celles qui utilisent un programme naturaliste avec son modèle d’explication inhérent, la séparation des relations sujet-objet.

Les sciences humaines seront celles qui appliqueront un programme de recherche anti-naturaliste centré sur la culture, caractérisé par l'élimination de l'opposition sujet-objet par la révélation des caractéristiques subjectives de l'objet et de l'objet.

en utilisant une méthodologie de « compréhension ».

La connaissance scientifique sociale est le type de connaissance sur la société le plus objectivé et le plus proche du type de sciences naturelles, étudiant

lois de fonctionnement et de développement des sphères sociales individuelles et de la société dans son ensemble, lois objectives du développement social. Ici, la confrontation sujet-objet, la confrontation entre le chercheur et le fragment de réalité qu'il étudie, est délibérément et méthodiquement aiguisée. En d’autres termes, seul ce qui a une signification universelle et est capturé sous la forme d’un concept peut être décrit et expliqué dans ce type de science.

Les sciences humaines sont les sciences de l'homme, de l'histoire et de la culture. Mais

leur existence n'est pas tant constituée par l'objet (la connaissance sur l'homme, l'histoire, la culture peut s'acquérir non seulement sous la forme humanitaire, mais aussi sous la forme sociale), mais plutôt par le choix d'un programme de recherche centré sur la culture, qui implique mettant en évidence le caractère subjectif de l'objet d'étude lui-même, la dialectique de l'objectif (inhérent à la connaissance scientifique) et du subjectif (inhérent à l'objet lui-même)

recherche). Dans ce cas, la même construction objective de l'objet de recherche s'effectue comme dans la connaissance sociale, mais elle

comme nous le montrerons ci-dessous, est limitée par les structures de la vie quotidienne.

C'est le programme de recherche qui détermine en fin de compte

division des sciences en sciences sociales et humanitaires, puisque, comme déjà noté, les études d'objets tels que l'homme, la culture, l'histoire peuvent être soumises à l'objectivation, à la naturalisation, à la sociologisation,

Tout comme une stratégie centrée sur la culture, la prise en compte des caractéristiques subjectives est également possible lorsqu’on considère les sphères sociales. Déjà au niveau de la formation du sujet de science, le passage de l'objet de réalité à son

représentation dans la connaissance scientifique, l'une des stratégies cognitives commence à opérer - l'objectivation (naturalisation) ou l'anti-naturalisme, trouvant sa continuation dans la méthode. L'objet de la recherche dicte dans une certaine mesure la manière de former le sujet de la science et le choix de la méthode, mais ne les détermine pas avec une certitude absolue.

Il existe une certaine liberté dans l'élargissement du champ de l'action humanitaire.

connaissances grâce à l’application de stratégies anti-naturalistes centrées sur la culture. Elle est le plus souvent considérée comme le seul moyen d’accroître l’adéquation humanitaire de l’ensemble des connaissances sociales. De plus, les sciences humaines agissent dans une certaine mesure comme un modèle de connaissance en général, puisque la connaissance technique a découvert la présence d'un sujet dans son objet, les sciences naturelles révisent leurs idéaux objectivistes, se concentrent sur la compréhension que toute science travaille avec les moyens culturels disponibles. et dépend du niveau de pratique et du niveau de connaissances.

La nature sociale de la science s’avère méthodologiquement significative pour déterminer ses idéaux cognitifs. De plus, une telle manière humanitaire traditionnelle de considérer le sujet de la recherche comme la compréhension a pénétré les sciences naturelles, caractérisant son humanitarisation, car la fonction de la compréhension dans ce cas est de préserver le sens existentiel des constructions théoriques introduites malgré toutes les séparations analytiques de réalité. La compréhension est un moyen d'interprétation significative des abstractions scientifiques, car les constructions théoriques des connaissances développées sont abstraites, séparées du monde et existent dans un système d'arguments mathématiques et théoriques. Leur donner un sens relève donc d'un souci humanitaire de préservation de l'être humain. monde, même dans les sciences naturelles.

De plus, dans les sciences sociales, la tâche consistant à parvenir à l’adéquation humanitaire est extrêmement importante. Nous avons l’expérience du fonctionnement dogmatique de la théorie sociale, du manque d’attitude critique à son égard et de la déconnexion des liens de rétroaction entre la théorie sociale et la pratique. Cependant, le « caractère répressif » des idées universelles est également affirmé en soi, puisqu'avec leur aide, les gens doivent apprendre à penser et à vivre différemment de la façon dont ils pensent et vivent.

Mais dans ce cas, l’expérience individuelle du chercheur est prise comme garante de l’humanitaire. Cette dernière peut cependant s'écarter de notre expérience et s'imposer à nous à la manière d'un schéma abstrait. Dans ce cas, la science se transforme en rationalisation de l’expérience de la conscience ordinaire. Cependant, l'avantage de cette approche est que l'expérience du sujet de connaissance et les conclusions qu'il propose peuvent être discutées par un large éventail de personnes dans une langue qu'elles comprennent. Au cours de la discussion, la valeur et le contenu sémantique de la vie réelle sont préservés.

Il est évident que la connaissance humanitaire ainsi formée répond à son objectif d’être une science sur l’homme, atteignant ainsi un certain niveau d’adéquation humanitaire.

Cependant, l’idée selon laquelle c’est la seule solution est fausse. Evidemment, l'humanitarisation des savoirs, le choix d'une stratégie méthodologique humanitaire et centrée sur la culture n'est pas la seule et dans certains cas purement opportunité externe parvenir à l’adéquation humanitaire des connaissances sur la société.

Il existe une certaine tendance à abandonner la domination scientifique dans

sphère sociale et la tendance à critiquer la science, et une critique qui est largement juste. L'importance des connaissances sociales scientifiques, humanitaires et extra-scientifiques est soulignée. Leur immédiateté, leur compréhensibilité pour les non-spécialistes et leur lien avec la conscience pratique quotidienne évoquent une confiance naturelle dans ce type de connaissances. Cependant, les sciences sociales sont responsables envers les gens de l'état de la vie sociale, car leur objectif n'est pas seulement la connaissance objective, mais aussi la recherche des moyens de transformations socialement nécessaires. L'exigence de clarté et d'accessibilité du débat est ici remplacée par une autre : la capacité de révéler des mécanismes sociaux, de donner la possibilité de les utiliser, d'exercer non seulement une fonction de régulation et de conseil, mais aussi une fonction de transformation cognitive, voire technologique. Les sciences sociales sont humainement adéquates si elles remplissent ces tâches. Par exemple, sciences économiques démontreront leur adéquation humanitaire s'ils non seulement expriment les aspirations économiques des gens, mais trouvent également des mécanismes et des moyens de réaliser ces aspirations sur la base de l'étude des lois économiques objectives. Dans le même temps, les sciences sociales, comme indiqué ci-dessus, peuvent tomber dans le champ des attentes injustifiées lorsqu’elles sont appelées à faire ce que seules la société, voire l’histoire, peuvent faire.

La conviction que la science peut toujours satisfaire n'importe quel désir, que

c’est la clé magique de tout entrepôt de progrès ; c’est une illusion scientiste, générée en partie par la science elle-même.

Les deux stratégies – naturaliste et culturelle – sont le plus souvent

Dans l’ensemble, ils s’affrontent, mais ils peuvent potentiellement faire partie du Commonwealth et se stimuler mutuellement. La compatibilité ne signifie pas toujours un mode de communication spécial ou spécifique, cela signifie seulement qu'il existe deux points de vue sur un même problème : l'un vient des objectifs du sujet, l'autre des processus objectifs.

Les sciences sociales méritent de sérieuses critiques. Pour y répondre plus précisément divers groupes connaissances sur la société, puis connaissances extra-scientifiques

la construction du sens dans la vie humaine n’affirme pas systématiquement des valeurs. Aujourd'hui, cela est particulièrement évident lorsqu'une composante technologique y apparaît - tests, manipulations, technologies électorales, relations publiques, y compris les plus sales. La connaissance sociale est immergée dans la logique scientifique interne et ignore le contenu vital de cette logique et les conséquences pratiques de ses conclusions.

A propos de cette critique, de nombreux spécialistes se font illusion sur

Le moteur principal de la connaissance humaine est la curiosité, et son objectif est d’acquérir une connaissance complète du monde dans lequel nous vivons. Mais est-ce réalisable ? Après tout, le monde est infini et nous sommes finis, c'est-à-dire sont condamnés à « ne pas le suivre ». I. Kant a également dit qu'une personne est obligée d'exister à la frontière de la connaissance et de l'ignorance. Alors notre « je veux tout savoir » n’a aucun sens ? Mais imaginez : le rêve de l’humanité est devenu réalité et nous sommes immortels. Voulons-nous savoir ? Pourquoi? Après tout, cela peut être fait demain, dans cent ans, dans un millénaire ! Notre finitude ne nous poussera pas à acquérir immédiatement des connaissances. Mais c’est justement la peur de « ne pas être à temps » qui est le moteur de ce désir.

Ou imaginons une tournure différente des événements. Le monde est donc parfaitement connaissable. Peu importe comment : soit c'est si simple et si pratique qu'il est impossible de ne pas le savoir, soit des technologies ont été inventées pour nous aider à l'assimiler, des microcircuits qui sont insérés dans le cerveau du bébé à la naissance - et le voici, le monde sous nos yeux, sous une forme achevée. De plus, ce n'est pas son « image » qui est différente de toutes les autres, mais le monde réel, le même pour tout le monde. Et qu’est-ce que ça fait de vivre dans ce monde unifié ? Ces gens tout à fait compréhensibles sont-ils intéressants ? Et ce sont des gens ? Souvenez-vous de l'épisode du film de S. Spielberg " Intelligence artificielle», où une fille robot répond à la question de savoir ce qu'est l'amour : « L'amour est un phénomène accompagné de rougeurs ou de pâleur de la peau, de changements dans la respiration... », etc. Le voici, un homme d'un monde complet, un monde sans mystère ! Seule l'infinité fondamentale de notre connaissance est la garantie de l'infinité de la connaissance. Et cela signifie que ses conditions obligatoires sont la concentration sur l'inconnu et l'incomplétude de ce qui a été acquis.

L'essentiel n'est pas le caractère absolu des connaissances acquises, mais l'enrichissement du monde humain. Le monde est un horizon de connaissance dont la ligne se déplace en fonction de l'activité de compréhension personnelle, et l'élargissement de cet horizon par l'acquisition de connaissances nouvelles et nouvelles est notre nécessité interne. La connaissance est donc la principale forme de connexion de l’homme avec le monde. " Sans la tendance des êtres qui savent sortir et sortir d'eux-mêmes pour pièces en Y(c'est-à-dire faire partie de ce qui est étudié. - C'est moi qui souligne. Yu.Ch.), il n'y a aucune « connaissance » possible du tout. Je ne vois pas d'autre nom pour cette tendance que « l'amour », le don de soi », écrit M. Scheler. Notre vie passe par la connaissance et la participation aux objets, aux phénomènes et aux personnes. La qualité fondamentale d'une personne - « l'ouverture ». au monde » - présuppose non seulement l'assimilation de la réalité, mais aussi sa population par elle-même. Après tout, « … la conscience perçoit le monde selon le proverbe latin. De te fabula narration -"Ce conte de fées parle de toi." Cela vous permet de raconter tout ce qui vous arrive sous le signe « il s’agit de moi ». Mon monde n'est valable que comme ce que je vois avec mes yeux, ce que je ressens avec mon cœur, ce que je connais par la raison et l'intuition, comme ce dans quoi j'agis.

L'idée de la plénitude émotionnelle du processus cognitif n'est pas nouvelle. Saint Augustin disait aussi que nous connaissons le monde dans la mesure où nous l’aimons. Mais pour la première fois, elle fut scientifiquement articulée en con. 19ème siècle V. Dilthey. Son idée principale était de diviser les sciences en deux types : les « sciences naturelles » (naturelles) et les « sciences spirituelles » (sciences humaines). Les méthodes du premier, selon Dilthey, ne conviennent en aucun cas à l’étude du second. À son époque – « l’ère de l’évolutionnisme victorieux » – cette idée tonnait comme le tonnerre. Après tout, le concept évolutionniste de Darwin ne s’appliquait à rien – pas seulement à la physiologie humaine, mais aussi à son âme même ; non seulement à la biologie des animaux, mais aux lois de la société ; non seulement au développement de l'activité nerveuse supérieure, mais aussi au développement de la culture ! Par conséquent, l’homme et la culture étaient perçus comme entièrement déterminés par un processus évolutif, dont il n’y a aucune issue, qui ne peut être dépassé. Mais tout au long de l’histoire de son existence, l’homme n’a fait que se surpasser ! Cela signifie qu’il ne suffit pas de traiter l’homme comme un animal en évolution. Une personne ne vit pas dans l'espace de la nature, mais dans l'espace de la culture - une « vie connectée », une vie où elle est inextricablement liée à Dieu, à ses valeurs et à son sens. Et c’est cette connexion qui détermine la connaissance qu’a l’homme des phénomènes du monde. Par conséquent, les sciences de la nature et les sciences de l'esprit (c'est-à-dire sur l'homme et la culture) sont guidées par des procédures cognitives différentes : la première - par explications, le deuxième - à travers compréhension. La compréhension est le processus de compréhension du sens et de la signification d'un phénomène et du résultat obtenu par ce processus. L'explication concerne la connaissance d'une chose, la compréhension - la connaissance d'une personne. L'explication implique l'étude des lois, des causes, des effets à travers principes mécaniques, comprendre, c’est « saisir dans son ensemble ». L’explication s’intéresse à la correspondance entre le phénomène et l’esprit connaissant, la compréhension s’intéresse au sens et à la valeur du phénomène pour le « sens mental » d’une personne (terme de M. Mamardashvili). Il s’agit de l’identification de l’individu, unique, qui ne peut se produire qu’en s’habituant, en « se sentant » dans un autre moi ou un phénomène culturel. Le début de la compréhension est l’expérience. Nous ne pouvons comprendre une personne que lorsque nous pouvons ressentir ce qui lui arrive. V. Dilthey a déclaré : « Quand Hamlet souffre sur scène, pour le spectateur, lui-même s'est évanoui. »

Après un siècle, il apparaît clairement que cette approche, bien que fructueuse, n’est pas exhaustive. Après tout, c’est précisément l’attitude purement « explicative » envers le monde naturel sans la comprendre qui a conduit l’humanité dans une impasse écologique. D'un autre côté, une approche intuitive de « compréhension » d'une personne est également insuffisante. Si nous étions guidés uniquement par lui, alors la partie de la psychologie traditionnelle qui « explique » les mécanismes de la mémoire, de la perception, etc., serait barrée pour nous. La compréhension et l’explication sont deux aspects de l’activité cognitive qui ne peuvent exister séparément. Tous deux naissent du processus de socialisation et d’enculturation. Mais si l’explication peut s’apprendre de manière rationnelle, alors la compréhension peut s’apprendre intuitivement. Si l'explication présuppose la relation sujet à objet, alors la compréhension - sujet à sujet. « La compréhension... n'est pas le contraire du malentendu, mais du calcul. La compréhension dans tout son être est l'acceptation, y compris l'acceptation de l'incompréhensible », écrit V. Bibikhin. Comprendre, c'est toujours comprendre les secrets du monde et les secrets d'une autre personne.

Ainsi, notre attitude envers la nature ne peut devenir « compréhension » que si nous la percevons comme une force vivante et commençons à la traiter de manière aussi responsable que nous traitons une personne. Grâce à l’explication, on peut arriver à des normes et à des règles, et ce n’est qu’à travers la compréhension qu’on peut arriver à des valeurs. Les possibilités de connaissance résident donc dans la possibilité de comprendre.

L'homme est un être compréhensif. S’il ne l’était pas, le monde se serait déjà effondré. L’homme est une créature dont la compréhension est insuffisante. Autrement, il n’y aurait ni guerres, ni conflits, ni problèmes mondiaux de l’humanité, ni névroses, et nous vivrions au paradis.

La compréhension se manifeste principalement dans le langage. «Je m'efforce de me connaître en maîtrisant le sens des mots de tous», écrit l'un des piliers de l'herméneutique, P. Ricœur. Pour comprendre une personne, il faut d’abord comprendre sa langue. C’est la première étape pour parvenir à la compréhension. La deuxième étape de cette prise de conscience est la pensée même de la personne. Une personne n'apprend à penser que lorsqu'elle a besoin de comprendre quelque chose. M. Mamardashvili dit à ce sujet : « Quelque chose est à moitié immergé dans les circonstances matérielles de la vie, et l'autre moitié est immergée dans la conscience ; l'acte de pensée réalisée est la réunification de ces parties. » Mais le début de la réflexion réside dans la communication. Par conséquent, la compréhension est toujours une compréhension mutuelle dialogique des personnes, qui s'effectue dans le cadre de la pensée et de la communication. Et enfin, la compréhension s’effectue comme un travail d’interprétation de textes, ce que fait l’herméneutique.

Un texte en herméneutique est plus qu’un simple texte, c’est un système de signes et de significations. La culture comme spécificité de la vie humaine - texte dans les textes. Par conséquent, la création d’une création culturelle est toujours une affaire de compréhension. Soyons attentifs à toutes ces manières de réaliser la compréhension : la pensée, le langage, la communication, la créativité, la culture. Mais c’est là l’existence même de l’homme ! Cela signifie que comprendre n’est pas seulement une manière de connaître, mais aussi une manière d’être soi-même ! Ce n'est pas un hasard si pour définir l'existence humaine, M. Heidegger a introduit le terme « Dasein" ou " ici-être ". Dasein" - dans la découverte minutieuse et la protection du sens caché des choses et des phénomènes. La vocation de l'homme est de ressentir le caché que le monde cache en lui-même ; d'aider ce caché à émerger dans le monde, comme un poussin hors d'une coquille, et ne pas exiger du monde ce qui lui est inhabituel. C'est ce que Heidegger appelle « le soin ». Un exemple d'une telle compréhension de l'être peut être une figurine fabriquée à partir de la racine d'un arbre. Elle est déjà « présumée » par l'être lui-même. forme de cette racine, donc le souci d'une personne est de l'aiguiser, en aggravant l'originalité déjà cachée dans la racine, et non de la refaire en quelque chose d'autre. Mais chacun de nous verra un contenu différent dans la forme de la racine et commencera. pour l'incarner à notre manière ! Et nous voici ici confrontés à la troisième composante de la cognition - proche, mais pas identique à la compréhension - avec interprétation.

Le mot « interprétation » vient du latin "interprétation", ce qui signifie interprétation. L'interprétation est le processus qui consiste à donner aux textes une signification personnelle de la part du destinataire. . C’est en lui que se manifeste l’activité du lecteur, du spectateur et de l’observateur. Le mot « texte » n'entend pas ici son sens traditionnel (« texte de livre », « texte littéraire »), mais un sens expansif : une personne, une culture, un monde est un texte, puisque leur essence fait l'objet d'un décodage. Le besoin d’interprétation apparaît plus clairement lorsqu’il s’agit d’une œuvre d’art. « L'art est le langage de l'artiste, et de même qu'à travers les mots on ne peut pas transmettre sa pensée à un autre, mais on ne peut qu'éveiller en lui la sienne, de même on ne peut pas communiquer dans une œuvre d'art le contenu de cette dernière ; ... ne se développe plus chez l'artiste, mais chez celui qui comprend. Cela signifie que la compréhension est « l'extraction » du sens inhérent à un certain texte, et l'interprétation est l'expansion du texte à l'aide des significations qui y sont mises par l'esprit et le cœur compréhensifs. Après tout, entre l’énoncé et la compréhension, il existe toujours un certain « écart », une sorte de champ interprétatif.

Chacun de nous a été confronté à l’impossibilité de transmettre ses pensées et ses sentiments sous la forme sous laquelle il les a pensés et ressentis. Qui ne connaît pas la phrase : « Vous m’avez mal compris ! » ? Ce n'est pas un hasard si F. Tioutchev a écrit : « Une pensée exprimée est un mensonge. » Chacun de nous a derrière lui sa propre expérience, une vision du monde profondément personnelle, parfois radicalement différente de celle de notre interlocuteur. Ainsi, le sens des mêmes mots, gestes est parfois plus, parfois moins, parfois complètement différent selon les personnes selon leur expérience, leur âge, leur rôle social, etc. C’est cette divergence qui est à l’origine de nombreux cas de malentendus malheureux.

D’un autre côté, l’interprétation est un compagnon inévitable et fait partie intégrante de la compréhension. Cela rend le phénomène compris plus multiforme et plus riche de sens. Il n’y a et ne peut pas y avoir de compréhension sans interprétation. Par exemple, nous lisons un livre. Est-il vraiment possible - étant donné le caractère évidemment polysémantique du texte - de révéler ce que l'auteur a voulu dire et de « mettre » ce contenu dans son crâne sous une forme toute faite ? Bien sûr que non. Une œuvre d’art n’est pas le récit d’un événement, mais une incitation à la perception. Par conséquent, cela provoquera des pensées chez l’un, des larmes chez l’autre, et un troisième dira : « Non-sens ! La différence entre les mondes humains est la clé de différentes interprétations. Ainsi, pour certains lecteurs du Maître et Marguerite, la couche associée à l'amour des personnages principaux est primordiale ; pour le second - avec l'invasion de Woland et de sa suite à Moscou ; pour le troisième - la ligne biblique. Et l’essence du roman est en grande partie une interprétation de significations antérieures (Goethe, la Bible) ; événements contemporains pour l'écrivain (répressions staliniennes, intrigues dans les milieux littéraires de Moscou, etc.) ; de vrais personnages qui constituaient la base des personnages des héros. Lorsque nous créons, nous interprétons. En interprétant, nous créons.

La différence de temps – celle dans laquelle l’œuvre a été créée et celle dans laquelle elle est perçue – a également un impact incontestable sur l’interprétation. Ainsi, les contemporains de I. Tourgueniev valorisaient avant tout la composante révolutionnaire de sa prose, et seulement au XXe siècle, qui aspirait au lyrisme. Tourgueniev a été découvert comme un chanteur d'amour. L’intersection des significations culturelles est tout aussi importante pour l’interprétation. Ainsi, en écoutant les interprétations modernes de Bach, on peut y percevoir des allusions à des expériences culturelles antérieures qui ne peuvent être contenues dans sa musique elle-même. Par exemple, G. Gould joue les Suites françaises de Bach de manière impressionniste. Bien entendu, Bach ne pouvait pas mettre en musique le XVIIIe siècle. motifs du 19e au début du 20e siècle. Et pour Gould, la France est avant tout un pays d’impressionnisme.

Cela signifie que l'interprétation est inextricablement liée à la compréhension - la vision du monde d'une personne, d'une époque, d'une culture. Quelles sont ses fonctions telles que comprises ? Le premier d'entre eux, comme le montrent les exemples, consiste à introduire de nouveaux sens dans le texte interprété, à l'élargir et à le compléter. Nietzsche avait profondément raison lorsqu'il disait que la connaissance du monde est une interprétation, une interprétation. Après tout, le monde, affirmait-il, n’a pas de sens indépendamment de l’homme : le sens ne s’acquiert que par la connaissance, et la seule créature connaissante sur notre planète est l’homme. Par conséquent, le texte mondial permet d’innombrables interprétations, et il est impossible d’en distinguer la seule vraie. En ce sens, il n’y a pas de faits sans leurs interprétations. « Quand une pomme est mûre et tombe, pourquoi tombe-t-elle ? Est-ce parce qu'elle gravite vers le sol, est-ce parce que le noyau sèche, est-ce parce qu'elle est séchée par le soleil, est-ce qu'elle devient lourde, est-ce le vent ? en la secouant, est-ce parce que le garçon qui est en bas veut la manger ?.. Et ce botaniste qui constate que la pomme tombe parce que la fibre se décompose et ainsi de suite aura aussi raison que cet enfant qui se tient en bas qui dira que la pomme est tombé parce qu'il voulait en manger et qu'il avait prié à ce sujet », a écrit L. Tolstoï. La cognition n'est pas une acquisition vérités absolues, mais ces relations avec les phénomènes du monde que nous établissons par la compréhension et l'interprétation.

La deuxième fonction de l’interprétation est de surmonter l’aliénation, la distance qui sépare le texte de celui qui le perçoit ; décodage de l'une ou l'autre incarnation objective du sens ; parvenir à sa compréhension correcte. Cette fonction est la plus ancienne. Après tout, l'herméneutique en tant que science de l'interprétation des textes est née au Moyen Âge (on l'appelait alors « exogétique ») dans le but de réconcilier l'Ancien et le Nouveau Testament. Aujourd’hui encore, de nouvelles significations de la Bible sont découvertes, les contradictions apparentes entre le texte et la réalité sont éliminées. Comment, par exemple, comprendre la phrase : « Il est plus facile à un chameau de passer par le trou d’une aiguille qu’à un riche d’entrer dans le Royaume des Cieux » ? Il est clair qu’un chameau ne peut pas pénétrer dans le chas d’une aiguille. Alors, l’homme riche, même le plus juste, est-il condamné à brûler dans le feu de l’enfer ? Cependant, à la suite de recherches herméneutiques, il s’est avéré que le « chas d’une aiguille » était le nom donné à l’entrée des remparts de la ville. Il était petit et bas, et un chameau ne pouvait y entrer que sur les jambes pliées. Cela signifie que même s'il est difficile pour une personne riche d'entrer dans le Royaume des Cieux, cela est toujours possible si certaines conditions sont remplies, dont la principale était une vie juste.

D'où la troisième fonction de l'interprétation : maintenir la vie de la tradition, sa « renaissance » pour les nouvelles générations. En dehors de l’interprétation, la tradition n’est qu’un pouvoir appliqué par habitude, sans se rendre compte de son pouvoir actif pour l’avenir. La tradition n’est pas une rareté, mais un trésor qui ne se reconstitue que dans la mesure où il est puisé.

Une fonction importante de l'interprétation est l'enrichissement mutuel et « l'expansion » des sujets de communication à l'aide de significations. Je ne peux pas voir dans le monde ce que voit une autre personne. Nous sommes à la fois maîtres et esclaves de notre « perspective ». Nous sommes limités par notre expérience. De plus, je ne peux pas me voir tel que je suis de l’extérieur. De ce point de vue, seul l’Autre peut me voir. Cependant, il ne pourra jamais comprendre ou reproduire la totalité des significations personnelles qui vivent dans mes actions et mes paroles. Après tout, « une pensée exprimée est un mensonge ». Il est donc obligé de les interpréter « depuis son clocher », pour les doter de compréhensions possibles, révélant ce que je n'attendais pas d'eux. Ainsi, cela donne une perspective différente à mes pensées et à mes actions, enrichissant à la fois moi-même et le processus de communication. En ce sens, l’interprétation la plus biaisée est celle de l’amour. Souvenons-nous de l'héroïne du film "Office Romance". Ce n'est que lorsque le héros amoureux a vu en elle non pas le méchant patron de « mymra » et pas même seulement une femme malheureuse, mais une beauté, qu'elle est devenue une beauté.

L’interprétation est la composante la plus dynamique et en même temps la plus ancienne de la connaissance. Au début du siècle, les scientifiques constataient que déjà au niveau connaissances sensorielles Il existe certaines manières de regrouper des éléments disparates en une image cohérente. Il s'agit, par exemple, d'interprétations mythologiques du monde comme refuge non seulement pour les humains, mais aussi pour les esprits. Étant dans des conditions de pénurie de moyens conceptuels, une personne a interprété la réalité au mieux de ses capacités. Car un monde incompréhensible et non interprété personnellement est impropre à l’habitation humaine. Une personne n'est capable de vivre que dans l'espace de signification avec lequel elle habite la réalité. Tout comme un enfant construit une maison, une voiture, une forteresse à partir de cubes épars, une personne extrait un sens de toute absurdité. De plus, il ignore souvent le sens inhérent au texte afin de créer le sien, trouvant ainsi de nouvelles options, imprévisibles et inconnues de l'auteur, pour comprendre son texte. L'herméneuticien A. Brudny parle d'une telle expérience. Les sujets ont lu un roman de K. Capek et ont été invités à raconter ce dont ils se souvenaient. Les sujets décrivaient le contenu du texte de manière cohérente et détaillée. Mais aucun des participants à l'expérience n'a mentionné le sens clairement défini de la nouvelle. Au lieu de cela, chacun d’eux lui attribuait une signification complètement différente. Alors, il est important non seulement d’apprendre, de connaître, de comprendre ? Cela signifie que la création d’un nouveau sens est bien plus importante. Et encore une fois, nous sommes confrontés au problème de la vérité, mais sous un angle différent. La vérité réside dans le courage d’une interprétation créative. Pas étonnant que L. Wittgenstein ait écrit : « La véracité de mes déclarations est en cours de vérification le mien compréhension de ces déclarations.

Cependant, une interprétation peut être vraie ou fausse. Le fait est que l’interprétation – qu’elle concerne un texte culturel, le monde ou une personne – doit toujours rester invariante. Sinon, ce processus peut aller si loin que le texte original se noie simplement sous l’épaisseur de nombreuses interprétations. Cela se produit lorsque la compréhension est remplacée par l'interprétation, les intentions de l'auteur (ou du participant au dialogue - dans le cas de l'interprétation communicative) sont complaisamment ignorées par l'interprète. Ensuite, les romans de F. Kafka sont compris comme des manifestations du « complexe d'Œdipe », et les œuvres de F. Dostoïevski sont considérées du point de vue de sa maladie. Le sociologue S. Sontag a qualifié cette interprétation de lâche et d'étouffante. L’état moderne et « postmoderne » de la culture a entraîné une débauche d’interprétations qui n’ont rien à voir avec le phénomène interprété. C'est un signe typique d'une époque troublée, où les significations et les valeurs sont problématiques et où les critères solides d'attitude morale envers les gens et la culture disparaissent. La nature problématique de l’interprétation va de pair avec la nature problématique de l’homme.

Mais malgré les tentatives fréquentes de certains chercheurs pour rompre artificiellement le lien entre les trois composantes de la cognition, l'homme en tant qu'« être cognitif » ne vit et ne pense que dans leur combinaison. Donc, Petit enfant réside principalement dans le domaine de l’explication. Le besoin inhérent en lui de comprendre le monde dans lequel il vit se reflète dans sa question principale : « Pourquoi ? D'un autre côté, il est également un interprète des connaissances acquises : dans une tentative d'acquérir une pensée intégrale, il relie des significations lointaines et construit de manière complexe des mots et des significations. La compréhension n'apparaît pas immédiatement, car... Dans les premières années de sa vie, tout enfant se sent comme le « nombril de la Terre ». Lorsqu’il communique avec les autres, il se comporte comme un intendant du monde. Tout ce qu'il voit autour de lui lui appartient entièrement. L'enfant est aussi sûr que tout et chacun est en son pouvoir que primitif- qu'une action rituelle peut générer de la pluie, de la chaleur ou de la chance à la chasse. L’autre (parent) n’est qu’un garant du bien-être. La compréhension vient bien plus tard. Son origine est dans la communication réalisée dans forme de jeu. C’est dans le jeu de rôle qu’un enfant, par l’imagination et la fantaisie, apprend à prendre la place de l’Autre (Cosaque, voleur, princesse), « à porter des vêtements sur l’épaule de quelqu’un d’autre ». De plus, la communication non plus avec des personnages fictifs, mais avec de vrais camarades de jeu, incite la conscience à prendre une certaine position en elle, à en comprendre les normes et les exigences. Cette période est associée à un changement dans la perception de soi de l’enfant : il n’est plus un dirigeant, mais un membre du groupe. Et ce n’est que lorsque, dans cette nouvelle qualité de la conscience de l’enfant, une interprétation grandit à nouveau, fixant le lien contradictoire entre l’appartenance aux valeurs du groupe et leur interprétation personnelle unique, que l’on peut parler des premières approches de soi. Une personne fait une révolution : à partir de ce moment, connaissance du monde, connaissance de l'Autre et connaissance de soi vont de pair.