NIL SORSKI(dans le monde - Nikolai Fedorovich Maykov) (1433-1508) - Église russe et personnalité politique, publiciste, l'un des idéologues de la non-convoitise.

Né en 1433, issu de paysans. Avant de devenir moine, il était « skoropist » (copiste de livres). Entre 1473 et 1489, il voyagea dans des lieux saints, se rendit à Istanbul, en Palestine et à Athos, où il s'imprégna des idées d'ascétisme.

À son retour en Russie, il fonda un monastère sur la rivière Sora, près du monastère Kirillo-Belozersky, où il s'installa avec des personnes partageant les mêmes idées. Là, il continue à réécrire les livres liturgiques, accompagnant les traductions et les listes de ses propres commentaires critiques (« à partir de différentes listes, en essayant de trouver la bonne... autant que possible pour un mauvais esprit »). C'était une démonstration d'indépendance intellectuelle sans précédent à cette époque, puisque pour la plupart des « gamotniks », les livres et l'Écriture étaient quelque chose d'incontestable et d'inspiré par Dieu.

En 1490, N. Sorsky participa à un concile ecclésiastique contre les hérétiques de Novgorod.

Lors du prochain concile ecclésiastique de 1503, les autorités grand-ducales soulevèrent la question de confisquer aux monastères les terres qui étaient en leur possession, soit près d'un tiers du territoire de l'État, afin de créer leur propre réserve de terres nécessaires à la répartition. aux nobles. Nil Sorsky, soutenu par un certain nombre d'autres moines Kirillo-Belozersky (« anciens de la Trans-Volga »), s'est prononcé en faveur des revendications du gouvernement sur les terres du monastère. Avec ses plus proches collaborateurs, parmi lesquels se distingue le prince monastique Vassian Patrikeev, Sorsky a appelé l'Église à « ne pas acquérir » de propriété, à renoncer au désir de thésaurisation et de splendeur extérieure, afin d'avoir seulement ce qui est nécessaire, « trouvé partout et commodément acheté. En quête de l’idéal évangélique, Sorsky considérait la propriété monastique comme contraire au véritable monachisme et, selon l’un de ses adversaires, appelait à « vivre dans les déserts et subsister de l’artisanat ».

Les « Joséphites » - partisans et adeptes de l'Église militante et de son idéologue Joseph de Volotsky, qui comptait sur une grande propriété foncière de l'Église - se sont prononcés contre Nil de Sorsky et ses associés au conseil. Après avoir conclu un accord avec le gouvernement d'Ivan III et lui avoir promis son soutien dans la lutte contre les grands seigneurs féodaux laïcs, les Joséphites ont défendu le droit de l'Église à la terre et à d'autres biens. Nil Sorsky et ses partisans ont quitté le conseil spirituellement invaincus et peu convaincus. A partir de cette époque commença près d’un demi-siècle de lutte entre les « non-possédants » et les « Joséphites », qui ne prit pas fin même après la mort de Nil Sorsky en 1508.

Dans l'héritage littéraire de Nil Sorsky, une grande place est occupée par les questions de psychologie des passions humaines, pour l'étude desquelles il s'est appuyé sur les traditions de l'ascétisme byzantin. Il a souligné prochaines étapes dans le développement des passions : la perception (« addiction »), la fixation (« combinaison »), l'adaptation (« addition ») et l'affirmation « captivité ») étaient complétées par la dominance - la « passion » dans son vrai sens. Grâce à un effort de volonté et à un changement de mode de vie extérieur, une personne, du point de vue de Sorsky, doit apprendre à surmonter ses passions. étapes préliminaires leur développement. Le développement des idées mystiques-ascétiques de N. Sorsky est en accord avec l'esprit d'hésychasme (du grec « hesychia » - paix - c'est-à-dire l'enseignement mystique de Grégoire le Sinaïte et de Grégoire Palamas, selon lequel la compréhension de la foi est possible seulement à la suite d'un renoncement complet, du silence, de la tranquillité et de la modestie, d'une expérience personnelle révélations divines et amélioration morale). Neil a exigé que les moines suivent la thèse évangélique « qu'il ne travaille pas, il ne mange pas non plus », qui est devenue connue et populaire plusieurs siècles plus tard dans les schémas idéologiques des communistes du XXe siècle, qui ont emprunté cette thèse pour leurs slogans.

Parmi les œuvres de Nil Sorsky, la place la plus importante appartient à ses messages adressés à des personnes partageant les mêmes idées, notamment Dédicace aux disciples Et Charte monastique, il y a aussi Prière de repentance, rappelant le grand canon d'Andrei Kritsky, courtes notes fragmentaires, mourant Volonté. Tous ces ouvrages proposent une analyse profonde et subtile de la vie mentale humaine, empreinte d’humanité, de douceur et de tolérance envers les défauts humains.

Neil a invité les moines à décider eux-mêmes qui et combien pourraient supporter « le jeûne, le travail et la prière », préférant l'ambiance de prière spirituelle interne aux rituels externes. Le monachisme, croyait-il, ne devait pas être physique, mais spirituel. Le Nil était tolérant envers les apostats (« que les hérétiques nous soient étrangers »), souligna-t-il, sans exiger ni cruauté ni exécution à leur égard). Il protestait contre la mortification de la chair, considérant bien plus important l'amélioration spirituelle de l'homme, une vie ascétiquement modeste et un renoncement conscient aux bénédictions de la vie. Les monastères et les moines étaient censés devenir, selon N. Sorsky, des « centres d'illumination et de consolation spirituelles », où il ne devrait pas y avoir de vases coûteux, « d'or ou d'argent », car « ce qu'il faut donner dans l'église est préférable de le donner à les pauvres."

Sorsky critiquait non seulement la vie insouciante des moines du monastère, mais aussi la littérature ecclésiale : « Il y a beaucoup d'Écritures, mais toutes ne sont pas divines : certaines sont le commandement de Dieu, d'autres sont une tradition paternelle, et certaines sont des coutumes humaines. Cette attitude à l’égard des textes sacrés a suscité de sévères critiques de la part de l’Église officielle et, comme l’a écrit Nil de Sorsky lui-même, « un blasphème contre les faiseurs de miracles anciens et nouveaux ».

Neil n'était pas un politicien et n'avait pas les qualités d'un combattant pour une idée. Défendant les idées de non-convoitise monastique qui lui étaient proches, il évitait les polémiques dans son ermitage, étant fidèle à l'idéal : « aimer le silence et ne pas se tenir debout dans des conversations sans amour ». Il a exhorté ses étudiants à éviter les disputes et les conflits avec les défenseurs de la propriété foncière monastique (« il n'est pas approprié d'attaquer de telles personnes avec des discours... et de leur faire des reproches »).

A la recherche d'une extase contemplative, il répétait : « Ce chemin de vie est court. La fumée, c'est cette vie ! », renonçant à la fois au « monde » et à la lutte contre le mal du monde.

Les idées de Nil Sorsky et d'autres personnes non cupides sur le rejet de la propriété foncière monastique après sa mort ont dissimulé la lutte pour leurs terres et pour la participation au gouvernement des grands boyards patrimoniaux, qui s'opposaient au pouvoir du pouvoir centralisé du Grand Duc. Les opinions de Neil sur le « désordre » monastique ont joué un rôle positif dans l'amélioration de la vie monastique - cependant, à une échelle plutôt limitée, dans le cercle des monastères-ermitages, principalement à la périphérie de l'État de Moscou. Les disciples et adeptes du « grand vieillard » tiraient de ses enseignements des conclusions pratiques, parfois très éloignées de ses principes mystico-ascétiques.

On ne sait pas si Nil Sorsky a été officiellement canonisé. La condamnation des opinions de ses partisans a eu lieu un quart de siècle après la mort de Nil Sorsky lors d'un concile ecclésiastique en 1531.

Lev Pushkarev, Natalia Pushkareva

La signification de NILE SORSKY dans la brève encyclopédie biographique

NIL SORSKI

Nil Sorsky est une figure célèbre de l’Église russe. Les informations le concernant sont rares et fragmentaires. Né vers 1433, dans une famille paysanne ; son surnom était Maykov. Avant d’entrer dans le monachisme, Neil copiait des livres et était un « écrivain cursif ». Des informations plus précises révèlent que Neil est déjà moine. Le Nil a prononcé ses vœux monastiques dans le monastère Kirillo-Belozersky, où, à l'époque du fondateur lui-même, une protestation muette contre les droits de propriété foncière du monachisme a eu lieu ; L'archiprêtre Kirill lui-même a refusé à plusieurs reprises les villages offerts à son monastère par de pieux laïcs. Les mêmes points de vue ont été adoptés par ses étudiants les plus proches, les « anciens de la Trans-Volga », dirigés par Nil Sorsky. Après avoir voyagé en Orient, en Palestine, à Constantinople et à Athos, Nil a passé un temps particulièrement long sur Athos et, apparemment, doit surtout son humeur contemplative à Athos. De retour dans son pays natal (entre 1473 et 1489), Neil fonda un monastère, rassemblant autour de lui quelques adeptes « qui lui plaisaient » et, se livrant à une vie fermée et solitaire, il s'intéressa presque exclusivement à l'étude des livres. Malgré ces activités et son amour pour la vie solitaire, Nil Sorsky participe à deux des questions les plus importantes de son temps : sur l'attitude envers les soi-disant « hérétiques de Novgorod » et sur les domaines monastiques. Dans le cas des hérétiques de Novgorod, Nil Sorsky et son plus proche « professeur » Paisiy Yaroslavov avaient apparemment des opinions plus tolérantes que la plupart des hiérarques russes de l’époque, avec Gennady de Novgorod et Joseph Volotsky à leur tête. En 1489, l'archevêque de Novgorod Gennady, entrant dans la lutte contre l'hérésie et en faisant part à l'archevêque de Rostov, demanda à ce dernier de consulter les savants anciens Paisius Yaroslavov et Nil Sorsky qui vivaient dans son diocèse et de les impliquer dans la lutte. Gennady lui-même a voulu « parler » avec eux et les a invités chez lui. Les résultats des efforts de Gennady sont inconnus ; il semble que ce ne soient pas tout à fait ce qu'il voulait. Du moins, on ne voit plus de relations entre Gennady ni avec Paisius ni avec Nil ; Le principal combattant contre l'hérésie, Joseph de Volokolamsk, ne s'adresse pas non plus à eux. Pendant ce temps, les deux aînés ne sont pas indifférents à l’hérésie. Tous deux sont présents au concile de 1490, qui a examiné le cas des hérétiques, et influencent presque la décision même du concile : au départ, tous les hiérarques « sont restés forts » et ont déclaré à l'unanimité que « tout le monde (tous les hérétiques) peut être digne ». - finalement le concile se limite à maudire deux ou trois prêtres hérétiques, les privant de leur rang et les renvoyant à Gennady. .. Le fait le plus important dans la vie de Nil Sorsky fut sa protestation contre les droits de propriété foncière des monastères lors du concile de 1503 à Moscou. Alors que le concile touchait déjà à sa fin, Nil Sorsky, soutenu par d'autres anciens Kirillo-Belozersky, souleva la question des domaines monastiques, qui représentaient à l'époque un tiers de l'ensemble du territoire de l'État et étaient à l'origine de la démoralisation du monachisme. Un combattant zélé pour l'idée de Nil de Sorsky était son élève le plus proche, le prince monastique Vassian Patrikeev. Nil Sorsky ne voyait que le début de la lutte qu'il avait excitée ; il mourut en 1508. On ne sait pas si Nil Sorsky fut officiellement canonisé ; mais dans toute notre littérature ancienne, seul Nil de Sorsky, dans les titres de ses quelques ouvrages, a retenu le nom du « grand vieillard ». Œuvres littéraires de Nil Sorsky - une série de messages, une petite Tradition à ses disciples, de courtes notes fragmentaires, une charte monastique plus complète, une prière de repentance, rappelant quelque peu le grand canon d'André de Crète, et un Testament mourant. Les plus importants d'entre eux sont les messages et la charte : les premiers servent en quelque sorte de complément à la seconde. Direction générale pensées de Nil Sorsky - strictement ascétiques, mais d'une manière plus interne, sens spirituel, comment l'ascétisme était compris par la majorité du monachisme russe à cette époque. Le monachisme, selon Neil, ne devrait pas être physique, mais spirituel ; cela ne nécessite pas une mortification externe de la chair, mais une amélioration personnelle intérieure et spirituelle. Le sol des exploits monastiques n’est pas la chair, mais la pensée et le cœur. Il n’est pas nécessaire d’affaiblir ou de tuer intentionnellement votre corps : la faiblesse du corps peut entraver l’exploit d’auto-amélioration morale. Un moine peut et doit nourrir et soutenir le corps « selon les besoins sans mala », voire « le mettre au repos en mala », en pardonnant les faiblesses physiques, la maladie et la vieillesse. Neil ne sympathise pas avec le jeûne excessif. Il est un ennemi de toute apparence en général ; il juge inutile d'avoir des vases coûteux, en or ou en argent, dans les églises, ou de décorer les églises ; L’Église ne devrait avoir que ce qui est nécessaire, « trouvé partout et facile à acheter ». Que donner à l'église, il vaut mieux le donner aux pauvres... L'exploit d'amélioration morale d'un moine doit être rationnel et conscient. Un moine doit le parcourir non pas à cause de contraintes et d’instructions, mais « avec considération » et « tout faire avec raison ». Le Nil n'exige pas du moine une obéissance mécanique, mais une conscience de l'exploit. Fortement rebelle aux « arbitraires » et aux « autodélinquants », il ne détruit pas la liberté personnelle. La volonté personnelle d’un moine (et également de chaque personne) doit obéir, selon Nile, à une seule autorité : les « écritures divines ». "Tester" les écritures divines, les étudier - responsabilité principale moine L’étude des écritures divines doit cependant être combinée avec une attitude critique à l’égard de la masse totale du matériel écrit : « il y a beaucoup d’écritures, mais tout n’est pas divin ». Cette idée de critique était l'une des plus caractéristiques tant du Nil lui-même que de tous les «anciens de la Trans-Volga» - et pour la majorité des lettrés de l'époque, elle était complètement inhabituelle. Aux yeux de ces derniers, comme Joseph Volotsky, tout « livre » ou « écriture » en général était quelque chose d’incontestable et d’inspiration divine. À cet égard, les méthodes auxquelles Neil adhère tout en continuant à réécrire des livres sont extrêmement caractéristiques : il soumet le matériel copié à une critique plus ou moins approfondie. Il copie « à partir de différentes listes, en essayant de trouver la bonne », et fait une compilation des plus correctes ; comparant les listes et y trouvant « beaucoup de choses non corrigées », il essaie de corriger, « très peu de corrections », il essaie de corriger, « autant que possible pour son mauvais esprit ». Si un autre endroit lui semble « faux », et qu’il n’y a aucune raison de le corriger, Neil laisse un vide dans le manuscrit, avec une note en marge : « d’ici dans les listes ce n’est pas juste » ou : « où sinon, dans une autre traduction, on le trouvera plus célèbre (plus correct) que celui-ci, tamo qu'il soit honoré », et laisse parfois des pages entières vierges ! En général, il n’écarte que ce qui est « possible selon la raison et la vérité… ». Tous ces traits, qui distinguent nettement la nature des études littéraires de Nil Sorsky et sa vision même de « l'écriture » des idées habituelles qui prévalaient à son époque, ne pouvaient bien entendu pas être vains pour lui ; des gens comme Joseph Volotsky l'accusent presque directement d'hérésie. Joseph reproche à Nil Sorsky et à ses disciples d'avoir « blasphémé les faiseurs de miracles en terre russe », ainsi que ceux « qui dans les temps anciens et dans ces pays (étrangers) étaient d'anciens faiseurs de miracles — ils ne croyaient pas aux miracles et balayaient éloignent leurs miracles des Écritures. Du point de vue général de Nil de Sorsky sur l'essence et les objectifs du vœu monastique, sa protestation énergique contre la propriété monastique suivait directement. Neil considère que toute propriété, et pas seulement la richesse, est contraire aux vœux monastiques. Le moine se refuse lui-même au monde et à tout « ce qui est en lui » - comment peut-il alors perdre du temps à s'inquiéter des biens, des terres et des richesses du monde ? Ce qui est obligatoire pour un moine l'est tout autant pour un monastère... Les caractéristiques notées étaient apparemment déjà jointes par Nil lui-même à la tolérance religieuse, qui apparaissait si clairement dans les écrits de ses plus proches disciples. Cette tolérance aux yeux de la majorité a encore une fois fait de Neil presque un « hérétique »… Source littéraire les œuvres de Nil Sorsky étaient ligne entière des écrivains patristiques, dont il fit la connaissance surtout lors de son séjour sur l'Athos ; Les œuvres de Jean Cassien le Romain, du Nil du Sinaï et d'Isaac le Syrien ont eu la plus grande influence sur lui. Le Nil, cependant, ne se soumet inconditionnellement à aucun d’entre eux ; nulle part, par exemple, il n’atteint ces extrêmes de contemplation qui distinguent les œuvres de Syméon le Nouveau Théologien ou de Grégoire le Sinaïte. La charte monastique du Nil de Sorsky, avec l'ajout de la « Tradition d'un disciple » au début, a été initialement publiée par Optina Hermitage dans le livre : « Le Vénérable Nil de Sorsky Tradition de son disciple sur la vie dans le monastère » (M ., 1849 ; sans aucune critique scientifique) ; il a été récemment publié par M.S. Maïkova dans "Monuments écriture ancienne" (Saint-Pétersbourg, 1912). Les messages sont imprimés en annexe du livre : " Le révérend Nilus de Sorsky, le fondateur de la vie monastique en Russie, et sa Charte sur la résidence du monastère, traduite en russe, avec l'annexe de tous ses autres écrits extraits de manuscrits » (Saint-Pétersbourg, 1864 ; 2e éd. M., 1869). À l'exception des « annexes », tout le reste de ce livre n'a pas la moindre signification scientifique. La prière trouvé dans les manuscrits du professeur I.K. dans "Nouvelles du Département II de l'Académie des sciences", vol. II (1897) - La littérature sur Nil Sorsky est décrite en détail dans la préface de l'étude d'A.S. et Vassian Patrikeev, leurs œuvres littéraires et leurs idées dans la Rus antique" (Saint-Pétersbourg, 1882). Voir aussi : Grechev (dans "Theological Bulletin", 1907 et 1908), K.V. Pokrovsky ("Antiquités" Matériaux de la Société Archéologique, vol. V), M.S. Monuments des lettres anciennes", 1911, ¦ CLXXVII) et son article introductif à la "Charte" (ib., ¦ CLXXIX, 1912). A. Arkhangelsky.

Brève encyclopédie biographique. 2012

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  Données : 04/02/2009 Heure : 20:27:38 = Extrait du livre « Fire of Repentance » = ""Première édition en 1982, Samizdat, sous le pseudonyme littéraire Yakovlev"" ...

« Il convient de s’incliner devant le Père en esprit et en vérité. »

Le vénérable Nil de Sorsky (1433-1508), « pratiquant dangereusement et gracieusement le monachisme », révèle une image originale rare dans l’histoire de l’Église orthodoxe russe : servir « en esprit et en vérité ». La plupart de ses contemporains, dirigeants de l'Église et laïcs, étaient en profond désaccord avec lui dans leur compréhension des questions fondamentales de l'Orthodoxie et de l'activité de l'Église. La hiérarchie ecclésiale participe de manière décisive et définitive à la construction politique de l'État russe, et dans les activités de ses représentants individuels, cette direction se révèle très clairement ; les intérêts mondains sont pris à cœur et très peu d’attention est accordée à l’influence religieuse et morale sur le troupeau. En revanche, à cette époque dans la sphère relations religieuses Des concepts formels et légalistes sont créés et renforcés dans les écrits des dirigeants de l'Église. Peu à peu, des traditions de vie religieuse se créent à la place de rites religieux dont la mise en œuvre est interprétée comme la tâche principale croyant; le côté religieux et moral est relégué au second plan, non seulement le dogme n'est pas appris, mais une telle connaissance est considérée comme nuisible et inacceptable pour un laïc, pour qui même « le péché de l'honneur de saint. L'Évangile et l'Apôtre », et pour son édification et sa direction, les apocryphes sont donnés à la place. « Le livre » clôt la vision spirituelle de la vérité, la « livresque » remplace la théologie ; le formalisme de l'Église est la voie du salut ; elle contribue à la décoloration de la société ecclésiale et déprécie la personnalité du croyant et, selon l'opinion, protège de l'hérésie, car « toutes les passions sont la mère de l'opinion, l'opinion est la seconde chute ». Et des gros dirigeants d'église, comme Joseph de Volotsky et le métropolite Daniel, en général, toute la direction dite « osiflienne » considérait que seule cette voie était correcte et la seule pour les orthodoxes. «Prenons d’abord soin de la beauté corporelle, puis de la préservation interne», a déclaré le représentant et fondateur de cette tendance. C'était l'idéal, et homme d'église enfermé dedans ou a été fermé par les conditions de vie. « Je suis un homme de la campagne », se caractérisait un peu plus tard frère Philothée, « j'apprends les lettres, mais je n'ai pas lu les lévriers grecs, et je n'ai pas lu d'astronomies rhétoriques », et je n'ai pas non plus eu de conversation avec de sages philosophes, « J'apprends les lettres de la loi de grâce, afin de purifier puissamment mon âme pécheresse du péché. Au milieu du XVIe siècle, la tendance formaliste s'était tellement cristallisée dans la vie de l'Église que des gens, comme Maxime le Grec ou Artemy l'Ancien, qui essayaient de développer une compréhension plus profonde de l'Orthodoxie, de la comprendre plus spirituellement, tombèrent sous le jugement de les hiérarques comme hérétiques. Cependant, une opposition commence également à émerger au sein de l’Église : le désir d’entrer plus profondément dans l’Orthodoxie ; remplacez l'ascétisme extérieur par l'ascétisme intérieur, spirituel, contemplez la Vérité elle-même... Parmi les forêts, au bord des rivières et des lacs, « au-dessus de la paix éternelle », dans les régions de Zamoskov et de Trans-Volga, le moine russe garde en lui le images des premiers saints russes - les Ugodniks de Pechersk et saint Serge de Radonezh. La vie sur terre les divisait en deux courants opposés. Certains sont des amoureux du désert, d’autres sont des abbés, maîtres de la vie communautaire. Un ermitage au-dessus d'un lac tranquille au milieu d'une forêt bruyante est le désir du premier ; le monastère, entouré de champs dorés et d'une campagne animée, est la province des autres. Le skite est Serge de Nuromsky (mort en 1412), Pavel Obnorsky (élève de saint Serge de Radonezh), Savva de Vishera (mort en 1460, stylite) et, enfin, le plus représentant brillant, Etc. Neil Sorsky. Ils ont été proposés par leurs opposants (mort en 1515), qui, à travers ses activités littéraires et politiques ecclésiastiques, ont formalisé et forgé l'idéologie « Osiflan ». Notre tâche n'est pas de clarifier tous les aspects et tous les détails de cette lutte ; nous souhaitons révéler quelques caractéristiques du système philosophique et théologique du Nil de Sorsky, dont la création a contribué à cette lutte et dont la mise en œuvre a déjà été entreprise par les étudiants et adeptes du Nil de Sorsky. L'aîné lui-même n'est pas entré dans la polémique, dirigeant toute son attention sur les questions de la vie spirituelle intérieure, cherchant la résolution de ses doutes dans « l'action intelligente » et la « sobriété du cœur ».

Nil Sorsky, de nature religieuse sensible, ne pouvait pas accepter le formalisme religieux et rituel. Les sentiments et les opinions de Neil n'étaient ni nouveaux ni originaux dans l'Église orthodoxe (universelle), mais pour Rus antique, où il a apporté les idées des « hésychastes » de Byzance, il est resté seul et le premier avec ses humeurs contemplatives - « prière intelligente » et « action intelligente » ; il développa et étaya l'idée de la vie monastique et fut le fondateur de l'ancien russe ; il devint, selon les mots de sa vie, « le chef de la vie silencieuse du monastère dans la grande Russie ». Toute sa personnalité respire une extraordinaire liberté spirituelle. Il ne s’agit pas d’un « scribe-lecteur », mais d’un penseur-psychologue, d’un penseur-théoricien, pour qui l’une des valeurs est l’amélioration morale par la contemplation de la Vérité. Le monde avec ses activités ne l'attire pas ; au contraire, il est un obstacle sur le chemin de la repentance et du salut...

Moine du monastère Kirillo-Belozersky, l'un des monastères les plus stricts de l'époque, Nil Sorsky ne fut très vite pas satisfait de la vie monastique, d'autant plus que le monastère de l'époque connaissait des troubles internes sous la direction des nouveaux abbés après la mort de saint . Kirill B. Peut-être que sous l'influence de ces événements, le moine à l'esprit ascétique se rend au Bl. À l’est, jusqu’à Athos. Si nous nous tournons vers les œuvres du Révérend, nous remarquons que ce voyage a laissé une profonde marque dans l'âme de l'aîné et a dirigé toutes ses activités ultérieures en tant qu'aîné et écrivain spirituel. Le Nil de Sorsky dut se rendre au Mont Athos lorsque le conflit entre les « Barlaamistes » et les « Hésychases » se termina par la victoire de ces derniers, confirmée par un concile qui lança l'anathème à Varlaam et à ses partisans. L’étude de la littérature patristique, de la vie et des conversations avec les moines athonites a conduit la quête spirituelle de Nil à certaines décisions, a éliminé les doutes et l’a renforcé sur la voie du « faire intelligemment ». Éphraïm le Syrien, Maxime le Confesseur, Isaac le Syrien, Siméon le Nouveau Théologien, Grégoire du Sinaï, Neil du Sinaï, Jean Climaque - les dirigeants et sources de ses aspirations spirituelles. Il connaît également les œuvres des Grands Cappadociens, les œuvres d'Athanase V. et Pacôme V. - Insatisfait, à son retour, de la vie de Cyrillo.-B. monastère, Nil Sorsky, ivre et inspiré par Athos, quitta le monastère : « ils s'éloignèrent du monastère, ayant trouvé un endroit qui me plaisait par la grâce de Dieu, qui est de peu d'utilité pour un enfant du monde », comme il » écrit dans une lettre à son disciple Herman. La solitude, l'isolement, l'oubli du monde deviennent les traits principaux de son personnage ; et son apparition aux conciles de 1490 et 1503. ne lui plaisaient pas et se déroulaient sous la pression des autorités ecclésiastiques et laïques. Ici, dans la solitude, ses opinions se sont finalement formées, exposées dans la Charte, la Tradition, le Testament et d'autres ouvrages mineurs, principalement des épîtres. Ils sont tous entiers et unis dans leur esprit intérieur ; toute leur attention est dirigée vers la découverte du seul véritable chemin vers le salut.

La vie entière d’une personne – le chemin d’un perfectionnement continu – est basée sur le Saint Évangile. Une personne dotée d'une volonté personnelle consciente doit construire sa vie selon les Saintes Écritures. Et l’aîné fait preuve d’une grande compréhension psychologique de la lutte mentale et trace des voies claires pour une « lutte gracieuse ». Amélioration morale, interne et spirituelle - « travail intelligent » et « sobriété du cœur » - tel est le fondement idéal de la vie active et fructueuse d'un croyant. « Le travail corporel est précisément une feuille ; interne, c'est-à-dire spirituel, il y a du fruit. » C'est le chemin non seulement pour le moine, mais aussi pour ceux qui vivent dans la vie commune », comme le souligne Grégoire de Sinaite, et ceux qui veulent « être vraiment sauvés en ces temps doivent le suivre ». Pour Nil de Sorsky, ce qui intéresse avant tout, c'est la vie spirituelle intérieure de l'homme, sa chute, ses passions et la lutte avec elles. C'est une « bataille mentale » avec les passions. Le caractère pécheur de la nature humaine fournit déjà la base de la susceptibilité au péché, attire la tentation « vers l'esprit », et le diable et les démons attendent ce moment pour influencer une personne à cet égard. Il est nécessaire et possible d’arrêter une pensée, mais ce n’est pas toujours possible et pas pour tout le monde. Une âme faible, attirée par les pensées, s’engage sur le chemin de la douce « inclination au péché » et tombe en « captivité ». Cet état « s'installe longtemps dans l'âme » et se transforme en une passion pour une personne, une chose, une pensée. "Lutte raisonnable et gracieuse" - distance de l'objet de la passion, de la solitude, de la prière - "prière intelligente". La solitude et la prière – « rendre l’esprit sourd-muet pendant la prière » – sont une création de la prière de Jésus. « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, dit-il, nombreux, forts et patients. » Vous pouvez créer en position debout, assise, allongée, en « fermant votre esprit dans votre cœur » et en « retenant votre souffle autant que possible ». Si la prière ne vous aide pas à vous plier aux passions, alors agenouillez-vous et inclinez la tête. Lorsque le corps est épuisé, chantez des psaumes et des prières. Il vaut mieux faire ça seul, la nuit. En ce moment, pendant les heures de lutte spirituelle, passez la journée à lire les Saintes Écritures, à chanter des psaumes, des prières à intervalles égaux ; vous pouvez pratiquer et travail physique . Tout cela contribue à une « guerre mentale » contre les tentations. Et si la grâce de Dieu dans la création de la prière soulage, « agit sur le cœur », alors faites seulement la prière de Jésus. Avec l’action spirituelle « l’âme se dirige vers le Divin », l’esprit admire, la joie bouillonne dans le cœur, la joie attaque le corps. » Siméon le Nouveau Théologien décrit ainsi son état pendant la « prière mentale » : « Kia la langue prononcera ! Que dira l’esprit ? Quel mot va-t-il dire ? C’est effrayant, vraiment effrayant, et plus que des mots ; Je vois la lumière de son propre monde, assis au milieu de la cellule sur un lit ; Je vois en moi le Créateur du monde, et je converse, et j'aime, et, me nourrissant de la bonté d'une seule vision et m'unissant à lui, je vais au ciel. Et cela est connu et vrai. Nous ne savons alors pas où se trouve le corps. Et parlant du Seigneur, il dit : Il m'aime et me cache dans ses bras, et dans l'avenir au ciel et dans mon cœur, il me voit ici et là. « La lutte est longue et difficile, mais il ne faut pas sombrer dans le découragement ou le désespoir. « Ne nous laissons pas rajeunir, ne nous décourageons pas, ne nous décourageons jamais, ne cessons jamais le courant de notre chemin. » La grâce de Dieu est avec nous, nous sommes sous son couvert. Nous devons nous en souvenir partout et toujours avec crainte et humilité. "Car la vertu ne vous appartient pas, mais cette grâce est portée dans la paume de vos mains, vous gardant de tous ceux qui s'opposent à vous." Entretenir notre vie doit donc être mené de telle manière « que, de toute notre pensée et de tout notre sentiment, nous travaillions pour Dieu, vivions dans la vérité, dans la vérité et dans le désir de Dieu » et accomplissions ses commandements. Une journée de prière, des travaux manuels effectués dans la solitude et le silence, une alimentation modérée contribuent à la sérénité de l'âme et du corps, c'est une protection et un renforcement. Le sommeil n’est pas interdit, mais est même recommandé, car il est « de courte durée, image d’un autre sommeil éternel : la mort ». Par conséquent, ils abordent le sommeil avec révérence, avec la prière, afin que les passions ne viennent pas dans le sommeil. Un tel passe-temps protège des passions, et ces dernières sont au nombre de huit ; la gourmandise, la fornication, l'amour de l'argent, la colère, la tristesse, le découragement, la vanité et l'orgueil. – Les deux premières pensées sont étroitement liées à la nature humaine, à ses convoitises physiques. Contrairement à Joseph Volotsky, qui a établi avec précision la mesure et l'heure de la nourriture, Nil Sorsky aborde cette question avec une compréhension plus profonde. Il est impossible d'établir une mesure de nourriture, car elle est différente pour chacun ; la qualité est différente. L’essentiel est que cela ne soit pas une « douceur » et une fin en soi, aussi simple et maigre soit-elle. Chacun doit « établir autant qu'il peut fortifier la force de son corps, non pas pour la douceur, mais selon le besoin, et il l'accepte grâce à Dieu... Cependant, il est impossible d'embrasser la nature avec une seule règle, puisque la les corps ont de grandes différences de force, comme le miel et le fer avec la cire. » Il n'est pas nécessaire de suivre strictement les instructions des saints pères concernant l'heure du repas, car elles l'indiquent en fonction des conditions locales, et les conditions de vie d'un moine en Russie sont très différentes de celles de la Palestine ou en général du Grand Est. « C'est pour cela qu'il nous convient de créer contre le temps, car il est de bon ton de manger », note l'aîné. – « Grand exploit » - la lutte contre la passion prodigue. Beaucoup, en particulier les jeunes moines, se sont tournés vers les aînés pour obtenir des conseils sur les moyens de combattre cette pensée. La lutte ici doit être décisive et dès qu’une pensée surgit, il existe différentes méthodes. "Nous marchons à l'image d'un ange", et donc "cela m'est utile", dit Nil Sorsky, "pendant l'armée de la fornication, nous devrions réfléchir sur nous-mêmes dans quelle image et dispensation nous sommes, comme si à l'image d'ange nous marchons et comment nous pouvons piétiner notre conscience et reprocher cette image au saint, c'est une abomination. Mais l’introspection doit être soutenue par la prière, la repentance et une foi forte en la miséricorde de Dieu. L’amour de l’argent est : « Je guérirai la maladie de la nature due au manque de foi et à la déraison ». Son caractère destructeur est grand : il y a en lui un oubli de la bonté et de la sollicitude de Dieu. Le culte est remplacé par « l’idolâtrie ». Pour vous épargner une « passion étouffante », vous devez être modeste dans votre style de vie, dans vos activités quotidiennes. Le péché ne réside pas seulement dans l’amour de l’argent, mais aussi dans le désir de l’argent. En relation étroite avec cela se trouvent les réflexions du révérend sur la vie monastique et les domaines monastiques, qui sont développées en détail dans la « Tradition » aux disciples. Leur vie devrait être bâtie « à partir des justes travaux de leur artisanat ». Ce n'est pas le moine qui doit recevoir l'aumône, mais la donner lui-même - « pour l'aumône monastique, pour aider un frère avec une parole en cas de besoin et pour consoler le chagrin avec un raisonnement spirituel »... Il n'est pas nécessaire de lutter pour des choses excessives. la décoration des églises, des vêtements et des vases à usage liturgique, car elle a une valeur relative et devient une fin en soi, n'est pas confortable pour une personne. « Un esprit de colère tourmente une personne à cause de son manque de foi, à cause de son manque d'amour pour son prochain, à cause de l'oubli des commandements du Sauveur. L'humilité et la prière pour les voisins, pour les personnes qui font du chagrin ou du mal, nettoient une personne de la colère et renouvellent la bonté du chemin du salut. Sur ce chemin, deux tentations attendent encore une personne : la tristesse et le découragement. La tristesse vient des conditions terrestres, des malheurs et des autres. La prière humble pour ceux qui ont offensé et le chagrin causé par ses propres malheurs apportent consolation et renforcement. Mais il convient qu'une personne ait du chagrin pour ses péchés avec l'espérance dans la miséricorde illimitée du Seigneur Dieu : cela lui apporte la joie de la filiation et la guide sur le chemin salvateur de la repentance. Cependant, une personne dans un état de tristesse et de chagrin peut devenir découragée. Ce péché est cruel et douloureux. Et le meilleur remède contre cela est le silence, une conversation avec un ancien et la création de prières contre le découragement, composées par les saints pères - Siméon le Nouveau Théologien, Grégoire le Sinaïte et Jean Climaque. La prière pour se débarrasser de cette pensée doit être fervente et diligente, car elle a un effet néfaste sur une personne, corrompt l'âme et entraîne d'autres péchés. – La vanité et l’orgueil pénètrent intimement dans l’âme d’une personne et au moment où elle s’y attend le moins. Fierté plus plus haut degré La vanité, cela assombrit particulièrement l’âme d’une personne et, dans l’orgueil, une personne est déjà sur le chemin du mal. L'humilité, la solitude et la prière : « Seigneur, Maître mon Dieu, chasse de moi l'esprit de vanité et les années, et accorde-moi l'esprit d'humilité envers ton serviteur » - balaie l'orgueil. – L’âme humaine est secouée par les pensées, comme un roseau par le vent. Se tenir dans la bonté n'est donné qu'avec une tension spirituelle interne et une volonté personnelle, renforcées par la grâce de Dieu et notre prière. C’est ainsi que nous procédons. Mais il existe encore certains phénomènes qui, par leur bonté, contribuent au « travail intelligent ». Tout d’abord, la mémoire mortelle – la mémoire du Jugement dernier. La conscience de son péché doit toujours être dans l’âme d’une personne, la pensée du Jugement dernier ne doit jamais la quitter. " Comme si tout le monde était anéanti le pain le plus nécessaire, sitise et mémoire de la mort des autres vertus. « Mettez toujours une personne dans votre cœur pour qu'elle parte », dit Isaac le Syrien. Ici sur terre, nous ne sommes que des invités temporaires et, par la mort, nous entrons sur le chemin de la vie éternelle. Le chemin terrestre « est court et nous le suivons. La fumée est cette vie, vapeur, cendres, poussière, elle apparaît en peu de temps et meurt bientôt, et il y a des façons pires, comme dit Chrysostome. Nil Sorsky consacre beaucoup d'espace à cette question dans sa charte.

Son humeur ascétique-contemplative reçoit ici sa protection complète, ici est le centre de toutes ses compréhensions et vues. Rejet du monde, renoncement à tout ce qui est corporel - tel est le chemin du chrétien - le chemin de la contemplation de son péché, de son image jour du Jugement dernier . C’est seulement de cette façon que vient la « joie spirituelle ». La vision mystique de la Vérité par l'oraison mentale et la sobriété du cœur, le désir ascétique de punition et l'acquisition de la vie éternelle en elle est la voie du salut. Il n’y a rien de plus que cela. Cette force est donnée par l’exaltation mystique - les larmes bénies sur les péchés, « la grande force et la force des imams ». Dans les larmes lugubres, il y a un don digne et rédempteur, « nous crions pour être délivrés du feu éternel et des autres tourments futurs », en elles vous verrez le Créateur, comme le soulignent les saints pères. « Seigneur, Créateur de tout », dit Siméon le Nouveau Théologien, « Donne-moi un coup de main et purifie la saleté de mon âme, et donne-moi des larmes de repentir, des larmes d'amour, des larmes de salut, des larmes qui nettoient les ténèbres de mon esprit, me rendant lumière d'en haut, même si je veux te voir la Paix, l'illumination de mes yeux maudits. Les larmes sont le meilleur cadeau, comme le croit Isaac le Syrien, elles contiennent la pureté spirituelle et la bonté spirituelle. Avec eux, la repentance est féconde. Si, grâce au maintien sincère de l'oraison mentale, la grâce, la douceur et la joie de l'esprit et du cœur se manifestent dans l'esprit, alors les larmes elles-mêmes coulent, « comme un bébé », réconfortant l'âme, selon le témoignage de Jean Climaque. « Accordez donc, Maître, s'écrie Éphraïm le Syrien, à moi, indigne, toujours des larmes pour éclairer mon cœur, afin qu'après avoir éclairé mon cœur, je verse avec douceur les sources des larmes dans une pure prière, comme si le une grande lettre de mes péchés sera consumée dans les larmes des petits et que le feu brûlant soit éteint par les petits. » Si le Seigneur nous accorde sa miséricorde, nous devons d’autant plus faire preuve de zèle dans la prière et dans la conservation. Couper tout, l’insouciance, « la mort de tous » et « l’attention à l’œuvre unique de Dieu » est la tâche de celui qui en a été digne. Le travail du cœur, lavé par les larmes, doit être maintenu dans le silence, la solitude, la concentration, car la conversation humaine tente les « fleurs de la vertu », et dans la solitude elles « fleurissent à nouveau de la dissolution du silence et entourent le jardin de l'âme ». avec douceur et jeunesse. Ainsi, le travail du cœur, « siège de la prière et de l’attention », fournit la garantie d’une véritable repentance. Ce « travail tout rouge et rayonnant » est grand, mais il doit être fait « pour le bien du temps et par des mesures similaires » car il n'est « pas confortable » pour un moine, et encore plus pour un laïc, avant l'expérience. et un long entraînement des passions spirituelles en silence. Un temps de silence et un temps de rumeurs indisciplinées, « un temps pour semer le travail et un temps pour récolter la moisson de la grâce ». Pour un moine, il existe trois voies : « la retraite solitaire, ou avec une ou plusieurs personnes qui se taisent, ou une vie commune ». Et Nil Sorsky choisit la voie du milieu - "ne vous détournez pas à droite ou à gauche, mais sur la voie royale". L'image du passé, l'image de la vie monastique sur le Mont Athos, dont les aînés, les « témoins de soi du bykhom », se sont imprimés dans son âme, et sont ressuscités par lui dans sa charte. Au monastère, nous nous entraidions tous les deux, ou tout au plus trois, « comme si la ville était solide », selon les instructions de saint Paul. L'Évangile, faire un travail intelligent, c'est la vie d'un moine, d'un ancien. – Il faut ici noter l'attitude de Nil Sorsky à l'égard de la littérature patristique. Le Saint Évangile a pour lui une valeur inconditionnelle. L’attitude à l’égard de la littérature patristique doit être « raisonnable », car « il y a beaucoup d’écrits, mais tout n’est pas divin, on connaît le même vrai, il faut s’y tenir ». "Je teste avant tout l'Écriture divine", écrit l'aîné à son disciple Herman, "d'abord les commandements du Seigneur avec interprétation et ceux des apôtres, les mêmes vies et enseignements des saints pères, et j'en tiens compte."

La vie du « grand vieil homme » s’est éteinte loin de l’agitation du monde. À sa mort, il souhaitait « un peu de gloire de ce siècle » et son souhait s'est réalisé : il est à moitié oublié dans l'Église russe : il n'y a pas d'informations exactes sur sa canonisation même au XVIIe siècle, les funérailles étaient chantées ; lui. Parallèlement, il a laissé une marque majeure dans l’histoire du monachisme russe et des anciens russes, qui se sont nourris des fruits de son « jardin de l’âme ». Seul Nil de Sorsky a reçu le nom de « Grand Ancien » par le peuple orthodoxe russe.

Berlin. Mars 1927.

Perevezentsev S.V.

Vénérable Nil Sorsky (dans le monde Nikolai Maikov) (vers 1433-1508) - moine-ermitage, fondateur du monastère de la rivière Sori, penseur religieux et philosophique, écrivain, prédicateur de la « non-convoitise ».

Né dans une famille paysanne. Cependant, selon d'autres sources, il était issu de la noblesse. Il a prononcé ses vœux monastiques au monastère Kirillo-Belozersky. À la recherche de « bénéfices spirituels », il a effectué un pèlerinage vers des lieux saints : il a visité la Palestine, Constantinople et le centre du monachisme orthodoxe oriental - le Mont Athos. Il a étudié en profondeur la pratique monastique mystique-ascétique et a prêté attention aux idées d'auto-amélioration interne. De retour en Russie, Neil fonda un monastère à 15 verstes du monastère Kirillo-Belozersky, sur les rives de la rivière Sori. C'est du nom de cette rivière qu'il reçut son surnom - Sorsky. Bientôt, d'autres moines s'installèrent près du monastère de Nil Sorsky, qui devinrent ses disciples et furent surnommés les « anciens de la Volga ». Une différence importante entre la vie monastique des « Anciens de la Trans-Volga » et les autres monastères russes de cette période était qu'ils ne vivaient ni selon les règles spéciales ni selon les règles communales. En quête d'une solitude maximale, Nil Sorsky prêchait précisément le type de vie monastique du skite. Les ermitages n'avaient aucune propriété commune et ne menaient pas d'activités économiques communes. Mais chacun des habitants du monastère, du mieux qu'il pouvait, assurait son existence par son propre travail et consacrait l'essentiel de son temps exclusivement à la pratique de la prière.

Parmi les livres écrits par Nil de Sorsky de sa propre main, on connaît maintenant trois volumes du « Conciliaire » compilés et édités par lui, contenant des traductions de la vie grecque des saints, et en plus - des extraits des œuvres de l'ascète byzantin écrivains, la fin de la règle Skete et le début de sa propre « Tradition ». Au siècle dernier A.S. Arkhangelsky a supposé que Nil avait écrit 12 œuvres et 5 passages. Plus tard, M.S. Borovkova-Maikova, Ya.S. Lurie et G.M. Prokhorov et d'autres chercheurs ont réfuté cette opinion et on pense désormais que Nil Sorsky est l'auteur de la « Tradition », du « Testament », de la « Règle du Skete », de quatre « Épîtres » et de deux prières. Un fait intéressant est que la plus ancienne copie survivante de « L’Éclaireur » de Joseph Volotsky a été en grande partie écrite par Nil Sorsky. Ce fait est très important, car il témoigne d’une relation complètement différente de celle qu’ils avaient imaginée entre les deux plus grands penseurs de cette période.

Tous ces travaux montrent Nilus de Sorsky comme un profond expert de la littérature évangélique, patristique et autre littérature chrétienne. Sa vision du monde a été particulièrement influencée par les œuvres des moines du Sinaï et égyptiens des IIIe au VIIe siècles, ainsi que par les écrits d'Isaac le Syrien (7e siècle), de Siméon le Nouveau Théologien (949-1022) et de Grégoire le Sinaïte (d. 1346).

Il convient de noter que ce fait a permis à certains chercheurs de conclure que Nil Sorsky était un adepte de l'hésychasme. De plus, on affirme que « l’hésychasme est profondément ancré dans la tradition culturelle russe » et que Nil Sorsky était « le plus grand penseur qui a appliqué la théorie de l’hésychasme à la pratique de la réalité sociale ».

Bien entendu, le problème de l’influence de l’hésychasme sur la pensée religieuse et philosophique russe ancienne est encore loin d’être complètement résolu. Cependant, ces déclarations sans équivoque semblent trop catégoriques. Quoi qu'il en soit, il faut faire une distinction sérieuse entre deux formes d'hésychasme : le palamisme, créé au XIVe siècle par Grégoire Palamas, et l'enseignement mystique-ascétique traditionnel, né aux débuts du monachisme oriental et inscrit dans la pratique. et les œuvres de Siméon le Nouveau Théologien et de Grégoire de Sinaite. Grégory Palamas a créé un enseignement selon lequel, en accomplissant une prière « intérieure », « silencieuse », on atteint un certain état super-intelligent, dans lequel la personne qui prie est récompensée par des visions divines. Et le niveau le plus élevé de la théophanie peut être la vision de « l'énergie divine » ou de la « lumière du Thabor » - le rayonnement qui entourait Jésus-Christ lors de son apparition posthume aux apôtres sur le mont Thabor. Siméon Nouveau théologien et, plus tard, Grégoire du Sinaï accorda plus d'attention à la pratique ascétique de la « torture de la chair » couplée à une « prière d'attention » interne envers soi-même et Dieu. Et s'étant engagé sur le chemin de la renaissance morale interne - « devenir comme le Créateur » - un chrétien a acquis l'opportunité de voir « un rayonnement comme un rayon » - la lumière divine comme la grâce de Dieu.

Les chercheurs notent que les idées de l'hésychasme byzantin sous la forme du palamisme ne se sont jamais répandues en Russie, comme en témoigne l'absence d'œuvres de ses adeptes dans les bibliothèques monastiques. Nilus de Sorsky ne connaissait pas non plus les œuvres de Palamas ; en tout cas, dans ses œuvres il n'y a pas une seule référence aux œuvres de ce penseur byzantin. En général, la vision du monde de Nil Sorsky repose sur le désir de faire revivre les alliances évangéliques, et le moine lui-même le rappelle constamment. Traitant avec un profond respect l'ascétisme athonite, le prenant pour idéal, Nil Sorsky a fait preuve, comme le notent les chercheurs, d'une grande indépendance. A.P. Kadlubovsky estime qu '"il n'a pas vu ses dirigeants dans tous les représentants de l'hésychia athonite". Et s'il faut « reconnaître l'influence des représentants de l'ascétisme byzantin sur le Nil », alors il faut aussi « reconnaître son indépendance significative, qui s'est manifestée principalement dans le choix, dans l'évaluation des autorités et de leurs écrits ».

Si nous parlons de penseurs nationaux, la plus grande influence sur Nil Sorsky a été exercée par les idées exprimées Vénérable Serge Radonège. Cela est particulièrement visible dans la prédication de Neil Sorsky sur les tâches d’auto-amélioration interne. Cependant, contrairement au grand abbé de la Trinité, Nil Sorsky préférait « l’ermitage » à l’idée et à la pratique de la « vie commune ».

Et pourtant, Nil Sorsky a beaucoup appris de l’Est. Dans ses œuvres, il agit comme un prédicateur cohérent des idées et de la pratique de l'exploit monastique mystique-ascétique individuel. Renonciation complète à tout ce qui est mondain, retrait du monde, refus même de ce que la paix peut donner à un moine - ces principes sont à la base de la vie de skite des « anciens de la Trans-Volga ». Même le nombre d'ermites vivant ensemble était limité, et Nil Sorsky considérait que le cas idéal était un ermitage solitaire, ou une vie silencieuse avec un ou deux frères : « Soit une retraite solitaire, soit avec un, ou plus de deux, pour être silencieux."

La condition la plus importante l'accomplissement des principes ascétiques était la « non-convoitise » - c'est-à-dire amour de la pauvreté, refus fondamental de posséder des biens : « Les acquis que nous recueillons par la violence du travail des autres ne nous sont en aucun cas bénéfiques : comment pouvons-nous garder les commandements du Seigneur si nous les avons ? "La plus haute non-convoitise est..." - Nil Sorsky répète les paroles d'Isaac le Syrien. Et encore : « Dans nos cellules, les vases et autres objets ont une grande valeur et il n'est pas convenable de les décorer. » Même les églises, de l'avis du moine, ne devraient pas être riches, car c'est ce que les saints pères et les moines célèbres du passé ont légué : « C'est pourquoi il ne nous convient pas d'avoir des vases en or et en argent, et le plus sacré, puisque d'autres décorations sont également inutiles, mais strictement nécessaires à l'église."

Le moine Neil a appelé « l'amour de l'argent » l'un des principaux maux mentaux qui, lorsqu'il se renforce chez une personne, devient plus mauvais que tous les maux (« il y a le pire de tous »). "Si nous lui obéissons, cela conduira à une grande destruction", écrit Nil Sorsky, "car l'Apôtre l'appelle non seulement la racine de tout mal, de la colère et du chagrin, et d'autres, mais il l'appelle aussi idolâtrie." En même temps, la « non-convoitise », la pauvreté, selon la conviction du moine Neil, n'est pas seulement l'idéal de la vie personnelle d'un moine, mais aussi l'idéal de vie de tout le monastère. Après tout, selon lui, la possession de toute propriété devient la cause de la dégradation morale du monachisme. Dans le même temps, Nil Sorsky estime que les monastères doivent être entretenus aux dépens de l'État et, en particulier, du trésor grand-ducal. D'ailleurs, c'est aux frais du Grand-Duc que les monastères de la « Trans-Volga » ont été entretenus.

Suivant la tradition domestique issue de Sergius de Radonezh, Nil Sorsky ne concentre pas son attention sur l'idée de "torture de la chair". Selon lui, la torture physique est secondaire par rapport au désir de perfection spirituelle intérieure - de « clarification de l'âme » et de « pureté du cœur ». Par conséquent, les saints pères lui ont servi d'exemple, qui, « luttant sensuellement et mentalement, travaillant dans les raisins de leur cœur et ayant purifié leur esprit des passions, ont trouvé le Seigneur et ont acquis la compréhension spirituelle ». De plus, selon la conviction de l'ascète de la « Trans-Volga », un épuisement excessif du corps peut entraver l'amélioration de l'âme, car un corps faible peut ne pas résister aux épreuves. Le but n’est pas de mourir de faim ou de subir d’autres tortures, l’essentiel est d’observer des mesures raisonnables. Même le jeûne, a enseigné Nil Sorsky, doit être modéré, « si possible » : « Que les jeunes et les personnes en bonne santé fatiguent le corps autant que possible par le jeûne, la soif et le travail, mais que les personnes âgées et les infirmes se reposent le moins possible. »

Le fondement de l'exploit monastique pour la gloire du Seigneur est la pensée et le cœur. C'est la pensée et le cœur, selon Nil Sorsky, qui sont l'arène de la « guerre mentale » - la lutte d'une personne contre les « pensées ». Dans la « Règle du Skete », Nil Sorsky construit toute une hiérarchie de « pensées » que non seulement un moine, mais toute personne en général doit combattre. D'« adjacentes » (de simples « pensées »), progressivement croissantes, les « pensées », par « combinaison », « addition » et « captivité », peuvent se transformer en « passions ». Et puis les « passions » peuvent complètement captiver l'âme humaine et conquérez-la avec des tentations diaboliques.

Afin de ne pas succomber à la tentation, un moine doit suivre l’enseignement du « faire intelligemment ». « L'action mentale » est un processus spirituel interne qui se déroule dans les profondeurs de l'esprit humain et se divise en trois actes distincts : le silence, la prière mentale et la contemplation (ou vision).

Le silence est l’une des premières conditions pour parvenir à un détachement complet de l’esprit et du cœur de toutes sortes de « pensées », même les bonnes. La libération des passions prépare l'âme à l'oraison mentale.

L'oraison mentale est un approfondissement silencieux, détaché de toute pensée (« regarde toujours au fond du cœur »), combiné à la répétition constante des paroles de prière : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. ! » La prière mentale est indifférente à la position extérieure de la personne qui prie - qu'elle soit dans un temple ou dans une cellule, qu'elle soit allongée, debout ou assise. La seule exigence est de « fermer » l’esprit dans le cœur et de retenir la respiration le plus longtemps possible. De plus, à un certain stade, la prière n'est pas prononcée avec des mots, mais avec une voix intérieure. Ainsi, en concentrant tous les efforts de l’âme sur la pensée de Dieu, l’oraison mentale oblige à « chercher le Seigneur dans le cœur ». Ainsi, la joie est insufflée dans le cœur, et celui qui prie accepte Dieu comme s'il était en lui-même. Par conséquent, l’oraison mentale est l’œuvre principale du moine, car elle est une « vertu à sa source ». Cependant, celui qui prie doit éviter la tentation des « rêves et des visions », car « l’envolée mentale » n’est pas accessible à tout le monde, mais seulement après un travail de prière difficile et épuisant.

Cependant, à un certain moment, un état de « vision de prière » se produit - « et l'esprit ne prie pas avec la prière, mais il va au-delà de la prière ». La vision est le niveau ultime et le plus élevé de la prière mentale, auquel la personne qui prie est récompensée par la contemplation du Seigneur, une union mystérieuse avec Lui. L'âme dans cet état renonce à tout ce qui est terrestre, la conscience se tait, s'oubliant elle-même et tout ce qui existe ici, et même ce qui vit sur terre : « Quand, par l'action spirituelle, l'âme se dirigera vers le Divin et se formera. comme le Divin, une connexion incompréhensible, et sera illuminé par un rayon de lumière élevée dans ses mouvements et lorsque l'esprit sera digne de ressentir le bonheur futur : il s'oublie lui-même et tous ceux qui sont ici, et il n'y a personne pour le faire ; porter le mouvement dans n’importe quoi.

Le but principal de toute « action intelligente » est la connaissance de l'amour divin : « L'amour de Dieu est plus doux que le ventre, et comme l'esprit de Dieu est plus doux que le miel et le rayon de miel, d'où naît l'amour. Mais cette essence est ineffable et. ineffable... » Nil Sorsky raconte avec enthousiasme les paroles du théologien Siméon le Nouveau, qui parlait de cet état miraculeusement extatique : « Lui aussi m'aime, m'accepte en lui et me cache dans ses bras : vivant au ciel, et dans mon cœur, vu ici et là.

C'est dans les enseignements de Nil Sorsky que l'idée d'un amour évangélique semblable à celui du Christ atteint son interprétation la plus profonde dans la pensée religieuse et philosophique russe ancienne. La tâche la plus élevée est la connaissance de l'amour pour Dieu. Après tout, c'est par amour pour Dieu que le moine Neil a quitté le monde et s'est entièrement concentré sur la compréhension Secrets divins, atteignant les profondeurs mystérieuses des enseignements religieux et mystiques. La deuxième tâche est « d’avoir de l’amour pour notre prochain… et s’ils se trouvent près de nous, montrer en paroles et en actes que si nous sommes capables de préserver celui de Dieu ». De plus, l'amour du prochain est une condition pour unir les gens et débarrasser leur cœur de nombreux péchés. Ainsi, dans l'interprétation de Nil Sorsky, l'amour évangélique acquiert le caractère d'une force mondiale universelle et le principal moyen de transformation humaine.

Après tout, Nil Sorsky était profondément convaincu qu’une personne est obligée de se contrôler et de corriger sa nature exclusivement par des moyens moraux, par l’auto-éducation et par une pénétration complète des commandements de l’amour du Christ. Car aucune force, aucune coercition ne peut amener une personne à croire vraiment si son cœur n’est pas illuminé par l’amour. Et même la crainte de Dieu, sur laquelle écrit également Nil Sorsky, ne sert que d’impulsion à la purification spirituelle, de sorte qu’une personne désire de tout son cœur la connaissance des grandes vérités évangéliques de l’amour du Christ.

Ainsi, « l'action intelligente », qui révèle aux gens le véritable amour de l'Évangile, permet à celui qui les a compris d'atteindre un état de « liberté intérieure » véritable et complète, lorsqu'une personne ne dépend que de Dieu et de personne d'autre.

L'enseignement et la pratique de saint Nil de Sorsky ont eu un impact énorme sur la vie spirituelle. développement XVI siècle. Ses disciples spirituels, surnommés « non avares », tentèrent plus tard d'introduire les idées du moine Neil dans la pratique de la vie socio-politique réelle. Cependant, leurs efforts se sont soldés par un échec. Et pas seulement parce que les « non-avarices » se sont heurtés à la résistance des « Joséphites », qui dirigeaient alors l'Église russe. Le fait est plutôt que, par essence, l’enseignement de Nil Sorsky est une voie qui était initialement ouverte à quelques-uns, à ceux qui ont décidé de renoncer complètement au monde et de se concentrer sur la pratique du « faire intelligemment ». Par conséquent, la voie du « faire intelligent » était impossible à appliquer dans la pratique de l’État, et plus encore, elle ne pouvait pas devenir la base de l’idéologie de l’État.

Cela a été indirectement confirmé par le moine Nil de Sorsky lui-même, qui ne reconnaissait aucune gloire mondaine et n'avait soif que de paix. Dans son testament, il « a supplié » que son corps soit jeté dans le désert, « afin que les animaux et les oiseaux le dévorent ». Et, expliquant sa prière, il écrivit : « C’est pour moi un fardeau, grand dans ma force, que je ne sois digne d’aucun honneur et gloire de ce siècle, ni dans cette vie, ni dans la mort. »

L'enseignement et la pratique de saint Nil de Sora ont eu une influence considérable sur le développement spirituel du XVIe siècle, devenant ainsi la base de la « non-convoitise ». Nil Sorsky a été canonisé par l'Église orthodoxe russe. Memorial Day 7 mai (20).

Bibliographie

Pour préparer ce travail, des matériaux ont été utilisés du site http://www.portal-slovo.ru/

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