L'ère de l'Antiquité avec son architecture, son art et ses sciences a pris fin à la fin du IVe siècle. Une nouvelle époque est arrivée : l'ère de la féodalité, ou le Moyen Âge (Ve-XVe siècles).

Au Moyen Âge, la formation d'États européens, des guerres intestines constantes et des soulèvements ont eu lieu. C'est à cette époque que le christianisme s'est établi. L'esclavage a cédé la place au système féodal.

L'histoire de l'architecture médiévale se divise en trois périodes :

1) début du Moyen Âge (IVe-IXe siècles) ;

2) roman (Xe-XIIe siècles) ;

3) Gothique (fin XIIe-XIVe siècles).

L'architecture, l'art, en particulier la construction de parcs, sont très vulnérables et nécessitent pour leur existence un environnement paisible. Par conséquent, dans des conditions de troubles dans le monde, notamment en Europe, le développement de l'art du paysage est suspendu. La taille des jardins est fortement réduite, des jardins intérieurs apparaissent au sein des monastères et des châteaux, où ils aiment

-

Dans jardin intérieur Ils cultivaient des plantes ornementales et fruitières, ainsi que des herbes médicinales. Les arbres poussaient en rangées égales et étaient pour la plupart d'origine locale, avec quelques arbres exotiques également.

Les vergers étaient entourés autour du périmètre pour se protéger arbres à feuilles caduques(tilleul, frêne, peuplier).

Le prototype des parterres de fleurs modernes étaient des parterres réguliers avec des plantes médicinales et ornementales : mauve, absinthe, sauge, thé, pavot, herbe Bogorodskaya, rue, etc. La formation des parterres avait la forme de prismes. Leurs pentes étaient renforcées avec du gazon, des poteaux ou de la vannerie.

Au Moyen Âge, sont apparus les éléments suivants types principaux installations de jardinage :

- jardins du monastère ;

- jardins du château ;

- jardins universitaires ;

D'abord jardins botaniques dans les centres universitaires.

DANS jardins du monastère souvent deux chemins qui se croisent en forme de croix les divisent en quatre parties. Une croix était placée au centre de l'intersection ou un rosier en mémoire du martyre du Christ. Les jardins des monastères avaient un but utilitaire. Les questions esthétiques étaient généralement reléguées au second plan.

La cour fermée à l’intérieur du monastère, où l’on cultivait des plantes ornementales, s’appelait cloître.

Jardins du château servaient à la détente et aux réunions, étaient aménagées avec des éléments décoratifs et étaient de petite taille.

Les petits jardins intérieurs ont conduit à l'émergence d'une nouvelle technique - labyrinthe – une section de spécialement enchevêtrée allées de jardin, séparés par de la verdure taillée (Figure 4). Il correspond à une forme géométrique, généralement un carré ou un hexagone.

La technique a été empruntée aux constructeurs de temples, qui disposaient un motif en mosaïque sur le sol, menant le long de chemins complexes, comme des chemins labyrinthiques, jusqu'au centre de la salle. En rampant sur un tel motif sur leurs genoux, les pèlerins imaginaient qu'ils effectuaient un pèlerinage lointain. Par la suite, cette idée a été transférée au jardin.

La fin du Moyen Âge est caractérisée par le développement de la science et l'ouverture des premières universités (à Paris, Oxford, etc.). Atteint

Haut niveau de développement de la botanique et de l'horticulture. Le premier a commencé à apparaître jardins botaniques, ouverte au grand public dès la Renaissance.

Figure 4 – Exemple de labyrinthe (photo d'après gravure)

Donc, caractéristiques de l'art paysagiste du Moyen Âge en Europe centrale ce qui suit:

Simplicité et disposition géométrique des jardins intérieurs ;

Développement d'une nouvelle technique - un labyrinthe ;

L'émergence des débuts des jardins botaniques et les préparatifs de leur ouverture au grand public dès la première moitié du XVe siècle.

Jardins hispano-mauresques (arabes)

L'éducation au VIIe siècle a joué un rôle important dans le développement de l'art paysager mondial. Califat arabe, qui réunissait les terres conquises de Palestine, de Syrie, d'Iran, d'Égypte, d'Irak et d'Espagne.

Conditions sociales. L'art musulman d'Orient se distingue par sa monumentalité majestueuse, son schématisme et son abstraction.

Au début du développement de l’architecture islamique, les locaux des mosquées, des établissements d’enseignement religieux et d’autres bâtiments étaient regroupés autour d’une grande cour ornée de galeries couvertes. Les chefs-d'œuvre les plus célèbres de l'art paysager qui ont survécu

à ce jour, ce sont les jardins d'Espagne.

Les Arabes ont appliqué l'expérience de l'Égypte et de Rome dans la construction de structures d'irrigation et ont créé un puissant système hydraulique où ils utilisaient la fonte des neiges sur les terres. sommets des montagnes, transformant l’Espagne sans eau en une terre florissante.

Un nouveau type de jardin est apparu en Espagne - Espagnol-mauresque (patio).

Il ressemble au jardin d'un monastère médiéval et au jardin atrium-péristyle de la Rome antique. Le patio était de petite taille - de 200 à 1 200 m2, entouré des murs de la maison ou d'une haute clôture en pierre et constituait le prolongement des locaux en plein air. Son plan se distinguait par une stricte régularité. Les principaux éléments décoratifs étaient des bassins, des canaux et des fontaines miniatures. Une grande attention a été accordée au pavage, en raison du climat chaud de l’Espagne, qui ne permettait pas l’utilisation de pelouse. Le dallage du patio était bicolore, organisé avec des galets de rivière ou de mer. De la majolique (carreaux colorés) a été utilisée. Il était utilisé pour recouvrir le fond et les bords des réservoirs, ainsi que pour recouvrir les murs de soutènement et les bancs. Les couleurs principales sont le bleu, le vert, le jaune, comme pour adoucir la chaleur.

Conditions naturelles. Le climat est chaud et aride, ce qui a obligé à recourir à l'irrigation. Les vents secs fréquents, le sable et la poussière ont servi de base à la construction de puissants murs autour.

Végétation . La préférence a été donnée aux espèces à feuilles persistantes (buis, myrte), qui formaient des haies ou des bordures taillées. Ils cultivaient des thuyas, des lauriers, des lauriers-roses, des amandiers, des orangers, des mandariniers et des cyprès. Les murs des bâtiments aux couleurs froides servaient de bonne toile de fond pour citronniers et du jasmin.

Les fleurs ne jouaient pas un rôle déterminant dans l’aménagement paysager. Ils étaient principalement appréciés pour leurs propriétés aromatiques. La rose et le jasmin étaient particulièrement appréciés. La glycine, le magnolia, l'agave, les iris, les jonquilles et la mauve étaient largement utilisés.

L'eau et sa signification. Le paradis s'identifie à un jardin idéal et à son abondance d'eau. Il atteignait généralement le bord du réservoir et débordait même. La forme correcte d'un récipient contenant de l'eau au centre du jardin ou à l'intersection des allées symbolisait la stabilité.

L'emplacement du jardin a toujours été choisi en tenant compte de la source d'eau.

Les fontaines étaient initialement utilisées comme filtres pour purifier l'eau des larves d'insectes, mais plus tard, lorsque la variabilité de l'eau courante a été appréciée, elles ont commencé à être utilisées pour le plaisir des yeux et le bruit - « comme musique pour les oreilles ».

Les appareils à eau des jardins hispano-mauresques sont divisés en types :

- chaînes,

- ruisseaux étroits,

- piscines,

- fontaines.

Les spécificités des jardins de cette époque sont :

Relation compositionnelle entre l'architecture du bâtiment et les jardins ;

Absence de structure axiale commune.

L'intérieur est tellement fusionné avec les cours qu'il n'est pas toujours clair si le visiteur se trouve à l'intérieur ou à l'extérieur. Ceci est obtenu grâce au fait que la transition de la maison au jardin était décorée d'arcs et que les jardins et les intérieurs étaient décorés de plantes identiques.

• «

question 1

Egypte. La disposition est géométrique. Les jardins sont clos de murs. Les raisins pousseraient sûrement. Villes : Thèbes, Akhetaton. Il y avait des lotus dans les jardins. Les jardins avaient des plans carrés et une disposition symétrique. Les bâtiments étaient situés dans l'axe des jardins. Il y a des allées le long du périmètre du jardin. Les chemins étaient seulement droits. Dans les jardins se trouvent des images (sculptures) de dieux et de sphinx. Plantes : palmiers, figuiers, sycomore (ficus), lotus, papyrus. Les étangs avaient plusieurs fonctions : décoratives, d'élevage de poissons et d'animaux. Il y avait un système d'hydratation.

Pays de Mésopotamie. Plantes : palmiers, aiguilles de pin, raisins.

L'appareil est similaire à celui égyptien. Caractéristiques : Plateformes hautes, jardins suspendus, le zakkurat est un édifice religieux à plusieurs étages de l'ancienne Mésopotamie, typique de l'architecture sumérienne, assyrienne, babylonienne et élamite.

question 2

Jardins La Grèce ancienne Ils se distinguaient par leur grâce subtile, leur style noble, leur goût inégalé et leur atmosphère sublime. Une caractéristique frappante des jardins grecs des Xe au VIIIe siècles avant JC était l'utilisation de jardins complexes. relief montagneux terrain pour construire des terrasses. En outre, le « aménagement paysager » de cette époque est entré dans l'histoire mondiale de l'art du paysage avec ses sculptures uniques et ses petites formes architecturales, considérées à juste titre comme des chefs-d'œuvre de l'art. Les bassins, balustrades, colonnades et bains étaient entourés de palmiers, de platanes, de lauriers, de cyprès, d'orangers, d'oliviers et de pistachiers. Les hérons ou bosquets sacrés de héros sont un type de jardins urbains aménagés spécifiquement en l'honneur d'éminents héros ou fondateurs de la ville. Les jardins philosophiques sont un autre type de jardin public dans la Grèce antique. Par exemple, Épicure, un philosophe pessimiste, a fondé son école dans un tel jardin, où il donnait des conférences au public. Puis il fit don de ce jardin philosophique à Athènes. Les hippodromes sont des jardins où se déroulent des compétitions dédiées aux dieux. Les gymnases sont des jardins dans lesquels une grande attention a été portée éducation physique progéniture. Leur élément principal était une pelouse faite d'acanthes tondues. Ces jardins étaient décorés d'étangs, de belvédères, de sculptures, d'autels et étaient entourés de tous côtés par des bosquets denses. Un type de gymnase est une académie (elle trouve son origine dans le bosquet du héros mythique Akademos). Les nymphées sont des jardins dont le centre était un étang (peut-être aussi une cascade) avec un autel pour offrir des sacrifices aux nymphes. Les jardins grecs contenaient une quantité incroyable de fleurs, idolâtrées par les Grecs. Ils tenaient l’œillet et se levaient avec une estime particulière.

question 3

Jardins de la Rome antique (lat. Hortii) ont été créés sous l’influence des techniques de jardinage égyptiennes, perses et grecques antiques.

Les jardins privés romains étaient généralement divisés en trois parties. Le premier est xist (lat. xyste) - terrasse ouverte, qui était reliée à la maison par un portique. Deuxième partie - déambulation- était un jardin fleuri, arboré et servait à la promenade et à la contemplation. La troisième partie - gestation- c'était une ruelle.

Complexe utilisé dans les jardins romains antiques ouvrages hydrauliques- des bassins et fontaines artificiels.

Diverses versions de la conception des jardins romains ont été utilisées dans les colonies romaines d'Afrique et de Grande-Bretagne.

Les principes de conception des jardins romains ont ensuite été utilisés dans l’art du jardinage paysager de la Renaissance, du baroque et du néoclassicisme.

Caractéristiques communes jardins médiévaux Europe et Moyen-Orient.

Caractéristiques de l'art paysagiste du Moyen Âge.

1. Simplicité et disposition géométrique des jardins intérieurs.

2. Développement d'une nouvelle technique - un labyrinthe.

3. Type féodal synthèse des arts, c'est-à-dire suppression des particularités inhérentes à chaque type d'art, subordination à l'idée générale.

4. Symbolisme des jardins.

5. L'émergence des prémices des jardins botaniques et les préparatifs de leur ouverture au grand public.

Art paysager de l’Europe médiévale. Caractéristiques des jardins du monastère.

Jardins du monastère. Des plantes herbacées médicinales et ornementales y étaient cultivées. La mise en page était simple, style régulier avec une piscine et une fontaine au centre. Deux allées se croisant divisent le jardin en 4 parties ; au centre de ce carrefour, en souvenir de la mort du Christ, une croix a été érigée ou un rosier a été planté. Cultivé dans le jardin arbres fruitiers et plantes médicinales. Les arbres étaient placés en rangées égales et les plantes médicinales étaient placées dans des parterres rectangulaires - des prototypes de parterres de fleurs modernes. Pour protéger le périmètre du jardin, celui-ci était entouré de barrières d'arbres à feuilles caduques en tilleul, frêne et peuplier - prototypes de plantations de protection de jardin modernes. Les jardins des monastères étaient de nature utilitaire. Au XVe siècle ces jardins ont commencé à être décorés de belvédères et de haies en treillis, équipés de bancs de gazon en forme de rebords sur la clôture et de petites fontaines, des fleurs y sont apparues. Beaucoup de ces jardins étaient déjà destinés aux loisirs. Treillis- un treillis en bois ou en métal qui fait office de cadre et de support pour plantes grimpantes. Il peut améliorer les conditions microclimatiques du site, assurer une division de bout en bout de l'espace, orienter le mouvement des transitions dans la direction souhaitée et servir de cadre à l'organisation des whists. Vue- vue, perspective étroite, dirigée vers un élément marquant du paysage. Comprend un point de vue, un cadre (généralement un rideau de plantes) et un objet d'observation culminant qui complète la vue (une structure architecturale, un monument, un lac, une colline, un arbre de forme et de couleur inhabituelles, une clairière ensoleillée au bout d'une clairière ou d'une allée ombragée, etc. ). Jardins du château. Ils étaient situés sur le territoire des châteaux et étaient utilisés à des fins de loisirs et de réunions. Ces jardins étaient petits et clôturés. Ici, on cultivait des fleurs, il y avait une source - un puits, parfois un bassin miniature et une fontaine, et presque toujours un banc en forme de rebord recouvert de gazon. Cette technique s'est ensuite répandue dans les parcs. Dans ces jardins, la technique de construction d'un labyrinthe s'est d'abord formée, qui a pris une place importante dans la construction ultérieure du parc. Initialement, le labyrinthe était un motif dont le dessin s'inscrivait dans un cercle ou un hexagone et menait au centre de manière complexe. Au début du Moyen Âge, ce dessin était disposé sur le sol du temple, puis transféré dans le jardin, où les allées étaient séparées par les murs d'une haie taillée. Par la suite, les jardins labyrinthes se sont répandus dans les parcs réguliers et même paysagers et n'ont pas perdu de leur pertinence jusqu'à nos jours. La fin du Moyen Âge est caractérisée par le développement de la science, l'ouverture des premières universités et la création de jardins universitaires, peu différents des jardins monastiques. Durant la même période, il atteint haut niveau développement de la botanique et de l'horticulture. À cet égard, sont apparus les premiers jardins botaniques, qui ont été ouverts au grand public à la Renaissance qui a suivi.

Partie IV

Marguerite

Les marguerites délicates étaient les fleurs préférées de la Vierge Marie et apparaissaient dans les reflets des étoiles dans les gouttes de rosée. Dans les sagas du nord Margueriteétait dédiée à la déesse du printemps et de l’amour et était considérée comme la « fiancée du soleil ». Eh bien, au temps des troubadours, des chevaliers et des belles dames, le jeu de la « franche marguerite » est apparu - la divination "aime - n'aime pas".

En général, il n’existait pas de jardins ornementaux luxueux au Moyen Âge. Des temps troublés ont forcé la construction Hauts murs et des tours et réduire les espaces intérieurs du château. Les forteresses étaient construites sur des sommets inaccessibles ou entourées de larges fossés, de sorte que seuls de minuscules jardins pouvaient être construits dans les châteaux, appréciés de tous et interprétés comme des « oasis de calme ». Des prairies étaient aménagées autour des châteaux pour les tournois et les divertissements sociaux.

Au début, les jardins du château étaient plus utilitaires : ils répondaient aux besoins de table et de soins. Jardins de l'apothicaire complété par des arbres et arbustes fruitiers, ainsi que potagers. Des plantes « odorantes » étaient cultivées : roses, lys, primevères, violettes, bleuets, qui étaient utilisées dans les rituels, les décorations et les aliments. Les parfums et les épices étaient fabriqués à partir de fleurs. Des violettes étaient ajoutées aux salades. L'onagre, la violette, les pétales de rose et l'aubépine mélangés à du miel et du sucre constituaient un mets très apprécié. Les filles et les femmes portaient des fleurs dans les cheveux et des couronnes sur la tête. En France, les couronnes de fleurs étaient appelées « chapeyron-de-fleurs », et celles faites de roses étaient appelées « chapelle ». Les gens qui tricotaient des couronnes ont commencé à être appelés « chapeliers », tout comme on appelle aujourd’hui les chapeliers. Évidemment, de ces couronnes sont sorties mot français"shapo" - chapeau.

Première mention de jardin de fleurs les roses et les violettes remontent à environ 1000. Désormais verger déjà souvent contenu zones décoratives. L'arbre préféré était le tilleul, souvent planté à côté du puits.

Au début du deuxième millénaire, des États centralisés se sont formés en Europe, les villes se sont développées, les croisades se sont répandues, un esprit mondain a commencé à imprégner la culture et le niveau d'éducation de la population a augmenté. Un intérêt pour l'homme et la vie terrestre s'est éveillé. Maintenant, il était déjà possible de montrer la beauté corps humain et exprimer son amour pour les choses terrestres. Les monastères perdent leur rôle de centres culturels au profit des villes.

Une partie importante de la culture mature Moyen-âge il y avait une culture chevaleresque. Le concept de « chevalier » est devenu synonyme de noblesse et de noblesse. Un « code d’honneur chevaleresque » et des « règles de courtoisie » ont émergé. Le reflet de la culture chevaleresque était la poésie des troubadours, des trouvères et des minnesingers, les « romans chevaleresques », ainsi que le « jardin d'agrément » de la société chevaleresque. Ces jardins servaient de retraites de prière ou philosophiques. Les activités obligatoires comprenaient la lecture, la musique, le chant et la danse.

La structure d'un tel jardin a été décrite par le moine dominicain Albertus Magnus (1193-1280), célèbre naturaliste. Moyen-âge. Il a écrit que pour un « jardin d’agrément » « il y a toujours une place sur tout territoire impropre à la culture. "Les jardins d'agrément servent avant tout à satisfaire les deux sens de la vue et de l'odorat, et ils nécessitent peu d'entretien, car rien n'est plus agréable à l'œil qu'une magnifique couche d'herbe de hauteur moyenne." Ces jardins étaient construits sur des terrains nivelés, débarrassés de vieilles racines (pour détruire les vieilles graines dans le sol, Albert le Grand proposait de verser de l'eau bouillante sur toute la surface). Le jardin comprenait un rectangle de parterres de plantes aromatiques. Le centre du jardin était une magnifique clairière où l'on pouvait s'asseoir, se détendre et retrouver la tranquillité d'esprit. Entre la clairière et les parterres de fleurs, des plantes magnifiquement fleuries poussaient sur une colline.

Il a formulé et recommandations pratiques: « Il faut planter des arbres et des vignes sur Côté ensoleillé clairières; leur feuillage protégera la clairière et fournira une ombre rafraîchissante. Ils ne conviennent pas pour cela car ils n'apportent pas beaucoup d'ombre et nécessitent de l'engrais, ce qui peut endommager la clairière. Le « Jardin des Plaisirs » doit être ouvert aux vents du nord et de l’est, car ces vents apportent santé et pureté. Mais il est fermé aux vents de directions opposées (sud et ouest) car le caractère orageux de ces vents et les impuretés ont un effet affaiblissant. Le vent du nord peut perturber la maturation des fruits, mais il est très bénéfique pour la santé humaine. Le "Jardin du Plaisir" procure du plaisir, pas des fruits." Dans le même temps, une culture anti-féodale et anti-ecclésiale, par opposition à la culture chevaleresque, se répandait dans les villes. Des œuvres d'épopée satirique urbaine sont apparues. Il s'agit du célèbre « Roman de la Rose » en deux parties dont la première fut écrite par Guillaume de Lorris en 1220-1230. L'auteur décrit le « jardin - paradis terrestre » :

« … J'ai vu ce jardin dans un rêve ;

J'ai vu mai fleurir dans un rêve,

Quand tout le monde est si heureux du printemps,

Quand tout le monde et tout est ravi :

Et tous les petits oiseaux, vêtus de peluches,

Avec le feuillage d'une chênaie neuve,

Et tous les jardins, buissons et herbes."

Il est conduit dans ce jardin par Lady Idleness elle-même, vêtue d'une ravissante couronne et d'une guirlande de roses. Sur le chemin parmi les frais herbes aromatiques il sort dans une clairière où M. Myrtle (le propriétaire du jardin) gambade avec des amis ; et sept jeunes filles, ornées de couronnes et de guirlandes de roses, dansent avec eux. Lorris voit de nombreux arbres provenant de pays chauds et lointains (originaires d'"Alexandrie") : palmier dattier, figues, amandes, grenades, cyprès, pins, olives et lauriers. Certains arbres sont reliés entre eux par des branches et forment des arcs. L'air est enivrant de l'arôme épicé du gingembre, de la cardamome, du clou de girofle et de la cannelle. L'image est animée par la présence d'animaux - chevreuils, cerfs, lapins, écureuils et oiseaux, et des jets d'eau jaillissant d'une source propre et transparente saupoudrent les fleurs et l'herbe de poussière humide scintillant au soleil. Cependant, sur le mur du jardin, l'auteur voit une galerie de peintures et de portraits sculpturaux : Haine, Trahison, Cupidité, Avarice, Envie, Tristesse et Vieillesse.

Miniature du jardin d'agrément "Le Romance de la Rose"

Cet ouvrage talentueux a été traduit dans de nombreuses langues et réédité à plusieurs reprises. Les jardins d'origine des châteaux n'ont pas survécu, mais les miniatures lumineuses illustrant « Le Roman de la Rose » nous ont apporté l'atmosphère médiéval« jardin des plaisirs » chevaleresque, atténuant l'acuité satirique et édifiante de la littérature.

Les jardins matures Moyen-âge acheté caractère décoratif(A propos de l'apparition du premier jardins d'ornement vous pouvez lire dans l'article Jardins L'Egypte ancienne et Crète). Le développement de l'artisanat a affecté l'art de décorer les fontaines, les bancs, les belvédères et les pavés en mosaïque. Les entrées du jardin étaient décorées de décorations portails en bois avec des toits en bardeaux. Certaines parties du jardin étaient également séparées par de légères clôtures avec portails. Les pergolas et les treillis datant de la Rome antique étaient courants.

Important!

Une autre réalisation du Moyen Âge fut l'émergence des jardins botaniques qui étaient d'origine islamique.

Les Arabes ont traduit et préservé le patrimoine scientifique de l'Antiquité, élargi leurs connaissances dans le domaine de la botanique et de l'horticulture et collecté des descriptions de nombreuses plantes. Harun al-Rashid et ses successeurs ont apporté des plantes et leurs graines d'Asie et d'Afrique. Le grand botaniste Ibn al-Baytar de Malaga a classé environ 14 000 plantes. Les participants aux croisades ont apporté des informations sur différents pays et plantes, développant ainsi un intérêt pour sciences naturelles.

Important!

Méthode arabe de semis des graines différentes plantes la pelouse a également été adoptée par les Européens, et un modèle similaire pelouse j'ai le nom mauresque.

Les pelouses ne sont pas seulement mauresque, mais aussi décoratif, parterre, ordinaire, prairie. Ceci est écrit dans l'article Classification des pelouses sur notre site Web.

jardin botanique

En 1250, il existait déjà un jardin botanique , qui fait partie d'une école de médecine créée par des médecins arabes en Espagne. L'éducation a cessé d'être un monopole des monastères et le jardinage est devenu l'affaire des marchands et des érudits intéressés par la botanique. La création d'universités a également stimulé la collection botanique collections. Au début du 14ème siècle des jardins botaniques sont apparusà Salerne, Padoue, Pise, Bologne, Venise, Prague. Cette passion pour la collection de plantes rares et étrangères a survécu jusqu'à nos jours.

Important!

Aux XIIe-XIIIe siècles, ils commencèrent à apparaître jardins publics extérieursà caractère représentatif pour les loisirs des citoyens.

Au début, ils étaient organisés dans les villes d'Italie et de France. Ils occupaient des superficies relativement vastes et étaient utilisés pour les foires municipales. L'espace était formé de pelouses de type prairie et d'allées ombragées avec des éléments de jardin décoratifs. Les pelouses sont classées en décoratif, prairie, rez-de-chaussée. Vous pouvez lire à ce sujet dans l’article Classification des pelouses. Au plus tard Moyen-âge, lorsque les villes atteignirent la prospérité économique et une paix relative, elles étaient entourées de ceintures vertes périphériques avec des prairies et des bosquets. Ces prairies portaient le nom latin : "pratum commune", d'où viennent les noms "Prado" à Madrid et "Pratter" à Vienne.

Un jour, le fils de Charlemagne, le prince Pépin, demanda à son professeur : « Qu'est-ce que la pluie ? Et le savant anglo-saxon Alcuin fait partie des « encyclopédistes » vénérés. Moyen-âge, répondit : « La conception de la terre, aboutissant à la naissance des fruits. » C'est peut-être ici que nous pouvons terminer l'histoire du Moyen Âge - le « mauvais temps » dans lequel la communauté socioculturelle européenne a été conçue et née. Fin.

Les jardins apothicaires du Moyen Âge et leur développement ultérieur (question n°17).

Le terme « jardin d'apothicaire » est étroit, il désigne un jardin ou un petit potager pour cultiver plantes médicinales, pour une pharmacie spécifique. La première mention de jardins d’apothicaire en Europe remonte au Moyen Âge. Les monastères jouissaient à cette époque d'une renommée et d'un respect universels et étaient peut-être le seul endroit où ils fournissaient soins médicaux, moines et pèlerins, il était donc tout simplement impossible de se passer des jardins médicinaux du temple. La culture des plantes médicinales est devenue une préoccupation importante des jardiniers médiévaux. Le jardin de l’apothicairerie était généralement situé dans les cours, à côté de la maison du médecin, de l’hôpital du monastère ou de l’hospice.

En plus des plantes les plus courantes qui ont des propriétés émétiques, laxatives, bactéricides, etc. propriétés, une partie considérable des plantes cultivées pouvait être occupée par des plantes aux effets psychotropes, enivrants et narcotiques (qui étaient alors acceptées comme manifestations de forces surnaturelles), puisque la composante mystique du processus de guérison, c'est-à-dire des rituels spéciaux, était encore d'une importance très grande, voire dominante.

La création de jardins médicinaux fut également encouragée par Charlemagne (742-814). La preuve de l'attention portée aux jardins au Moyen Âge est le rescrit de 812, par lequel Charlemagne ordonna de planter les plantes dans ses jardins. Le rescrit contenait une liste d'une soixantaine de noms de plantes médicinales et ornementales. Cette liste a été copiée puis distribuée aux monastères de toute l'Europe.

Parmi les jardins du monastère, le jardin de Saint-Gall (ou Saint-Gall) en Suisse était particulièrement célèbre, où l'on cultivait des plantes médicinales et des légumes. Le monastère de Saint-Gall (Saint-Gall) a été fondé vers 613. La bibliothèque monastique de manuscrits médiévaux y a été conservée, qui compte 160 000 pièces et est considérée comme l'une des plus complètes d'Europe. L'une des expositions les plus intéressantes est le « Plan de Saint-Gall », élaboré à l'origine. IXe siècle et représentant une image idéalisée d'un monastère médiéval (c'est le seul plan architectural conservé du haut Moyen Âge). À en juger par ce plan, il y avait : une cour du monastère - un cloître, un potager, un jardin fleuri pour les services religieux, un jardin de plantes médicinales et un verger, qui était un symbole du paradis, et comprenait également un cimetière du monastère.

La bibliothèque a également conservé des documents d'où il ressort que les moines non seulement cultivaient eux-mêmes des plantes médicinales, mais les collectaient également dans toute l'Europe et échangeaient même des plantes avec les pays du monde islamique, et les rapportaient également des croisades. Les dépôts de livres du monastère contenaient des œuvres d'auteurs anciens et des œuvres de grands scientifiques d'Orient, traduites par des moines en latin, qui contenaient des informations inestimables sur les types et les propriétés des plantes. C’est ainsi qu’apparaissent les premiers jardins de collection. Ils étaient de petite taille et les collections de plantes qu'ils contenaient étaient présentées, placées dans des parterres, avec des plantes médicinales, vénéneuses, épicées utilisées dans la médecine médiévale et certains types de plantes décoratives. Ce sont ces jardins qui furent les prédécesseurs de l'exposition plantes utiles dans les jardins botaniques modernes. La petite taille, ne dépassant généralement pas plusieurs centaines de mètres carrés, rendait la structure de planification du jardin botanique de cette époque relativement simple. Ainsi, par exemple, le jardin de l'apothicairerie de Saint-Galen, mentionné plus haut, comme le montre le plan conservé, se composait de 16 départements avec diverses plantes utiles, ornementales et autres. Les plantes exposées dans ce jardin étaient de petites zones rectangulaires avec des crêtes régulières.

Plan du monastère de Saint-Gall.

1. La maison du médecin. 2. Jardin de plantes médicinales. 3. Cour du monastère - cloître. 4. Verger et un cimetière. 5. Potager.

Plus tard, des jardins d'herbes aromatiques, créés dans les jardins botaniques universitaires à des fins éducatives, ont également été conçus comme plates-bandes. Même si ces plates-bandes contenaient de nombreuses nouvelles plantes et étaient aménagées selon de nouveaux principes scientifiques, les plates-bandes elles-mêmes restaient les mêmes. Forme géométrique et une mise en page simple. Par exemple, dans le jardin aménagé par la Society of London Apothecaries au XVIIe siècle, de tels lits existent encore aujourd'hui.

Depuis le 14ème siècle. Les jardins apothicaires du monastère se transforment progressivement en jardins médicaux, dans les activités desquels on peut déjà noter des caractéristiques fondamentalement nouvelles. Contrairement aux jardins de monastères médiévaux, les jardins médicaux n’ont plus seulement une signification pratique étroite. Ils ont jeté les bases des travaux sur l'introduction primaire des plantes, collecté des plantes locales et étrangères, les ont décrites et intégrées dans un certain système.

La formation des jardins botaniques en tant qu'institutions scientifiques remonte à la Renaissance. Cela a été grandement facilité par la large diffusion à cette époque savoir scientifique et, en particulier, les sciences naturelles. Les premiers jardins botaniques scientifiques sont apparus en Italie au tout début du XIVe siècle. (jardin de Salerne -1309), où, par rapport à d'autres pays européens, les conditions socio-historiques les plus favorables s'étaient développées à cette époque pour la formation de nouvelles relations socio-économiques, pour la création et l'épanouissement d'une nouvelle culture humaniste et, en particulier, la science et l’art brillants et florissants. C'est vrai, jusqu'au premier la moitié du XVIII V. Les expositions de plantes dans la plupart des jardins botaniques médicaux sont restées peu nombreuses, différant peu des jardins de monastères médiévaux. Ils étaient situés dans le jardin sous la forme de groupes distincts de plantes médicinales et de quelques autres plantes, utilisées principalement en médecine.

À partir du XVIe siècle, avec le développement de la vie universitaire, le nombre de jardins botaniques en Italie augmente considérablement : des jardins apparaissent successivement à Padoue (1545), Pise (1547), Bologne (1567), etc. Un peu plus tard, au XVIIe siècle, des jardins botaniques furent créés dans d'autres pays européens : dans les universités de Paris (1635) et d'Uppsala (Suède) (1655), à Berlin (1646), à Édimbourg (Angleterre) - le Jardin botanique royal (1670) , etc.

Accumulation rapide matériel végétal dans les jardins botaniques nécessitait sa généralisation et sa systématisation scientifiques. Linnaeus, le fondateur de la taxonomie végétale, a publié son « Système végétal » en 1753 et a développé le premier système artificiel harmonieux de classification des plantes. Linnaeus a divisé les plantes en 24 classes, en basant chacune d'elles sur des caractéristiques arbitraires, et a ainsi créé nouvelle méthode systématisation flore. Le système végétal de Linné a donné lieu à de nombreuses études et a suscité un grand intérêt pour la description des plantes. Quelques années après la publication du système de Linné, le nombre de plantes étudiées et décrites a atteint 100 000. Depuis lors, le taxonomiste et le botaniste de Linné sont devenus des concepts presque identiques. Le jardin botanique de cette époque était comme un herbier vivant pour la taxonomie. L’esthétique est ici passée au second plan. Les jardins botaniques en tant que sorte de laboratoires botaniques dans les universités, démontrant divers systèmes plantes reçues répandu aux XVII-XVIII siècles. Petit à petit, dans le processus développement historique jardins botaniques, ils ont une nouvelle fonction – éducative et pédagogique.

L’histoire des jardins botaniques en Russie est étroitement liée à l’origine et au développement de la science botanique russe. Déjà par début XVII V. dans notre pays, il y avait beaucoup d'informations concernant utilisation pratique diverses plantes tant dans le domaine agricole qu'en médecine. Les méthodes d'utilisation des plantes médicinales et les descriptions de leurs propriétés médicinales étaient généralement décrites dans divers « livres d'herboristerie », particulièrement répandus dans la seconde moitié du XVIIe siècle. Durant la première moitié du XVIIIe siècle. en lien avec le développement de la pratique médicale et le besoin croissant de production médicaments Le nombre de jardins d'apothicairerie en Russie augmente rapidement. Parallèlement au premier jardin botanique de notre pays ouvert en 1706 à l'Université de Moscou, d'autres jardins ont été organisés : à Lubny en 1709, à Saint-Pétersbourg (aujourd'hui le jardin de l'Institut botanique du nom de V.L. Komarov) en 1714. Dans le décret Pierre I sur la création du jardin apothicaire de Saint-Pétersbourg dit que ce dernier a été créé « pour la multiplication des herbes d'apothicaire et la collecte d'herbes spéciales, qui sont les ressources naturelles les plus nécessaires en médecine, ainsi que pour enseigner la botanique aux médecins et aux pharmaciens. .» Parmi les collections de plantes de ce jardin apothicaire on retrouve : camomille, sauge, menthe, moutarde, thym, genévrier, pivoines, lavande, plantes bulbeuses diverses, roses, etc. La fondation du jardin botanique de l'Académie des sciences sur l'île Vassilievski à Saint-Pétersbourg remonte à la même époque, dans le premier tiers du XVIIIe siècle. Seules des informations très fragmentaires ont été conservées sur ce jardin, trouvées dans les archives.

De la seconde moitié du XVIIIe siècle. en Russie, parallèlement aux jardins publics, de nombreux jardins botaniques privés ont commencé à être créés. Collectionner des objets rares plantes exotiques C’est devenu à cette époque une mode à laquelle toute personne plus ou moins riche rendait hommage. De cette passion pour la collection de plantes sont nés de nombreux jardins botaniques de l'époque, notamment les célèbres jardins de P. Demidov à Moscou, A. Razumovsky à Gorenki près de Moscou, etc. Certains d'entre eux rassemblaient de grandes collections, même à notre époque, de plantes introduites. plantes . Ainsi, dans le jardin botanique de A. Razumovsky à Gorenki, jusqu'à 12 000 espèces et variétés de la flore russe ont été présentées. Le jardin botanique de l'industriel P. Demidov a été créé en 1756 et comprenait jusqu'à 5 000 espèces et variétés de plantes dans ses collections.

Fin du XVIIIe siècle. Les premiers parcs botaniques sont apparus en Russie - des arboretums, entièrement aménagés dans un style paysager conformément aux goûts artistiques de l'époque. De tels parcs dendrologiques occupant position intermédiaire Entre le jardin botanique lui-même et un parc ordinaire, il existe des parcs célèbres - Trostyanetsky dans la région de Tchernigov, l'Arboretum de Sotchi et Sofievsky près d'Uman en Ukraine, qui ont survécu jusqu'à ce jour.

Dans la première moitié du XIXe siècle. les jardins botaniques nouvellement construits, tant en Russie qu'à l'étranger, ont été créés principalement comme jardins pédagogiques dans les universités. Par la suite, au fur et à mesure que les connaissances botaniques s’accroissent, la palette d’activités des jardins botaniques s’élargit de plus en plus. Donc dans fin XIX et le début du 20e siècle. le développement rapide des villes a commencé, une construction industrielle à grande échelle, l'émergence en relation avec cela des problèmes d'urbanisme les plus complexes - le réaménagement et l'aménagement paysager des villes, la création d'une ceinture de parc forestier protecteur autour de grands colonies etc. - tout cela a donné aux jardins botaniques du monde la tâche de déterminer l'assortiment de plantes le plus rationnel et de développer des méthodes efficaces pour aménager les villes et construire des parcs.

Les jardins botaniques modernes participent activement à la résolution de ces problèmes ; ici les plantes ornementales sont sélectionnées et étudiées, les jardins commencent à jouer le rôle de promoteurs de certaines techniques et méthodes d'aménagement paysager. Dans les jardins botaniques, de plus en plus de nouveaux espaces d'exposition font leur apparition - jardins cultures individuelles, floraison continue, coins de parcs exemplaires. Dans le même temps, les jardins botaniques promeuvent de plus en plus les connaissances botaniques et l’étude de la nature vivante.

Dans l'aménagement des jardins botaniques, sous l'influence du développement de l'orientation paysagère libre, largement répandue dans l'art de la construction de parcs, apparaissent des éléments de style paysager. Sa base artistique et esthétique était la tâche de créer un paysage idéalisé. En lien avec les nouvelles tâches artistiques auxquelles est confronté l'art de la construction de parcs, les problèmes d'étude propriétés décoratives les plantes et leur combinaison harmonieuse. Dans les jardins botaniques, les jardiniers scientifiques analysent caractéristiques artistiques et propriétés dendrologiques diverses races, les modalités de leur conception, les regroupements possibles de plantations dans les parcs et autres conditions importantes pour la création d'un paysage.

Ainsi, progressivement, au cours de leur développement historique, les jardins botaniques des jardins d'apothicaire du Moyen Âge se sont transformés à notre époque en un organisme complexe. Il convient de noter que les changements dans les jardins botaniques se sont produits principalement sous l'influence du développement général de la science botanique et de l'évolution des exigences relatives au contenu scientifique et botanique du travail d'un jardin botanique. D'autre part, les changements étaient organiquement liés au développement général de l'art du paysage.

Un jardin botanique moderne est un organisme complexe d'une superficie allant jusqu'à plusieurs dizaines, voire centaines d'hectares, avec la recréation dans certaines zones du jardin de paysages géographiques entiers et d'expositions botaniques et historiques (rocailles, jardins japonais, italiens). , etc.), qui ne peut se passer d'un architecte paysagiste qui réalise l'unité artistique de toute la diversité des éléments qui composent le jardin botanique.

Le Moyen Âge a vu dans l'art la deuxième Révélation, révélant le rythme et l'harmonie de la sagesse avec laquelle le monde est structuré. Tout dans le monde avait, à un degré ou à un autre, une signification symbolique ou allégorique à valeurs multiples. Si le monde est la deuxième Révélation, alors le jardin est un microcosme, tout comme de nombreux livres étaient des microcosmes. Ainsi, au Moyen Âge, un jardin était souvent assimilé à un livre, et les livres (notamment les collections) étaient souvent appelés « jardins » : « Vertograds », « Limonis » ou « Jardins de citronniers », « Jardins confinés » (hortus conclusus) , etc. Le jardin doit être lu comme un livre, en tirant profit et instruction.

Le jardin à l’Ouest faisait partie d’une maison, d’un monastère. Il est né de l'ancien atrium - une « pièce sans toit », une cour pour y vivre.

Au début, le jardin de l'église orthodoxe ne différait pas par des délices particuliers. Désert ascétique (ou, en latitudes septentrionales, fourré) sur le sensuel « paradis de la douceur » dominé invariablement, étant lui-même un paradis sans forme et non empirique.

L'ancien jardin philosophique rendait idéalement une personne divine, voire divine, accomplissant ainsi la promesse d'Épicure (« vous vivrez comme des dieux parmi les hommes »). Désormais, la ressemblance à Dieu, proclamée prophétiquement par le Christ et les apôtres, est devenue le but de la liturgie ecclésiale, architecturalement concentrée dans le temple, où les symboles naturels, même s'ils étaient extrêmement importants pour l'inspiration religieuse, jouaient encore un rôle secondaire. L’interaction inconditionnelle de la nature et de l’architecture dans les temps anciens a été remplacée au Moyen Âge par la domination illimitée de l’architecture. Et surtout l’architecture des églises. Même les paysages bibliques n’ont commencé à attirer les pèlerins qu’après la construction de temples. Par conséquent, chaque lieu céleste ou, plus précisément, potentiellement céleste s'intègre nécessairement non seulement dans la clôture, mais également dans des murs solides, ou du moins adjacents à ceux-ci sur le côté. Même si les jardins d'ermites sont apparus à l'état sauvage, comme oasis cultivées, ou, dans les latitudes septentrionales, comme jardins dans la forêt, ils restent un classique. jardin médiéval invariablement développé comme une partie organique du complexe monastique. Soulignant les vertus intérieures, lui-même, au sens propre et figuré, symbolique, se trouvait à l'intérieur de l'église.

Dans les monastères médiévaux d'Europe occidentale, la cour du monastère est devenue le lieu de la pieuse réflexion et de la prière. En règle générale, les cours monastiques, enfermées dans un rectangle de bâtiments monastiques, étaient adjacentes au côté sud de l'église. La cour du monastère, généralement carrée, était divisée en quatre parties carrées par des sentiers étroits (rappelant les quatre fleuves du ciel et la croix du Christ). Au centre, à l'intersection des allées, un puits, une fontaine et un petit bassin ont été aménagés pour arroser les plantes et arroser le jardin, laver ou boire de l'eau. Souvent, il y avait aussi un petit étang où les poissons étaient élevés pour les jours de jeûne. Ce petit jardin dans la cour du monastère, il y avait généralement des arbres bas - des arbres fruitiers ou ornementaux et des fleurs. Cependant, les vergers, les jardins d'apothicaire et les jardins potagers étaient généralement établis en dehors des murs du monastère. Le verger comprenait souvent un cimetière monastique. Le jardin pharmaceutique était situé à proximité de l'hôpital ou de l'hospice du monastère.

Des plantes pouvant fournir des colorants pour enluminer les manuscrits étaient également cultivées dans le jardin de l'apothicaire. L'attention portée aux jardins et aux fleurs au Moyen Âge est attestée par le rescrit de 812, par lequel Charlemagne ordonnait les fleurs qui devaient être plantées dans ses jardins. Ce rescrit comprenait environ 60 noms de diverses fleurs et plantes ornementales. Cette liste de Charlemagne a été copiée puis distribuée aux monastères de toute l'Europe. Même les ordres mendiants cultivaient des jardins. Les franciscains, par exemple, jusqu'en 1237, selon leur charte, n'avaient pas le droit de posséder des terres, à l'exception d'une parcelle du monastère, qui ne pouvait être utilisée que pour un jardin. D'autres ordres étaient spécialement engagés dans le jardinage et l'horticulture et en étaient célèbres.

Le jardin du monastère, purement décoratif, était un « vertograd », remontant à l'ancien « cavum aedium ». "Vertograd" était le seul jardin médiéval dont la composition était liée aux bâtiments du monastère environnants. Inscrit dans le quadrilatère des galeries du monastère, il était entouré de sentiers (les sentiers le traversaient en travers - selon les axes ou selon les diagonales). Au centre se trouvaient un puits, une fontaine (symboles de la « vie éternelle »), un arbre ou un buisson décoratif. Parfois, « Vertograd » était appelé « paradis », « cour céleste ». Les chartreuses et les monastères de Cameduli étaient « séparés » et la communication entre moines était limitée au minimum. D'où la structure particulière des monastères de ces ordres. Les bâtiments formaient un quadrilatère régulier. Au milieu se trouvait une grande « ville hélicoptère » avec un cimetière. D'un côté se trouvaient l'église, le monastère proprement dit (le bâtiment principal), la maison du prieur et dépendances. Les trois côtés restants du grand "vertograd" étaient occupés par des "ermitages" - chacun avec un jardin fleuri spécial, entretenu par un moine vivant dans le "monastère". Outre les « vertograds » décoratifs, il y avait dans les monastères des jardins utilitaires, des potagers et des jardins d'herbes aromatiques. Ils se trouvaient à l'extérieur des bâtiments du monastère, mais étaient encerclés mur mitoyen. Leur disposition est la suivante : ils ont été divisés en carrés et en rectangles. Au fil du temps, un parc décoratif Renaissance apparaît sur cette base.

Dans le symbolisme médiéval, hortus conclusus (« jardin clos » en vieux russe) a deux significations : 1. Mère de Dieu (pureté) ; 2. Le paradis, symbolisant le printemps éternel, le bonheur éternel, l'abondance, le contentement, l'état sans péché de l'humanité. Cette dernière permet de séparer l'image du paradis de l'image de la Mère de Dieu. Chaque détail des jardins du monastère avait signification symbolique rappeler aux moines les bases de l'économie divine, les vertus chrétiennes, etc. "Un vase en céramique orné d'un lys bulbeux ardent (L"bulbiperum) et de "lys royaux" (iris) indique le "corps" du Fils de Dieu, l'enfant mâle que Dieu a créé à partir de "l'argile rouge". Un autre vase, en verre, transparent, avec aquilegia (personnification du Saint-Esprit), avec des œillets (personnification amour pur), symbolise la pureté même de la Vierge Marie. Terrasses les anciens collèges anglais d'Oxford et de Cambridge, dont la plupart (collèges) étaient à l'origine des « monastères savants ». Le paradis en tant que création s'oppose à la nature, à la forme primordiale et au chaos.