Qui est Karl Jung ? Biographie créative de K. G. Jung. Contributions à la psychologie

04.03.2021

courte biographie

Carl Gustav Jung(Allemand : Carl Gustav Jung [ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ]) (26 juillet 1875, Keeswil, Thurgovie, Suisse - 6 juin 1961, Küsnacht, canton de Zurich, Suisse) - psychiatre suisse, fondateur de l'un des domaines de la psychologie des profondeurs - psychologie analytique.

Jung considérait que la tâche de la psychologie analytique était l'interprétation des images archétypales qui surviennent chez les patients. Jung a développé la doctrine de l'inconscient collectif, dans les images (archétypes) dont il a vu la source du symbolisme universel, y compris les mythes et les rêves (« Métamorphoses et symboles de la libido »). Le but de la psychothérapie selon Jung est la mise en œuvre de l'individuation individuelle.

Le concept de types psychologiques de Jung est également devenu célèbre.

Jung est né dans la famille d'un pasteur de l'Église réformée suisse de Keeswil en Suisse. Mon grand-père et mon arrière-grand-père paternel étaient médecins. Carl Gustav Jung est diplômé de la faculté de médecine de l'Université de Bâle. De 1900 à 1906, il travaille dans une clinique psychiatrique de Zurich comme assistant du célèbre psychiatre E. Bleuler. En 1909-1913, il collabore avec Sigmund Freud, joue un rôle de premier plan dans le mouvement psychanalytique : il est le premier président de la Société psychanalytique internationale, rédacteur en chef d'une revue psychanalytique et donne des conférences sur l'introduction à la psychanalyse.

Le 14 février 1903, Jung épousa Emma Rauschenbach. Il devient rapidement chef d'une grande famille. En 1904, leur fille Agatha est née, en 1906 - Greta, en 1908 - fils Franz, en 1910 - Marianne, en 1914 - Helena.

En 1904, il rencontra et entama plus tard une relation extraconjugale à long terme avec sa patiente Sabina Spielrein-Sheftel. En 1907-1910, Jung reçut à plusieurs reprises la visite des psychiatres moscovites Mikhaïl Asatiani, Nikolaï Osipov et Alexeï Pevnitski.

En 1914, Jung démissionne de l’Association Psychanalytique Internationale et abandonne la technique de la psychanalyse dans sa pratique. Il a développé sa propre théorie et sa propre thérapie, qu’il a appelée « psychologie analytique ». Avec ses idées, il a eu une influence significative non seulement sur la psychiatrie et la psychologie, mais aussi sur l'anthropologie, l'ethnologie, les études culturelles, l'histoire comparée des religions, la pédagogie et la littérature.

Dans ses œuvres, Jung a couvert un large éventail de questions philosophiques et psychologiques : des questions traditionnelles de la psychanalyse dans le traitement des troubles neuropsychiques aux problèmes globaux de l'existence humaine en société, qu'il a considéré à travers le prisme de ses propres idées sur l'individu et le collectif. psyché et doctrine des archétypes.

En 1922, Jung acheta un domaine à Bollingen, au bord du lac de Zurich (non loin de sa maison de Küsnacht) et y construisit pendant de nombreuses années ce qu'on appelle la Tour (en allemand : Turm). Ayant initialement l'apparence d'une demeure primitive en pierre ronde, après quatre étapes d'achèvement en 1956, la Tour a acquis l'apparence d'un petit château avec deux tours, un bureau, une cour clôturée et une jetée pour les bateaux. Dans ses mémoires, Jung décrit le processus de construction comme une exploration de la structure psychique incarnée dans la pierre.

En 1933, il devient un participant actif et l'un des inspirateurs de l'influente communauté intellectuelle internationale Eranos.

En 1935, Jung est nommé professeur de psychologie à l'École polytechnique suisse de Zurich. Parallèlement, il devient fondateur et président de la Société Suisse de Psychologie Pratique.

De 1933 à 1942, il enseigne à nouveau à Zurich et à partir de 1944 à Bâle. De 1933 à 1939, il publia le Journal de psychothérapie et domaines connexes (Zentralblatt für Psychotherapie und ihre Grenzgebiete), qui soutenait les politiques nationales et intérieures des nazis en matière de purification raciale, et des extraits de Mein Kampf devinrent le prologue obligatoire de toute publication. Après la guerre, Jung expliqua la politique du magazine par les exigences de l'époque. Dans une interview avec Karol Bauman en 1948, Jung notait que « parmi ses collègues, connaissances et patients, entre 1933 et 1945, il y avait beaucoup de Juifs ». Certains historiens accusent Jung de collaborer avec le régime nazi, mais il n’a jamais été officiellement condamné et, contrairement à Heidegger, a continué à enseigner à l’université.

Parmi les publications de Jung de cette période : « La relation entre le soi et l'inconscient » (« Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten », 1928), « Psychologie et religion » (« Psychologie und Religion », 1940), « Psychologie et Éducation » (« Psychologie und Erziehung », 1946), « Images de l'inconscient » (« Gestaltungen des Unbewussten », 1950), Symbolisme de l'esprit (« Symbolik des Geistes », 1953), « Aux origines de la conscience » ( "Von den Wurzeln des Bewusstseins", 1954) .

En avril 1948, l'Institut C. G. Jung est créé à Zurich. L'institut a dispensé des formations en allemand et en anglais. Les partisans de sa méthode ont créé la Society of Analytical Psychology en Angleterre et des sociétés similaires aux États-Unis (New York, San Francisco et Los Angeles), ainsi que dans un certain nombre de pays européens.

Carl Gustav Jung est décédé à son domicile le 6 juin 1961 à Küsnacht. Il a été enterré au cimetière de l'Église protestante de la ville.

Les vues scientifiques de Jung

Photo de groupe devant l'Université Clark. Assis : Freud, Hall, Jung; debout : Abraham A. Brill, Ernest Jones, Sandor Ferenczi. 1909

Jung a initialement développé l’hypothèse selon laquelle la pensée avait préséance sur le sentiment chez les hommes, et le sentiment avait préséance sur la réflexion chez les femmes. Jung abandonna par la suite cette hypothèse.

Jung rejette l’idée selon laquelle la personnalité est entièrement déterminée par ses expériences, ses apprentissages et les influences de son environnement. Il croyait que chaque individu naissait avec « une esquisse complète de personnalité… présentée en puissance dès la naissance ». Et que « l'environnement ne donne pas du tout à l'individu la possibilité de le devenir, mais révèle seulement ce qui lui était déjà inhérent », abandonnant ainsi un certain nombre de dispositions de la psychanalyse. Dans le même temps, Jung a identifié plusieurs niveaux de l'inconscient : l'inconscient individuel, familial, de groupe, national, racial et collectif, qui comprend des archétypes universels pour tous les temps et toutes les cultures.

Jung croyait qu'il existe une certaine structure héritée de la psyché, développée sur des centaines de milliers d'années, qui nous amène à vivre et à réaliser nos expériences de vie d'une manière très spécifique. Et cette certitude s’exprime dans ce que Jung appelle des archétypes qui influencent nos pensées, nos sentiments et nos actions.

Jung est l'auteur d'un test d'association, au cours duquel le sujet se voit présenter une série de mots et la vitesse de réaction est analysée lorsqu'il nomme des associations libres avec ces mots. En analysant les résultats des tests effectués sur des personnes, Jung a suggéré que certains domaines de l'expérience humaine acquièrent un caractère autonome et ne sont pas soumis à un contrôle conscient. Jung a appelé ces parties chargées d’émotion de l’expérience des complexes. Au cœur du complexe, suggère-t-il, on peut toujours trouver un noyau archétypal.

Jung supposait que certains complexes surgissaient à la suite de situations traumatisantes. En règle générale, il s’agit d’un conflit moral qui découle entièrement de l’impossibilité d’incorporer pleinement l’essence du sujet. Mais la nature exacte de l’émergence et du développement des complexes est inconnue. Au sens figuré, les situations traumatisantes détachent des morceaux du complexe du moi qui pénètrent profondément dans le subconscient et acquièrent en outre une certaine autonomie. Mentionner des informations liées au complexe renforce les réactions défensives qui empêchent la prise de conscience du complexe. Les complexes tentent d'entrer dans la conscience à travers les rêves, les symptômes corporels et comportementaux, les schémas relationnels, le contenu des délires ou des hallucinations dans la psychose, dépassant nos intentions conscientes (motivation consciente). Avec la névrose, la ligne séparant le conscient et l'inconscient est encore préservée, mais amincie, ce qui permet aux complexes de rappeler leur existence, une profonde scission motivationnelle de la personnalité.

La thérapie selon Jung suit le chemin de l'intégration des composantes psychologiques de la personnalité, et non simplement comme une étude de l'inconscient selon Freud. Les complexes qui surgissent comme des fragments après les coups de situations psycho-traumatiques entraînent non seulement des cauchemars, des actions erronées et l'oubli d'informations nécessaires, mais sont également des conducteurs de créativité. Par conséquent, ils peuvent être combinés grâce à l'art-thérapie (« imagination active ») - une sorte d'activité conjointe entre une personne et ses traits incompatibles avec sa conscience dans d'autres formes d'activité.

En raison de la différence dans le contenu et les tendances du conscient et de l'inconscient, leur fusion finale ne se produit pas. Au lieu de cela, on assiste à l’émergence d’une « fonction transcendantale » qui rend la transition d’une attitude à une autre organiquement possible sans perte de l’inconscient. Son apparition est un événement très efficace : l'acquisition d'une nouvelle attitude.

Jung et l'occulte

Un certain nombre de chercheurs notent que les idées de l'occultisme moderne sont directement liées à la psychologie analytique de Jung et à son concept d'« inconscient collectif », qui attire les adeptes de l'occultisme et les praticiens de la médecine alternative dans le but de justifier scientifiquement leurs points de vue.

Il convient de noter que de nombreux domaines de l’occultisme se développent aujourd’hui conformément aux idées fondamentales de Jung, adaptées aux idées scientifiques de notre époque. Jung a introduit dans l'usage culturel une immense couche de pensée archaïque - l'héritage magique et gnostique, les textes alchimiques du Moyen Âge, etc. Il « a élevé l'occultisme au rang de piédestal intellectuel », lui donnant le statut de savoir prestigieux. Ce n’est bien sûr pas un hasard, puisque Jung était un mystique, et selon les chercheurs, c’est là qu’il faut chercher les véritables origines de ses enseignements. Depuis son enfance, Carl Jung évolue dans un environnement de « contact avec d’autres mondes ». Il était entouré de l'atmosphère correspondante de la maison Preiswerk - les parents de sa mère Emilia, où se pratiquait la communication avec les esprits des morts. La mère de Jung, Emilia, son grand-père Samuel, sa grand-mère Augusta et sa cousine Helen Preiswerk pratiquaient le spiritualisme et étaient considérés comme des « clairvoyants » et des « spiritualistes ». Jung lui-même organisait des séances spiritualistes. Même sa fille Agatha est devenue plus tard médium.

Dans les mémoires de Jung, on apprend que les morts viennent à lui, sonnent la cloche et que leur présence se fait sentir par toute sa famille. Ici, il pose des questions à « Philémon ailé » (son « chef spirituel ») de sa propre voix et répond avec le fausset de son être féminin - anima, ici des croisés morts frappent à sa maison... Ce n'est pas un hasard si les thérapies psychothérapeutiques de Jung La technique de « l'imagination active » développait les principes de communication avec le monde mystique et incluait des moments d'entrée en transe.

En même temps, il est impossible de mettre un signe absolu d'égalité entre le jungianisme et les idées ésotériques de notre temps, puisque l'enseignement de Jung en diffère non seulement par sa complexité et sa haute culture, mais aussi par une attitude fondamentalement différente envers le monde. de mysticisme et d'esprit.

Jung au cinéma

"Méthode dangereuse"- Film 2011 de David Cronenberg
"Sabine (film)"- Film 2002 de Roberto Faenza
"Je m'appelle Sabina Spielrein"- Film 2002 d'Elizabeth Marton
"Carl Jung : La sagesse des rêves"- Film documentaire en 3 parties 1989

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Brève biographie de Jung

Carl Gustav Jung est né le 26 juillet 1875 en Suisse dans le village de Kesswil. Le père de Karl était pasteur, mais avait également une formation philosophique. Carl Jung a passé son enfance presque seul, c'était assez difficile. En même temps, il a développé le désir de connaître les gens. Cela s'appliquait d'abord à son environnement, et notamment à son père. Karl a essayé d'étudier son comportement et d'expliquer sa foi inébranlable en Dieu. Sur cette base, le futur classique de la psychanalyse a commencé à opposer les opinions personnelles et les opinions sur l'esprit supérieur aux jugements de l'Église. Jung-fils et Jung-père ne parvenaient pas à trouver un langage commun. Ces contradictions ont conduit au fait que, indépendamment des souhaits de sa famille, Karl a décidé de suivre une formation médicale et de devenir psychologue.

De 1 895 à 1 900 dollars, Jung a étudié à l’Université de Bâle. Et en 1902, il poursuit ses études à Zurich. A Zurich, le groupe dans lequel Carl Jung étudiait était dirigé par le médecin-chef d'un hôpital psychiatrique. Cela a permis à Jung de tester un système de tests d'association qu'il a lui-même développé, explorant la personnalité et identifiant ses pathologies. Grâce à des questions de relance, il a sondé des réponses inhabituelles et illogiques. À la suite de tests d’association, Jung a identifié des modes de pensée anormaux, liant ces phénomènes à des expériences ou à des troubles sexuels. Lorsque certaines associations sont supprimées en soi, une personne commence à développer certains complexes.

Ces études sont devenues célèbres dans le monde entier. En 1911, Carl Jung devint président de la Société internationale de psychologie, mais déjà en 1914, il démissionna de ce poste.

On a beaucoup parlé à une époque de l'amitié entre Jung et Sigmundt Freud, ils étaient constamment comparés. Ils se connaissaient vraiment depuis 1907, mais ces deux psychologues hors du commun n’ont jamais été amis. Même si dans certains cas leurs jugements étaient les mêmes. En 1912, leurs chemins se séparent enfin, Sigmund Freud se consacre entièrement à l’étude des névroses.

Idées de base de Carl Jung

Après trois années de recherche, Jung publie en 1906 le livre « La psychologie de la démence précoce », qui révolutionne la psychiatrie. La position de Jung sur la démence précoce était basée sur une synthèse des idées de nombreux scientifiques. Jung a non seulement intégré les théories existantes, mais est également devenu le pionnier d'un modèle expérimental psychosomatique des premiers stades de la démence, dans lequel le cerveau est l'objet d'influences émotionnelles. Le concept de Jung tel qu'il est exposé dans ses écrits est le suivant : le résultat de l'affect est la production d'une toxine qui affecte le cerveau et paralyse les fonctions mentales de sorte que le complexe, libéré du subconscient, provoque des symptômes caractéristiques de la démence précoce. Il convient de noter que Carl Jung a ensuite abandonné son hypothèse sur les toxines et a adopté le concept moderne de troubles du métabolisme chimique.

Note 1

Carl Gustav Jung a été le premier à proposer la division des personnes en introvertis et extravertis. Il a ensuite identifié quatre fonctions principales du cerveau :

pensée,
perception,
sentiment
intuition.

En fonction de la prédominance de l'une de ces quatre fonctions, les personnes peuvent être classées en types. Ces études sont présentées dans son ouvrage « Types psychologiques ».

Tout au long de sa vie, Jung a mis en œuvre ses idées avec succès. Il a ouvert sa propre école de psychanalyse.

L'une des idées développées par le psychologue était que Le christianisme fait partie intégrante du processus historique. Il considérait les vues hérétiques comme une manifestation inconsciente de la religion chrétienne.

Carl Jung, faisant des recherches historiques, a commencé à étudier les personnes âgées et à aider ceux qui ont perdu le sens de la vie. Ses recherches ont montré que la plupart de ces personnes sont athées. Le psychologue pensait que s'ils commençaient à exprimer leurs fantasmes, cela leur donnerait l'opportunité de trouver leur place dans la vie. Il appelle cela le processus d'individualisation.

Étonnamment, Carl Jung soutenu activement l'idée du fascisme, estimant que l’Allemagne occupe une place exceptionnelle dans l’histoire mondiale. De telles opinions sont apparues chez lui en 1908, mais dans les cercles progressistes, sa sympathie pour le fascisme n'a pas été soutenue ni critiquée.

Carl Gustav Jung était le deuxième enfant de la famille. Dans la maison de la famille Jung, toutes sortes de phénomènes mystiques étaient hautement vénérés. Par exemple, son grand-père aimait beaucoup sa première épouse décédée et chaque fois que la famille se réunissait pour dîner, une chaise séparée était placée pour sa grand-mère décédée depuis longtemps. Le petit Jung a grandi entouré d’un tel mysticisme. Bien qu'il ne s'agisse pas d'un phénomène unique pour la famille Jung, à cette époque (années 80 du 19e siècle), toute l'Europe était obsédée par les choses liées au mysticisme et à l'occultisme. Par exemple, en Russie, E. Blavatsky y a participé activement. Jung lui-même a noté dans son « Livre rouge » que depuis son enfance, il avait « deux moi ».

Il a commencé à écrire le Livre rouge avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale, alors qu'il souffrait de psychose. A cette époque, il avait une trentaine d’années. Ce tome comprend de nombreuses notes, commentaires et dessins dessinés à la manière d'illustrations tirées des anciens Évangiles. L'intérêt de Jung pour le mysticisme, les symboles et l'expression de certaines images est resté tout au long de sa vie. Pour cette raison, la psychanalyse jungienne absorbe facilement et systématiquement toutes les techniques associées à la peinture d'images, créant des contes de fées et des éléments dramatiques.

Jung était très ennuyé par son appartenance à la confession protestante, car dans le protestantisme, il n'y a pas de symboles en tant que tels. L'une des œuvres de Jung décrit comment lui et son père se sont préparés à l'affirmation. Jung voulait vraiment aborder rapidement le chapitre sur la Trinité, car c'est un symbole très brillant et généralement une chose très sophistiquée. Cependant, lorsqu'ils atteignirent le chapitre souhaité, son père dit : "Nous allons sauter ça, on ne sait pas clairement de quoi nous parlons." . Depuis, Jung a complètement perdu tout respect pour son père.

Un adolescent doué et sensible, une mère folle et un père faible et méprisé. D'où la thèse même sur « deux moi » - « Je suis le premier » et « Je suis le second ». "Je suis le premier" - c'était un lycéen extraverti, actif, sociable et prospère, sans provoquer aucune anxiété. Et le « Second Soi » est un introverti fermé enclin au mysticisme, parlant à une poupée dans le grenier et ouvert à toutes sortes d’idées. Dans ces aperçus, Jung a vu deux personnages qui l'ont accompagné tout au long de sa vie - son Anima et l'Ancien Philémon (son image est dans le Livre Rouge). Ces deux figures devinrent par la suite constitutives de deux archétypes de Jung : l'Anima elle-même et le Sage/Aîné. Pour Jung lui-même, ces concepts n’étaient pas spéculatifs, mais initialement vécus de l’intérieur.

Enfant, Jung rêvait de devenir un archéologue capable de reconstruire le tout à partir d’éclats et de restes. Cependant, à la mort de son père, la famille de Jung se retrouve dans une situation désespérée. Jung ne pouvait s'inscrire qu'à l'enseignement gratuit à la Faculté de médecine, dont le fondateur était son grand-père. Ainsi, Jung s’est lancé dans la médecine non pas parce qu’il voulait soigner qui que ce soit, mais simplement parce qu’il n’avait pas d’autres options. C'était un homme ambitieux et un brillant élève. Lorsque le moment est venu de décider de la résidence, Jung a choisi une direction psychiatrique. À cette époque, la thérapie était considérée comme le domaine le plus rentable et le plus prometteur, tandis que la psychiatrie était à la traîne. En ce sens, le choix de Jung en a surpris plus d'un, car la psychiatrie de ses années se réduisait aux chocs électriques, aux douches de Charcot et aux rares promenades de psychopathes dans une cour fermée. Il n’existait pas de pharmacologie à cette époque et les malades mentaux étaient simplement perçus comme des personnes condamnées à vivre leur vie dans une « maison du mépris » fermée.

En 1903, Jung entre non seulement en résidence, mais commence également à vivre dans un hôpital psychiatrique (ce qui est assez inhabituel pour un étudiant brillant, petit-fils du fondateur du département et arrière-petit-fils de Goethe). Vivant dans un asile de fous, Jung enregistre les monologues des patients qui errent comme des ombres dans la cour de l'hôpital. Il ne sait pas encore pourquoi il fait cela, mais il enregistre avec diligence les déclarations des malades mentaux. L'un des futurs principes de la thérapie jungienne se manifeste déjà ici - Jung croyait que le psychothérapeute ne devait rien faire - il devait seulement aider la santé à se manifester en résonnant avec l'âme malade et en écoutant ce qu'elle dit. L’une des « pupilles » de Yun était un plombier atteint de schizophrénie, qui lui a parlé du mystère du soleil. Pour les non-initiés, son histoire était une absurdité totale sur les phallus qui se balançaient. Cependant, longtemps après que Jung ait enregistré le « témoignage » du patient – quelque part dans les années 30 du XXe siècle – un papyrus égyptien ancien a été déchiffré dans la bibliothèque de Paris. Et il s'est avéré que le plombier fou a décrit la liturgie de la mitre presque mot pour mot, malgré le fait que le papyrus original n'était pas accessible non seulement aux médias, mais même aux égyptologues. Jung tire la conclusion suivante : les fous sont capables de pénétrer dans une expérience collective inconnue d'une personne en bonne santé. L’idée de Jung sur l’existence d’un inconscient collectif, qui aujourd’hui, sinon acceptée par tous, est du moins reconnaissable, repose sur la même thèse. Plus tard, Jung a noté de nombreuses autres coïncidences similaires lorsque les déclarations des patients ont été confirmées dans les travaux de philosophes (par exemple, l'un des schizophrènes a exposé la théorie de Schopenhauer dans ses pensées délirantes).

La thèse de Jung portait sur la nature des phénomènes occultes. Sa cousine était médium et Jung a mené avec elle des expériences sur le thème des conversations avec les âmes des morts. Il fut le premier à mener une expérience associative (répétée plus tard par A.R. Luria).

La deuxième crise (la première était celle de la puberté) est arrivée à Jung alors qu'il était déjà professeur assistant marié. Cela s'est produit en 1913 et a duré environ un an et demi. A cette époque, Jung aimait sortir après une conférence au bord du lac de Bâle et y disposer des cailloux. Et ainsi de suite pendant 1 an et demi. Jung n'a pas arrêté de travailler, mais en même temps il a eu sa propre vie méditative. Parallèlement, il rédige son « Livre rouge », dans lequel il consigne ses visions et ses expériences. Le livre s'est avéré inachevé - à un moment donné, Jung l'a simplement coupé à la dernière ligne, l'a fermé et n'y a plus touché, interdisant toute publication. La publication n'a eu lieu qu'en 2009. C'est très difficile à lire, mais si vous vous y lancez...

L'une des images frappantes citées par Jung dans ses mémoires ultérieures est associée à la période de la deuxième crise - c'étaient les Alpes, le long desquelles coulaient le sang et la bouillie des corps humains déchirés. C'était à la veille de la Première Guerre mondiale. Des visions similaires hantaient Jung sous forme de cauchemars, mais elles cessèrent avec le déclenchement de la guerre. C'est de là qu'est venue l'idée d'anticipation de Jung : que notre inconscient collectif est capable de prévoir les événements.

Jung a épousé l'épouse la plus riche de Suisse, Emma Rauschenbach, fille d'un grand industriel. À cet égard, il n'a jamais eu besoin d'argent et a accepté des clients là où cela lui convenait. Déjà marié, Jung a effectué deux longs voyages - l'un en Inde, où il a rencontré un gourou local, et le second en Afrique (Kenya) - il avait parfois besoin de « s'immerger » dans de telles nouvelles expériences. Dans le même temps, il visitait souvent des régions aussi reculées, où il est encore aujourd'hui presque impossible d'atteindre. Dans son ouvrage « Le yoga et l'Occident », Jung a écrit qu'un Européen ne peut pas être un vrai yogi, puisque les mentalités occidentales et orientales sont initialement différentes - si la mentalité occidentale est initialement extravertie, alors la mentalité orientale est construite différemment. Un Européen peut observer assidûment tous les asanas et pratiques méditatives, mais il ne pourra jamais atteindre la profondeur dont disposent les yogis orientaux.

Une partie distincte de la biographie de Jung est liée au fascisme. Jung a plusieurs ouvrages avec des réflexions sur les raisons de l'avènement du fascisme. L'une des conclusions de Jung suggérait que les Allemands, en tant que nation, avaient perdu leurs symboles religieux à cause du protestantisme, alors que dans les pays catholiques, caractérisés par de nombreux sacrements, cela était en principe impossible. Dans le même temps, Jung, pour une raison quelconque, ignore l'Italie catholique, d'où le fascisme a réellement commencé, cherchant la raison de la montée du fascisme dans une crise de la foi. L'essence de la crise, selon Jung, était que les gens ont cessé de percevoir les symboles religieux comme des symboles religieux - ils se sont transformés en une sorte de pochoirs dégénérés, de règles sociales de décence. Jung a écrit que la culture européenne avait en fait cessé d'être chrétienne, d'où tous les troubles causés par la perte d'une véritable compréhension du symbolisme chrétien. Jung croyait que lorsque la ligne de conception des profondeurs de l'inconscient sous la forme de symboles religieux chrétiens était arrêtée, alors des symboles plus anciens - païens - prenaient vie. Et ils sont plus violents et moins adaptés socialement. Le résultat est le fascisme avec ses runes et le culte de Wotan.

Jung lui-même a vécu et travaillé assez confortablement sous le régime hitlérien, pour lequel il a souvent été accusé de collaborer avec les nazis. Jung a expliqué sa position de telle manière qu'il est le successeur de la culture allemande et qu'il porte en lui tous les péchés de la nation allemande - y compris les parties obscures de la nation allemande. Pour cette raison, il ne pouvait pas simplement partir, il devait le vivre de l’intérieur. Jung a aidé Freud à émigrer en Angleterre. De plus, selon certaines informations, un portrait d'Hitler côtoyait un portrait d'Albert Einstein dans le bureau de Jung, ce qui, en principe, n'est pas très convivial pour un citoyen du Troisième Reich.

Une autre nuance intéressante dans la vie de Jung est sa femme. Jung a eu deux femmes : sa femme Emma Rauschenbach et Tony Wolff. Les deux femmes ont vécu toute leur vie dans la même maison que Jung. Il a eu des enfants avec Rauschenbach et Wolff était sa passion constante. Jung lui-même a expliqué cette affaire par le fait qu'il a deux Animas - "blanc" et "noir". Après la mort d'Emma, Jung tomba dans une grave dépression et ajouta une chapelle à leur maison commune, où il s'occupait de disposer les pierres.

Quant à Sabina Spielrein, elle était une cliente de Jung arrivée en Allemagne dans un état de psychose réactive. Jung était déjà un « jeune mari » à cette époque, mais cela ne l’a pas empêché d’avoir une liaison avec son client. Personne ne tenait la chandelle, mais il est généralement admis qu'il harcelait Sabina de temps en temps. On pense que Spielrein a séduit Jung, tout comme n'importe quelle femme hystérique peut facilement séduire un schizoïde. Un jour, Freud a sévèrement réprimandé un jeune collègue pour avoir joué avec ses clients, après quoi Jung a écouté et, selon la version officielle, a cessé de se comporter mal.

En 1903-04, Jung lut L'Interprétation des rêves de Freud et en tomba complètement amoureux. Il est allé à Vienne pour rencontrer Freud, ils se sont rencontrés dans un café et ont discuté pendant près de 18 heures, restant ravis l'un de l'autre. La relation entre Freud et Jung était considérée par beaucoup comme une sorte de relation père-fils incestueuse. Freud a fait de Jung le premier président de l'Association psychanalytique freudienne. Cependant, Jung a ensuite quitté son poste - il a écrit le livre « Libido, métamorphoses et symboles », dans lequel il était fondamentalement en désaccord avec Freud sur les questions de libido. Si la libido de Freud n’est chargée que sexuellement, alors Jung la comprend plus largement – comme l’énergie psychique dans son ensemble. Dans ses mémoires, décrivant la rupture avec Freud, Jung écrit qu'il avait d'abord compris que la publication de ce livre conduirait inévitablement à une rupture avec Freud, mais que « la vérité s'est avérée plus précieuse ». Freud n'a pas pardonné à Jung. La rupture a été très douloureuse. Jung lui-même a traité la modification et le développement de ses recherches théoriques de manière beaucoup plus tolérante et favorable que son collègue plus âgé - il a discuté, mais n'a pas rompu les relations humaines. L'association freudienne présuppose une acceptation complète de ses enseignements, un pas à gauche, un pas à droite - et vous n'êtes plus freudien. John Bowlby a généralement été expulsé à titre posthume de cette association pour s'être éloigné de ses origines. Pour les Jungiens, tout est plus simple : il existe des tendances et des directions distinctes, mais elles sont complètement harmonisées les unes avec les autres.

Si nous comparons Freud et Jung, nous pouvons dire que Freud était un homme de conscience et un homme de science - d'un point de vue formel-logique, sa théorie a été construite précisément comme une théorie scientifique. Quant à Jung, son enseignement est plus proche du concept mythologique.

Freud considère la conscience comme le régulateur de tout ce qui se passe dans la psyché - elle est conçue pour organiser tout ce qui est chaotique, imprévisible et incompréhensible. Pour Jung, c'est l'inverse : il croyait qu'une personne avait initialement un psychisme qui se développait et s'auto-équilibrait, dans lequel il y avait un morceau de conscience qui perturbait cet équilibre naturel du psychisme. La conscience introduit une certaine « inclinaison » dans le psychisme, et si cette « inclinaison » est très différente de notre équilibre mental général, alors elle se redresse, car l'inconscient est plus grand et plus intense que notre conscience.

Au cours de sa vie, Jung a activement contacté toutes sortes de mystiques, écoutant des expériences mystiques, les traitant et produisant sa propre construction mentale. Jung croyait que l’ego européen était renforcé par les mythologies chrétiennes. Il avait une attitude extrêmement négative envers une institution de l'Église protestante telle que la confession collective, estimant que pour toucher l'abîme, il est nécessaire de confesser individuellement l'Ombre - c'est la vraie confession. Et la confession collective est une pure formalité.

Jung est mort calmement, chez lui. Jusqu'aux dernières années de sa vie, il écrivit des livres de manière très active, conservant une bonne disposition d'esprit.

Carl Gustav Jung (26 juillet 1875 - 6 juin 1961) est né dans la petite ville suisse de Keeswil, dans la famille d'un prêtre protestant. Le père a accordé une grande attention à l'éducation et à l'éducation de Karl et, malgré la relative pauvreté de sa famille, il a trouvé l'opportunité d'envoyer son fils dans le meilleur gymnase de la ville suisse de Bâle. Dès son plus jeune âge, Karl parle de religion avec son père ; les pensées sur Dieu et la structure du monde occupent une partie importante de ses journaux et notes de jeunesse. Il semblait que le destin lui-même lui avait préparé le chemin d'un prêtre. Cependant, plus Karl étudie profondément les textes religieux, plus des pensées contradictoires surgissent en lui sur Dieu et l'Église. Il a de plus en plus l'impression que l'Église protestante est complètement coupée de la vie réelle, qu'elle a dégénéré en un ensemble de rites et de cérémonies vides de sens, dépourvus de toute signification intérieure. "L'expérience religieuse vivante ne doit pas être recherchée dans l'Église", conclut Karl, "de nombreuses œuvres poétiques et philosophiques s'en rapprochent beaucoup plus que le protestantisme libéral". Plus tard, les réflexions sur Dieu et les sacrements religieux deviendront l'un des thèmes principaux de son œuvre.

À la fin du gymnase, Karl comprend clairement que la carrière de prêtre lui est étrangère et décide d'étudier la médecine. Il entre à l'Université où, en plus de sa spécialité, il étudie avec beaucoup d'intérêt la philosophie - ancienne et moderne. Il est complètement immergé en lui-même, dans ses propres pensées, expériences et rêves - ils l'occupent bien plus que les événements du monde extérieur. Ce n’est pas un hasard s’il appelle son autobiographie : « Souvenirs, rêves, réflexions ». Jusqu'à la dernière année du lycée, ces deux intérêts - la philosophie et la science - existaient pour Jung séparément, et tout à coup, déjà au cours du dernier semestre, il ouvrit pour la première fois un manuel de psychiatrie et à partir de ce moment sa vie changea. « Mon cœur s'est soudainement mis à battre plus fort, écrit-il dans ses mémoires. L'excitation a été extraordinaire, car il m'est apparu clairement, comme dans un éclair d'illumination, que le seul objectif possible pour moi pouvait être la psychiatrie. C'est seulement là que deux courants de mes intérêts ont fusionné en un seul... Ici, la collision de la nature et de l'esprit est devenue une réalité.

Après avoir obtenu son diplôme universitaire, Jung a déménagé à Zurich et a commencé à travailler ici dans une clinique psychiatrique. A Zurich, la philosophie n'était pas en faveur ; la préférence était donnée aux choses plus pratiques, qui pouvaient être étudiées scientifiquement. Dans cette opposition – soit philosophie et religion, soit science stricte – Jung voyait la tragédie de la vision occidentale du monde, la « division de l’âme européenne ». Dans ses œuvres, il a cherché à unir ces deux pôles, à montrer qu'ils ne se contredisent pas, mais se complètent et peuvent exister dans une unité harmonieuse.

Il existe un autre domaine de connaissance, peut-être le plus mystérieux et le plus mystérieux, et Jung, bien sûr, ne pouvait pas l'ignorer. Il s’agit de connaissances ésotériques anciennes : occultisme, magie, astrologie, alchimie… En 1902, Jung rédige sa thèse de doctorat intitulée « Sur la psychologie et la pathologie des phénomènes dits occultes ». Contrairement à la plupart de ses collègues, Jung n’était pas enclin à voir dans l’occulte uniquement les fruits
imagination malade. Il affirme que de nombreux poètes et prophètes ont la capacité d'entendre la voix de quelqu'un d'autre venant de distances inconnues, et c'est à ce talent que nous devons de nombreuses révélations poétiques et religieuses. Plus tard, il trouve un nom à ce monde mystérieux, dont les voix et les images nous apparaissent parfois dans les rêves ou lors d'une inspiration créatrice - il l'appelle l'inconscient collectif.

En 1907, Jung rencontra la personne qui eut peut-être la plus grande influence sur son destin futur : il devint l'élève du « père de la psychanalyse » Z. Freud. Cette rencontre est devenue pour Jung une source d'inspiration créative sans précédent, et l'a ensuite conduit au désespoir et à la crise la plus profonde. Les idées de Freud sur l'inconscient, qui s'avère être le véritable maître des actions humaines, déterminent toute sa vie - ces idées captivent Jung et il devient l'un des étudiants les plus dévoués et les plus talentueux du fondateur de la psychanalyse. Freud fonde de grands espoirs sur son élève : c'est en lui qu'il voit une personne capable de prendre sa place et de diriger la Société psychanalytique. Cependant, Jung se trouve de plus en plus en désaccord avec son professeur ; la psychanalyse ne répond pas à tous ses intérêts. Jung refuse de considérer que la principale énergie vitale – la libido – est constituée exclusivement de pulsions animales (sexe et agression). En 1912, il écrit le livre « Transformations et symboles de la libido ». Les idées de son œuvre contredisent largement les vues de Freud, et à partir de ce moment commence leur rupture. Freud engage un procès contre un ancien étudiant et exige que Jung change le nom de sa méthode, puisque son travail ne peut pas être qualifié de psychanalyse. Jung remplit cette exigence et à partir de ce moment il devient le fondateur de sa propre direction - la psychologie analytique.

1912 marque le début d’une grave crise psychologique pour Jung. Selon ses propres mots, il frôlait la folie. Les images de l’inconscient collectif envahissent sa vie, entraînant avec elles des visions cauchemardesques. Jung imaginait des flots de sang inondant toute l’Europe, l’effondrement du monde. Ces visions ne se sont arrêtées qu’en 1914, avec le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, lorsque ces images inquiétantes sont devenues réalité.

La vie ultérieure de Jung fut entièrement consacrée à l'étude de l'inconscient collectif et de ses archétypes. Jung voyage beaucoup, étudiant les cultures primitives et les mondes des civilisations anciennes. Toutes ses œuvres visent un seul objectif : rendre à l'homme l'intégrité perdue, unifier les mondes intérieur et extérieur, la science, la religion et le mysticisme, la sagesse de l'Orient et de l'Occident. Il appelle la psychologie analytique le « yoga occidental » ou « l’alchimie du XXe siècle ». Il est profondément convaincu que chaque personne n'est pas seulement un être biologique doté d'instincts et de réflexes, une personne n'en appartient pas moins au monde de l'esprit - elle porte en elle l'expérience de la culture, de la religion et des traditions scientifiques. « La psychologie est l’une des rares sciences obligées de prendre en compte la dimension spirituelle », écrit-il. L'expérience spirituelle des ancêtres se transmet de génération en génération à l'aide d'archétypes - des images universelles de l'inconscient collectif, communes à tous. K. G. Jung arrive à cette conclusion en étudiant le folklore, mais aussi en travaillant avec les rêves d’une grande variété de groupes ethniques et de cultures.

Sur la base de ses recherches, C. G. Jung propose son propre schéma de la structure de la psyché humaine. Il écrit que l'âme humaine est comme un iceberg : seule une petite partie est visible à la surface, et une grande partie est cachée dans les profondeurs de l'inconscient. Ce qu'une personne présente chaque jour dans sa communication avec les autres, c'est sa personnalité (masque). Son ego s’identifie le plus souvent à elle. Mais, en plus de cela, la psyché humaine comprend l'ombre (expériences et pensées inacceptables sur soi-même), l'anima ou l'animus (l'idée d'un partenaire idéal du sexe opposé), le soi (le noyau profond de la personnalité qui donne un sens à la vie), ainsi qu'un certain nombre d'archétypes (Grande Mère, Enfant éternel, Vieil Sage, etc.). Jung appelle le chemin de la connaissance de soi, le mouvement de l’ego vers le soi, l’individuation.

L'œuvre de Jung a eu une profonde influence sur la culture moderne. Par exemple, le livre « Steppenwolf » de G. Hesse a été écrit sous l’influence des séances psychothérapeutiques que l’auteur a eues avec Jung. L’influence des idées sur l’inconscient collectif et ses images archétypales inhérentes peut être observée dans de nombreuses œuvres d’art et films.

La psychologie analytique s’est développée dans des directions très diverses. Les psychothérapeutes jungiens continuent d'étudier la psychologie pratique en combinaison avec les études culturelles, la religion et l'ésotérisme. « La plénitude de la vie est naturelle et non naturelle, rationnelle et irrationnelle », a écrit C. G. Jung. « Une psychologie qui satisfait uniquement l'intellect n'est jamais pratique ; car l’intégrité de l’âme n’est jamais saisie par l’intellect seul.