Quels sacrements sont accomplis dans le temple. sacrements chrétiens. Sept sacrements. Sept sacrements de l'Église orthodoxe

22.10.2019

Baptême

Ce sacrement a été institué par le Seigneur Christ lui-même lorsqu'il a été personnellement baptisé dans le Jourdain. Après sa résurrection, le Sauveur a ordonné aux apôtres de baptiser les gens au nom de la Sainte Trinité. Le baptême n'a lieu qu'une seule fois, car il est impossible de naître deux fois dans un corps spirituel.

En étant immergé trois fois dans l’eau, le péché originel est symboliquement lavé. Après le baptême, le croyant devient membre de l’église et peut participer aux saints dons.

Après le baptême, le pouvoir du diable sur l'âme est complètement détruit ; désormais, il ne peut inciter un chrétien à pécher que par la tromperie. Pourquoi l’Église orthodoxe baptise-t-elle des enfants qui ne comprennent pas ce qui leur arrive ? A cet effet, ils reçoivent des parrains qui se portent garants de leur filleul et sont tenus de l'élever dans les traditions de la foi. Si les parrains et marraines ne s’acquittent pas de leur responsabilité, cela fait peser sur leurs épaules un lourd fardeau de péché.

Confirmation

Par ce sacrement, un chrétien reçoit une grâce particulière du Saint-Esprit pour fortifier sa foi et suivre le chemin de la vérité. C'est le sceau du Saint-Esprit sur une personne. Les apôtres effectuaient la chrismation par imposition des mains ; plus tard, ce rite a commencé à être accompli différemment - par l'onction du chrême sacré.

La myrrhe est une huile spécialement préparée contenant des substances parfumées (40 noms), qui a été bénie par les apôtres. Plus tard, leurs disciples, les évêques, commencèrent à consacrer la myrrhe. De nos jours, la myrrhe est consacrée par l'évêque. A l'aide d'un onguent consacré, le sceau du Saint-Esprit est posé. La première onction a lieu immédiatement après le baptême d'une personne.

Pour un confesseur, il faut admettre ses péchés, se repentir sincèrement et avoir la ferme intention de s'améliorer. Jésus-Christ a volontairement pris sur lui les péchés de l’humanité et a souffert pour chacun de nous. Il s’agissait d’un sacrifice volontaire ; un chrétien devait donc réaliser la grandeur du don du Sauveur et ne pas se montrer ingrat. Admettre votre péché, c'est reconnaître le sacrifice expiatoire, et prendre la décision de vous corriger est une gratitude pour le don du salut de l'âme.

Les Saints Pères disent que la repentance est la base de la vie chrétienne. L'homme est faible et spirituellement faible selon sa nature, c'est pourquoi il n'espère que la grâce et la miséricorde de Dieu pour son salut. Cependant, il ne faut pas transformer la miséricorde de Dieu en profanation et en péché sans scrupules. C’est une expression d’ingratitude envers le Sauveur. Les péchés éloignent le croyant de Dieu, mais le repentir sincère et la correction le rapprochent. La repentance est aussi appelée baptême des larmes.

Reconnaître sa nature pécheresse rapproche une personne de Dieu. Celui qui ne voit pas ses péchés est spirituellement malade.

Cependant, il ne faut pas oublier que Dieu voit le cœur des gens, c'est pourquoi la repentance formelle n'a ni pouvoir ni pardon. Si une personne pense au péché dans son cœur, après s'être formellement repentie, cela cause un grand mal à son âme. C’est ce qu’on appelle la maladie spirituelle. Un chrétien orthodoxe doit prendre conscience de ses péchés, avoir la ferme intention de se débarrasser des passions et de demander au Seigneur de l'aider à se corriger.

Un repentir sincère nous prépare au Jugement dernier. Ceux qui se confessent constamment et s’efforcent de s’améliorer n’ont pas besoin d’avoir peur de répondre à Dieu. Il n'y a pas lieu d'avoir honte du prêtre à qui vous vous confessez, car il a été désigné à cet effet par Dieu lui-même. Il faut avoir peur et avoir honte du péché impénitent. Si une personne souffre d'oubli, vous pouvez écrire vos péchés sur papier et les lire au prêtre. Il est important de ne rien oublier.

Premier aveu

Lorsqu'un enfant atteint l'âge de 7 ans, les parents doivent le préparer à sa première confession, dont dépend sa future vie de chrétien. Vous ne pouvez pas effrayer un enfant avec la punition de Dieu ; il est nécessaire de lui inculquer l’amour de Dieu et de parler plus souvent de ses soins. La peur d’être puni peut conduire un enfant adulte à abandonner davantage sa foi.

Il faut aider l'enfant à surmonter sa timidité avant la confession, aider et approuver sa détermination à parler de ses péchés. Par conséquent, les enfants sont préparés à l’avance pour leur première confession et ne sont pas confrontés à un fait. La tâche des parents est d'expliquer le sens du repentir et le danger des actes pécheurs pour l'âme. Le danger ne doit pas apparaître à l’enfant comme quelque chose de fatal, mais comme un bouleversement pour Dieu, un père aimant. Il est nécessaire d'inculquer à l'enfant une attitude de confiance envers le prêtre et la confession, et d'expliquer l'importance du repentir pour sa relation correcte avec son Père céleste.

Sacrement de communion

L'Eucharistie est l'un des sacrements importants, lorsque le croyant participe aux Saints Dons et devient un avec Jésus-Christ. Sans la Sainte-Cène, il est impossible d’accéder à la vie éternelle et d’acquérir l’héritage du royaume des cieux. L'Eucharistie a été déterminée par le Seigneur Christ lors de la Dernière Cène, lorsqu'il a rompu le pain et l'a appelé son Corps. Après avoir donné du vin aux apôtres, il l'appela son Sang. Depuis lors, les croyants reçoivent constamment la Sainte Communion lors des offices.

Comment le vin peut-il se transformer en sang et le pain en corps ? Cela ne peut pas s’expliquer logiquement, puisque nous parlons de choses spirituelles. Le vin et le pain ne changent pas leurs propriétés physiques, mais leur composante spirituelle change.

Il faut comprendre qu'un mariage n'est pas une sorte de rite magique qui unit à jamais mari et femme. Les conjoints doivent mener une vie pieuse, participer à la vie de l'Église et élever leurs enfants dans les traditions orthodoxes. Dieu envoie sa grâce à ceux qui se marient, mais ils doivent vivre selon les commandements de l'Évangile. Malheureusement, tous les couples mariés ne comprennent pas pleinement cela et espèrent simplement un miracle ou de la magie.

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En envoyant ses disciples prêcher, Jésus-Christ leur dit : « Allez, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et apprenez-leur à observer tout ce que je vous ai commandé » (Matthieu 28). :19-20). Nous parlons ici, comme l'enseigne la Sainte Église, des sacrements établis par le Seigneur. Un sacrement est une action sacrée dans laquelle, par un signe extérieur, la grâce du Saint-Esprit nous est mystérieusement et invisiblement donnée, la puissance salvatrice de Dieu est certainement donnée. C'est la différence entre les sacrements et les autres actions de prière. Lors des services de prière ou des services commémoratifs, nous demandons également l'aide de Dieu, mais que nous recevions ce que nous demandons ou que nous recevions une autre miséricorde, tout est dans la puissance de Dieu. Mais dans les sacrements, la grâce promise nous est donnée sans faute, pour autant que le sacrement soit accompli correctement. Peut-être que ce don sera à nous pour juger ou condamner, mais la miséricorde de Dieu nous est donnée !

Le Seigneur a eu plaisir à instituer sept sacrements : le baptême, la confirmation, la repentance, la communion, le mariage, le sacerdoce et la consécration de l'huile.

Baptême

C'est comme une porte vers l'Église du Christ ; seuls ceux qui l'acceptent peuvent utiliser d'autres sacrements. Il s'agit d'un acte tellement sacré dans lequel un croyant en Christ, par une triple immersion du corps dans l'eau, avec l'invocation du nom de la Sainte Trinité - le Père et le Fils et le Saint-Esprit, est lavé du péché originel, comme ainsi que de tous les péchés commis par lui-même avant le baptême, et renaît par grâce le Saint-Esprit dans une nouvelle vie spirituelle.

Le sacrement du baptême a été établi par Jésus-Christ lui-même et sanctifié en étant baptisé par Jean. Ainsi, tout comme le Seigneur dans le sein de la Sainte Vierge a revêtu la nature humaine (à l'exclusion du péché), de même celui qui est baptisé dans les fonts baptismaux devient participant de la nature divine : « Tous ceux qui ont été baptisés en Christ, ils revêtez Christ » (Galates 3 : 27). En conséquence, Satan perd le pouvoir sur une personne : si avant il la régnait comme sur son esclave, alors après le baptême, il ne peut agir que de l'extérieur - par tromperie.

Pour accepter le baptême, un adulte doit avoir un désir conscient de devenir chrétien, basé sur une foi forte et un repentir sincère. L'Église orthodoxe baptise les enfants selon la foi de leurs parents et de leurs enfants adoptifs. C'est pourquoi il faut des parrains et des mères pour se porter garants de la foi du baptisé. Lorsqu'il grandit, les parents adoptifs sont obligés d'instruire l'enfant et de veiller à ce que le filleul devienne un vrai chrétien. S'ils négligent ce devoir sacré, ils pécheront gravement. Alors, préparer une belle croix et une chemise blanche pour ce jour, apporter une serviette et des chaussons avec soi ne signifie pas se préparer au sacrement du baptême, même si vous allez baptiser un bébé inintelligent. Il doit toujours avoir des destinataires croyants qui connaissent les bases de la doctrine chrétienne et se distinguent par leur piété. Si un adulte s'approche des fonts baptismaux, qu'il lise d'abord le Nouveau Testament, le Catéchisme et accepte les enseignements du Christ de tout son cœur et de son esprit.

Dans le sacrement de Confirmation, le croyant reçoit les dons du Saint-Esprit, qui le renforceront désormais dans la vie chrétienne. Initialement, les apôtres du Christ appelaient à ce que le Saint-Esprit descende sur ceux qui se tournaient vers Dieu par l’imposition des mains. Mais déjà à la fin du I, le sacrement a commencé à être accompli par l'onction du chrême, puisque les apôtres n'avaient tout simplement pas la possibilité d'imposer les mains à tous ceux qui rejoignaient l'Église dans des lieux différents, souvent éloignés.

La myrrhe sacrée est une composition spécialement préparée et consacrée d'huile et de substances parfumées. Elle fut consacrée par les apôtres et leurs successeurs, les évêques. Et désormais, seuls les évêques peuvent consacrer le chrême. Mais le sacrement lui-même peut être accompli par des prêtres.

Habituellement, la confirmation suit immédiatement le baptême. Avec les mots : « Le sceau du don du Saint-Esprit. Amen" - le prêtre oint le front du croyant avec une croix - pour sanctifier ses pensées, ses yeux - pour que nous marchions sur le chemin du salut sous les rayons de lumière gracieuse, ses oreilles - pour qu'une personne soit sensible à l'écoute de la parole de Dieu, les lèvres - pour qu'elles soient capables de diffuser la vérité divine, les mains - pour la sanctification pour les actions agréables à Dieu, les pieds - pour marcher sur les traces des commandements du Seigneur, la poitrine - pour que, après avoir revêtu toute l'armure de le Saint-Esprit, nous pouvons tout faire en Jésus-Christ qui nous fortifie. Ainsi, en oignant différentes parties du corps, la personne tout entière est sanctifiée – sa chair et son âme.

Repentir ()

La repentance est un sacrement par lequel un croyant confesse ses péchés à Dieu en présence d'un prêtre et, par l'intermédiaire du prêtre, reçoit le pardon de ses péchés du Seigneur Jésus-Christ lui-même. Le Sauveur a donné à St. aux apôtres, et par eux aux prêtres, le pouvoir de pardonner les péchés : « Recevez le Saint-Esprit. À qui vous pardonnez les péchés, ils seront pardonnés ; sur celui à qui vous le laisserez, cela restera sur lui » (Jean 20 :22-23).

Pour recevoir le pardon des péchés, il faut à celui qui se confesse : une réconciliation avec tous ses voisins, une contrition sincère pour ses péchés et une véritable confession de ceux-ci, une ferme intention de corriger sa vie, la foi au Seigneur Jésus-Christ et l'espérance en sa miséricorde. L’importance de ce dernier point ressort clairement de l’exemple de Judas. Il s'est repenti de son terrible péché - avoir trahi le Seigneur, mais désespéré, il s'est pendu, car il n'avait ni foi ni espoir. Mais Christ a pris sur lui tous nos péchés et les a détruits par sa mort sur la croix !

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Dans le sacrement de communion, un chrétien orthodoxe, sous couvert de pain et de vin, mange le Corps et le Sang mêmes du Seigneur Jésus-Christ et s'unit ainsi mystérieusement à Lui, devenant participant à la vie éternelle.

Le sacrement de la Sainte Communion a été institué par le Christ lui-même lors de la Dernière Cène, à la veille de ses souffrances et de sa mort : prenant du pain et remerciant (Dieu le Père pour toutes ses miséricordes), il le rompit et le donna aux disciples en disant : Prenez et mangez, ceci est Mon Corps, qui est destiné à vous trahir. Prenant également la coupe et rendant grâces, il la leur donna, en disant : buvez-en tous, car ceci est mon sang, qui est versé pour vous et pour plusieurs, en rémission des péchés (Matthieu 26 : 26-28). ; Marc 14 :22-24 ; Luc 22, 19-24 ; Cor. Après avoir établi le sacrement de communion, Jésus-Christ a ordonné à ses disciples de toujours l'accomplir : « Faites cela en mon souvenir. »

Peu de temps auparavant, lors d’une conversation avec le peuple, le Sauveur avait dit : « Si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme et ne buvez son sang, vous n’aurez pas la vie en vous. Celui qui mange Ma Chair et boit Mon Sang a la vie éternelle, et Je le ressusciterai au dernier jour. Car Ma Chair est véritablement nourriture, et Mon Sang est véritablement boisson. Celui qui marche dans ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui » (Jean 6 : 53-56).

Le sacrement de communion sera célébré dans l'Église du Christ jusqu'à la fin des temps lors du service divin appelé Liturgie, au cours duquel le pain et le vin, par la puissance et l'action du Saint-Esprit, se transforment en vrai Corps et vrai Sang. du Christ. En grec, ce sacrement est appelé « Eucharistie », ce qui signifie « action de grâce ». Les premiers chrétiens communiaient tous les dimanches, mais aujourd'hui tout le monde n'a pas une telle pureté de vie. Cependant, la Sainte Église nous ordonne de communier à chaque Carême et au moins une fois par an.

Comment se préparer à la Sainte Communion

Vous devez vous préparer au sacrement de la Sainte Communion par le jeûne – la prière, le jeûne, l'humilité et le repentir. Sans confession, personne ne peut être admis à la communion, sauf en cas de danger mortel.

Quiconque veut communier dignement doit commencer à s'y préparer au moins une semaine à l'avance : prier de plus en plus assidûment à la maison, aller régulièrement à l'église. Dans tous les cas, vous devez être présent à l'office du soir la veille du jour de la communion. Le jeûne est combiné avec la prière - l'abstinence de restauration rapide - la viande, le lait, le beurre, les œufs et, en général, la modération dans la nourriture et les boissons.

Ceux qui se préparent à la Sainte Communion doivent prendre conscience de leur péché et se protéger de la colère, de la condamnation et des pensées et conversations indécentes, et refuser de visiter les lieux de divertissement. Le meilleur moment à consacrer est la lecture de livres spirituels. Avant de vous confesser, vous devez certainement vous réconcilier avec les délinquants et les offensés, en demandant humblement pardon à chacun. Celui qui veut communier doit se présenter au prêtre en se confessant au pupitre sur lequel reposent la Croix et l'Évangile, et apporter une repentance sincère pour les péchés qu'il a commis, sans en cacher aucun. Voyant un repentir sincère, le prêtre place le bout de l'étole sur la tête inclinée du confesseur et lit une prière de permission, pardonnant ses péchés au nom de Jésus-Christ lui-même. Il est plus correct de se confesser la veille afin de pouvoir consacrer la matinée à la préparation priante à la Sainte Communion. En dernier recours, vous pouvez vous confesser le matin, mais avant le début de la Divine Liturgie.

Après avoir avoué, vous devez prendre la ferme décision de ne pas répéter vos péchés antérieurs. Il existe une bonne coutume : après la confession et avant la Sainte Communion, ne pas manger, boire ou fumer. Ceci est définitivement interdit après minuit. Il faut également apprendre aux enfants à s’abstenir de manger et de boire dès leur plus jeune âge.

Après avoir chanté « Notre Père », vous devez vous approcher des marches de l'autel et attendre que les Saints Dons soient retirés. En même temps, laissez passer en premier les enfants qui communient. A l'approche du Calice, vous devez vous incliner jusqu'au sol au préalable, croiser les bras en croix sur la poitrine et ne pas vous croiser devant le Calice, afin de ne pas le pousser accidentellement. Prononcez clairement votre prénom, ouvrez grand la bouche, acceptez avec révérence le Corps et le Sang du Christ et avalez immédiatement. Après avoir reçu le Saint Mystère, sans vous signer, embrassez le fond du Calice et passez immédiatement à table avec chaleur pour boire la communion. Ne quittez pas l'église avant la fin du service ; assurez-vous d'écouter les prières de remerciement.

Le jour de la communion, ne crachez pas, ne mangez pas trop, ne vous enivrez pas d’alcool et comportez-vous généralement décemment, afin de « garder honnêtement le Christ reçu en vous ». Tout cela est obligatoire pour les enfants à partir de 7 ans. Pour la préparation par la prière à la Sainte Communion, il existe une règle spéciale dans des livres de prières plus complets. Il consiste à lire la veille trois canons - le Canon pénitentiel au Seigneur Jésus-Christ, la Très Sainte Théotokos, l'Ange Gardien et des prières pour l'avenir, et le matin - les prières du matin, le canon et les prières spéciales pour la Sainte Communion.

Mariage

Il existe un sacrement dans lequel, les mariés se promettant librement (devant le prêtre et l'église) une fidélité mutuelle, leur union conjugale est bénie et la grâce de Dieu est demandée pour l'aide mutuelle et la naissance et l'éducation chrétienne bénies. des enfants.

Le mariage a été établi par Dieu lui-même au ciel. Après la création d'Adam et d'Ève, il les bénit et dit : « Soyez féconds et multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la » (Genèse 1 : 28). Jésus-Christ a sanctifié le sacrement par sa présence aux noces de Cana en Galilée et a confirmé son institution divine : « Celui qui a créé au commencement l'homme et la femme... a dit : C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'unira. à sa femme, et les deux deviendront une seule chair, de sorte qu'ils ne seront plus deux, mais une seule chair. C’est pourquoi ce que Dieu a uni, que personne ne le sépare » (Matthieu 19 : 4-6).

« Maris », dit l’apôtre. Paul, aimez vos femmes, comme le Christ a aimé l'Église et s'est donné pour elle... Femmes, soumettez-vous à vos maris comme au Seigneur, car le mari est le chef de la femme, tout comme le Christ est le chef de l'Église. , et Il est le Sauveur du corps » (Eph. 5, 22-23, 25). Le sacrement du mariage n'est pas obligatoire pour tout le monde, mais ceux qui restent célibataires sont obligés de mener une vie vierge, qui, selon l'enseignement du Christ, est supérieure au mariage - l'un des plus grands exploits.

Que doivent savoir d’autre ceux qui souhaitent se marier dans l’Église ?

Que le sacrement du mariage n'est pas célébré pendant les jeûnes : Grand (48 jours avant Pâques), Assomption (14-28 août), Rozhdestven (28 novembre - 7 janvier), Petrovsky (du dimanche après la Trinité jusqu'au 12 juillet), à Noël (entre et l'Épiphanie - du 7 au 19 janvier) et la semaine lumineuse (Pâques), ainsi que le mardi, jeudi et samedi et certains autres jours de l'année.

Ce mariage est un grand sacrement, et pas seulement un beau rite, c'est pourquoi il faut le traiter avec la crainte de Dieu, afin de ne pas profaner le sanctuaire par le divorce. Que dans notre État, le mariage civil est reconnu comme l'essentiel, pourquoi est-il souhaitable d'avoir un acte de mariage délivré par l'état civil pour accomplir un sacrement religieux. L'une des parties du sacrement est les fiançailles des mariés, pour lesquelles ils doivent avoir des alliances.

Dans le sacrement du sacerdoce, une personne correctement choisie par l'ordination épiscopale (ordination en grec) reçoit la grâce du Saint-Esprit pour le service sanctifié de l'Église du Christ.

Il existe trois degrés de prêtrise : diacre, prêtre (prêtre) et évêque (évêque). Il existe également des noms qui ne désignent pas un nouveau diplôme, mais seulement la plus haute distinction : par exemple, un évêque peut être élevé au rang d'archevêque, de métropolite et de patriarche, un prêtre (prêtre) à un archiprêtre, un diacre à un protodiacre.

Celui qui est ordonné diacre reçoit la grâce de servir dans l'accomplissement des sacrements, celui qui est ordonné prêtre reçoit la grâce d'accomplir les sacrements, et celui qui est ordonné évêque reçoit non seulement la grâce d'accomplir les sacrements, mais aussi pour consacrer d'autres personnes à accomplir les sacrements.

Le sacrement du sacerdoce est une institution divine. Le Saint Apôtre Paul témoigne que le Seigneur Jésus-Christ lui-même « a ordonné... d'autres pour être bergers et enseignants, pour équiper les saints pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du Corps de Christ » (Éph. 4 : 1). -12). Les apôtres, accomplissant ce sacrement, les ont élevés au rang de diacres, de prêtres et d'évêques par l'imposition des mains. À leur tour, les évêques qu'ils nommaient consacraient ceux destinés au service sacré. Ainsi, comme le feu d’une bougie à l’autre, une succession de membres du clergé correctement ordonnés nous est parvenue des temps apostoliques.

Pour les personnes récemment entrées dans l'Église, il y a tout un problème : comment les appeler ? Les ecclésiastiques au rang de diacre et de prêtre sont généralement appelés « pères » - par leur nom : Père Alexandre, Père Vladimir - ou par position : Père Protodiacre, Père Gouvernant (dans un monastère). Il existe également une adresse spéciale et affectueuse en langue russe : père. En conséquence, la conjointe est appelée « mère ». Il est d'usage de s'adresser à l'évêque ainsi : « Vladyka ! ou "Votre Éminence!" Le patriarche est appelé « Votre Sainteté ! Eh bien, qu'en est-il du clergé et des employés de l'église, des paroissiens ordinaires ? Il est d'usage de s'adresser à eux ainsi : « frère », « sœur ». Cependant, si une personne devant vous est beaucoup plus âgée que vous, ce ne sera pas un péché de lui dire : « père » ou « mère » s'adresse de même aux moines ;

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Le sacrement de l'onction, dans lequel, en oignant un malade avec de l'huile (huile) consacrée, la grâce de Dieu est invoquée sur lui pour la guérison des maladies physiques et mentales et la rémission des péchés oubliés sans intention malveillante.

Le sacrement de l'onction est également appelé onction, car sept prêtres se réunissent pour l'accomplir, bien que, si nécessaire, un seul prêtre puisse l'accomplir. L'onction tire son origine des saints apôtres. Ayant reçu du Seigneur Jésus-Christ le pouvoir de guérir toute maladie, ils oignaient les malades d'huile et les guérissaient » (Marc 6 : 13). Jacques : « Si l'un de vous est malade, qu'il appelle les anciens de l'Église et qu'ils prient pour lui, en l'oignant d'huile au nom du Seigneur. Et la prière guérira le malade, et le Seigneur le relèvera ; et s’il a commis des péchés, ils lui seront pardonnés » (Jacques 5 : 14-15). Les nourrissons ne reçoivent pas l’onction parce qu’ils ne peuvent pas commettre de péchés consciemment.

Auparavant, la bénédiction de l'huile était célébrée au chevet des malades, maintenant - plus souvent - à l'église, pour plusieurs personnes à la fois. Un petit récipient contenant de l'huile est placé dans un plat contenant du blé (ou d'autres céréales) en signe de la miséricorde de Dieu, auquel, à l'imitation du Bon Samaritain de l'Évangile et en rappel du Sang versé du Christ, du vin rouge est ajoutée. Autour du récipient, sept bougies et sept bâtons avec du coton au bout sont placés dans du blé. Toutes les personnes présentes tiennent à la main des bougies allumées. Après des prières spéciales, sept passages choisis des épîtres des apôtres et sept récits évangéliques sont lus. Après chacun d’eux, avec une prière au Seigneur, Médecin de nos âmes et de nos corps, le prêtre oint d’une croix le front, les joues, la poitrine et les mains du malade. Après la septième lecture, il place l'Évangile ouvert, comme la main guérisseuse du Sauveur lui-même, sur la tête des malades et prie Dieu pour le pardon de tous leurs péchés.

Dans tous les cas, la grâce agit à travers l’huile consacrée, mais cet effet se révèle, selon la vision de Dieu, différemment : certains sont complètement guéris, d’autres reçoivent un soulagement, et chez d’autres la force est éveillée pour supporter la maladie avec complaisance. Le pardon des péchés, oubliés ou inconscients, est accordé à celui qui reçoit l'onction.

Chapitres du livre (abrégés)

« Manuel d'une personne orthodoxe. Sacrements de l'Église orthodoxe"

(Danilovsky Blagovestnik, Moscou, 2007)

Un sacrement (grec mysterion - secret, sacrement) est une action sacrée par laquelle la grâce du Saint-Esprit, ou la puissance salvatrice de Dieu, est secrètement, invisiblement donnée à une personne.

Au sens large du terme, tout ce qui est accompli dans l'Église est un sacrement : « Tout dans l'Église est un saint sacrement. Toute cérémonie sacrée est un saint sacrement. - même la plus insignifiante est profonde et salvatrice, comme le mystère de l'Église elle-même, car même l'action sacrée la plus « insignifiante » dans l'organisme théanthropique de l'Église est en lien organique et vivant avec tout le mystère de l'Église et du Dieu-Homme lui-même, le Seigneur Jésus-Christ » (Archim. Justin (Popovich) ).

Les sacrements sont d'origine divine, car ils ont été établis par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même.

La Sainte Église orthodoxe contient sept sacrements : le baptême, la confirmation, le repentir, la communion, le mariage, le sacerdoce et la bénédiction de l'onction.

Trois sacrements sont mentionnés directement dans l'Évangile (le Baptême, la Communion et le Repentir). Des indications sur l'origine divine d'autres sacrements peuvent être trouvées dans le livre des Actes, dans les épîtres apostoliques, ainsi que dans les œuvres des hommes apostoliques et des maîtres de l'Église des premiers siècles du christianisme (saint Justin Martyr, saint . Irénée de Lyon, Clément d'Alexandrie, Origène, Tertullien, Saint Cyprien et etc.).

Dans chaque sacrement, un croyant chrétien reçoit un certain don de grâce.

1. Dans le sacrement du baptême, une personne reçoit la grâce qui la libère de ses péchés antérieurs et la sanctifie.

2. Dans le sacrement de Confirmation, le croyant, lorsque des parties du corps sont ointes du Saint Chrisme, reçoit la grâce, le mettant sur le chemin de la vie spirituelle.

3. Dans le sacrement de repentance, celui qui confesse ses péchés, avec une expression visible de pardon de la part du prêtre, reçoit la grâce qui le libère des péchés.

4. Dans le sacrement de communion (Eucharistie), le croyant reçoit la grâce de la déification par l'union au Christ.

5. Dans le sacrement de la bénédiction de l'onction, lorsque le corps est oint d'huile (huile), le malade reçoit la grâce de Dieu, guérissant les infirmités mentales et physiques.

6. Dans le sacrement du mariage, les époux reçoivent la grâce qui sanctifie leur union (à l'image de l'union spirituelle du Christ avec l'Église), ainsi que la naissance et l'éducation chrétienne des enfants.

7. Dans le sacrement du sacerdoce, par l'intronisation d'un hiérarque (ordination), celui qui est justement choisi parmi les croyants reçoit la grâce d'accomplir les sacrements et de paître le troupeau du Christ.

Les sacrements de l'Église orthodoxe sont divisés en :

1) non répétable - Baptême, Confirmation, Sacerdoce ;

2) répétable - Repentir, Communion, Bénédiction de l'Onction et, sous certaines conditions, Mariage.

De plus, les sacrements sont divisés en deux autres catégories :

1) obligatoire pour tous les chrétiens - Baptême, Confirmation, Repentir, Communion et Bénédiction de l'Onction ;

2) facultatif pour tout le monde - Mariage et sacerdoce.

Interprètes des sacrements. Il ressort clairement de la définition même du sacrement que la « grâce invisible de Dieu » ne peut être donnée que par le Seigneur. Donc, en parlant de tout le monde

Sacrements, il faut reconnaître que leur interprète est Dieu. Mais les collaborateurs du Seigneur, les personnes à qui Il a Lui-même accordé le droit d'accomplir les sacrements, sont les évêques et les prêtres de l'Église orthodoxe.

Sacrement du Baptême

Le tout premier des sacrements chrétiens, il marque l’entrée du croyant dans l’Église du Christ, la purification des péchés et la renaissance à une vie spirituelle remplie de grâce.

Le sacrement du baptême est un acte sacré dans lequel un croyant au Christ, par trois fois l'immersion du corps dans l'eau, avec l'invocation du nom de la Très Sainte Trinité - le Père, le Fils et le Saint-Esprit, est lavé. du péché originel, ainsi que de tous les péchés qu'il a commis avant le Baptême, renaît par la grâce du Saint-Esprit dans une nouvelle vie spirituelle (né spirituellement) et devient membre de l'Église, c'est-à-dire Royaume béni du Christ.

Le sacrement du baptême a été institué par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même. Il a sanctifié le baptême par son propre exemple, étant baptisé par Jean. Puis, après sa résurrection, il a donné le commandement aux apôtres : « Allez enseigner toutes les nations, en les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28 : 19).

Le baptême est nécessaire pour quiconque souhaite devenir membre de l’Église du Christ.

« Si quelqu’un ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le Royaume de Dieu », a déclaré le Seigneur lui-même (Jean 3 : 5).

La foi et la repentance sont nécessaires pour recevoir le baptême.

Lors de la célébration du sacrement, le prêtre place le baptisé face à l'est et récite des prières qui chassent le diable.

En se tournant vers l’ouest, le catéchumène renonce à Satan et à toutes ses œuvres.

Après le renoncement, il se tourne à nouveau vers l'Orient et exprime à trois reprises son désir de s'unir au Christ, de vivre selon la loi de Dieu, exprimée dans saint Paul. Évangile et autres livres chrétiens sacrés, et prononce la confession de foi (Credo).

Le Credo ne mentionne que le baptême, parce qu'il est en quelque sorte la porte de l'Église du Christ. Seuls ceux qui ont reçu le baptême peuvent utiliser d'autres sacrements.

Cependant, au moment de l'élaboration du Credo, des controverses et des doutes surgirent : certaines personnes, comme les hérétiques, ne devraient-elles pas être baptisées une seconde fois à leur retour dans l'Église ? Le Concile œcuménique a indiqué que le baptême ne peut être célébré qu'une seule fois sur une personne. C’est pourquoi il est dit : « Je confesse un seul baptême ».

De plus, le baptême est une naissance spirituelle, et si une personne est née une fois, alors le sacrement du baptême est accompli une fois sur une personne. Un Seigneur, une foi, un baptême (Éph. 4 : 4).

Ensuite, le prêtre encense les fonts baptismaux avec trois bougies allumées, remet les bougies aux destinataires et bénit l'eau. Après la bénédiction de l’eau, l’huile est bénie. Le signe de croix est fait avec de l'huile sur l'eau, comme symbole de réconciliation avec Dieu. Après quoi le prêtre représente le signe de croix sur le front, les oreilles, les bras, les jambes, la poitrine et les épaules du baptisé et le plonge trois fois dans les fonts baptismaux.

Après les fonts baptismaux, le baptisé s'habille de vêtements blancs, qui sont généralement conservés tout au long de sa vie comme relique. La robe blanche portée par le baptisé signifie la pureté de son âme des péchés reçus par le saint baptême.

La croix placée par le prêtre sur le baptisé indique que lui, en tant que disciple du Christ, doit endurer patiemment les peines que le Seigneur veut lui assigner pour éprouver la foi, l'espérance et l'amour.

Faire trois fois le tour du baptisé avec une bougie allumée autour des fonts baptismaux est un signe de la joie spirituelle qu'il ressent en s'unissant au Christ pour la vie éternelle dans le Royaume des Cieux.

Couper les cheveux d'une personne nouvellement baptisée signifie qu'à partir du moment du baptême, elle est devenue un serviteur du Christ. Cette coutume est tirée de la coutume des temps anciens qui consistait à couper les cheveux des esclaves en signe de leur esclavage.

Les nourrissons, tout comme les adultes, sont impliqués dans le péché originel et ont besoin d’en être purifiés.

Le Seigneur lui-même a dit : « Laissez les enfants venir à moi et ne les empêchez pas, car le royaume de Dieu est à ceux qui leur ressemblent » (Luc 18 : 16).

La base du baptême des enfants est que le baptême a remplacé la circoncision de l'Ancien Testament, qui était pratiquée sur des enfants de huit jours (le baptême chrétien est appelé circoncision sans les mains (Col. 2 : 11)) ; et les apôtres baptisaient des familles entières, qui comprenaient sans aucun doute des enfants.

L'Église orthodoxe baptise les enfants selon la foi de leurs parents et adoptants. C'est pourquoi il y a des receveurs au baptême, afin de se porter garant devant l'Église de la foi du baptisé. Ils sont obligés de lui enseigner la foi et de faire en sorte que leur filleul devienne un vrai chrétien. C'est le devoir sacré des destinataires, et ils pèchent gravement s'ils négligent ce devoir.

Le fait que les dons de grâce sont donnés à travers la foi des autres nous est donné dans l'Évangile lors de la guérison du paralytique : « Jésus, voyant la foi de ceux (qui ont amené le malade), dit au paralytique : mon enfant ! Vos péchés vous sont pardonnés » (Marc 2 : 5).

Les traditions de l'ancienne église sont aujourd'hui préservées dans l'orthodoxie. Le baptême a lieu dans le temple (dans des cas particuliers, il est permis d'effectuer la cérémonie dans la maison). Les adultes sont baptisés après avoir été instruits dans la foi (conversations civiques). L'annonce est également faite lors du baptême des enfants, et les destinataires se portent garants de leur foi.

En cas de danger mortel, le rituel s'effectue dans un ordre réduit. S'il existe un risque de mort du bébé, le baptême peut être célébré par un profane. Dans ce cas, il s’agit de plonger le bébé dans l’eau trois fois avec la mention « Le serviteur de Dieu est baptisé au nom du Père Amen, et du Fils Amen, et du Saint-Esprit Amen ».

Le nom du bébé est laissé au choix des parents, tandis que les adultes le choisissent eux-mêmes. Si un tel droit est accordé à un prêtre, alors, en règle générale, le nom du saint le plus proche dans le temps de la célébration après l'anniversaire de la personne baptisée est choisi.

Sacrement de Confirmation

La confirmation est un sacrement dans lequel le croyant reçoit les dons du Saint-Esprit, le renforçant dans la vie spirituelle chrétienne. Ce sacrement est célébré immédiatement après le baptême. Le droit de procéder à la confirmation appartient uniquement aux évêques et aux prêtres. Séparément du baptême, il est célébré lors de l'onction des rois en tant que rois, ainsi que dans les cas où des non-chrétiens qui ont été baptisés selon un rite correspondant aux règles de l'Église orthodoxe, mais qui n'ont pas été oints, rejoignent l'Orthodoxie.

La confirmation après le baptême se produit comme suit.

Après avoir habillé le baptisé de robes blanches, le prêtre dit une prière dans laquelle il demande à Dieu d'accorder au nouveau membre de l'Église le sceau du don du Saint-Esprit, et applique les signes de la croix avec le chrême sur son front, yeux, narines, oreilles, poitrine, mains et pieds, en prononçant les mots : « Sceau du don Saint-Esprit. Amen. » Ensuite, le prêtre et les nouveaux baptisés font trois fois le tour des fonts baptismaux avec des bougies à la main en chantant le verset : « Tous ceux qui ont été baptisés en Christ, revêtez le Christ. » Ce rituel symbolise l'entrée du baptisé dans l'union éternelle avec le Christ. Vient ensuite la lecture de l'Apôtre et de l'Évangile, après quoi les ablutions ont lieu. Après avoir trempé sa lèvre dans l'eau tiède, le prêtre essuie les endroits oints de myrrhe, avec les mots : « Tu as été baptisé, tu as été éclairé, tu as été oint de myrrhe... » Lors de l'accomplissement des sacrements, le croyant est oint. avec une croix : le front, les yeux, les oreilles, la bouche, la poitrine, les mains et les pieds des saints paix -

Grâce du Saint. L'Esprit transmis dans le sacrement de l'onction donne au chrétien la force d'accomplir de bonnes actions et des actions chrétiennes.

L’apôtre Paul dit : « Celui qui nous a établis, vous et moi, en Christ et qui nous a oints, c’est Dieu qui nous a scellés et a donné le dépôt de l’Esprit dans nos cœurs » (2 Cor. 1 : 21-22).

Les dons gracieux du Saint-Esprit sont nécessaires à tout croyant en Christ

À la fin du premier siècle, le sacrement de confirmation a commencé à être célébré par l'onction du saint chrême, à l'instar de l'Église de l'Ancien Testament.

La sainte myrrhe est une composition spécialement préparée de plusieurs liquides aromatiques mélangés à des substances parfumées, consacrée exclusivement par les évêques lors de la liturgie du jeudi de la Semaine sainte : en Russie, la sainte myrrhe est préparée à Moscou et à Kiev. De ces deux endroits, il est envoyé à toutes les églises orthodoxes russes.

Ce sacrement n'est pas répété sur les chrétiens. Lors du couronnement, les rois et les reines russes étaient oints de la sainte myrrhe, non pas dans le sens de répéter ce sacrement, mais afin de leur communiquer la profonde grâce du Saint-Esprit, nécessaire à l'accomplissement du service royal extrêmement important rendu à la patrie et l'Église orthodoxe.

Certains appellent le sacrement de confirmation « la Pentecôte (descente du Saint-Esprit) de tout chrétien ».

Dans ce sacrement, les croyants reçoivent les dons du Saint-Esprit, qui leur donnent la force d'être fermes dans la foi orthodoxe et de maintenir la pureté de leur âme.

Sacrement de Pénitence

La repentance est un sacrement dans lequel le croyant confesse (révèle oralement) ses péchés à Dieu en présence d'un prêtre et, par l'intermédiaire du prêtre, reçoit le pardon de ses péchés du Seigneur Jésus-Christ lui-même.

Jésus-Christ a donné aux saints apôtres, et à travers eux, par la grâce du Saint-Esprit, à tous les prêtres le pouvoir de résoudre (pardonner) les péchés : « Recevez le Saint-Esprit. À qui vous pardonnez les péchés, ils seront pardonnés ; sur celui à qui vous le laisserez, cela restera sur lui » (Jean 20 :22-23).

Même Jean-Baptiste, préparant les gens à accepter le Sauveur, prêchait « un baptême de repentance pour le pardon des péchés... Et chacun fut baptisé par lui dans le Jourdain, confessant ses péchés » (Marc 1 : 4-5).

Les saints apôtres, ayant reçu du Seigneur l'autorité de le faire, accomplirent le sacrement de repentance, « et beaucoup de ceux qui crurent vinrent confesser et révéler leurs actes » (Actes 19 : 18).

Le sacrement de repentance est célébré lors de la confession. Pour permettre à celui qui veut se repentir lors de la confession de se souvenir plus facilement de ses péchés, l'Église lui assigne un jeûne, c'est-à-dire le jeûne, la prière et la solitude. Ces outils aident les chrétiens à réfléchir et à se repentir sincèrement de tous leurs péchés volontaires et involontaires.

Pour recevoir le pardon (résolution) des péchés du confesseur (repenti), il faut : la réconciliation avec tous les voisins, une contrition sincère pour les péchés et leur confession verbale devant le prêtre, une ferme intention de corriger sa vie, la foi au Seigneur Jésus Christ et espère en sa miséricorde.

Le Christ, voyant qu'une personne lui demande miséricorde, lui accorde par l'intermédiaire du prêtre non seulement la rémission des péchés, mais la justification et la sanctification. Le péché est complètement effacé et disparaît.

Dans des cas particuliers, la pénitence est imposée au pénitent (le mot grec est « interdiction »), qui prescrit certaines privations visant à surmonter les habitudes pécheresses et l'accomplissement de certains actes pieux.

Confessez-vous avant de recevoir les saints. Les mystères du Corps et du Sang du Christ sont prescrits par les statuts de l'Église orthodoxe dès l'âge de sept ans, lorsque nous développons la conscience et avec elle la responsabilité de nos actes devant Dieu.

La croix et l'Évangile lors de la confession signifient la présence invisible du Sauveur lui-même. La pose de l’épitrachelion sur le pénitent par le prêtre est le retour de la miséricorde de Dieu au pénitent. Il est accepté sous la protection pleine de grâce de l'Église et rejoint les enfants fidèles du Christ.

Au cours de sa repentance, le roi David a écrit un chant de prière repentant (Psaume 50), qui est un exemple de repentance et commence par ces mots : « Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta grande miséricorde et selon la multitude de Vos compassions effacent mes iniquités. Lave-moi de mon iniquité plusieurs fois et purifie-moi de mon péché.

Dieu ne permettra pas qu’un pécheur repentant périsse.

Sacrement de communion

La communion est un sacrement dans lequel un croyant (chrétien orthodoxe), sous couvert de pain et de vin, reçoit (goûte) le Corps et le Sang du Seigneur Jésus-Christ et, grâce à cela, s'unit mystérieusement au Christ et devient participant de la vie éternelle.

Le sacrement de la Sainte Communion a été institué par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même lors de la dernière Cène, à la veille de ses souffrances et de sa mort. Il a lui-même accompli ce sacrement : « Prenant du pain et remerciant (Dieu le Père pour toutes ses miséricordes envers le genre humain), il le rompit et le donna aux disciples en disant : Prenez, mangez : ceci est mon Corps, qui est donné pour toi; Faites cela en souvenir de moi. » Puis, prenant la coupe et rendant grâce, il la leur donna en disant : « Buvez-en tous ; car ceci est Mon Sang du Nouveau Testament, qui est versé pour vous et pour beaucoup pour la rémission des péchés. Faites cela en mémoire de moi » (Matthieu 26 :26-28 ; Marc 14 :22-24 ; Luc 22 :19-24 ; 1 Cor. 11 :23-25).

Ainsi, Jésus-Christ, ayant institué le sacrement de communion, a ordonné à ses disciples de toujours l'accomplir : « Faites cela en mémoire de moi. »

Dans une conversation avec le peuple, Jésus-Christ a dit : « Si vous ne mangez la chair du Fils de l'homme et ne buvez son sang, vous n'aurez pas la vie en vous. Celui qui mange Ma Chair et boit Mon Sang a la vie éternelle, et Je le ressusciterai au dernier jour. Car Ma Chair est véritablement nourriture, et Mon Sang est véritablement boisson. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi, et moi en lui » (Jean 6 : 53-56).

Selon le commandement du Christ, le sacrement de communion est constamment célébré dans l'Église du Christ et sera célébré jusqu'à la fin du siècle au cours d'un service divin appelé Liturgie, au cours duquel le pain et le vin, par la puissance et l'action du Saint-Esprit, sont transformés ou transsubstantiés en le vrai corps et le vrai sang du Christ. Chaque liturgie est une répétition de la Dernière Cène

Le pain de communion est utilisé seul, puisque tous les croyants au Christ constituent un seul Son corps, dont le chef est le Christ lui-même. « Il y a un seul pain, et nous, plusieurs, formons un seul corps ; car nous participons tous au même pain », dit l’apôtre Paul (1 Cor. 10 : 17).

Quand vient le temps de recevoir les Saints Mystères du Christ, le chrétien doit s'approcher décemment du Saint Calice, s'incliner un jour jusqu'à terre devant le Christ, qui est véritablement présent dans les mystères sous l'apparence du pain et du vin, croiser les mains sur sa poitrine, ouvre largement la bouche pour accepter librement les dons et pour ne pas faire tomber un morceau du Saint Corps et une goutte du Sang Pur du Seigneur.

Lors de la réception des Saints Mystères, l'Église ordonne au communiant de baiser le bord du Saint Calice, comme la côte même du Christ, d'où coulaient le sang et l'eau. Suite à cela, les communiants ne sont pas autorisés à s'incliner jusqu'à terre pour le bien de la protection et de l'honneur des Saints Mystères reçus jusqu'à ce que le saint antidoron, ou une partie de la prosphore consacrée, soit reçu et que les prières de gratitude adressées au Seigneur soient entendues.

Les premiers chrétiens communiaient tous les dimanches, mais maintenant tout le monde n'a pas une telle pureté de vie pour communier aussi souvent. Cependant, la Sainte Église nous ordonne de communier à chaque jeûne et au moins une fois par an. [Selon les canons de l'Église, une personne qui, sans raison valable, a manqué trois dimanches de suite sans participer à l'Eucharistie, c'est-à-dire sans communion, se plaçant ainsi en dehors de l'Église (21e canon de l'Elvira, 12e canon du Sarde et 80e canon des Conseils Trullo).]

Les chrétiens doivent se préparer au sacrement de la Sainte Communion par le jeûne, qui consiste en le jeûne, la prière, la réconciliation avec tous, puis la confession, c'est-à-dire purifier votre conscience dans le sacrement du repentir.

Le sacrement de la Sainte Communion en grec s’appelle Eucharistie, ce qui signifie « action de grâce ».

Sacrement du mariage

Le mariage est un sacrement dans lequel, avec la promesse libre (devant le prêtre et l'Église) des époux de fidélité mutuelle, leur union conjugale est bénie, à l'image de l'union spirituelle du Christ avec l'Église, et la grâce est demandée et donnée

Dieu pour l'entraide et l'unanimité et pour la naissance bénie et l'éducation chrétienne des enfants.

Le mariage a été établi par Dieu lui-même au ciel. Après la création d'Adam et Ève, Dieu les a bénis et Dieu leur a dit : soyez féconds et multipliez-vous, remplissez la terre et soumettez-la (Genèse 1 : 28).

Jésus-Christ a sanctifié le mariage par sa présence aux noces de Cana en Galilée et a confirmé son institution divine en disant : Celui qui a créé (Dieu) au commencement a créé l'homme et la femme (Genèse 1 : 27). Et il dit : C'est pour cette raison que l'homme quittera son père et sa mère et s'unira à sa femme, et les deux deviendront une seule chair (Genèse 2 : 24), de sorte qu'ils ne seront plus deux, mais une seule chair. Ainsi, ce que Dieu a uni, que personne ne le sépare (Matt. 19 : 6).

Le Saint Apôtre Paul dit : Ce mystère est grand ; Je parle en relation avec le Christ et avec l'Église (Éph. 5:32).

L'union de Jésus-Christ avec l'Église est basée sur l'amour du Christ pour l'Église et sur le dévouement total de l'Église à la volonté du Christ. Par conséquent, le mari est obligé d'aimer sa femme de manière désintéressée, et la femme est obligée de le faire volontairement, c'est-à-dire avec amour, obéis à ton mari.

Maris, dit l'Apôtre Paul, aimez vos femmes, tout comme le Christ a aimé l'Église et s'est donné lui-même pour elle... celui qui aime sa femme s'aime lui-même (Eph. 5 : 25, 28). Femmes, soumettez-vous à vos maris comme au Seigneur, car le mari est le chef de la femme, tout comme Christ est le chef de l'Église, et il est le Sauveur du corps (Éph. 5 : 2223).

Par conséquent, les époux (mari et femme) sont tenus de maintenir un amour et un respect mutuels, un dévouement mutuel et une fidélité tout au long de leur vie.

Ce sacrement est certainement accompli dans le temple de Dieu. Dans le même temps, les jeunes mariés sont fiancés trois fois avec des bagues et sont entourés des saints de la croix et de l'Évangile (sur la base d'analogies), en signe d'amour mutuel, éternel et inextricable l'un pour l'autre.

Les couronnes sont placées sur les mariés à la fois en récompense de leur vie honnête avant le mariage et en signe que, grâce au mariage, ils deviennent les ancêtres d'une nouvelle progéniture, selon l'ancien nom, les princes de la génération future.

Une coupe commune de vin de raisin rouge est servie aux jeunes mariés en signe que, dès le jour où ils seront bénis par la Sainte Église, ils auront une vie commune, les mêmes désirs, joies et peines. Le mariage doit être contracté soit par consentement mutuel des époux, soit avec la bénédiction des parents, puisque la bénédiction du père et de la mère, selon l'enseignement de la parole de Dieu, confirme la fondation des maisons.

Une bonne vie de famille chrétienne est source de bien personnel et social.

La famille est le fondement de l'Église du Christ.

Être marié n'est pas nécessaire pour tout le monde, mais les personnes qui restent volontairement célibataires sont obligées de mener une vie pure, immaculée et virginale, ce qui, selon l'enseignement de la Parole de Dieu, est l'un des plus grands exploits (Mt 19 : 11-12 ; 1 Cor. 7 :8, 9, 26, 32, 34, 37, 40, etc.). Un exemple en est Jean-Baptiste, la Bienheureuse Vierge Marie et d’autres saintes vierges.

Le divorce entre mari et femme est condamné par les enseignements du Sauveur.

Sacrement de la prêtrise

Le sacerdoce est un sacrement dans lequel, par l'ordination épiscopale, une personne élue (comme évêque, ou prêtre, ou diacre) reçoit la grâce du Saint-Esprit pour le service sacré de l'Église du Christ.

Ce sacrement est accompli uniquement sur les personnes élues et ordonnées du clergé. Il existe trois degrés de prêtrise : diacre, prêtre (prêtre) et évêque (évêque).

Toute personne ordonnée diacre reçoit la grâce de servir à la célébration des sacrements.

Toute personne ordonnée prêtre (presbytre) reçoit la grâce d'accomplir les sacrements.

Celui qui est ordonné évêque (évêque) reçoit la grâce non seulement d'accomplir les sacrements, mais aussi de consacrer d'autres personnes pour accomplir les sacrements.

Le sacrement du sacerdoce est une institution divine. Le Saint Apôtre Paul témoigne que le Seigneur Jésus-Christ lui-même a fait certains apôtres, d'autres

prophètes, certains évangélistes, d'autres bergers et enseignants, pour équiper les saints, pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du Corps de Christ (Éph. 4 : 11-12).

Les Apôtres, selon les instructions du Saint-Esprit, accomplissant ce sacrement, par l'imposition des mains, les élevèrent au rang de diacres, de prêtres et d'évêques.

L'élection et l'ordination des premiers diacres par les saints apôtres eux-mêmes sont parlées dans le livre des Actes des Apôtres : ils furent placés devant les apôtres, et ceux-ci (les apôtres), après avoir prié, leur imposèrent les mains (Actes 6:6).

À propos de l'ordination des anciens, il est dit : après avoir ordonné des anciens pour chaque église, ils (les apôtres Paul et Barnabas) prièrent en jeûnant et les recommandèrent au Seigneur en qui ils croyaient (Actes 14 :23).

Dans les lettres à Timothée et à Tite, que l'apôtre Paul a nommés évêques, il est dit : Je vous rappelle (Mgr Timothée) de réchauffer le don de Dieu qui est en vous par mon ordination (2 Tim. 1 :6). . C'est pourquoi je t'ai laissé (Mgr Titus) en Crète, afin que tu acheves ce qui était inachevé et que tu installes des prêtres dans toutes les villes, comme je te l'ai ordonné (Tite 1 : 5). S'adressant à Timothée, l'apôtre Paul dit : Imposez à la hâte les mains à quiconque et ne participez pas aux péchés des autres. Restez pur (1 Tim. 5:22). N'acceptez aucune accusation contre un ancien, sauf en présence de deux ou trois témoins (Tim. 5 : 19).

Ces lettres nous montrent que les apôtres ont donné aux évêques le pouvoir de consacrer les anciens par l'imposition des mains et de juger les anciens, les diacres et le clergé.

A propos du clergé, l'apôtre Paul écrit dans sa lettre à Mgr Timothée : L'évêque doit être irréprochable... Les diacres doivent aussi être honnêtes (1 Tim. 3, 2, 8).

Sacrement d'onction

La bénédiction de l'huile est un sacrement dans lequel, lors de l'onction d'un malade avec de l'huile (huile) consacrée, la grâce de Dieu est invoquée sur le malade pour le guérir des maladies corporelles et mentales (dans toutes les semaines, sauf la première et la dernière, du Grand Carême, et pour tous ceux qui veulent purifier l'âme du péché - NDLR).

Le sacrement de l'onction est également appelé Onction, car plusieurs prêtres se réunissent pour l'accomplir, bien que, si nécessaire, un seul prêtre puisse l'accomplir.

Ce sacrement vient des apôtres. Ayant reçu du Seigneur Jésus-Christ le pouvoir de guérir toute maladie et infirmité pendant la prédication, ils ont oint d'huile de nombreux malades et les ont guéris (Marc 6 : 13).

L'apôtre Jacques parle de ce sacrement de manière particulièrement détaillée : Si l'un d'entre vous est malade, qu'il appelle les anciens de l'Église et qu'ils prient pour lui, en l'oignant d'huile au nom du Seigneur. Et la prière de la foi guérira le malade, et le Seigneur le relèvera ; et s'il a commis des péchés, ils lui pardonneront (Jacques 5 : 14-15).

Les saints apôtres n'ont rien prêché par eux-mêmes, mais ont enseigné uniquement ce que le Seigneur leur a commandé et leur a inspiré le Saint-Esprit. L'apôtre Paul dit : Je vous déclare, frères, que l'Évangile que j'ai prêché n'est pas celui des hommes, car moi aussi je l'ai reçu et appris, non d'un homme, mais par la révélation de Jésus-Christ (Galates 1 : 11). -12).

La bénédiction de l'onction n'est pas accordée aux nourrissons, car un nourrisson ne peut pas consciemment commettre des péchés.

Le problème de la spécificité d'une femme dans son existence sociale, ses opportunités et sa capacité à se réaliser dans le continuum social a longtemps fait l'objet de réflexion par les représentants de diverses sciences humaines et sociales. Une attention particulière a été accordée à l'attitude des femmes à l'égard du sacré, à l'égard de la religion en tant que partie de la vie sociale et de l'expérience individuelle de la vision du monde. Les études sociologiques de ces dernières années ont confirmé à plusieurs reprises la thèse de la haute religiosité de la femme (FOM 2004, ROMIR Monitoring 2004), traditionnellement expliquée par son état psycho-émotionnel et physiologique particulier. C’est le haut niveau d’intensité des expériences religieuses d’une femme qui fait désormais l’objet d’une attention particulière de la part des représentants de diverses directions et écoles scientifiques.

Toute la variété des perspectives, des sujets et des approches, à notre avis, devrait être divisée initialement en deux groupes : les partisans de l'approche féministe dans l'analyse de tout problème lié au genre et, pour ainsi dire, les chercheurs indifférents au genre.

Tous deux reconnaissent la spécificité de l’expérience religieuse de la moitié féminine de l’humanité, mais le premier met directement l’accent sur combien le principe féminin a été déformé sous l’influence des religions « patriarcales ». En conséquence, les stratégies sociales de comportement sont considérées comme découlant de manière forcée d’un système religieux de nature violente. Cette direction comprend M. Dali, J. Plaskov, R. Shop, Y. Kristeva, S. Griffin, A. Rich, R. Ruscher, L. Irigaray et d'autres.

Il est à noter que les premiers partisans de la « nouvelle » théologie féminine ne se sont pas efforcés de dépasser les limites de la vision chrétienne du monde, ne serait-ce que parce qu'ils étaient diplômés des facultés de théologie des universités catholiques. K. Boressen, R. Ruether, L. Russell, R. Houghton ont soutenu que la théologie féministe « devrait révéler le vrai sens de la foi chrétienne, vers laquelle une personne s'efforce, mais n'est pas capable d'y pénétrer par elle-même, c'est-à-dire aider une personne à se libérer du mal moral et social personnel.

L. Russell propose de réinterpréter la Bible, en se concentrant sur les enseignements moraux du christianisme et l'idée d'égalité universelle qu'il promeut. En conséquence, une « commune mondiale » doit être créée dans laquelle « les barrières sociales, nationales, ethniques et sexistes seront détruites, l’isolement des religions sera surmonté et l’ouverture de tous les hommes à Dieu sera réalisée ». L'aile la plus radicale - T. Rozzak, I. Ilitch, M. Daly - propose déjà d'abandonner la religion patriarcale dans son ensemble, car elle est nuisible à la culture humaine.

Un exemple frappant d'une telle approche dans le mouvement féministe national est la position de V. Sukovataya. Les dispositions ci-dessus de l’auteur sont développées non seulement visuellement, mais aussi émotionnellement. Elle écrit que « les religions traditionnelles neutralisent l’expérience de foi des femmes et leurs besoins d’expression religieuse. Dans chacune des religions mondiales ou nationales, il existe encore aujourd'hui tout un système de vues qui minimise le rôle du féminin : des tabous menstruels, selon lesquels une femme est considérée comme « impure » certains jours (au point même qu'elle est expulsée dans une hutte spéciale - dans les sociétés archaïques, ou non autorisée à entrer dans l'église - dans le christianisme) aux invectives verbales sur le caractère pécheur et la « nature secondaire » d'une femme (en raison de son « origine » de la côte d'Adam) , interdiction faite aux femmes d'étudier les textes sacrés, d'enseigner la théologie et de diriger des offices. Interprétation du corps féminin comme « vaisseau du péché » réalisée par comme si contrairement à la « pureté » masculine, non seulement éloigne une femme des canaux légaux de la spiritualité, mais justifie aussi potentiellement la politique tacite de « victimisation » féminine existant dans la société, que Mary. Dali, un classique du féminisme américain, l’a qualifié de « rituel sado-masochiste ». Le symbolisme d'un tel " culturel Le « sado-masochisme », établi sur la base d’impératifs religieux, a été incarné pendant de nombreux siècles par le sati indien, la clitorectomie africaine, la mutilation du pied chinois, la constriction mammaire japonaise, etc.

Même une lecture superficielle du texte confirme que la chercheuse elle-même n'est pas une spécialiste qualifiée dans le domaine des enseignements et des pratiques religieuses. L'article manque de séparation des systèmes mythologiques et religieux, ainsi que de tentatives de considération herméneutique et compréhensive des phénomènes décrits. Une connaissance approfondie de la tradition théologique des religions du monde reste apparemment également au-delà des intérêts de l'auteur. L'idée des pratiques sectaires et de leur signification symbolique pour le féminisme se forme sur la base d'idées populaires et d'actions purement extérieures : « L'hindouisme formule clairement le but d'une femme en tant qu'épouse et mère, qui n'a même pas le droit d'étudier. les Vedas, dont la principale vertu est la soumission inconditionnelle à son mari.

La prémisse suivante est une indication du fait qu'au début, dans de nombreux systèmes religieux, la fonction des femmes n'était pas moins importante que la forte moitié de l'humanité : « En même temps, l'histoire religieuse elle-même contient des indications selon lesquelles parmi les premiers chrétiens, les femmes occupaient une place significative. place, ainsi dans les sujets des Saintes Écritures figurait, par exemple, Marie-Madeleine, qui, comme le racontent les quatre évangélistes, est devenue l'une des disciples les plus dévouées du Christ. C'est à elle qu'il est apparu pour la première fois après la résurrection (Mt 27,28 ; Mc 15,16 ; Lc 8,24 ; Jn 19,20). Une autre Marie, épouse de Cléopas et mère de Jacques, était présente à la résurrection du Christ (Mt 27,28 ; Mc 15,16). Et après avoir été libéré de prison, Pierre vient vers Marie, la mère de Jean, et trouve des gens qui prient pour lui, ce qui est une description de l'une des premières réunions de prière enregistrées dans le texte (Luc 24 ; Jean 19 ; Actes 12). Une autre femme connue dans la Bible est Lydia, une marchande de vêtements écarlates, selon les concepts de l'époque, riche femme d'affaires, menant des activités commerciales de manière indépendante après le décès de son mari. Elle est baptisée par Paul et devient la tête d'un des d'abord en Europe des communautés chrétiennes (Actes 16:40).

Il est bien connu que les femmes ont joué un rôle important dans les premières étapes de la formation de l'Islam, comme en témoigne la création du culte des plus proches compagnes de Mahomet : Amina, sa mère et Fatima, sa fille bien-aimée, et dans la littérature arabe classique le image de " héroïque femmes », qui participe aux batailles et à la vie politique de l’État sur un pied d’égalité avec son mari et les autres hommes. Cependant, les femmes musulmanes modernes sont privées de la possibilité de participer à l’expression spirituelle sur un pied d’égalité avec les hommes.

On sait à quel point le rôle des femmes juives a été important dans le salut du peuple juif et la préservation de la spiritualité juive pendant plus de deux mille ans de dispersion des Juifs à travers le monde. Miriam, mentionnée dans l'Ancien Testament, est connue pour avoir été à l'avant-garde de la libération des Juifs de quatre cents ans de captivité égyptienne, étant une prophétesse et guidant les femmes à travers les fonds secs lors de leur passage à travers la mer Rouge. On parle également d'elle comme de l'interprète des hymnes nationaux les plus anciens, par exemple l'hymne « Chantez au Seigneur ! (Ex. 15.2 ; Nombres 12, 10, 20, 26 ; Deut. 24, Mic. 6). »

L’auteur combine la critique de la « politique sexiste » des systèmes de croyances traditionnels avec une description des alternatives qui, précisément sur le plan religieux, ont été avancées par les représentantes du mouvement féministe en Occident. Des exemples de l'évolution du système religieux vers les intérêts des femmes sont, tout d'abord, le mouvement de modernisation qui s'est développé à l'ère industrielle dans la plupart des croyances traditionnelles : « Le mouvement de réforme théologique a atteint sa plus grande ampleur dans le monde chrétien, qui peut être Cela s'explique par la plus grande activité des dirigeants et des organisations publiques dans les pays occidentaux. L’admission des femmes dans la hiérarchie de l’Église, bien que le nombre de femmes prêtres soit loin d’être proportionnel au nombre d’hommes occupant des postes de direction, a été une réalisation grande et incontestable de cette avancée.

À côté des caractéristiques plutôt triviales des mouvements réformistes, la description du système doctrinal construit par les féministes elles-mêmes nous semble très révélatrice et instructive. Le nouvel enseignement est déjà remarquable parce qu'il tente d'incorporer ce que les partisans du féminisme eux-mêmes considèrent comme les caractéristiques intégrales de la vision féminine du monde : « Depuis le milieu du XXe siècle, certaines des féministes les plus radicales, considérant qu'elles étaient « douces », Un réformisme progressif peu prometteur, ont avancé l’idée de créer leur propre « religion féministe » basée sur les expériences de foi et de spiritualité des femmes. Parmi ses caractéristiques qualitatives, il convient de souligner l'intégrité, l'unité, l'éco-conscience, qui s'opposent au dichotomisme patriarcal (chrétien) (esprit et corps), à la hiérarchie (rationnelle et émotionnelle) et au phallocentrisme. Le concept de « spiritualité féministe » réunit les théoriciennes du futurisme matriarcal, les lesbiennes radicales, les « adoratrices de la déesse », les partisans du chamanisme, des pratiques mystiques et sorcelleries, autrement dit toute forme de foi qui peut être adéquate à la spiritualité féminine et apporter l'harmonie à la vie. monde."

Si vous prêtez attention aux valeurs que l'auteur déduit comme les plus élevées - l'intégrité, l'unité et l'éco-conscience (donc l'unité avec le monde environnant), il devient évident qu'en alternative aux religions traditionnelles « répressives », une nouvelle est proposée une mythologie dont la nouveauté ne réside cependant que dans son époque d'apparition relativement tardive. La mention des pratiques magiques et du culte de la Grande Déesse ne sert que de confirmation supplémentaire de ce fait. Les idéologues féministes ne prêtent pas attention au fait que le système mythologique qu'elles promeuvent ne prend presque pas en compte les spécificités de la femme en tant qu'individu et être social. Si l'on suppose que les qualités proposées du système sont particulièrement chères aux femmes, il faudra admettre que ces dernières ne sont pas du tout intéressées par la liberté de choix, l'autodétermination, l'individualité et l'indépendance, qui contredisent clairement les slogans du nouveau "religion." La composante religieuse proprement dite ne peut ici inclure que les concepts de « spiritualité et de relations avec le « je » supérieur, qui pendant de nombreux siècles ont été considérés comme l'apanage de la conscience exclusivement « masculine ».

L'étape suivante des représentantes du mouvement féministe a été le développement d'un système théologique approprié qui aborde le problème de la présence de la femme dans l'espace religieux : « Le sujet de la théologie féministe est la catégorie du Féminin dans le domaine de la religion, de l'espace public. théologie, pratiques spirituelles et rituels. La théologie féministe étudie les stéréotypes de genre, les idéaux de genre, les hiérarchies de genre dans les rôles sociaux, présentés dans le discours des croyances traditionnelles et des philosophies religieuses, et son objectif est de déconstruire l'inégalité entre les sexes au sein des religions du point de vue de la critique féministe et de la théorie du pouvoir. Ainsi, la méthodologie de la théologie féministe s'appuie sur les concepts modernes du post-structuralisme, de la psychanalyse post-lacanienne, de « l'archéologie du pouvoir », de la critique linguistique du sens, des philosophies post-féministes et de la révision des sources classiques. Les auteurs féministes réfléchissent à la place qu’occupent la sexualité et la physicalité dans la hiérarchie des valeurs des différentes religions et dans quelle mesure cela détermine les catégories de moralité et les normes des relations de genre dans la vie quotidienne.

En partie, une telle théologie agit simultanément comme une idéologie, mais en mettant l’accent sur les spécificités de la vision du monde des femmes, elle peut servir de source pour l’étude de la religiosité des femmes modernes. On peut même parler ici d’une version non conventionnelle du phénomène considéré comme une expression concentrée de l’expérience religieuse des femmes, même si elle n’est pas liée à des confessions connues. Ce n'est pas un hasard si même les orientations de cette théologie ont des variétés qui les rendent similaires à leurs homologues protestantes :

« Il existe quatre directions généralement reconnues qui se font activement connaître dans la théologie féministe occidentale moderne. Ce: révisionniste, réformiste, révolutionnaire et rejetiste(« rejetant », critique). Réformiste La théologie féministe est basée sur une critique libérale des traditions religieuses et des structures du langage centré sur le masculin utilisé dans la liturgie et autres rituels de l'Église. L’objectif des réformistes est d’éliminer les images de sexisme les plus odieuses des pratiques ecclésiales et d’interpréter correctement les textes sacrés du point de vue de l’égalité des sexes.

Réformiste la direction de la théologie féministe tend à identifier des idéaux anti-patriarcaux, basés sur les fondements des religions elles-mêmes ; ils exigent l’abandon complet des rituels sexistes et la suppression des textes qui contribuent à la production et à la confirmation des stéréotypes sur l’inégalité entre les sexes. Les idéologues de cette direction considèrent qu'il est nécessaire d'inclure dans les services religieux des rituels qui reflètent l'expérience « féminine » de la spiritualité, les idées des femmes et les pratiques de communication avec le « moi » supérieur. Ils se concentrent sur l’introduction des femmes dans la hiérarchie de l’Église.

Les représentantes de la théologie féministe révolutionnaire prônent la limitation de l’influence des religions traditionnelles et avancent l’idée de construire une « nouvelle spiritualité féminine », qu’elles tirent souvent d’un mélange de coutumes qui, selon elles, reflètent pour la plupart la expérience féminine de compréhension du Divin. Par exemple, Charlene Spretnak caractérise la « spiritualité féminine » comme « l’unité interne de toutes les formes d’être ». Les théoriciennes de la religion féministe opposent le Seigneur comme principe transcendantal aux divinités féminines. Selon Naomi Goldberg, le judaïsme et le christianisme classiques ne conviennent pas aux femmes modernes et seront donc remplacés par de nouvelles images d'expression religieuse qui reflètent les spécificités de la subjectivité féminine. Les idées de la « théologie féministe révolutionnaire se confondent avec la philosophie de l’écoféminisme, car Les déesses proposées pour remplacer les formes historiques de divinités masculines ne s'opposent pas à la Nature, en tant que membre alternatif du binaire Nature-Culture, mais cherchent à interagir avec « les forces naturelles, en les reconnaissant non pas comme quelque chose à conquérir, mais comme une autre dimension ». de soi... La spiritualité féministe est essentiellement une forme de culte écologique.

« Rejeter » les théologiennes féministes sont les plus radicaux dans leurs opinions, car ils croient que le sexisme, qui imprègne toutes les pratiques religieuses vestimentaires dans le monde, ne permet pas aux femmes d'exprimer leur véritable moi spirituel et qu'il est donc nécessaire de créer des formes de foi et des formes complètement nouvelles et alternatives. des rituels spirituels, basés sur une compréhension des besoins du développement spirituel féminin. Le concept de « religion alternative » rassemble des théologiens « rejeteurs » et des philosophies utopiques et lesbiennes du féminisme, qui insistent également sur la nécessité de construire un espace féminin spécial qui s’oppose à la métagalaxie de l’androcentrisme religieux. Les idéologues de la théologie féministe « rejetante » pratiquent le culte de croyances non conventionnelles et irrationnelles, parmi lesquelles les rituels de sorcellerie ressuscités sont très répandus, en particulier dans son imagerie « nordique » (runique), ou la tradition afro-antillaise (vaudou). Les adeptes d'une religiosité alternative croient que des formes de connaissance intuitive et de spiritualité telles que l'astrologie, la mantika, la magie, le mysticisme, la théosophie, l'anthroposophie, le chamanisme, sont marginalisées par la culture officielle et, pour ainsi dire, « effacées » de l'histoire de la civilisation comme étant dépassées. « archaïque » et « superstition », en fait, incarnent l'essence véritablement féminine, s'efforçant de préserver sa propre identité dans les meules du patriarcat. Les sphères « marginales » de la spiritualité déconstruisent le dichotomisme inhérent aux religions masculines, incluant dans leur système de valeurs des priorités telles que la subjectivité, l’intuition, la spontanéité, la corporalité, etc.

Une citation aussi longue est donnée dans le but de montrer que les idéologues du féminisme eux-mêmes, apparemment sans s'en rendre compte, confirment un retour à la version traditionnelle de la vision du monde. Les constructions théologiques, comme les constructions religieuses elles-mêmes, héritent dans le féminisme de manières archaïques de percevoir le monde, en les combinant avec des éléments d'une solution laïque au problème du rapport au sacré. Il semble qu’une telle approche dans la culture moderne ne soit pas spécifiquement féminine, mais confirme plutôt l’existence de certains codes culturels universels pour l’ensemble de la communauté humaine. La remythologisation de la mentalité en tant que caractéristique de la culture au stade actuel de développement n'est en aucun cas ajustée par des paramètres de genre. Sans le vouloir elles-mêmes, les féministes construisent une attitude religieuse similaire à celle des représentants de la partie masculine de la civilisation.

Cependant, les représentantes de la théologie féministe elles-mêmes, citant l'avis de la « théologienne révolutionnaire » Charlotte Caron, identifient dix catégories principales qui, selon elles, décrivent les spécificités de l'expérience religieuse des femmes et constituent la structure de la théologie elle-même :

- l'utilisation de l'expérience culturelle, sociale et biologique des femmes comme noyau central de la culture, par opposition à son homologue masculin ;

— la considération du patriarcat comme le plus grand mal du point de vue civilisationnel, réprimant le principe féminin non seulement dans le domaine socioculturel, mais aussi dans le domaine spirituel ;

— critique de l'idée d'un « désir général » qui existe objectivement, comme un préjugé ; l'accent mis sur la base individualiste dans la formation des valeurs spirituelles et des symboles du sujet ; le rejet de la structure hiérarchique dans l'organisation de la société et du système religieux, ainsi que des dispositions sur la présence dans la société de groupes d'élite occupant une position plus élevée sur le plan sotériologique ; développement de l'idée de l'existence indissociable de tous les membres de la communauté humaine ;

- l'idée del'égalité de tous les individus, sans distinction de sexe, d'âge, de participation au gouvernement, d'appartenance ethnique et religieuse, d'orientation sexuelle, de race, de couleur de peau et de handicap physique, en ce qui concerne la participation libre, pleine et publique à la distribution des biens communs et l'expression de ses propres besoins spirituels ; ici, un accent particulier - contrairement aux traditions patriarcales - est mis sur le fait que les femmes ont également le droit de contrôler leur propre vie, y compris le droit à l'intégrité du corps et à l'autonomie de l'esprit ;

- la nécessité de réformer le langage de l'Église, qui doit être utilisé aussi bien lors du culte que dans d'autres types de pratiques pastorales, car l'utilisation d'une langue « masculine » comme langue de Dieu est absolument illégale, car être parfait n'a pas de genre, Il est à la fois « Créateur », « Père » et « Mère » ;

Les nouveaux théologiens sont convaincus que, sur la base des dispositions proposées, diverses formes et manières d'exprimer la spiritualité féminine, traditionnellement rejetées dans la culture dite « patriarcale », seront pleinement réalisées. On espère qu’une telle approche élargira « la compréhension de la religiosité, en mettant en avant la tolérance religieuse et la liberté de genre comme concepts centraux de la conscience publique ». L'antonyme de la tolérance religieuse attendue est appelé le « modèle sexiste », qui s'est formé à la suite de l'exaltation de l'idéal chrétien de la conception et de la naissance immaculées, « selon la condition » selon laquelle toute conception physique, réelle, charnelle et la naissance est déclarée « vicieuse » et « pécheresse », traduisant ainsi l’idéal dans le domaine de l’utopie et du fantasme masculins et plaçant les femmes dans la position de « profanatrices de l’idéal ».

On attribue également aux religions patriarcales le fait d'avoir « imposé » aux femmes le motif de la souffrance comme seule voie possible de rédemption et de réduire « toute la diversité des manifestations féminines - destructrices (Durga indienne) et créatrices (Isis égyptienne), mystérieuses et puissantes (le grec ancien). Hécate) et sage et juste (ancienne Minerve romaine), guérisseuse (Freya scandinave) et aimante (Oshun africaine), vierge (Vesta romaine) et sensuelle (Ishtar d'Asie Mineure) - seulement à deux principes opposés: Eve (Lilith) et Mère – Theotokos.

Le concept proposé, à notre avis, n'est pas tant un jugement scientifique sur la religiosité féminine, mais une source pour l'étude de ce phénomène. Hormis les déclarations protestataires et les critiques de la religiosité traditionnelle dans toutes ses variantes, la théologie féministe elle-même n’offre rien de nouveau dans le développement des concepts théologiques, y compris en ce qui concerne le rôle des femmes dans l’espace religieux. Mais grâce à de telles constructions, il est déjà possible d'identifier les caractéristiques directement liées à la religiosité féminine comme objet de notre recherche. La première caractéristique qui nécessite une vérification dans la recherche sociologique peut être considérée comme une vision mythologique du monde développée. Ici, il convient d’ajouter de l’émotivité, une pensée concrète et une évaluation descriptive de son propre sexe et du sexe opposé.

L'utilisation de la tradition féministe pour interpréter les particularités de l'attitude d'une femme à l'égard de la religion a également du sens, car dans la littérature nationale et étrangère, il existe une quantité relativement faible de travaux consacrés directement à la religiosité de genre, et plus encore à son influence sur les paramètres de comportement et attitudes sociales. D'une part, les études religieuses et la sociologie des religions contiennent un ensemble important de textes qui examinent certains aspects de la position des femmes dans le système religieux, décrivant certaines catégories de croyants (par exemple, les images iconographiques féminines, les religieuses, les novices, les représentantes). de communautés de nouvelles religions, de personnalités culturelles marquantes, etc. ou s'intéressant d'une manière ou d'une autre aux questions de foi). L'attention est également portée aux images et concepts développés dans le cadre des systèmes religieux traditionnels et non traditionnels et consacrés aux questions de genre. Ce type de travail n'est pas toujours un texte de nature théorique ; souvent, au lieu d'un examen scientifique du problème, des entretiens avec des pasteurs de différentes confessions sont proposés, ce qui affecte quelque peu l'objectivité de la présentation.

Malheureusement, dans les études religieuses russes, il existe une certaine prédominance, cependant tout à fait compréhensible, dans les phénomènes spécifiques couverts par l'analyse. Ainsi, les thèmes orthodoxes sont proches d'un très grand groupe de scientifiques et de théologiens : Antonova O., Baidin V.V., Belova T.P., Mgr Vissarion, Père Vladimir, Velikanova T., Danilin Yu.I., Dobrotvorsky N.I., Korzun M.S., Elizarova T. ., Leshchenko V.Yu., Nadezhdin A., Nekhoroshkov M., Nosova G.A., Infantry G.I., Priklonsky I.I., Samarin D., Skachkova G.V, Smolensky N., Snesareva S., Sokolov D., Strakhov N., Struve N.A. , Tinyakova I.P., Flegontova S., Yakubovich V.S., Lebedev A.S. et Dolnakov P.I. Il existe des ouvrages sur les aspects historiques de l'image d'une femme dans la religion - Dean E., Lentsevich O. Un peu moins d'attention est accordée aux vieux croyants, bien qu'actuellement des recherches ethnographiques et sociologiques soient menées dans les régions de leur résidence traditionnelle : Vladyshevskaya T., Emelyanov A., Zenkovsky S., Nadezhdin A., Nikolsky I., Sadovaya O., Smirnov P., Shamaro A., Korovushkina I.

Quant à la religiosité dite alternative et aux croyances individuelles, qui sont déjà considérées comme enracinées dans la tradition, nous disposons ici de travaux peu nombreux réalisés par les porteurs de la foi et les scientifiques eux-mêmes (Inikova S.A. (Dukhobors), Klassen P.E. (Mennonites) , Mitrokhin L.N., Balagushkin E.G., Gurevich P.S., Tkacheva A.A., Zabiyako A.Ya (nouvelles religions)). Dans tous les cas, la plupart des auteurs ont tendance à prêter attention aux particularités du côté dogmatique de la doctrine, aux spécificités de la pratique sectaire et à la prise en compte des activités non sectaires. Dans une plus large mesure, la religiosité elle-même en tant que paramètre de la vision du monde retient l'attention des spécialistes des nouvelles religions, puisque le fait d'abandonner la foi traditionnelle suscite toujours un intérêt assez vif parmi les spécialistes des religions et les sociologues. Cependant, sous cet aspect, les attitudes religieuses sont analysées plus souvent en prenant en compte des paramètres d’âge plutôt que de genre, ce qui confirme également la pertinence de notre recherche. L'aspect régional est également rarement abordé dans les travaux scientifiques.

Cependant, il convient de noter que les chercheurs dans ce domaine ont couvert et analysé une quantité importante de matériel, à la fois narratif et obtenu à la suite d'enquêtes sociologiques. Cette dernière est particulièrement précieuse car elle permet de mener des recherches diachroniques à caractère comparatif. Dans le même temps, le caractère privé des travaux scientifiques nécessite de toute urgence de nouvelles généralisations et d'atteindre le niveau fondamental de l'analyse socio-philosophique des phénomènes étudiés. La combinaison d'une sélection consciencieuse de faits avec des modèles vérifiables dans la pratique contribue non seulement à une compréhension plus approfondie de l'essence du problème étudié, mais permet également de prédire l'évolution future de la situation.

Récemment, de plus en plus de monographies et d'articles sont parus consacrés aux questions du statut moderne de la femme dans les communautés religieuses et aux fondements sur lesquels peut se construire l'expérience du rapport au sacré. Un petit groupe d'ouvrages de spécialistes dans divers domaines - des psychologues aux philosophes sociaux - fait de la religiosité des femmes l'objet de recherches particulières. Il convient de noter que des éléments de cette approche peuvent être retrouvés dans l'historiographie nationale de la période soviétique, malgré la domination externe de l'athéisme idéologiquement fondé, et peut-être grâce à ce dernier, puisque dans les conditions d'une culture totalitaire, l'athéisme externe compensé certains aspects de la vision laïque du monde.

Cependant, la présence d’un certain nombre d’ouvrages de cette période consacrés aux rapports entre les femmes et la religion ne détermine en rien leur diversité, puisque le discours des études religieuses lui-même est idéologiquement unifié. La prémisse principale de toutes les études était l’affirmation sur l’élimination progressive de la religiosité dans une société socialiste, ce qui est absolument incompatible avec l’état actuel des choses. (La modification et la transformation des attitudes envers le sacré dans les sociétés soviétiques et post-soviétiques seront discutées dans les chapitres suivants).

Dans le même temps, les chercheurs soviétiques sur ce problème ont noté que les femmes sont beaucoup plus susceptibles que les hommes de fréquenter les églises, d'appartenir à des communautés dites sectaires et d'être soumises à ce qui a longtemps été appelé dans les études religieuses russes la superstition - la croyance en la sorcellerie, la divination et la divination, les signes, le destin, les rêves prophétiques, le mauvais œil, etc. Il est évident que la présence de la pensée mythologique était présente parmi la partie féminine de la population du pays, malgré le système développé d'athéisme public. éducation. Dans le même temps, une croyance accrue des femmes orthodoxes dans le pouvoir magique des rituels a également été notée, ce qui confirme également la thèse sur la nature mythologique de l'attitude des femmes envers la religion : « À leur avis, visiter l'église aide à soulager les chagrins et à endurer l'adversité. .» La confiance notée par les auteurs selon laquelle la religion apporte le bonheur à la vie de famille - elle rend le mariage plus fort, les enfants plus sains et plus heureux - est également de nature absolument magique. Les conclusions obtenues à l'époque soviétique selon lesquelles de nombreuses femmes croyantes sont attirées vers l'église par l'aspect esthétique des rituels nous sont très précieuses.

Il est très important que l'objet de l'attention des spécialistes soviétiques soient également les communautés « sectaires », et en raison de leur alternative à l'Orthodoxie, qui revendique le statut de religion d'État, une attention particulière a été accordée à la spécificité de la foi et du comportement de « sectaires » : « Parmi les femmes sectaires... la foi est très répandue dans le pouvoir moral de la religion... Cette catégorie de croyantes se caractérise également par une foi aveugle dans la sainteté et l'infaillibilité de la Bible, le désir de se laisser guider par en tout cas… » De telles données permettent de formuler des études qui ont une continuité chronologique et d'identifier la dynamique de la conscience religieuse de la société.

En général, la conception religieuse de la femme est a priori considérée comme incorrecte, déformant la compréhension de la nature féminine (semblable à l'enseignement orthodoxe de Jean Chrysostome sur les « mauvaises épouses »). Ce n'est qu'en ce qui concerne le catholicisme qu'une réserve est faite selon laquelle les dirigeants de l'Église sont prêts à faire des concessions mineures dans la compréhension et la réalisation du statut des femmes dans la religion. La religiosité elle-même était considérée comme conditionnée par la position opprimée des femmes en termes socio-économiques, ainsi que par la présence d'inégalités réelles dans la vie quotidienne et au travail. Couplé à l'insatisfaction personnelle, tout cela devrait donner lieu à un sentiment général d'infériorité, d'impossibilité de s'exprimer, qui, provoqué par les défauts d'une éducation athée, pousse à se tourner vers la religion.

Actuellement, dans le contexte d’une renaissance religieuse, la situation a fondamentalement changé. La religiosité est souvent considérée comme une caractéristique humaine intégrale, traçable depuis les premiers stades de l’histoire de la civilisation. À notre avis, deux tendances et approches principales de ce phénomène ont émergé dans les sciences sociales. L’une est le résultat du développement actif de la psychologie en tant que discipline pertinente pour les sociétés industrielles et post-industrielles. L'accent est donc mis sur les caractéristiques psychologiques de l'individu féminin en combinaison avec les processus d'adaptation sociale et la formation de la sphère axiologique. Dans les limites de cette approche, le religieux en tant que phénomène est, à notre avis, soumis aux spécificités du psychisme humain et est en quelque sorte considéré comme son dérivé. Sans nuire aux mérites de concepts de ce genre, notons que la religiosité en tant que phénomène nous semble être née et exister dans la superposition d'un certain nombre de caractéristiques ontologiques, individuelles-personnelles et sociologiques d'une personne.

Par conséquent, en termes de perception holistique du phénomène, une approche phénoménologique avec des éléments d’analyse de genre semble préférable. Nous reviendrons plus tard sur la méthodologie de recherche, et nous indiquerons ici quelques travaux qui illustrent avec succès les principes d'analyse décrits. Il s’agit de « Genre, Culture, Religion » de N.M. Gabrielyan, « La religiosité des femmes : stéréotypes de genre, modèles de comportement et aspects communicatifs » de L. A. Pautova, « Orientations religieuses des jeunes Russes (aspects d'âge et de genre du problème) » de T. I. Varzanova.

D'une certaine manière, ces textes héritent des traditions de la période historiographique soviétique, puisqu'ils s'appuient sur des raisons rationnellement explicables pour la présence de la spécificité de la manière féminine de se rapporter au sacré, et encore une fois, psychologiques à la base : « Augmentation de la femme la religiosité est due à la prédominance dans la conscience des femmes de qualités telles que l'intuition, l'imagerie, l'émotivité, qui les rend plus réceptives à la religion, qui révèle le monde sublime des êtres et des phénomènes divins, une histoire sacrée pleine de miracles. Les hommes, plus que les femmes, se caractérisent par une logique rationnelle et un bon sens, qui suscitent une méfiance à l’égard des informations religieuses et favorisent une attitude critique à l’égard des symboles, des images et des dogmes de la religion. Nous avons ici une approche phénoménologique, qui considère l'aspect externe du phénomène dans le contexte de l'environnement.

Les principales conclusions sont tirées sur la base de méthodes quantitatives d'analyse sociologique et contiennent également une déclaration sur la nature plus mythologique des femmes, ainsi que parmi les chercheurs de l'ancienne génération. Le plus souvent, la forme d'interprétation suivante du matériel est proposée : « Comme le montre le tableau, il y a 1,5 à 2 fois plus de filles qui croient à la sorcellerie que de garçons, surtout chez les 17 ans (61 % :36 %). Notons également que près des deux tiers des filles (61%) déclarent croire à la magie, à la sorcellerie... Les différences de genre persistent par rapport à l'astrologie. Ainsi, il y avait 1,5 fois moins de jeunes hommes que de filles qui croyaient aux prédictions des étoiles, et ce dans toutes les tranches d’âge. A 17 ans, 58% des filles croient aux horoscopes, soit 1,5 fois plus que les filles et les femmes adultes, où leur nombre est le même - 40% chacune.»

Une enquête sociologique détaillée, malheureusement, est rarement complétée par des entretiens qualitatifs et experts, mais elle permet néanmoins de tirer des conclusions intéressantes déjà au niveau de la comparaison des données primaires : « il s'est avéré que plus de la moitié des filles croient à la punition. pour les péchés et presque également dans toutes les tranches d'âge (54-57 %), et les garçons - 1,5 fois moins que les filles - seulement un tiers, et cette croyance diminue avec l'âge (de 38 % chez les 17 et 24 ans à 33 % - chez 31 ans). Ainsi, le facteur sexe a une plus grande influence sur la foi dans le jugement de Dieu que le facteur âge. Je voudrais attirer l'attention sur le fait que les termes religieux ne sont pas ici une garantie de la présence d'une attitude religieuse, mais ils illustrent clairement la spécificité de genre des relations idéologiques.

C'est ce type de recherche qui devient la base empirique et théorique de la formation non seulement de l'idée de la religiosité en tant que phénomène, mais aussi du modèle de ses changements dans les aspects historiques, de genre et autres : « En tant qu'enquête auprès des jeunes Comme l’ont montré les gens, ce sont les femmes qui constituent encore le « champ de masse de la religiosité », le soutien et la réserve de l’Église. De plus, les femmes jouent un rôle particulier dans la diffusion de l’expérience religieuse. Souvent, sans même s’en rendre compte, ils sont des conducteurs actifs de connaissances et de sentiments religieux au niveau des relations interpersonnelles, au sein de la famille, contribuant à la préservation et à la transmission des traditions religieuses de génération en génération.

Le reste des chercheurs annoncés comme traitant du problème de la religiosité considèrent des images ou des aspects particuliers de la question : Elizarova T., Meehan-Waters B., Smirnov A., Tregubov S., Trofimov A., Tultseva L.A., Shchapov Ya. N., leurs travaux peuvent donc être utilisés principalement comme complément empirique ou à des fins de vérification.

Des informations supplémentaires sur les problèmes associés à l'étude de la religiosité féminine et les options pour sa manifestation sont contenues sur Internet, bien qu'en quantité insignifiante. L'une des tentatives de création d'un projet en langue russe consacré à la religiosité des femmes a été le portail « Femme dans les religions » (http://woman.upelsinka.com), créé en avril 2003. En termes de niveau de couverture du problème et le degré d'utilisation du matériel scientifique, la ressource se démarque mieux dans la partie russophone du réseau et peut intéresser les chercheurs dans divers domaines.

Les matériaux décrits ci-dessus, d'une part, indiquent l'intérêt incontestable des chercheurs pour le sujet désigné et, d'autre part, la présence d'un nombre important de lacunes à combler.

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Varzanova T.I. Orientations religieuses des jeunes Russes
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Varzanova T.I. Décret. Op.

Pour plus de détails, voir : Vorobyova M.V. La religiosité des femmes sur Internet/VIe Congrès des ethnographes et anthropologues de Russie, Saint-Pétersbourg, 28 juin-2 juillet 2005 : résumés des rapports. – Saint-Pétersbourg, MAE RAS, 2005, pp. 391-392.

Extrait du livre : S. V. Ryazanova, A. V. Mikhaleva Le phénomène de la religiosité féminine dans la société post-soviétique (coupe régionale). – Perm, 2011 (sous presse).
L'étude a été réalisée grâce au soutien financier de la Fondation humanitaire russe, subvention n° 07-03-82303 aU.

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