La communication spirituelle est ce qui nous est nécessaire pour lutter de plus en plus vers Dieu. Sans cela, nous ne pouvons pas atteindre les sommets de la vie spirituelle. Une telle communication commencera notre relation avec les messagers du domaine spirituel, grâce à laquelle nous nous précipiterons vers Dieu. Tout d'abord, nous avons besoin gourou et les Vaisnavas, ceux qui sont dévoués à Dieu, sinon nous n'entrerons jamais en contact avec le véritable amour. Pour que l'amour vienne à nous, nous devons apprendre à chérir gourou et les Vaishnavas. C’est seulement alors que nous pourrons grandir spirituellement. Adau sraddha tatah sadhu-sango 'tho bhajana-kriya, tato 'nartha-nivrttih syat tato nishtha .

D'abord Nishtha, une foi inébranlable, et puis ruisseaux, le goût du service, éveillera en nous une attirance pour Dieu. Les relations avec le Divin sont toujours étroitement liées à sadhu-sango, association avec les saints et les dévots du Seigneur, mais il faut d'abord sraddha, foi initiale. Quand elle sera plus forte, nous commencerons à chercher de la compagnie sâdhu(saint), et en communiquant avec lui, en le servant fidèlement et en nous débarrassant des vices, nous expérimenterons un divin sentiment d'amour. Elle viendra à nous d'en haut. Mais il faut d’abord franchir plusieurs étapes de la formation spirituelle. Il arrive aussi que l’attirance vers Dieu vienne immédiatement, car la graine de l’amour est cachée dans le cœur de chacun et peut germer sans raison apparente. On le voit dans la vie de tous les jours : parfois les gens deviennent de bons amis dès le premier jour de leur rencontre, ils semblent attirés les uns par les autres. La même chose peut arriver dans la vie spirituelle, mais pour cela il faut sukriti, un réservoir de piété de vies antérieures.

Pour quelqu'un qui vient d'entrer sur le chemin spirituel et qui suit sadhana, il faut s'associer avec des dévots et sâdhu. Cette association développera d’abord le respect du Divin dans le cœur, puis une réelle soif de Lui. Tant qu’il n’y aura pas de soif, l’amour pour Dieu sera caché au plus profond de notre cœur.

Alors, ayant été purifiés de toute souillure, nous gagnerons en constance dans le service et alors nous saurons ruisseaux, goût du Divin. Ruchi- le début d'une relation avec Dieu basée sur l'amour. Cependant, tout cela passe par la communion avec ceux qui sont saints et dévoués au Seigneur. Sans cette communication, servir Dieu est impossible. Une personne spirituellement immature est incapable de véritable service. Son esprit s'égare et il prend l'imperfection pour la perfection. Il vit dans un monde d’illusion et ne peut donc pas servir Dieu de manière désintéressée. Bien sûr, grâce au mérite spirituel acquis dans le passé, une personne peut effectuer certains services, mais dans la plupart des cas, elle sera trompée par l'illusion.

Anor Aniyan Mahato Mahiyan. Nous disons : Brahman, l'esprit, est infini, mais nos idées sur l'infini sont très limitées. Tout ce que nous pouvons imaginer, c'est l'espace. Mais de telles idées ne sont pas applicables au Divin ! Le monde spirituel est absolument indépendant et inaccessible à la perception humaine. En suivant nos idées, nous prenons le plus souvent le mauvais chemin. Nous avons donc besoin sadhu-sanga, communication spirituelle.

Il existe deux types sadhu-sangi. S'il n'y a personne à proximité sâdhu, les Écritures nous aideront. Mais si nous avons la possibilité de communiquer avec sâdhu, sous sa direction, nous nous efforcerons d'atteindre le but divin et de l'atteindre.

Tout le monde ne ressent pas une attirance pour Dieu, mais seulement ceux qui ont sukriti, stock de piété. Si sukriti génial, ils seront capables de franchir trois étapes du chemin spirituel à la fois, en suivant sadhu-sango. Mais il s’agit là d’un cas tout à fait particulier. Notre Guru Maharaj a parlé d’attraction, d’amour, mais vous devez savoir ce qu’il entendait par là.

L’amour peut être trouvé partout : aussi bien dans les sphères supérieures que inférieures de l’existence. Si quelqu’un veut en nourrir un autre, c’est aussi une manifestation d’amour. Cela lui fait plaisir. Il se réjouit quand il voit que sa nourriture est acceptée. Autre exemple : avant même la naissance de l'enfant, la mère sent que son cœur est rempli de tendresse pour lui.

Pour que l'amour pour Dieu naisse, il est nécessaire d'établir une relation de confiance et stable avec Lui, et cela aidera sadhu-sanga. Nous entretenons des relations différentes avec les gens et ils laissent une empreinte sur nos sentiments que nous éprouvons à leur égard. Parfois, les gens ne savent même pas qu’ils sont parents, mais ils éprouvent des sentiments proches les uns pour les autres.

Notre Guru Maharaj a dit : « Un esprit vertueux, Dharma-Bouddhi, aidera à maîtriser les sentiments et à établir des relations avec une sphère supérieure de l’être. Si nous maintenons la vertu, nous serons attirés par le royaume supérieur.

Par exemple, je sais que les médicaments ont un goût amer, alors mes sens les rejettent. Mais l’esprit me donnera plus que des sentiments, il me dira : « Prends le médicament et tu iras mieux. » Et maintenant, la médecine amère ne provoque plus en nous de rejet. Un esprit vertueux est la clé d’une perception correcte. Le Mahabharata enseigne que lorsque le désir d’établir une relation avec Dieu n’est pas assez fort en nous, un esprit vertueux aidera à l’établir.

Il est toujours avec nous. Oui, maintenant nous sommes dans le monde matériel, le monde de l'illusion, mais la vertu ne nous quitte même pas ici, sinon le chaos régnerait dans nos vies. Notre vie n’est pas désordonnée – nous essayons de vivre intelligemment. Si quelqu'un se précipite vers moi et que je ne cède pas, je vais certainement entrer en collision avec lui. Alors me dit Dharma-Bouddhi.

Si l’attirance pour Dieu ne vient pas, changez votre perception. Srila Guru Maharaj a parfois insisté sur son plan d'action, expliquant ce qu'il attendait de nous, mais nous n'avons pas compris son raisonnement et nous lui avons opposé des objections. Et pourtant, par obéissance à la vertu, nous avons exécuté ses instructions. Et quand ils furent convaincus qu’il avait raison, tout le monde pensa : « Combien de bien Guru Maharaj m’a fait ! » Cela s'est produit plusieurs fois.

Sadhu-sanga, si nous l'acquérons, cela purifiera notre cœur et apportera de merveilleux fruits. Mais tout dépend sraddha, foi. Adau shraddha tatah sadhu-sango. Nous avons d’abord besoin de foi, et alors seulement nous aurons l’opportunité de communiquer avec des personnes saintes. En traduction sraddha- il ne s'agit pas seulement de foi, mais d'une foi basée sur l'amour.

Cela s'applique également au chant du Saint Nom. Nous chantons Hare Krishna maha-mantra, mais qu'est-ce que c'est : un vrai Nom ou juste des sons gutturaux ? Srila Rupa Goswami a très bien dit ceci : atah sri krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih. Comment devrait-on chanter le Saint Nom ? Sevonmukhe salut jihvadau svayam eva sphuraty adah: Le Nom se révélera à nous. Krishna, satisfait de notre service, décidera : « Voici la scène pour Ma danse. » Si nous le préparons, Il apparaîtra joyeusement sur notre langue et dansera. N'espérez pas captiver le Saint Nom par les sons matériels sortant de votre langue. Le Saint Nom est divin et incompréhensible aux sens matériels.

Srila Guru Maharaj attachait une grande importance au service. Séva signifie « service ». Nous devons être impatients et prêts à servir. Et lorsque ce désir deviendra suffisamment fort, le Saint Nom régnera dans nos cœurs. Beaucoup de gens prétendent avoir reçu une initiation spirituelle, mais l’ont-ils vraiment ?

Sri Chaitanya-caritamrta dit :

diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei kale krishna tare kare atma-sama

Vrai gourou n'est pas différent de Krishna, et lorsqu'un disciple reçoit l'initiation de lui, Krishna le prend sous Sa protection. Et puis l’étudiant est purifié de tout ce qui est du monde. Atma-sama signifie « transcendantal », « supramondain ». Krishna l'élève au-dessus du monde. Quand un étudiant s'abandonne gourou, Krishna le rend transcendantal. Sei deha kare tara chid-ānanda-maya: extérieurement, il reste le même, mais cela semble seulement être le cas. Il a désormais une apparence divine. Nous le voyons devant nous, mais son corps n'est plus matériel. Sei deha signifie « ce corps », son corps devient transcendantal. Aprakrta-dehe krsna-carana bhajaya: après cela, l'étudiant passe à bhajana, service à Dieu, et Krishna accepte son service.

Alors, qu’est-ce qui en découle ? Si rien ne semble nous arriver, devrions-nous renoncer à notre engagement spirituel ? Non. Ailleurs dans Sri Chaitanya-charitamrita, il est dit que nous sommes passés par une seule des étapes du développement spirituel.

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
gourou-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

Premno salut bija-pradam. Devoir gourou- donner une graine à l'élève Krishna-prema, amour de Dieu. Alors ne désespérez pas ! Si nous, après avoir reçu la graine de l'amour, la plantons dans un sol fertile, alors avec le temps, elle deviendra transcendantale. C’est ainsi qu’il faut comprendre le processus de formation spirituelle.

Ne perdez pas espoir. Nous en avons eu deux superbes gourou: Srila Swami Maharaj (Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj) et Srila Guru Maharaj (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj). Ne vous y trompez pas : nous avons reçu la semence de l’amour pour Dieu. Cette graine est transcendantale et nous voyons des gens partout dans le monde chanter mantra Lièvre Krishna. Et en Russie, ils connaissent désormais Sri Chaitanya Mahaprabhu et Nityananda Prabhu, ainsi qu'en Hongrie. Cette connaissance a été apportée aux Occidentaux par Srila Swami Maharaj, qui considérait Srila Guru Maharaj comme son gourou. Nous avons donc sans aucun doute non pas un, mais deux grands gourou. Ils karna-dhara, nos gardiens.

Gourou comme un capitaine sur un navire. Si nous ne suivons pas les ordres du capitaine, c'est notre faute, pas la sienne. Il est donc nécessaire de cultiver soigneusement la graine de l’amour pour Dieu dans le cœur. Ce bhajana-kriya, accomplissant consciencieusement ses devoirs dans le service de dévotion. Cette étape est suivie de anartha-nivritti, nettoyage des vices. En contrôlant nos sens, nous serons libérés des attachements matériels. Nous avons eu la chance de rencontrer de nombreuses personnes qui y sont parvenues.

Tous mes succès sont ma miséricorde gourou. Il peut même transformer un corbeau en Garuda. Je n'ai aucun mérite. Si je m’attribue le mérite de quelque chose, alors ma position est la plus peu enviable. Ce sentiment doit venir du plus profond du cœur et non être ostentatoire. Si quelqu’un veut montrer aux autres qu’il est un Vaisnava et à quel point il est humble, ce n’est pas du Vaisnavisme. L'humilité doit venir du cœur, alors elle sera authentique.

« [Il existe différentes étapes de manifestation prix:] D'abord sraddha, c'est-à-dire la foi ; alors sadhu-sanga, ou communication avec les saints; après cela bhajana-kriya, ou pratique spirituelle; alors anartha-nivritti, c'est-à-dire arrêter les insultes ou supprimer les obstacles ; alors Nishtha- la stabilité, qui est suivie ruisseaux- le goût" (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.4.15).

Donné dans le Katha Upanishad (1.2.20) et le Shvetashvatara Upanishad (3.20).

« Krishna ne peut pas être compris par les sens matériels grossiers. Il se révèle lui-même aux dévots qui ont gagné son amour par leur service d'amour transcendantal » (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.234) [la traduction fait référence aux deux lignes du verset cité].

"Au moment de l'initiation spirituelle, lorsqu'un dévot s'abandonne complètement au Seigneur, Krishna le reconnaît comme non différent de Lui-même."

« Lorsqu'un dévot atteint l'existence spirituelle par l'abandon de soi, il commence à servir les pieds pareils-au-lotus du Seigneur tout en résidant dans un corps transcendantal » (Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 4.193).

Voir note 21. Il s'agit de la deuxième ligne du verset cité ci-dessus de Sri Caitanya-caritamrta (Antya-lila 4.193).

"Selon mon karma tous les êtres vivants errent à travers l'univers. Certains d'entre eux s'élèvent vers des systèmes planétaires supérieurs, d'autres descendent vers des systèmes planétaires inférieurs. Parmi les millions d'entités vivantes errantes, celle qui a beaucoup de chance a la possibilité de s'associer à un véritable maître spirituel, par la miséricorde de Krishna. Par la miséricorde de Krishna et du maître spirituel, il reçoit la semence du service de dévotion.

"Capable de donner la graine de l'amour."

Amour Divin et Amour Terrestre.

La particularité du moment actuel du développement ésotérique est un changement dans l'impulsion principale du développement et de l'auto-amélioration. Dans les anciennes énergies du cycle sombre, une personne a emprunté le chemin alors qu'elle ne pouvait tout simplement plus vivre autrement. L'existence même dans les conditions de l'illusion terrestre est devenue pour lui comme un nœud coulant autour du cou, une personne a commencé à suffoquer dans la vie quotidienne et a flotté vers le haut, brisant les chaînes de la réalité karmique, mais il y avait de l'obscurité autour et il n'y avait pas de phares sur le Chemin.

Cet état d’impossibilité pour l’Esprit d’exister dans les chaînes de l’Ego est connu sous le nom de « pauvreté de l’esprit ». Le moment de la rupture des liens était une étape critique, car c'est là que la personne choisissait son chemin. Si son esprit était Fort et que l'emprise de l'Ego était vraiment tangible pour lui, si le niveau de Lumière en lui dépassait de loin l'indicateur normal de l'époque, cette personne devenait un titan de l'Esprit et se dirigeait vers la Lumière, laissant un large une marque dans l’histoire de la Terre (généralement dans l’histoire non écrite) et une ornière pour beaucoup. Si une personne succombait aux tentations de l'Ego, qui, au moment de prendre conscience de l'emprise, pourrait bien présenter ses dons, difficiles à refuser, si la voix de l'Esprit cédait aux aspirations de l'Ego, comme la soif de puissance, son Chemin s'est précipité là où les dons de l'ego ont acquis une plus grande densité.

Comme il est doux de penser à naviguer dans cette fourmilière dans laquelle, pendant tant de vies auparavant, je n'ai souffert que d'humiliation. Qu'il est doux le miel des promesses, généreusement versé sur les blessures douloureuses... C'était un chemin pour soi, c'était le Chemin de l'Ego, conscient et donc karmiquement très cher.

Ces personnes, au lieu de rompre leurs liens et de choisir la Liberté et la Lumière, ont fait du but de leur vie de contrôler les liens des autres et ont choisi les Ténèbres, qui masquaient avec gratitude leurs pensées et cachaient leurs actions. Le Peuple de Lumière, qui avait trouvé la vraie liberté, marchait le Cœur ouvert dans les Rayons de l'Amour Divin, expérimentant sa présence Divine à chaque instant de sa vie. Ceux qui ont choisi la voie des Ténèbres ont essayé de gagner l’amour et l’adoration de l’amour terrestre, un amour mêlé de peur et d’intérêt personnel, assaisonné de tourments et de souffrance. Mais même si vous dirigez l’amour de tous vers vous-même, il est impossible d’éprouver un sentiment semblable à un moment d’Amour Divin.

Tout comme le clair de lune ne peut jamais se comparer à la lumière solaire, de même l’amour terrestre ne peut pas se comparer à l’amour divin, tant qu’il est mélangé à l’Ego et vient des centres inférieurs de l’être humain. Par conséquent, même les tyrans ou les idoles les plus réussis à attirer l'amour humain n'ont jamais été vraiment heureux, l'amour de l'Ego n'est pas libre, ses vibrations sont comme des entraves, ses énergies sont comme de la nourriture de mauvaise qualité, il lie et détruit, il force. on se dégrade et on se coupe les ailes.

L'Amour Divin est l'énergie principale de la Maison, c'est l'Étincelle Divine de Vie, c'est ce qui imprègne l'Univers tout entier, le reliant à la Source Divine. Elle compose et anime la matrice de base de l'univers, remplissant toutes ses formes de vie.

Lorsque nous ressentons le flux de l'Amour Divin, nous nous souvenons de la Maison, nous nous souvenons de l'état d'envol, et la joie imprègne tout notre Être, chaque cellule du corps, chaque pensée, chaque émotion. Une joie pétillante volante, inspirante par sa liberté et son infinité. Nous ressentons notre implication, notre Unité avec tout ce qui existe et avec la Source Unique. Nous nous sentons dans les bras de Dieu, en Unité et Égalité Divine avec Lui. Une fois, après avoir éprouvé ce sentiment, il ne peut plus être confondu avec quoi que ce soit... il semblait...

Mais le sentiment d'euphorie est si semblable à la manifestation de l'amour terrestre... une forme si proche, des couleurs si semblables, une lumière si semblable... comme il est facile de confondre la Lune avec le Soleil si l'on a seulement vu il en a entendu parler brièvement ou seulement.

Et il s’avère que seuls ceux qui possèdent l’aspect principal de l’Amour Divin – la Liberté Intérieure – peuvent distinguer les uns des autres et le manifester pleinement dans le monde faux et changeant et trompeur des illusions de l’ego. Car la Liberté est l’une des pierres angulaires qui rendent l’Amour Divin fluide et libre, doux et doux, mais imprégnant tout l’être, profond, atteignant tous les niveaux de conscience, englobant tout. Quand vous ne faites aucune différence entre vous-même et les autres, et qu’il n’y a pas de concept d’objet d’amour, puisque le Monde entier et Vous-même devenez l’objet. Cet Amour ne vient jamais de vous, il vient à travers vous, embrassant tout également, et vous ne pouvez que vous y ouvrir, lui ouvrir votre Cœur et le laisser passer à travers vous vers les autres. Il n’a de source que Dieu, et de destinataire autre que la Création Divine toute entière.

L'Amour Divin est Inconditionnel, et cette inconditionnalité repose sur le fait qu'il s'aime lui-même, puisqu'il constitue TOUT. Il est contenu dans tout et est présent partout, toute la création respire de l'Amour Divin, en déborde, et pour elle il n'y a rien en dehors d'elle. Elle ne voit tout simplement pas les vibrations différentes d'elle et ne remarque pas les distorsions, car... son Essence ne peut pas être déformée, on peut seulement en réduire la quantité, on peut s'en fermer et descendre, mais il est impossible de s'en déconnecter complètement, étant dans la Création Divine.

C’est facile à comprendre quand on respire l’Amour Divin, et presque impossible quand ce ne sont que des mots.

Cependant, l'Amour Divin, qui ignore toutes les distorsions, est très sensible aux tourments vécus par les Étincelles de Divinité qui ont subi ces distorsions. Leurs tourments, leur manque de liberté et leur souffrance résonnent profondément dans l’espace de l’Amour Divin, donnant naissance à la Co-souffrance. Il devient un catalyseur et un guide pour les actions de l'Amour Divin, et pour les Êtres de tous niveaux, il leur permet de montrer l'Amour Divin pour les êtres qui ont choisi la voie de la distorsion, du mensonge et de l'ego, la Voie des Ténèbres. C’est la compassion qui devient le pont entre l’unité et la division, les deux forces qui mettent ce monde en mouvement. Certes, leur action n’est pas du tout aussi bidimensionnelle qu’on pourrait l’imaginer ; il s’agit d’une structure très multidimensionnelle et interpénétrée.

L'amour terrestre diffère en tous points par essence de l'amour divin, bien que dans la forme ils soient comme des frères jumeaux. Une personne pour qui les portes du Monde Spirituel s'ouvrent à peine, qui parle déjà beaucoup et bien de spiritualité, mais qui se tient toujours sur le seuil, se balançant d'un pied sur l'autre et regardant là, dans l'espace inconnu de l'Esprit, et se demandant ce qui l'attend derrière la porte - cette personne, apprenant les caractéristiques de l'Amour Divin, a tendance à les confondre avec des manifestations similaires de l'amour terrestre. Ce sont précisément ces personnes qui ont créé le mouvement humaniste, déformant tout ce qui pouvait l'être dans l'Essence et les Principes du Divin.
Ce sont précisément ces personnes, en raison de la faiblesse de leur conscience, qui sont tombées dans le piège du mental, qui ont pris les expressions privées de la forme pour l'Essence et ont essayé de faire quelque chose de similaire sur Terre avec les forces de l'Ego, multipliant les difformités et distorsions, versant généreusement de l’eau dans le moulin pour les manifestations basses de la nature humaine.

Ce sont ces gens qui restent dans une stupeur d'incompréhension lorsque les Anges de l'autre côté du voile leur disent que le tsunami, l'explosion des tours de New York et d'autres catastrophes faisant des centaines et des milliers de victimes sont une véritable manifestation de l'Amour Divin. . Après tout, c’est tellement différent de la fausse construction caramel qu’ils ont érigée dans leur esprit et à laquelle ils ont forcé les autres à croire. Une structure imprégnée de principes bas, de vibrations d’ignorance et d’obscurité de conscience, brillante et vantarde, si différente de l’Amour qui vient de Dieu. Et la pitié humaine n'est pas du tout la même chose que la compassion, elle n'est qu'une mesure de supériorité-séparation (alors que la compassion est une manifestation de l'Unité) et un moyen d'indulgence (alors que la compassion est un moyen de transmission de purification), c'est une manifestation ignorance, obscurité de la conscience.

Il est si différent de la Divinité de tolérer la laideur, en se retirant devant elle, si différent de la Divinité de respecter les ténèbres et l'ignorance, si différent de la Divinité de s'efforcer de correspondre à tous les canons de la perception humaine, s'inscrivant dans les constructions laides de la moralité humaine, déformées par le Des éons d'années du cycle cosmique sombre.

Et pourtant, les gens continuent de tomber les uns après les autres dans des pièges apparemment évidents, peut-être parce que leurs schémas de pensée sont trop forts et que « ce qui est bon et ce qui est mauvais », étroitement lié à la moralité humaine pervertie, est devenu une partie du squelette de la conscience ? Peut-être parce qu’il n’existe pas d’autres modèles, qu’aucun autre manuel n’a été écrit, qu’aucun autre modèle n’a été créé pour amuser l’esprit humain ? Peut-être parce que la Divinité est trop différente des normes de l’ego humain pour essayer de construire quelque chose de nouveau sur une telle fondation d’humanisme et de raison européens pourris ? Et l'approche des autres nations, souvent plus proches des principes divins, semble aux Européens trop sauvage pour le nombril de la terre et contient également de nombreuses distorsions. Disons que le principe hiérarchique des castes, que les hindous ont préservé, en le copiant du système de structure divine au cours des millénaires qui ont dominé la planète des Ténèbres, s'est figé et a perdu les principales qualités divines - fluidité et liberté intérieure, sans lesquelles il est devenu un symbole de l'esclavage et de l'inertie.

En conséquence, le principe de l'Amour Divin, en résonance avec l'Essence Divine Profonde de la Création et de chacun de nous, nettoyant l'esprit et le corps des distorsions basses, est remplacé par l'amour humain, essayant d'aimer et d'être tolérant envers les distorsions extérieures, en les baignant. dans un courant de connivence et leur ajoutant de la force. La compassion divine est confondue avec la pitié de l'ego.

Le principe de l'unité divine, qui respecte la liberté de choix de chacun et son caractère unique, mais les reconnaît comme une manifestation unique du Tout Un, se confond avec l'égalité humaine, lorsque tout est mis dans un seul chaudron, ce qui viole à la fois la liberté de Le choix et l'unicité personnelle du Chemin sont associés au fait que le Choix en lui-même signifie l'inégalité qui s'y manifeste consciemment. Mais cette inégalité dans l’Unité est une catégorie non linéaire et incompréhensible pour l’humanité.

En général, la démocratie dans la version européenne est une parodie sauvage du principe divin de liberté, qu'elle est censée personnifier (comme toutes les constructions humaines héritées du cycle sombre), donc un ésotériste qui parle de démocratie et de démocratie est une personne qui s'occupe clairement de ses propres affaires ou un néophyte qui s'est réveillé assez récemment et a considéré qu'il était indigne de se familiariser avec les principes de base de l'ésotérisme et de l'Ordre Divin Mondial. Ou une personne essayant de justifier ses actes inconvenants.

Cet article n'a pas la prétention d'être exhaustif, puisque le sujet est vaste, comme tout ce qui est Divin, il a pour but de vous donner seulement quelques balises, d'identifier certains aspects, de donner quelques exemples. C'est si important à l'heure actuelle, où les gens ont commencé à se réveiller non pas de la « pauvreté de l'Esprit », mais du flux de l'Amour Divin qui est venu sur la planète. Des gens qui sont attirés par la Lumière et l’Amour clairement tangibles au lieu de s’enfoncer dans l’inconnu en niant l’existence impossible des temps passés.

Les gens désormais éveillés se retrouvent dans un cercle dense de tendances populaires, de chaînes et pseudo-chaînes, de gourous de la Lumière et de coquins de tous bords. Des gens qui entendent déjà la sonnerie, mais qui n’ont encore qu’une vague idée de l’endroit où elle se trouve et de ce que c’est.

Nous allons maintenant examiner quelques exemples qui facilitent la compréhension des grands concepts présentés ci-dessus.

L'exemple le plus réussi dans la progression progressive de concepts philosophiques volumineux vers des exemples réels est l'image d'un feu de circulation. Qu'est-ce qu'un feu tricolore ?
C'est un harmoniseur de mouvement, quelque chose qui brille et qui permet à tous les participants au mouvement d'être en sécurité dans un sens, c'est une manifestation de l'Amour Divin, tant dans sa fonction que dans sa rigidité impartiale. Les automobilistes savent très bien que le chaos sur la route commence lorsqu'un policier avec un bâton apparaît sur la route au lieu d'un feu tricolore, et que toutes ses imperfections internes sont projetées sur le tronçon de route qui lui est confié, malgré toutes les instructions, lois et règles qu'il porte en lui.
Sur quoi repose le principe de fonctionnement d'un feu tricolore ? Sur la fracture ! C'est la division par couleur qui permet de contrôler les flux ; c'est la division des flux de circulation qui permet aux flux multidirectionnels de personnes et de transports de circuler dans l'harmonie, la sécurité et l'Unité. Il s’agit de la fonction externe la plus évidente d’un feu de circulation. Regardons maintenant le feu de circulation lui-même pour comprendre les principes de l'Amour Divin.

Qu'est-ce qu'un feu tricolore dans cette clé ? Ce sont différentes couleurs du spectre qui ont la même source. Vous regardez un feu tricolore et voyez des couleurs différentes, mais si vous avez la Connaissance, vous comprenez que derrière les différentes couleurs se cachent des ampoules identiques ! Cependant, comprenant l'importance de leur travail et de la séparation des couleurs, vous ne direz pas que l'ampoule derrière le filtre vert est meilleure que l'ampoule cachée derrière la rouge, peu importe à quel point la couleur rouge vous dérange maintenant. Vous savez que les ampoules sont les mêmes, et la couleur n'est qu'un rôle !

Ainsi, Dieu (l'Amour Divin), regardant les gens sous leurs différents masques, voit Celui qui se cache derrière eux, il voit les Essences Angéliques cachées derrière différentes manifestations et rôles dans le théâtre de la vie.
Il les aime exactement de la même manière, car à ce niveau-là, ce sont les mêmes pour lui ! Cependant, la tentative de placer Dieu dans un seul niveau de perception semble étrange ; pourquoi les gens y recourent avec persistance si nous reconnaissons qu'il s'agit d'une manifestation de leurs peurs et de leur ego, de leur mauvaise conscience, cherchant à se prouver que : en principe, leurs actions n'ont pas d'importance. La Divinité, bien sûr, voit et divise les gens en couleurs, parce que c'est la division qui permet au Mouvement de la Vie de se produire, c'est la division qui permet à la Liberté de Choix de s'exercer, c'est la division qui permet le processus de connaissance de soi et de soi. -une amélioration à survenir. Par conséquent, la Divinité voit et divise les gens en couleurs, elle voit et respecte leurs choix, leurs rôles, leurs actions et leurs actes. Mais cette Division Divine est indissociable de l’Unité ! Ces deux aspects de la Divinité donnent la liberté de choix et la connaissance de soi ! C'est l'Unité dans l'Amour Divin qui vous permet d'exercer Librement votre Choix sans crainte de perdre l'Unité dans l'Amour ; c'est la Séparation qui devient la clé de sa possibilité, le sens de sa mise en œuvre ; J'espère que vous comprenez ce design multidimensionnel mais extrêmement naturel et élégant.
(Je citerai l'article Spiritualité russe et chaînes de langue russe, pour illustrer cet exemple : « imaginez un couple humain marié, combien de peurs et de restrictions sont garantes de son existence, vous ne pouvez pas regarder les jambes d'une femme dans le En présence de votre femme, vous ne pouvez pas ne pas venir à l'anniversaire de votre belle-mère. C'est impossible, rester tard au travail sans raison valable est lourd. Imaginez maintenant une situation dans laquelle vous êtes sûr à 100% de ne faire qu'un avec votre. moitié et elle t'aime TOUJOURS de tout son Cœur. Imagine ? Il n'y a plus de restrictions et de peurs, donc l'Unité et une connexion indestructible sont en réalité la Source de la Liberté !

Sachez donc que pour Dieu vous êtes tous DIFFÉRENTS, il Aime et Apprécie la diversité dans votre Unité !

Nous continuons à revêtir ces constructions multidimensionnelles d’une forme plus dense d’exemples de vie afin que vous puissiez les distinguer dans la vie ordinaire et revenir à la différence entre l’Amour Divin et l’Amour de l’Ego.

En ramenant l'Amour Divin à des coordonnées linéaires, nous pouvons dire que son inconditionnalité réside dans le fait qu'il voit les êtres hors de leurs masques, voit leur Essence profonde Primordiale. C’est comme une mère qui, des décennies plus tard, continue de voir son enfant comme un bébé faisant ses premiers pas les yeux grands ouverts. Et il ne fait plus attention au fait que le « gamin » est depuis longtemps devenu, par exemple, un criminel.

Comment une femme aimante ne remarque pas l’infidélité de son mari. De plus, si vous continuez à aimer, sachant que votre proche vous trompe, alors beaucoup de gens pensent qu'il s'agit d'un sacrifice de l'Amour Divin. La forme ne veut vraiment rien dire. Si le choix de continuer à aimer est associé à des manifestations d'attachement, de peurs, de possessivité, etc., c'est un signe d'amour de la part de l'ego, même si sa force peut être très élevée, mais il ne portera pas la Lumière et ne corrigera pas le situation. Maintenant, si, après avoir réalisé la situation, une femme supprime complètement tous les liens de l'ego avec cette personne et continue à l'aimer dans un état de liberté intérieure, alors c'est vraiment une manifestation de la Divinité dans l'Amour, un tel Amour apporte déjà la Lumière et est capable changer la personne à laquelle il s'adresse, que ce soit un mari ou plus, cela n'a aucune importance, car le Choix d'aimer et de rester proche est le Choix d'une personne Libre qui a déployé ses Ailes !

Comme vous pouvez le constater, avec la même manifestation externe, une Essence interne complètement différente. Et pour voir la différence, il faut savoir quoi regarder ou simplement vivre et respirer l'amour, alors toute prétention, toute manifestation de l'ego ressemble à une terrible dissonance, une tache boueuse sur la dentelle dorée de la vie. Mais pour quelqu’un qui s’oriente tout juste vers cet état, l’éclat de la forme obscurcit souvent l’Essence.

Revenant à l'image d'une mère qui refuse de voir en son enfant ce qu'il est devenu. Vous comprenez qu'elle nourrit son Pouvoir de peurs et d'illusions, peur d'affronter la vérité, peur d'abandonner son attachement à l'image d'un enfant idéal, peur d'abandonner son image d'elle-même de mère à succès. Et vous comprenez qu'elle choisit le chemin de l'amour à partir de l'ego, l'amour terrestre.
Nous pouvons dire que la différence entre l’Amour Divin et l’Amour terrestre est que l’Amour terrestre, venant du centre de l’Ego, masquera la véritable essence du « bébé », l’embellissant. Ainsi, se livrant aux faiblesses qui l’ont conduit sur la voie criminelle. En conséquence, le criminel restera un criminel et se sentira tout à fait à l'aise dans cet état, ils l'aiment, ils lui font plaisir et ne lui demandent rien d'autre ; Cela ne peut que conduire à une dégradation accrue de l'individu, puisqu'il ne reçoit aucune incitation à changer la situation.

Et l’Amour Divin, étant dirigé vers lui, commencera à l’amener à son état originel. Écrasant puissamment les structures « supplémentaires » de sa personnalité, transformant celles qui sont déformées. Le faire traverser le creuset des épreuves, « éliminer » tout ce qui est inutile et le forcer encore et encore à affronter l’envers de ses faiblesses et de ses traits négatifs, le forçant à les abandonner ou à les transformer. Ceux. L'Amour Divin ne se livre jamais à ce qui ne lui correspond pas, contrairement à l'Amour terrestre. Et une personne finit par emprunter le chemin du retour à sa Divinité.

Vous pouvez donner un autre exemple avec une figure féminine « négligée ». L’amour terrestre essaiera de « vous aimer tel que vous êtes », en embellissant les défauts avec une garde-robe et un maquillage intelligents. Et l'Amour Divin « l'enverra à la forme physique » sans hésitations ni concessions inutiles, la forçant à aimer la Beauté Divine en elle-même et à s'efforcer de l'atteindre.
Si vous vous sentez intérieurement belle et essayez d'atteindre cette image, alors l'utilisation de produits cosmétiques et d'astuces de garde-robe, cet instrument divin entre vos mains, change l'essence. Si pour vous, la garde-robe et le maquillage sont une tentative de vous tromper vous-même et les autres par des moyens extérieurs, c'est un outil de l'Ego.
Le chemin de l'intérieur vers l'extérieur est caractéristique de la manifestation du Divin. Le chemin depuis l'extérieur commence trop souvent à se perdre dans les réseaux de l'Ego et nécessite une rare maîtrise de soi pour atteindre le but. Par conséquent, lorsque vous recherchez votre prochaine activité, chères femmes, ressentez d'où vient l'impulsion : voulez-vous ÊTRE ou paraître belle ?

L'Amour Divin est inconditionnel précisément parce qu'il ne voit que le Divin chez l'autre et est absolument impitoyable envers ce qui ne lui correspond pas. Le concept de pitié est le concept de l'Ego - j'espère qu'il ne sert à rien d'expliquer ces bases de l'ésotérisme.

Si l’on prend l’exemple d’une pierre qui est le résultat de processus peu harmonieux, l’amour terrestre la regardera et dira « il fait aussi partie de la création divine, aimons-le tel qu’il est ! » L’Amour Divin prendra un marteau et un ciseau et « supprimera simplement tout ce qui est inutile ». Pour l’Amour Divin, la laideur n’existe pas car elle n’entre pas en résonance avec lui. Et elle « ne le voit pas » et, étant dirigée vers un objet laid, elle restaurera sa correspondance avec l'Essence divine, et ne l'acceptera pas « tel qu'il est » - c'est-à-dire laid.

Par conséquent, les artisans de Lumière apprennent à envoyer l’Amour Divin en cas de disharmonie, de conflit, etc. et à ne rien faire d’autre, retenant simplement le flux descendant de l’Amour Divin. Parce que l'Amour Divin lui-même « déterminera » ce qui doit être fait et amènera la situation à un état harmonieux. Elle active la Matrice Divine et l'Être commence à s'y conformer.

Ceci est diamétralement opposé à l’humanisme terrestre, qui multiplie les difformités, conduisant les nations et les pays qui le professent à la décadence morale et à l’effondrement inévitable. L'humanisme terrestre, comme la plupart des autres concepts que nous avons hérités de l'époque du cycle cosmique sombre, est une terrible perversion des principes divins. Mais ces concepts pervers continuent de « tirer » les néophytes de l’ésotérisme vers la Divinité.

L'amour terrestre est aveugle, il ne voit pas la perfection et ferme les yeux sur les imperfections, les complétant et les renforçant. L'Amour Divin est aperçu, et voyant la perfection, la Perfection Primordiale (!), il y conduit depuis n'importe quel état.

Par conséquent, l'instrument de l'amour terrestre est constitué de lunettes roses, tandis que les instruments de l'Amour Divin dans notre monde, émergeant des éons d'années d'obscurité pleines de distorsions, sont l'Énergie de Transformation, c'est la Vibration de Perfection en vous, que vous souhaitez écouter et que vous souhaitez suivre en Harmonie et Grâce. Et dans les cas avancés de personnes, de créatures, de structures et de planètes qui se sont détournées du Divin, mais sont tombées dans le flux de l'Amour Divin, c'est un ciseau et un marteau !

Alexandre
juillet 2009

« Amour divin». Srila BS Govinda Dev-Goswami Maharaj. Chapitre du livre « Flux d'inspiration»

russe

Amour divin

La communication spirituelle est ce qui nous est nécessaire pour lutter de plus en plus vers Dieu. Sans cela, nous ne pouvons pas atteindre les sommets de la vie spirituelle. Une telle communication commencera notre relation avec les messagers du domaine spirituel, grâce à laquelle nous nous précipiterons vers Dieu. Tout d’abord, nous avons besoin de Guru et de Vaisnavas, ceux qui sont dévoués à Dieu, sinon nous n’entrerons jamais en contact avec le véritable amour. Pour que l’amour vienne à nous, nous devons apprendre à chérir le Guru et les Vaisnavas. C’est seulement alors que nous pourrons grandir spirituellement. .

D'abord Nishtha ruisseaux sadhu-sango sraddha sâdhu sukriti

sadhana sâdhu. Cette association développera d’abord le respect du Divin dans le cœur, puis une réelle soif de Lui. Tant qu’il n’y aura pas de soif, l’amour pour Dieu sera caché au plus profond de notre cœur.

ruisseaux, goût du Divin. Ruchi- le début d'une relation avec Dieu basée sur l'amour. Cependant, tout cela passe par la communion avec ceux qui sont saints et dévoués au Seigneur. Sans cette communication, servir Dieu est impossible. Une personne spirituellement immature est incapable de véritable service. Son esprit s'égare et il prend l'imperfection pour la perfection. Il vit dans un monde d’illusion et ne peut donc pas servir Dieu de manière désintéressée. Bien sûr, grâce au mérite spirituel acquis dans le passé, une personne peut effectuer certains services, mais dans la plupart des cas, elle sera trompée par l'illusion.

. Nous disons : Brahman, l'esprit, est infini, mais nos idées sur l'infini sont très limitées. Tout ce que nous pouvons imaginer, c'est l'espace. Mais de telles idées ne sont pas applicables au Divin ! Le monde spirituel est absolument indépendant et inaccessible à la perception humaine. En suivant nos idées, nous prenons le plus souvent le mauvais chemin. Nous avons donc besoin sadhu-sanga, communication spirituelle.

Il existe deux types sadhu-sangi. S'il n'y a personne à proximité sâdhu sâdhu

sukriti, stock de piété. Si sukriti sadhu-sango Gourou Maharaj

L’amour peut être trouvé partout : aussi bien dans les sphères supérieures que inférieures de l’existence. Si quelqu’un veut en nourrir un autre, c’est aussi une manifestation d’amour. Cela lui fait plaisir. Il se réjouit quand il voit que sa nourriture est acceptée. Autre exemple : avant même la naissance de l'enfant, la mère sent que son cœur est rempli de tendresse pour lui.

sadhu-sanga

Dharma-Bouddhi

Par exemple, je sais que les médicaments ont un goût amer, alors mes sens les rejettent. Mais l’esprit me donnera plus que des sentiments, il me dira : « Prends le médicament et tu iras mieux. » Et maintenant, la médecine amère ne provoque plus en nous de rejet. Un esprit vertueux est la clé d’une perception correcte. Le Mahabharata enseigne que lorsque le désir d’établir une relation avec Dieu n’est pas assez fort en nous, un esprit vertueux aidera à l’établir.

Il est toujours avec nous. Oui, maintenant nous sommes dans le monde matériel, le monde de l'illusion, mais la vertu ne nous quitte même pas ici, sinon le chaos régnerait dans nos vies. Notre vie n’est pas désordonnée – nous essayons de vivre intelligemment. Si quelqu'un se précipite vers moi et que je ne cède pas, je vais certainement entrer en collision avec lui. Alors me dit Dharma-Bouddhi.

Sadhu-sanga sraddha, foi. sraddha- il ne s'agit pas seulement de foi, mais d'une foi basée sur l'amour.

maha-mantra

Séva

Atma-sama Sei deha bhajana

Premno salut bija-pradam. Le devoir du Guru est de donner la semence de Krishna au disciple. prix

mantra karna-dhara, nos gardiens.

Le Guru est comme le capitaine d'un navire. Si nous ne suivons pas les ordres du capitaine, c'est notre faute, pas la sienne. Il est donc nécessaire de cultiver soigneusement la graine de l’amour pour Dieu dans le cœur. Ce bhajana-kriya anartha-nivritti

Tous mes succès sont la grâce de mon Guru. Il peut même transformer un corbeau en Garuda. Je n'ai aucun mérite. Si je m’attribue le mérite de quelque chose, alors ma position est la plus peu enviable. Ce sentiment doit venir du plus profond du cœur et non être ostentatoire. Si quelqu’un veut montrer aux autres qu’il est un Vaisnava et à quel point il est humble, ce n’est pas du Vaisnavisme. L'humilité doit venir du cœur, alors elle sera authentique.

Sujet:

Langues originales/transcriptions/traductions :

Vous pourriez aussi être intéressé par:

• « L'essence de la conscience de Krishna est le sacrifice de soi». Srila BS Goswami Maharaj. 18 octobre 2006. Lakhta, Saint-Pétersbourg
• « L'essence de la conscience de Krishna». Srila BS Goswami Maharaj. 15 août 2006. Lakhta, Saint-Pétersbourg
• « Karma. Devoir. Servir Dieu». Srila BS Goswami Maharaj. 14 janvier 2013. Kyiv, Ukraine
• « Saint Nom». Srila BS Goswami Maharaj. 15 février 2001. Donetsk, Ukraine
• « Le Saint Nom est transcendantal». Srila BS Govinda Dev-Goswami Maharaj. 24 août 1992. Miami, États-Unis

russe

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Amour divin

La communication spirituelle est ce qui nous est nécessaire pour lutter de plus en plus vers Dieu. Sans cela, nous ne pouvons pas atteindre les sommets de la vie spirituelle. Une telle communication commencera notre relation avec les messagers du domaine spirituel, grâce à laquelle nous nous précipiterons vers Dieu. Tout d’abord, nous avons besoin de Guru et de Vaisnavas, ceux qui sont dévoués à Dieu, sinon nous n’entrerons jamais en contact avec le véritable amour. Pour que l’amour vienne à nous, nous devons apprendre à chérir le Guru et les Vaisnavas. C’est seulement alors que nous pourrons grandir spirituellement. Adau śraddha tatah sadhu-sango 'tho bhajana-kriya, tato 'nartha-nivrttih syat tato nishtha .

D'abord Nishtha, une foi inébranlable, et puis ruisseaux, le goût du service, éveillera en nous une attirance pour Dieu. Les relations avec le Divin sont toujours étroitement liées à sadhu-sango, association avec les saints et les dévots du Seigneur, mais il faut d'abord sraddha, foi initiale. Quand elle sera plus forte, nous commencerons à chercher de la compagnie sâdhu(saint), et en communiquant avec lui, en le servant fidèlement et en nous débarrassant des vices, nous expérimenterons un divin sentiment d'amour. Elle viendra à nous d'en haut. Mais il faut d’abord franchir plusieurs étapes de la formation spirituelle. Il arrive aussi que l’attirance vers Dieu vienne immédiatement, car la graine de l’amour est cachée dans le cœur de chacun et peut germer sans raison apparente. On le voit dans la vie de tous les jours : parfois les gens deviennent de bons amis dès le premier jour de leur rencontre, ils semblent attirés les uns par les autres. La même chose peut arriver dans la vie spirituelle, mais pour cela il faut sukriti, un réservoir de piété de vies antérieures.

Pour quelqu'un qui vient d'entrer sur le chemin spirituel et qui suit sadhana, il faut s'associer avec des dévots et sâdhu. Cette association développera d’abord le respect du Divin dans le cœur, puis une réelle soif de Lui. Tant qu’il n’y aura pas de soif, l’amour pour Dieu sera caché au plus profond de notre cœur.

Alors, ayant été purifiés de toute souillure, nous gagnerons en constance dans le service et alors nous saurons ruisseaux, goût du Divin. Ruchi– le début d’une relation avec Dieu basée sur l’amour. Cependant, tout cela passe par la communion avec ceux qui sont saints et dévoués au Seigneur. Sans cette communication, servir Dieu est impossible. Une personne spirituellement immature est incapable de véritable service. Son esprit s'égare et il prend l'imperfection pour la perfection. Il vit dans un monde d’illusion et ne peut donc pas servir Dieu de manière désintéressée. Bien sûr, grâce au mérite spirituel acquis dans le passé, une personne peut effectuer certains services, mais dans la plupart des cas, elle sera trompée par l'illusion.

Anor Aniyan Mahato Mahiyan. Nous disons : Brahman, l'esprit, est infini, mais nos idées sur l'infini sont très limitées. Tout ce que nous pouvons imaginer, c'est l'espace. Mais de telles idées ne sont pas applicables au Divin ! Le monde spirituel est absolument indépendant et inaccessible à la perception humaine. En suivant nos idées, nous prenons le plus souvent le mauvais chemin. Nous avons donc besoin sadhu-sanga, communication spirituelle.

Il existe deux types sadhu-sangi. S'il n'y a personne à proximité sâdhu, les Écritures nous aideront. Mais si nous avons la possibilité de communiquer avec sâdhu, sous sa direction, nous nous efforcerons d'atteindre le but divin et de l'atteindre.

Tout le monde ne ressent pas une attirance pour Dieu, mais seulement ceux qui ont sukriti, stock de piété. Si sukriti génial, ils seront capables de franchir trois étapes du chemin spirituel à la fois, en suivant sadhu-sango. Mais il s’agit là d’un cas tout à fait particulier. Notre Guru Maharaj a parlé d’attraction, d’amour, mais vous devez savoir ce qu’il entendait par là.

L’amour peut être trouvé partout : aussi bien dans les sphères supérieures que inférieures de l’existence. Si quelqu’un veut en nourrir un autre, c’est aussi une manifestation d’amour. Cela lui fait plaisir. Il se réjouit quand il voit que sa nourriture est acceptée. Autre exemple : avant même la naissance de l'enfant, la mère sent que son cœur est rempli de tendresse pour lui.

Pour que l'amour pour Dieu naisse, il est nécessaire d'établir une relation de confiance et stable avec Lui, et cela aidera sadhu-sanga. Nous entretenons des relations différentes avec les gens et ils laissent une empreinte sur nos sentiments que nous éprouvons à leur égard. Parfois, les gens ne savent même pas qu’ils sont parents, mais ils éprouvent des sentiments proches les uns pour les autres.

Notre Guru Maharaj a dit : « Un esprit vertueux, Dharma-Bouddhi, aidera à maîtriser les sentiments et à établir des relations avec une sphère supérieure de l’être. Si nous maintenons la vertu, nous serons attirés par le royaume supérieur.

Par exemple, je sais que les médicaments ont un goût amer, alors mes sens les rejettent. Mais l’esprit me donnera plus que des sentiments, il me dira : « Prends le médicament et tu iras mieux. » Et maintenant, la médecine amère ne provoque plus en nous de rejet. Un esprit vertueux est la clé d’une perception correcte. Le Mahabharata enseigne que lorsque le désir d’établir une relation avec Dieu n’est pas assez fort en nous, un esprit vertueux aidera à l’établir.

Il est toujours avec nous. Oui, maintenant nous sommes dans le monde matériel, le monde de l'illusion, mais la vertu ne nous quitte même pas ici, sinon le chaos régnerait dans nos vies. Notre vie n’est pas désordonnée – nous essayons de vivre intelligemment. Si quelqu'un se précipite vers moi et que je ne cède pas, je vais certainement entrer en collision avec lui. Alors me dit Dharma-Bouddhi.

Si l’attirance pour Dieu ne vient pas, changez votre perception. Srila Guru Maharaj a parfois insisté sur son plan d'action, expliquant ce qu'il attendait de nous, mais nous n'avons pas compris son raisonnement et nous lui avons opposé des objections. Et pourtant, par obéissance à la vertu, nous avons exécuté ses instructions. Et quand ils furent convaincus qu’il avait raison, tout le monde pensa : « Combien de bien Guru Maharaj m’a fait ! » Cela s'est produit plusieurs fois.

Sadhu-sanga, si nous l'acquérons, cela purifiera notre cœur et apportera de merveilleux fruits. Mais tout dépend sraddha, foi. Adau sraddha tatah sadhu-sango. Nous avons d’abord besoin de foi, et alors seulement nous aurons l’opportunité de communiquer avec des personnes saintes. En traduction sraddha- Il ne s'agit pas seulement de foi, mais d'une foi basée sur l'amour.

Cela s'applique également au chant du Saint Nom. Nous chantons Hare Krishna maha-mantra, mais qu'est-ce que c'est : un vrai Nom ou juste des sons gutturaux ? Srila Rupa Goswami a très bien dit ceci : atah sri krsna-namadi na bhaved grahyam indriyaih. Comment devrait-on chanter le Saint Nom ? Sevonmukhe salut jihvadau svayam eva sphuraty adah: Le Nom se révélera à nous. Krishna, satisfait de notre service, décidera : « Voici la scène pour Ma danse. » Si nous le préparons, Il apparaîtra joyeusement sur notre langue et dansera. N'espérez pas captiver le Saint Nom par les sons matériels sortant de votre langue. Le Saint Nom est divin et incompréhensible aux sens matériels.

Srila Guru Maharaj attachait une grande importance au service. Séva signifie « service ». Nous devons être impatients et prêts à servir. Et lorsque ce désir deviendra suffisamment fort, le Saint Nom régnera dans nos cœurs. Beaucoup de gens prétendent avoir reçu une initiation spirituelle, mais l’ont-ils vraiment ?

Sri Chaitanya-caritamrta dit :

diksa-kale bhakta kare atma-samarpana
sei kale krishna tare kare atma-sama

("Sri Caitanya-caritamrta", Antya-lila, 4.192)

Le véritable Guru n'est pas différent de Krishna, et lorsque le disciple reçoit l'initiation de lui, Krishna le prend sous Sa protection. Et puis l’étudiant est purifié de tout ce qui est du monde. Atma-sama signifie « transcendantal », « supramondain ». Krishna l'élève au-dessus du monde. Lorsqu'un disciple s'abandonne au Guru, Krishna le rend transcendantal. Sei deha kare tara chid-ānanda-maya: extérieurement, il reste le même, mais cela semble seulement être le cas. Il a désormais une apparence divine. Nous le voyons devant nous, mais son corps n'est plus matériel. Sei deha signifie « ce corps », son corps devient transcendantal. Aprakrta-dehe krsna-carana bhajaya: après cela, l'étudiant passe à bhajana, service à Dieu, et Krishna accepte son service.

Alors, qu’est-ce qui en découle ? Si rien ne semble nous arriver, devrions-nous renoncer à notre engagement spirituel ? Non. Ailleurs dans Sri Chaitanya-charitamrita, il est dit que nous sommes passés par une seule des étapes du développement spirituel.

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
gourou-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

("Sri Caitanya-caritamrta", Madhya-lila, 19.151)

Premno salut bija-pradam. Le devoir du Guru est de donner la semence de Krishna au disciple. prix, amour de Dieu. Alors ne désespérez pas ! Si nous, après avoir reçu la graine de l'amour, la plantons dans un sol fertile, alors avec le temps, elle deviendra transcendantale. C’est ainsi qu’il faut comprendre le processus de formation spirituelle.

Ne perdez pas espoir. Nous avons eu deux grands gourous : Srila Swami Maharaj (Srila A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj) et Srila Guru Maharaj (Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj). Ne vous y trompez pas : nous avons reçu la semence de l’amour pour Dieu. Cette graine est transcendantale et nous voyons des gens partout dans le monde chanter mantra Lièvre Krishna. Et en Russie, ils connaissent désormais Sri Chaitanya Mahaprabhu et Nityananda Prabhu, ainsi qu'en Hongrie. Cette connaissance a été apportée aux Occidentaux par Srila Swami Maharaj, qui considérait Srila Guru Maharaj comme son Guru. Nous avons donc sans aucun doute non pas un, mais deux grands gourous. Ils karna-dhara, nos gardiens.

Le Guru est comme le capitaine d'un navire. Si nous ne suivons pas les ordres du capitaine, c'est notre faute, pas la sienne. Il est donc nécessaire de cultiver soigneusement la graine de l’amour pour Dieu dans le cœur. Ce bhajana-kriya, accomplissant consciencieusement ses devoirs dans le service de dévotion. Cette étape est suivie de anartha-nivritti, nettoyage des vices. En contrôlant nos sens, nous serons libérés des attachements matériels. Nous avons eu la chance de rencontrer de nombreuses personnes qui y sont parvenues.

Tous mes succès sont dus à la grâce de mon Guru. Il peut même transformer un corbeau en Garuda. Je n'ai aucun mérite. Si je m’attribue le mérite de quelque chose, alors ma position est la plus peu enviable. Ce sentiment doit venir du plus profond du cœur et non être ostentatoire. Si quelqu’un veut montrer aux autres qu’il est un Vaisnava et à quel point il est humble, ce n’est pas du Vaisnavisme. L'humilité doit venir du cœur, alors elle sera authentique.

1 « [Il existe différentes étapes de manifestation prix:] D'abord sraddha, c'est-à-dire la foi ; alors sadhu-sanga, ou communication avec les saints; après cela bhajana-kriya, ou pratique spirituelle; alors anartha-nivritti, c'est-à-dire arrêter les insultes ou supprimer les obstacles ; alors Nishtha– la stabilité, qui est suivie par ruisseaux- le goût" (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.4.15).

2 Donné dans le Katha Upanishad (1.2.20) et le Shvetashvatara Upanishad (3.20).

3 « Krishna ne peut pas être compris par les sens matériels grossiers. Il se révèle lui-même aux dévots qui ont gagné son amour par leur service d'amour transcendantal » (Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.234) [la traduction fait référence aux deux lignes du verset cité].

4 « Au moment de l'initiation spirituelle, lorsqu'un dévot s'abandonne complètement au Seigneur, Krishna le reconnaît comme non différent de Lui-même. »

5 « Lorsqu'un dévot atteint l'existence spirituelle par l'abandon de soi, il commence à servir les pieds pareils-au-lotus du Seigneur tout en résidant dans un corps transcendantal » (Sri Caitanya-caritamrta, Antya-lila 4.193).

6 Ceci est la deuxième ligne du verset cité ci-dessus de Sri Caitanya-caritamrta (Antya-lila 4.193).