Biographie de l'abbesse Philareta Smirnova vie personnelle. Meurtre rituel d'Alexy II A reçu la couronne du martyre. Quelles informations sont importantes pour les pèlerins de Russie ?

Biographie de l'abbesse Philareta Smirnova vie personnelle.  Meurtre rituel d'Alexy II A reçu la couronne du martyre.  Quelles informations sont importantes pour les pèlerins de Russie ?
Biographie de l'abbesse Philareta Smirnova vie personnelle. Meurtre rituel d'Alexy II A reçu la couronne du martyre. Quelles informations sont importantes pour les pèlerins de Russie ?

Votre version de l'origine environ 300 millions de roubles. (environ 4,7 millions de dollars) les économies personnelles du patriarche de l'Église orthodoxe russe (ROC) Alexy II (Alexey Ridiger), suspendues sur les comptes de la Vneshprombank russe, qui a perdu son agrément.

Alexy est décédé en 2008, et maintenant l'abbesse Philareta (Alexandra Smirnova) revendique l'argent du défunt. Protodiacre a noté que Le métropolite Alexy, 37 ans, a rencontré avec la religieuse Philareta, 30 ans en 1966, et elle fut sa gouvernante jusqu'à la mort du patriarche. En 1976, Alexy a légué tous ses biens à Filarete dans son testament.

«Je suppose que la propriété n'était pas si grande à l'époque : un appartement et une datcha à Moscou, ainsi qu'une propriété similaire en Estonie, mais elle a commencé à se développer rapidement au cours des années où le patriarcat personnel d'Alexy a coïncidé avec les années de vie marchande en Russie. beaucoup d’argent et de pouvoir. L’immobilier est devenu complètement différent et d’une autre classe », a écrit Kuraev.

Il a suggéré qu’Alexy aurait pu oublier le testament de 1976, et Filareta ne lui a pas rappelé « sa mortalité ».

L'archidiacre a suggéré qu'il n'était pas pratique pour le patriarche d'aller lui-même dans les banques et de reconstituer ses comptes, afin qu'il puisse rédiger une procuration à Philareta, qui grâce à cela a appris la présence et l'état de certains de ses biens.

« Cela ne veut pas dire qu'Alexy la considérait réellement comme l'héritière de ces comptes. Et je suis convaincu qu'elle ne connaissait pas tous les comptes et n'avait pas accès à tous (surtout étrangers). On le sait huit ans plus tard. Après la mort du testateur, les comptes de Filareta à la Vneshprombank contenaient à eux seuls plus de 300 millions de roubles. Mais nous ne savons pas combien d'argent il y avait sur ces comptes il y a huit ans et quelle part Filareta a dépensé ou transféré », a-t-il souligné.

Selon Kuraev, l'abbesse partageait une partie des biens du patriarche décédé avec le nouveau chef de l'Église orthodoxe russe, Kirill.

«Je sais que le patriarche Cyrille a eu une conversation difficile avec elle immédiatement après son élection. Si elle est restée à Moscou, cela signifie qu'elle a néanmoins partagé une partie du pécule patriarcal dont elle a hérité et qu'elle seule connaissait. Mais elle a très probablement caché les comptes du commerce extérieur. Transférer de telles sommes quelque part signifierait être exposé. Et où ? Et pourquoi ? Ils étaient là (et les taux d’intérêt étaient élevés en 2008). Filareta a simplement officialisé l'héritage, mais n'a pas pris l'argent », a-t-il déclaré.

"Si Filareta recevait une indemnité d'assurance, elle serait automatiquement inscrite au registre des créanciers. Si elle intente une action en justice pour cela, cela signifie que, pour le bien d'un millionnaire pathétique, elle n'a pas eu recours aux autorités", a-t-il conclu.


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Choisir le fort
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Monastère de Pyukhtitsa

Tout au long de la période séculaire d'existence des communautés monastiques, les réflexions se sont poursuivies sur ce qu'est l'obéissance. Tout semble clair, mais dans chaque cas individuel, des questions et de la confusion surgissent. « Le Seigneur aime une âme obéissante », souligne le moine Silouan d'Athos. L'abbesse Philareta (Kalacheva), abbesse du couvent stauropéial de l'Assomption de Pyukhtitsa, réfléchit à ce qu'est l'obéissance et si les moines du monde moderne la comprennent toujours correctement.

Couper la volonté

« L’obéissance est supérieure au jeûne et à la prière », dit la sagesse spirituelle. Ces paroles sortaient des lèvres d'une vieille religieuse, que la doyenne du monastère, Mère Photina, avait chargée de nous aider, nous alors jeunes pèlerins. Nous les avons entendus pour la première fois, et l’un de nous a demandé, non sans moquerie : « Je n’ai pas lu quelque chose de pareil dans l’Évangile. Où est-ce écrit ? La religieuse n'a rien répondu, mais le soir elle a apporté la Bible, l'a ouverte et a dit à celui qui posait la question : « Lis... » Nous lisons et semblons voir la lumière : Et Samuel répondit au peuple : ce sont des holocaustes et des sacrifices. vraiment aussi agréable au Seigneur que l'obéissance à la voix du Seigneur ? L'obéissance vaut mieux que le sacrifice et la soumission vaut mieux que la graisse des béliers (1 Samuel 15 :22).

Pourquoi la vie monastique est-elle bâtie sur la pierre angulaire de la sainte obéissance ? Pour une personne orthodoxe, en particulier et avant tout pour celle qui a prononcé ses vœux monastiques, l'obéissance est avant tout l'accomplissement de la volonté de Dieu. L'obéissance à la voix du Seigneur n'est rien d'autre que la connaissance de Dieu, sans laquelle il est impossible de se préparer à ce qui attend chacun au-delà de l'existence terrestre. Disons aussi après les saints pères : l'obéissance est une expression de piété. Saint Antoine le Grand écrit : « Être pieux n’est rien d’autre que faire la volonté de Dieu, et cela signifie connaître Dieu. » Les Saints Pères disent que la volonté est la seule chose qui nous appartient vraiment et que tout le reste est un don du Seigneur Dieu. Par conséquent, le renoncement à sa volonté a plus de valeur que bien d’autres bonnes actions.
Et pourtant : tout le monde ne comprend pas toujours pleinement le sens le plus important de l'obéissance.
Pensons-y. Écoutons. Allons-y.
Obéissance.
Désobéissance.

N'est-ce pas vrai, quels mots familiers, familiers depuis l'enfance ! Et lorsque nous les prononçons, nous ne pensons parfois pas à la diversité des contenus qu’ils contiennent. Mais si nous parlons d'obéissance, alors il s'agit de quatre concepts interdépendants : 1) la vertu correspondante ; 2) principe disciplinaire et pédagogique ; 3) fonction ou poste ; 4) une des méthodes de nourriture spirituelle.
Pour les personnes qui ont fermement lié leur vie à l'Église, l'essentiel ici est la vertu d'obéissance avec sa signification particulière, qui ne se révèle que dans la vie ecclésiale et surtout monastique. C’est là la coupure de la volonté et la confiance sans limites dans le mentor, l’esprit d’amour qui renforce et revitalise les relations humaines les plus subtiles. Sans cela, la discipline de l'Église perd sa signification salvatrice, dégénérant en un phénomène mondain en esprit (devoir ou obéissance). Il arrive que les soins spirituels s'avèrent inutiles, voire nuisibles, si l'obéissance en tant que vertu y disparaît et qu'un mentor coriace, un « jeune vieillard » apparaît, obscurcissant tout l'horizon de la foi, y compris l'image du Christ.

Méfiance envers Dieu

Mais qu’est-ce que la désobéissance ?
La Révélation divine parle du premier acte de désobéissance. Dennitsa s'est rebellée contre Dieu et a emporté avec lui certains des anges qui, par orgueil, s'étaient éloignés de l'unité de l'amour divin.
Puis la chute des ancêtres. Rappelons-nous où commence leur désobéissance ? D’une insatisfaction interne, initialement involontaire, à l’égard du commandement, qui s’est glissée dans la réponse de l’épouse à la question astucieuse du serpent (cf. Gen. 3 : 2-3). Elle observe le commandement non pas par amour pour Dieu, ni par dévotion envers Lui, mais seulement par peur... Après cette réponse de notre aïeule, le diable commence à calomnier Dieu directement.
Réfléchissons : à qui (Dieu ou son mari) désobéit-elle en mangeant du fruit défendu, si le commandement a été donné à Adam avant sa création, et de lui elle l'a déjà reçu comme une tradition sacrée ? C'est une désobéissance à Dieu à travers le mari. De même, la désobéissance dans les affaires de l’Église envers une personne plus élevée dans la hiérarchie est une désobéissance à Dieu par la désobéissance à celui qu’Il ​​a désigné pour gouverner.

Notre aïeule n'est pas convaincue d'avoir raison, mais elle n'a confiance ni en Dieu, qui a donné le commandement, ni en le mari qui l'a transmis. Et bien que les paroles du serpent n’aient pas été rejetées par elle, elles n’ont pas non plus été acceptées sur la foi comme étant en contradiction avec ce qu’elle savait jusqu’à présent. Cependant, son doute porte déjà en lui une sorte de trou de ver, sinon le péché lui-même, du moins bien sûr le grain du péché, car il contient la méfiance à l'égard de Dieu. Ne trouvant pas de soutien pour elle-même, elle le cherche en elle-même et commence à regarder l'arbre de la connaissance du bien et du mal, comme avec un « regard libre de préjugés ».

C’est vrai : la désobéissance d’une personne commence par la méfiance envers Dieu. Cependant, la méfiance ne peut à elle seule constituer la base de la vie. Et cela est remplacé par la confiance en vous-même en tant que Dieu ; le doute se transforme en incrédulité. Ce type d'incrédulité ne se caractérise pas par la négation de l'existence de Dieu, mais par la conviction que, même si Dieu existe, il ne faut pas vivre par la foi, ni par les commandements de Dieu, mais par une norme différente : selon les coutumes. , ses propres lois et morales.

Nos ancêtres ne nient pas l’existence de Dieu, mais semblent l’ignorer. La femme ne se tourne pas vers Dieu pour obtenir conseil lorsqu'elle entend les calomnies blasphématoires du serpent et lorsqu'elle ne détecte pas de signes extérieurs de danger dans l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Elle ne demande rien à son mari, qui lui a dit le commandement de Dieu. Elle ne rejette pas son mari, ne déclare pas la non-reconnaissance de son rôle dominant ; Ève ignore tout simplement la hiérarchie conjugale divinement établie. Et lui, qui a été désigné par Dieu pour dominer sa femme, c'est-à-dire pour en assumer la responsabilité, au lieu de la réprimander et de la sauver, d'appeler Dieu à l'aide, ou du moins de lui demander ce qu'il fallait faire, lui aussi, ne semble pas entendre son Père céleste, n'entend pas ses commandements.

Murmure au lieu de honte

Les premières conséquences évidentes de la Chute ne se produisent que lorsque la race humaine tout entière, représentée par nos deux premiers parents, s'éloigne de Dieu (cf. Gen. 3 : 7). Tandis que la femme elle-même goûtait le fruit, rien de catastrophique ne s'était encore produit, mais lorsque son mari la soutenait dans le péché, alors la personne tout entière tombait.
Dieu fait un pas après l'autre vers l'homme, lui offrant des opportunités de repentir libre, mais il persiste astucieusement (cf. Gen. 3:8-13).

Adam et Ève non seulement ne se repentent pas de leur désobéissance, mais ils y prennent racine ! Ils ne sont plus simplement désobéissants par faiblesse et ne sont plus seulement victimes de tentation et de tromperie ; maintenant, non seulement ils cèdent passivement à la tentation du diable, mais ils résistent avec acharnement au Dieu qui les sauve, ils résistent de l’intérieur de leur être désormais déchu, parce que le mal qu’ils ont connu a ulcéré et jonché en eux l’image ineffaçable de Dieu. Ils ont choisi de rester rigides dans leur désobéissance, et même si elle était fausse, la honte a été remplacée par un murmure : La femme que tu m'as donnée... (Genèse 3 : 12). Si saint Basile le Grand dit à propos d'Adam : « Adam se retrouva bientôt hors du paradis, hors de la vie bénie, étant devenu mauvais non par nécessité, mais par imprudence », alors que dire d'Ève ? Ce n’est que plus tard qu’Adam souffrira et pleurera, mais pas tant, note le moine Silouan d’Athos, parce qu’il regrettait tant le paradis, mais parce « qu’il a perdu l’amour de Dieu, qui attire insatiablement l’âme vers Dieu à chaque minute »1.

C'est ainsi que la désobéissance est née et s'est enracinée dans la race humaine, dont l'essence athée reste inchangée depuis des milliers d'années, seules les formes extérieures de sa manifestation, les moyens de couverture et les méthodes de justification changent.
La désobéissance de Caïn diffère de celle de ses parents par la forme et le degré de mal. Dieu met en garde Caïn contre le péché qui est à la porte (Genèse 4 :6-7), mais Caïn, au lieu de régner sur le péché, suit son exemple et commet le premier meurtre. La racine est la même désobéissance, car toute passion, la plus puissante, peut être freinée avec l'aide de Dieu - il suffit de plier son cœur sous le joug de l'obéissance... Cependant, Caïn fait un choix différent.

Le fratricide n’est pas ici seulement une vengeance par envie, mais aussi un acte athée. Abel empêche Caïn d'aménager le pays d'exil ; interfère avec son existence même, il dénonce silencieusement Caïn pour son combat contre Dieu. Abel, avec l'aspiration obéissante de son cœur vers Dieu, rappelle à son frère aîné le paradis perdu, que le seul sens de leur expulsion de là est la restauration de la dignité humaine divine par la repentance en prévision de Celui qui effacera la tête de le serpent (Gen. 3, 15). Il est gênant pour son frère aîné, l'empêchant de créer une civilisation dont les réalisations devraient compenser le bonheur perdu.
Caïn est un symbole du monde qui réside dans le mal (1 Jean 5 : 19) et qui persécute à tout moment ceux qui ne sont pas de ce monde. S’il se tourne vers Dieu, c’est uniquement pour le bien du monde, et il ne reconnaît que cette religiosité « utile ». La piété du service d’Abel révèle l’impiété du cœur de Caïn. Il n’y a pas de place pour Abel dans le monde de Caïn.

Il y a même une tombe pour le bossu
je ne le réparerai pas

En utilisant des exemples de l'histoire de l'Ancien Testament, nous pouvons conclure que l'effondrement spirituel attend quiconque tente de construire sa vie sur la désobéissance, ou pire encore, lorsque la désobéissance devient (est devenue) la norme de vie des gens. Avec douleur au cœur, je vais donner un exemple tiré de l'histoire du monastère de Pukhtitsa. L'abbesse Ioanna (Korovnikova) a nommé une certaine sœur A. pour servir comme intendante dans le monastère de Gethsémani, où vivaient des religieuses âgées. Elle a refusé, invoquant une mauvaise santé. Ensuite, une autre raison a été trouvée : à Gethsémani, la Divine Liturgie n'était servie qu'une fois par semaine, ce qui ne pouvait pas satisfaire ses besoins spirituels. La mère abbesse a demandé à Mgr John (Bulin) de parler et de raisonner avec sœur A., ​​​​mais la conversation avec l'évêque n'a pas réveillé la religieuse de la folie de la désobéissance. Elle quitta bientôt le monastère, erra longtemps à travers le monde, mais, connaissant la bonté de l'abbesse Ioanna, elle lui demanda pardon et retourna au monastère. Et au bout d’un moment, encore une fois, refus d’obéissance.

On dit que la tombe corrigera le bossu, mais hélas, pas dans ce cas. Avant sa mort, la mère de A. a souffert d'un spasme qui a tordu son corps dans une position anormale et tordue. Même la mort n’a pas redressé les muscles du dos, des bras ou des jambes. Elle devait être enterrée dans une boîte spécialement conçue ; il était impossible de la placer dans un cercueil. Était-ce seulement la désobéissance qui avait causé une mort aussi douloureuse ? Personne ne peut répondre définitivement à cette question. Mais quelque chose nous pousse à penser que le péché de désobéissance, un péché impénitent, aurait bien pu conduire la malheureuse mère A. à des souffrances similaires.

Service pour la Sainte Obéissance

Dans le « Credo », nous confessons l’Église comme une, sainte, catholique et apostolique. L'obéissance protège notre unité en Dieu et établit un cadre strictement canonique pour la hiérarchie de l'Église. Il introduit à la sainteté de Dieu, contribuant à la sanctification et à la purification de l’âme et du corps d’une personne. L'obéissance assure la conciliarité (intégrité de l'unité centripète en Christ2) de notre collaboration avec Dieu (cf. 1 Cor. 3, 9) ; représente et préserve le principe hiérarchique de la structure de l'Église en tant qu'organisme théanthropique, « une société établie par Dieu de personnes unies par la foi orthodoxe, la loi de Dieu, la hiérarchie et les sacrements »3.

Afin d'éviter d'organiser la vie de l'Église dans un esprit mondain, le Seigneur nous a donné très clairement une ligne directrice pour le principe hiérarchique des relations entre l'Église et l'Église, en disant : Vous savez que les princes des nations les gouvernent, et les nobles les gouvernent ; mais qu'il n'en soit pas ainsi parmi vous : mais celui qui veut être grand parmi vous doit être votre serviteur ; et celui qui veut être le premier parmi vous doit être votre esclave ; puisque le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner son âme en rançon pour plusieurs (Matthieu 20 :25-28). Le Seigneur est venu pour servir, ce qui signifie que le principal signe de puissance dans l'Église est le service pour la sainte obéissance. Et l'exemple le plus proche et le meilleur pour nous, les sœurs Pukhtitsa, est le sort et le service de l'abbesse du schéma Varvara (Trofimova), qui a dirigé notre monastère pendant quarante-trois ans. Elle ne voulait pas quitter le monastère Mariemagdala de Vilnius, son mentor, l'abbesse du monastère, l'aînée Nina (Batasheva), à laquelle elle était attachée de toute son âme. Mais Sa Sainteté le Patriarche Alexis II lui dit : « Vous serez abbesse pour la sainte obéissance », et elle se rendit à Pyukhtitsa. Le peuple orthodoxe de notre patrie l'a nommée Abbesse de toute la Russie. N'est-ce pas la plus haute évaluation de son travail ? N'est-ce pas une reconnaissance du devoir de sainte obéissance qu'elle a accompli jusqu'au bout ?

"L'obéissance d'en haut"

Ce n'est pas en vain, pas pour un slogan, que dans l'environnement de l'Église, les devoirs accomplis (des tâches ponctuelles les plus simples au service patriarcal) sont généralement appelés obédiences. Le sens élevé de l'obéissance est que toute œuvre dans l'Église, tout service est dirigé vers Dieu en accomplissement de sa volonté. Et l’obéissance active la plus importante est le leadership à tous les niveaux.
L'obéissance est un processus réciproque. « Seigneur, je t'ai appelé, écoute-moi », nous nous tournons vers Dieu. « Écoute-moi, Seigneur... Écoute la voix de ma prière. » Nous voulons que le Seigneur nous entende et nous écoute. En même temps, nous comprenons que l’une des conditions pour être entendu par Dieu est de lui obéir en accomplissant ses commandements et en se confiant à sa volonté, y compris par l’obéissance à des personnes hiérarchiquement supérieures. C'est vrai. Mais il ne faut pas perdre de vue ce détail : Dieu, entendant et exauçant nos prières, nous montre une sorte d’« obéissance d’en haut ».

Le Seigneur nous écoute et entend : sommes-nous prêts à faire preuve d'obéissance à notre prochain, à ceux qui sont plus bas dans l'échelle hiérarchique ? Comme nous manquons parfois de capacité à entendre ceux qui crient « d’en bas » ! Comme il est parfois important de simplement entendre et comprendre une personne.
Pour que la vertu d'obéissance produise des fruits divins, celui à qui l'obéissance est donnée par sa position doit, pour l'amour du Christ, précéder son obéissance avec amour et humilité, avec amour, mais sans l'ombre d'un plaisir humain, en écoutant lui et, ainsi, donnant à Dieu la possibilité d'agir.

« Si tu es le supérieur des frères, écrit Abba Dorotheos, prends soin d'eux avec un cœur contrit et une miséricorde condescendante, en les instruisant et en leur enseignant les vertus en actes et en paroles, et davantage en actes, car les exemples valent plus que les paroles. . »4

Les extrêmes du néophyte

Notre époque est caractérisée par une combinaison de choses incompatibles. Non seulement les chrétiens orthodoxes nouvellement convertis, mais aussi les novices en quête de vie monastique, combinent parfois des phénomènes incompatibles et apparemment impossibles : d'une part, ils manifestent une soif douloureuse de soumission complète, la prenant pour un zèle pour l'obéissance, et d'autre part, un entêtement débridé. , étranger à la discipline élémentaire, interprété sournoisement comme une recherche de la liberté dans le Christ.
Il est toujours difficile pour une personne de surmonter les extrêmes, surtout lorsqu'il s'agit des extrêmes d'un néophyte, inévitables et naturels à un certain stade. Mais lorsque les débutants combinent des extrêmes opposés : le désir d'abandonner complètement leur propre volonté et le manque de compétences de base en matière de discipline et de maîtrise de soi ; quand, semble-t-il, ils aspirent à l'humilité et sont prêts à arroser un arbre sec, mais en attendant ils font preuve d'impudeur, d'insolence, d'intempérance, de querelle et de querelle, alors de graves problèmes surviennent.

Dans cette situation, plus que jamais, il est important de comprendre le concept d’obéissance comme une vertu adressée à Dieu et réalisée pour Lui. À partir de là, la nature athée de la désobéissance devient claire comme le désir de l’âme déchue « de devenir une sorte d’être séparé, indépendant et supérieur, pour lequel tout le reste doit exister ». Et si l’obéissance avec humilité « efface toutes les passions et plante tous les bienfaits »5, alors la désobéissance avec orgueil est exactement le contraire.

Comme mentionné précédemment, le mot « obéissance » a plusieurs significations : c'est une vertu, un principe disciplinaire et éducatif, un ensemble de responsabilités et une forme spécifique de soin spirituel. Le problème du monachisme moderne est la confusion liée à cette homonymie. Cela est devenu particulièrement pertinent il y a un quart de siècle, lorsque les livres des saints ascètes ont commencé à être publiés petit à petit. L'action est sans aucun doute bonne, et on ne peut que remercier Dieu pour que les Saintes Écritures et l'héritage patristique soient devenus accessibles au public. Mais le problème est que la renaissance de l’édition religieuse s’est faite spontanément dès le début, comme bien d’autres choses à la fin des années 1980. Il existait (et ne pouvait exister) aucun système coordonné qui assurerait une séquence logique d'activités éducatives dans le domaine de l'édition de livres orthodoxes. Du coup, de nombreux néophytes ont un gâchis plutôt dangereux dans la tête. Il est devenu non seulement possible, mais aussi une situation typique où, à première vue, il peut sembler qu'une personne demandant à rejoindre un monastère a déjà atteint des sommets spirituels et que son état « d'éveil » reste seulement formellement reconnu et approuvé par la tonsure. dans le grand schéma, qui, pour ainsi dire, à cause d'un malentendu bureaucratique, doit avoir des étapes préliminaires d'une vie d'obéissance.

Je me souviens d'une jeune fille « instruite » qui est venue au monastère de Pyukhtitsa à la recherche d'une « vie de jeûne », qui a cité de mémoire des fragments impressionnants du moine Siméon le Nouveau Théologien. Quand je lui ai demandé si elle connaissait par cœur des poèmes d’A.S. Pouchkine, elle a été interloquée, comme si j'avais profané son audition et l'avais insultée dans les sentiments les plus pieux.

Il convient ici de rappeler que saint Ignace (Brianchaninov) dans son livre « Une offrande au monachisme moderne » met en garde contre la lecture aléatoire de la littérature spirituelle, conseillant d'abord de se limiter à une étude attentive du Nouveau Testament (texte et interprétations patristiques ). Pour ce faire, il faut aussi vivre selon les commandements : surgissent alors des situations problématiques de choix moral, nous incitant à voir de nouveaux aspects de la morale chrétienne et à mieux comprendre les concepts éthiques contenus dans le texte étudié. Et alors seulement, « après avoir fait de l'enseignement et de l'accomplissement des commandements évangéliques la règle de vie, sans se laisser emporter par les indications fournies par les différents écrits des saints pères, peut-on commencer à les lire pour la connaissance la plus étroite et la plus précise. avec l'exploit monastique laborieux, très douloureux, mais pas sans joie. Pour la formation des vertus, la progressivité est importante, dont la violation entraîne la destruction de la vie spirituelle. Saint Jean Climaque met en garde contre la recherche de vertus inhabituelles à un certain stade comme une tentation diabolique qui apprend aux débutants à rechercher prématurément des vertus supérieures, afin qu'ils « ne les reçoivent pas en temps voulu »6.

Niche dans le système

Un préjudice particulier vient de la confusion des concepts d'obéissance comme forme de nourriture spirituelle et d'obéissance comme acte disciplinaire - ces concepts sont proches et se croisent, mais ne sont pas identiques. Un autre danger réside dans l’identification des concepts d’obéissance comme une vertu et comme une forme de nourriture spirituelle.
Entre-temps, il arrive souvent qu'un converti, inspiré par la lecture de littérature ascétique et jaloux de la sainteté, se précipite à la recherche d'une nourriture spirituelle selon ce qu'il s'est imaginé à partir de ce qu'il a lu sur le monachisme antique. Ses fantasmes exigent d'être réalisés et le conduisent dans un monastère, où il espère trouver un leader expérimenté. Mais ce sont précisément ces mêmes fantasmes qui l'empêchent à la fois de choisir un mentor et d'être encadré par lui, car le nouveau fanatique cherche à le serrer dans le lit procustéen de l'Abba, qu'il s'est inventé.

Et puis soit il est déçu, ne trouvant pas la sainteté et la perspicacité qu'il recherchait, soit il est enchanté de trouver un mentor qui répond volontiers à la volonté du débutant de lui faire entièrement confiance.
Un autre développement possible des événements est lorsque, désillusionné par lui-même, par son mentor, par le monachisme moderne, etc., une personne ne s'éloigne pas de la foi, ne quitte pas le monastère (s'il a été tonsuré), mais est rechercher une niche pratique dans le système pour pouvoir, en étant à l'intérieur, vivre selon votre propre volonté. Il commence à « intégrer » dans ces plans tout ce qu'il peut trouver dans

Sainte Écriture et tradition patristique. Lorsqu'il est nécessaire d'utiliser son prochain, il recourt aux instructions patristiques de couper le testament et de refuser de prendre soin de lui-même ; lorsque vous avez besoin de vous justifier devant votre conscience pour avoir évité un fardeau non désiré, des devoirs gênants ou une mission désagréable, ou lorsque vous ne voulez pas accepter les reproches ou les conseils de l'abbé, alors vous vous souvenez également de ce que disent les pères sur la raison et la liberté comme les principales caractéristiques de l'image de Dieu dans l'homme, et qu'aujourd'hui il n'y a pas d'anciens porteurs d'esprit et qu'il est impossible de vivre par obéissance. Il s’agit essentiellement d’une désobéissance latente à Dieu. Il s'agit d'un refus silencieux mais conscient de suivre l'idéal, de servir la vertu, de zèle pour suivre le chemin étroit de la croix des commandements du Christ, dont dit le Seigneur lui-même : Et quiconque ne prend pas sa croix et ne me suit pas. n'est pas digne de Moi (Matthieu 10, 38).

À travers les épines et les chardons

Il n’y a pas d’obéissance comme discipline sans obéissance comme vertu. Mais il n’y a pas d’autre moyen d’acquérir cette vertu que par sa mise en œuvre disciplinaire et éducative désintéressée. L'obéissance est une expression d'amour. Nous apprenons cette vérité bien avant d’entrer au monastère : dès notre plus jeune âge, par expérience personnelle. Sinon, comment un enfant peut-il exprimer son amour pour ses parents ? Bien sûr, les sentiments s'expriment également par la tendresse en réponse à eux, mais l'expression de l'amour actif d'un enfant pour ses parents est l'obéissance (comme de la part des parents, l'éducation délibérée de l'obéissance chez un enfant est une manifestation de l'amour parental, qui veille à la formation en lui d'une âme vertueuse). La vertu d’amour se forme dans le travail sur le sol de l’âme, qui apporte d’abord à son ouvrier entièrement des épines et des chardons (Genèse 3 : 18).

Le principe de formation de la vertu est simple. S’il n’existe pas, il faut le mettre en œuvre comme s’il existait. « Si vous constatez qu'il n'y a pas d'amour en vous, mais que vous voulez l'avoir », nous instruit le moine Ambroise d'Optina, « alors faites des actes d'amour, bien qu'au début sans amour. Le Seigneur verra votre désir et vos efforts et mettra de l’amour dans votre cœur. »7 Cela s'applique à la fois à la plus haute vertu - l'amour, et à toute autre, et, tout d'abord, à sa première manifestation - l'obéissance en tant que principe disciplinaire et éducatif, sans lequel il n'y a pas de vie monastique.

Référence

L'abbesse Filareta (Kalacheva), abbesse du couvent Stauropegial de l'Assomption de Pyukhtitsa (Estonie), est née le 20 mars 1968 à Kuibyshev. Elle a été baptisée dès son enfance dans la cathédrale de l'Intercession de Samara. En 1992, elle est diplômée de la Faculté de biologie de l'Université d'État de Samara avec un diplôme d'embryologiste et de généticienne. La même année, elle est admise au nombre des sœurs du couvent de l'Assomption de Pyukhtitsa. Elle a fait ses obédiences à l'hôtel, au chœur, a été photographe du monastère, a servi pendant de nombreuses années comme gardienne principale des cellules de la maison de l'abbé, a exécuté les ordres de l'abbesse pour les travaux de construction et de réparation du monastère et a participé à la publication de livres sur l'histoire du monastère de Pukhtitsa. Le 7 novembre 1993, elle a été tonsurée au ryassophore et le 21 mars 2002 au manteau et nommée en l'honneur de saint Philaret, métropolite de Moscou. Par décision du Saint-Synode du 5 octobre 2011, elle a été nommée abbesse du monastère de Pukhtitsa. Elle a été élevée au rang d'abbesse par Sa Sainteté le Patriarche Cyrille le 19 novembre 2011.

Remarques :
1 Sophrony (Sakharov), archimandrite. Ancien Silouan. Vie et enseignements. M. : Résurrection ; Minsk : Universitetskoe, 1991. P. 401.
2 « Imaginez un cercle dont le milieu est appelé centre, et les lignes droites allant du centre à la circonférence sont appelées rayons. Telle est la nature de l'amour : dans la mesure où nous sommes dehors et n'aimons pas Dieu, dans la mesure où chacun est éloigné de son prochain. Si nous aimons Dieu, autant nous nous rapprochons de Dieu par l’amour pour Lui, autant nous sommes unis par l’amour avec notre prochain ; et autant nous nous unissons à notre prochain, autant nous nous unissons à Dieu » // Abba Dorotheos, St. Enseignements émouvants. M. : Règle de foi, 1995. P. 105.
3 Philarète de Moscou, St. Long catéchisme chrétien de l'Église orthodoxe catholique orientale. M. : IS ROC, 2006. P. 61.
4 Abba Dorothée, St. Enseignements émouvants. M. : Règle de foi, 1995. pp. 213-214.
5 Barsanuphe le Grand et Jean le prophète. Un guide de vie spirituelle, en réponses aux questions des étudiants. M. : Maison d'édition du monastère Donskoï, 1993. P. 166.
6 Jean Climaque, St. Échelle. M. : Règle de Foi, 1999. Degré 4 : Sur l'obéissance bénie et toujours mémorable. P. 125.
7 Ambroise d'Optina, St. Enseignements émouvants. Maison d'édition de Vvedenskaya Optina Pustyn, 2009. pp. 152-153.

Le protodiacre de l'Église orthodoxe russe Andreï Kuraev a raconté dans LiveJournal sa version de l'origine d'environ 300 millions de roubles. (environ 4,7 millions de dollars) des économies personnelles du patriarche de l'Église orthodoxe russe (ROC) Alexis II (Alexei Ridiger), bloquées dans les comptes de la Vneshprombank russe, qui avait perdu son agrément.

Alexy est décédé en 2008, et maintenant l'abbesse Philareta (Alexandra Smirnova) revendique l'argent du défunt. L'archidiacre a noté qu'en 1966 le métropolite Alexy, 37 ans, avait rencontré la religieuse Philareta, 30 ans, et qu'elle était sa gouvernante jusqu'à la mort du patriarche. En 1976, Alexy a légué tous ses biens à Filarete dans son testament.

«Je suppose que la propriété n'était pas si grande à l'époque : un appartement et une datcha à Moscou, ainsi qu'une propriété similaire en Estonie, mais elle a commencé à se développer rapidement au cours des années où le patriarcat personnel d'Alexy a coïncidé avec les années de vie marchande en Russie. beaucoup d’argent et de pouvoir. L’immobilier est devenu complètement différent et d’une autre classe », a écrit Kuraev.

Il a suggéré qu’Alexy aurait pu oublier le testament de 1976, et Filareta ne lui a pas rappelé « sa mortalité ».

L'archidiacre a suggéré qu'il n'était pas pratique pour le patriarche d'aller lui-même dans les banques et de reconstituer ses comptes, afin qu'il puisse rédiger une procuration à Philareta, qui grâce à cela a appris la présence et l'état de certains de ses biens.

« Cela ne veut pas dire qu'Alexy la considérait réellement comme l'héritière de ces comptes. Et je suis convaincu qu'elle ne connaissait pas tous les comptes et n'avait pas accès à tous (surtout étrangers). On le sait huit ans plus tard. Après la mort du testateur, les comptes de Filareta à la Vneshprombank contenaient à eux seuls plus de 300 millions de roubles. Mais nous ne savons pas combien d'argent il y avait sur ces comptes il y a huit ans et quelle part Filareta a dépensé ou transféré », a-t-il souligné.

Selon Kuraev, l'abbesse partageait une partie des biens du patriarche décédé avec le nouveau chef de l'Église orthodoxe russe, Kirill.

«Je sais que le patriarche Cyrille a eu une conversation difficile avec elle immédiatement après son élection. Si elle est restée à Moscou, cela signifie qu'elle a néanmoins partagé une partie du pécule patriarcal dont elle a hérité et qu'elle seule connaissait.

Mais elle a très probablement caché les comptes du commerce extérieur. Transférer de telles sommes quelque part signifierait être exposé. Et où ? Et pourquoi ? Ils étaient là (et les taux d’intérêt étaient élevés en 2008). Filareta a simplement officialisé l'héritage, mais n'a pas pris l'argent », a-t-il déclaré.

Le diacre a ajouté que Filareta n'a probablement pas respecté les délais fixés pour l'établissement des « listes de créanciers » en cas de faillite bancaire, nécessaires au paiement des indemnités d'assurance.
"Si Filareta recevait une indemnité d'assurance, elle serait automatiquement inscrite au registre des créanciers. Si elle intente une action en justice pour cela, cela signifie que, pour le bien d'un millionnaire pathétique, elle n'a pas eu recours aux autorités", a-t-il conclu.

Auparavant, l'abbesse Philareta avait déposé une requête auprès du tribunal exigeant qu'elle soit inscrite sur la liste des créanciers de la Vneshprombank. Le patriarche Alexis II a rédigé un testament en 1976, désignant Filareta comme son héritier. Elle est aujourd'hui abbesse du métochion de Moscou du couvent stauropéial de l'Assomption de Pyukhtitsa en Estonie.

L'avocat Stanislav Kravtsov, qui représente les intérêts de Smirnova, a déclaré à Dozhd qu'il ne connaissait pas l'origine de l'argent présent sur les comptes de son client. Selon lui, dans le cadre du dossier de faillite

La Vneshprombank a établi la demande de Smirnova pour un montant d'environ 200 millions de roubles.

Alexis II a été patriarche de Moscou et de toute la Russie de 1990 à 2008.

En décembre 2015, les clients de Vneshprombank ont ​​commencé à éprouver des difficultés à recevoir des dépôts. Le 18 décembre, la Banque centrale russe a instauré une administration temporaire de l'institution financière pour une durée de six mois et, à partir du 22 décembre, un moratoire sur le règlement des créances de la banque pour une durée de trois mois.

En janvier 2016, l'agence RBC a rapporté que 1,5 milliard de roubles appartenant à l'Église orthodoxe russe étaient bloqués dans la Vneshprombank russe en difficulté.

L'Église orthodoxe est une structure hiérarchique et conservatrice. Les fonctions de direction y ont toujours appartenu aux hommes - en premier lieu à l'épiscopat et au clergé. Et pourtant, dans la vie de l’Église orthodoxe russe, les femmes ont joué et continuent de jouer un rôle bien défini.


. Texte : "Le jour de Tatiana"

À la veille du 8 mars, nous avons essayé de dresser une sorte de liste de ces femmes qui, si elles ne participent pas au processus décisionnel de l'Église russe, remplissent au moins certaines fonctions de direction.

Ce matériel est compilé sur la base de données provenant de sources ouvertes et ne prend pas en compte un certain nombre de facteurs affectant le degré d'influence d'un candidat particulier. Nous n’utilisons délibérément pas le mot « évaluation » comme un terme qui contredit la compréhension de l’Église des idées de hiérarchie et de service, qui est basée sur les paroles de l’apôtre Paul : « Chacun reste au rang auquel il est appelé »(1 Cor. 7:20).

De plus, nous évitons délibérément d'analyser l'influence des femmes dans les cercles ecclésiastiques - les épouses d'éminents fonctionnaires du gouvernement qui participent activement au travail de diverses organisations caritatives, soutiennent des projets sociaux de l'Église, etc. être, par exemple, l'épouse du chef du gouvernement russe Svetlana Medvedeva.

Les femmes qui, sans aucun doute, influencent l’agenda de la communauté ecclésiale, mais n’appartiennent pas aux structures ecclésiales officielles, seront également laissées de côté. Ces personnes comprennent, par exemple, les célèbres journalistes Elena Dorofeeva (ITAR-TASS) et Olga Lipich (RIA Novosti), spécialisées dans les sujets religieux, rédactrice en chef du site Internet « Orthodoxie et Paix » Anna Danilova, ancienne rédactrice en chef de la chef de « La Journée de Tatiana », la journaliste Ksenia Luchenko, ainsi que Olesya Nikolaeva - poétesse, écrivaine, lauréate du Prix littéraire patriarcal.

Cela pourrait également inclure les dirigeants de « l'Union des femmes orthodoxes », une organisation publique créée en 2010 : Nina Zhukova et Galina Ananyeva, qui sont également membres du Bureau du Conseil populaire mondial de Russie, ainsi que Marina Belogubova, présidente du Conseil populaire mondial. le Département du Bureau du Représentant plénipotentiaire du Président de la Fédération de Russie dans le District fédéral central.

Nous nous limiterons délibérément aux organes directeurs officiels de l'Église et examinerons les candidatures des femmes qui sont membres de ces organes.

En général, le degré d'influence d'une femme particulière dans les structures de gouvernance de l'Église peut être évalué de deux points de vue. Premièrement, d’un point de vue strictement hiérarchique. Pour une religieuse, la plus haute réussite professionnelle est d'être abbesse dans un monastère stauropégique (directement subordonné au patriarche). Par conséquent, toutes les abbesses des monastères stauropégiques étaient automatiquement incluses dans notre liste. Deuxièmement (et cette approche semble plus correcte), cette évaluation peut être faite à partir d’une position purement fonctionnelle, c’est-à-dire du point de vue de l’implication d’une femme dans les activités concrètes des structures administratives ou consultatives de l’Église orthodoxe russe. Et c’est pour cette raison que la liste ne se limite pas aux abbesses des grands monastères.

La possibilité de consulter personnellement le patriarche sur une question particulière est un privilège dont jouissent uniquement les femmes les plus influentes de l'Église. Photo Patriarchia.ru.

Dans ce dernier cas, le principal indicateur sera la participation des femmes aux travaux de la Présence Inter-Conseils - « un organe consultatif qui assiste la plus haute autorité ecclésiastique de l'Église orthodoxe russe dans la préparation des décisions concernant les questions les plus importantes de la vie intérieure et des activités extérieures de l'Église orthodoxe russe »(voir Règlement).

Conformément au Règlement, « La présence inter-conciliaires est appelée à discuter des questions d'actualité de la vie de l'Église, en particulier celles liées au domaine de la théologie, de l'administration de l'Église, du droit de l'Église, du culte, du berger, de la mission, de l'éducation spirituelle, de l'éducation religieuse, de la diaconie, des relations de l'Église. et la société, l'Église et l'État, l'Église et autres confessions et religions. Autrement dit, l’éventail des questions abordées englobe presque tous les aspects de la vie de l’Église orthodoxe russe.

À la lumière des mesures de réorganisation du système de gouvernement de l'Église initiées ces dernières années par le Patriarche Cyrille, il s'agit de la participation au véritable processus de discussion des questions d'actualité de la vie de l'Église (qui, selon le plan du Patriarche, devrait avoir lieu dans le cadre de les activités de la Présence Inter-Conseils) peuvent être un indicateur de l'influence réelle de l'une ou l'autre personne.

Notons encore une fois que les résultats d'échantillonnage pour ces deux paramètres ne coïncident pas toujours, c'est-à-dire les abbesses des plus grands monastères stauropégiens ne sont pas nécessairement membres de la Présence Inter-Conseils. Parmi les 11 femmes qui composent actuellement cet organisme, cinq sont abbesses de monastères (et seulement trois d'entre elles dirigent des monastères stauropégiens), une religieuse et cinq laïques.

Il convient de noter qu'en plus de la Présence inter-conciliaires, structure créée il n'y a pas si longtemps, l'Église russe entretient actuellement un système de départements synodaux. Par analogie, qui est claire pour le lecteur laïc, les départements, comités et commissions synodaux sont généralement assimilés à des ministères « civils ». Les structures de ces départements comprennent également des femmes, pour la plupart abbesses de monastères. La pratique qui s'est développée ces dernières années - lorsque les commissions de la Présence Inter-Conseils et les départements synodaux traitent des mêmes questions de la vie de l'Église, et sont parfois appelées presque de la même manière - introduit un peu de confusion dans cette étude. Par exemple, plusieurs abbesses de monastères sont membres de la commission « profil » de la Présence inter-conseils, qui est appelée « Commission sur l'organisation de la vie des monastères et du monachisme » ; et en parallèle, presque toutes, ainsi que plusieurs autres abbesses, sont membres du Collège du Département synodal des monastères et du monachisme.

Mais même un coup d’œil superficiel sur la composition des deux structures indique que la participation des femmes au travail de la Présence Inter-Conseils est sans aucun doute beaucoup plus représentative et active que leur travail dans les « ministères » de l’Église. Nous nous appuierons donc principalement sur cet indicateur.

En termes de statut formel dans le cadre des activités de la Présence Inter-Conseils, le plus grand poids a Abbesse Juliania (Kaleda), abbesse du monastère de la Conception de Moscou : elle est la seule religieuse membre du Présidium de la Présence inter-conseils. En outre, elle agit en tant que secrétaire de la Commission sur l'organisation de la vie des monastères et du monachisme, et est également membre du Collège du Département synodal des monastères et du monachisme.

Abbesse Juliania (Kaleda)

Dans le monde - Kaleda Maria Glebovna. Née en 1961 dans la famille du géologue Gleb Kaleda, plus tard prêtre, et de Lydia Kaleda (née Ambartsumova), fille du saint martyr Vladimir (Ambartsumov). Elle appartient à une célèbre famille sacerdotale, deux de ses frères sont prêtres.

Par décision du Saint-Synode du 5 mai 1995, elle est nommée abbesse du couvent de la Conception à Moscou.

Compte tenu des fonctions officielles qui lui sont assignées, une place particulière est occupée par Margarita Nelyubova- Secrétaire de la Commission de la Présence Inter-Conseils sur l'organisation des activités sociales et caritatives de l'Église et membre de quatre Commissions à la fois : sur les questions d'éducation spirituelle et d'illumination religieuse, sur les questions d'organisation de la mission de l'Église, sur les questions d'interaction entre l'Église, l'État et la société, sur les questions d'attitude envers l'hétérodoxie et les autres religions .

Margarita Nelyubova est employée du Département des relations extérieures de l'Église et responsable du programme « Table ronde sur l'éducation religieuse et la diaconie (service social) de l'Église orthodoxe russe » depuis de nombreuses années. En fait, elle est une spécialiste de premier plan de l’Église dans le domaine de la conception sociale et elle connaît très bien l’expérience étrangère dans l’organisation du ministère social de l’Église.

Margarita Nelyubova

Né en 1962 à Moscou. En 1984, elle est diplômée de l'Institut pédagogique d'État de Moscou. Depuis 1992, il dirige le programme « Table ronde sur l'éducation religieuse et la diaconie (service social) dans l'Église orthodoxe russe ». Depuis 2001, il coordonne le programme de participation de l'Église orthodoxe russe à la prévention et à la lutte contre la propagation du VIH/SIDA.

Il est également membre de quatre commissions de la Présence Inter-Conseils Abbesse Seraphima (Sevchik), abbesse du monastère du Saint-Archange Michel d'Odessa. A noter : l'abbesse Séraphin est sans aucun doute une personnalité brillante et polyvalente. Elle est la seule femme du Patriarcat de Moscou à diriger le département synodal. Certes, il s'agit du département synodal de l'Église orthodoxe ukrainienne - « Église et culture », mais en tout cas, c'est jusqu'à présent le seul précédent de ce genre. En outre, l'abbesse Seraphima est députée du conseil municipal d'Odessa.

Notez que l'interdiction généralement acceptée pour l'Église russe du clergé de participer aux travaux des organes gouvernementaux et des partis politiques dans ce cas n'a pas d'importance, puisque l'abbesse n'est pas un rang sacerdotal, mais un poste occupé par une religieuse.

L'abbesse Seraphima est membre des Commissions de la Présence Inter-Conseils sur les questions de culte et d'art ecclésiastique, sur les questions d'organisation de la vie des monastères et du monachisme, sur les questions d'interaction entre l'Église, l'État et la société, sur les questions d'activités d'information. de l’Église et des relations avec les médias. Dans le même temps, le monastère d'Odessa n'est pas stauropégiale, et dans le tableau et les rangs formels, l'abbé de ce monastère ne distinguerait pas trop l'abbesse d'un certain nombre d'autres, sans la juste charge de travail dans les organes administratifs de l'église.

Abbesse Serafima (Sevchik)

Né le 25 mars 1963 dans la région de Tcherkassy. Seraphima est arrivée au monastère à l'âge de 17 ans. Depuis 1995 - abbesse du couvent du Saint-Archange Michel.

Député du conseil municipal d'Odessa, occupe le poste de vice-président de la commission sur la spiritualité et la culture.

En 2007, l'abbesse a reçu le prix « Femme du troisième millénaire ». Un an plus tôt, « Meilleur journaliste chrétien de 2006 ». Auteur de 15 livres (principalement sur l'histoire de l'orthodoxie et la culture spirituelle de l'Ukraine). Il considère que son travail principal consiste à rechercher l'histoire de la Laure de Petchersk de Kiev. En même temps, comme elle l'admet elle-même, elle n'a pas fait d'études supérieures.

L'abbesse Seraphima est l'une des fondatrices de l'organisation publique panukrainienne « La Voie des orthodoxes, du nom du saint prince Vladimir, égal aux apôtres ». Elle a fondé le seul musée d'Ukraine – « Christian Odessa ».

Se démarque sur notre liste religieuse Ksenia (Tchernega). Elle n'est pas membre de la Présence inter-conseils et ne participe pas aux travaux des institutions synodales, mais en vertu de sa position - elle est chef du Service juridique du Patriarcat de Moscou et en même temps chef du Service juridique du Département synodal pour les relations entre l'Église et la société - elle a un poids important dans les structures administratives de l'Église. En outre, elle est membre de la Commission d'audit du Conseil diocésain de Moscou.

Nonne Ksenia (Tchernega)

Avant même de prononcer ses vœux monastiques, K. Chernega, conseiller juridique par intérim du Patriarcat de Moscou, a participé à l'élaboration de nombreux documents avec lesquels l'Église a dialogué avec les autorités de l'État. Il y avait des questions de propriété et des problèmes liés à la réglementation juridique du statut des organisations religieuses en Russie, concernant le système d'éducation ecclésiale, les questions d'interaction entre l'Église et les musées, ainsi que bien d'autres.

Les deux commissions comprennent la seule religieuse parmi les onze femmes membres de la Présence Inter-Conseils qui n'est pas abbesse du monastère : religieuse Photinia (Bratchenko). Mère Photinia est membre de la Commission sur les questions d'organisation de la vie des monastères et du monachisme, ainsi que de la Commission sur les questions de gouvernance de l'Église et des mécanismes de mise en œuvre de la conciliarité dans l'Église. Au cours des premières années du patriarcat du patriarche Cyrille, la religieuse Photinia occupait le poste de chef du service du travail de bureau, étant l'assistante personnelle du patriarche (arrêté de Sa Sainteté le patriarche Cyrille de Moscou et de toute la Russie du 1er avril 2009). .

Quatre autres abbesses sont membres de la Commission « profil » sur l'organisation de la vie des monastères et du monachisme : l'abbesse Sergia (Konkova), abbesse du couvent des Séraphins-Diveevo, l'abbesse Elisaveta (Zhegalova), abbesse du monastère Stefano-Makhrishchi ( région de Vladimir), l'abbesse Moïse ( Bubnova), abbesse du monastère des Oliviers de la Sainte Ascension à Jérusalem, et l'abbesse Théophile (Lepeshinskaya), abbesse de l'Ermitage de la Nativité de la Mère de Dieu dans le village de Baryatino, région de Kalouga.

Parallèlement, seule l'abbesse Elisabeth dirige le monastère stauropégique.

Abbesse Sergia (Konkova), l'abbesse du couvent des Séraphins-Diveevo est sans aucun doute une figure influente et faisant autorité. Le monastère de Diveyevo est actuellement l'une des « forges de personnel » non officielles des couvents de Russie. L'abbesse Sergia dirige aujourd'hui le plus grand couvent de l'Église russe : il y a environ 500 religieuses dans le monastère.

L'abbesse Sergia est également membre du Collège du Département synodal des monastères et du monachisme.

Abbesse Sergia (Konkova)

Dans le monde - Alexandra Georgievna Konkova. Née le 26 mai 1946. Elle est diplômée de l'Institut dentaire et a travaillé comme chef du service dentaire d'un hôpital. En 1981, elle entra au monastère Trinité-Serge de Riga, un an plus tard, elle fut tonsurée au ryassophore et en 1984 au manteau portant le nom de Serge en l'honneur de saint. Serge de Radonezh. Bientôt, elle fut transférée à l'obéissance du doyen du skite du monastère de Riga - l'ermitage Spaso-Preobrazhenskaya. Le 17 novembre 1991, elle fut installée comme abbesse du monastère relancé de Diveyevo.

— abbesse Couvent de la Sainte Trinité Stefano-Makhrishchi. Au monastère - avec les premiers jours de la renaissance en 1993. Elle a été élevée au rang d'abbesse en 1997. En 2004, le monastère a obtenu le statut de stauropégie. L'abbesse Elisaveta est également membre du Collège du Département synodal des monastères et du monachisme.

Abbesse Elisaveta (Zhegalova)

Né à Dmitrov, région de Moscou. Couvent de l'Assomption Poukhtitski. 25 novembre 1997 Le patriarche Alexis II est élevé au rang d'abbesse Couvent de la Sainte Trinité Stefano-Makhrishchi.

Abbesse Moïse (Bubnova)- Abbesse du monastère de l'Ascension des Oliviers à Jérusalem. Le monastère abrite la mission spirituelle de l’Église orthodoxe russe hors de Russie.

Abbesse Moïse (Bubnova)

Née en Allemagne pendant la Seconde Guerre mondiale, elle a grandi en Belgique. Elle a été élevée sous l'influence de l'archevêque Jean (Maksimovich), dès l'âge de neuf ans, elle a chanté et lu dans la chorale. Depuis 1975, en obédience au monastère de Gethsémani à Jérusalem. En 1977, elle a été tonsurée au monachisme et en 1992 au manteau. Depuis 1997, abbesse du monastère de l'Ascension des Oliviers à Jérusalem.

Connue pour ses talents littéraires, elle est l'auteur des célèbres livres Dare, Daughter !, The Cry of the Third Bird et Rhymes with Joy.

Abbesse Théophile (Lepeshinskaya)

La présence inter-conseils comprenait également une célèbre publiciste et personnalité sociopolitique, la présidente de la Fondation pour l'étude des perspectives historiques Natalia Narochnitskaya et la présidente de l'Association panrusse des organisations publiques « Union nationale anti-drogue » Yulia Pavlyuchenkova. .

Natalia Narochnitskaïa, comme indiqué sur son site officiel, est un « idéologue orthodoxe ». Cependant, pour les structures de gestion de l’Église, elle est une personne « extérieure », une experte indépendante qui n’appartient pas aux cercles synodaux ou patriarcaux. Même si, bien entendu, sa voix dans la Présence inter-Conseils ne peut qu'être écoutée : peu de membres de la Présence peuvent se comparer à Natalia Narochnitskaya, docteur en sciences historiques, auteur de nombreux ouvrages scientifiques sérieux, en termes de bagage intellectuel et base scientifique.

Natalia Narochnitskaïa

N / A. Narochnitskaya a apporté une contribution significative à la création et aux activités d'importants mouvements scientifiques et sociopolitiques, organisés avec la participation directe de l'Église orthodoxe russe et ayant un impact significatif sur la vie publique - le Conseil mondial russe, la Société impériale orthodoxe palestinienne, la Fondation pour l'unité des peuples orthodoxes, Fondation russe pour le monde.

Ioulia Pavlioutchenkova Diplômé de l'Université humanitaire de Moscou (ancienne École supérieure d'art). Candidat en Sciences Politiques. Président de l'Association panrusse des organisations publiques « Union nationale anti-drogue », président du conseil d'administration de la Fondation caritative pour le soutien aux initiatives, programmes et projets de jeunesse orthodoxes. Mère de six enfants.

Ioulia Pavlioutchenkova

Ekaterina Orlova- le second, avec l'abbesse Juliania (Kaleda), une femme - membre du Présidium de la Présence Inter-Conseils. Elle est membre de trois commissions : sur les questions d'organisation de la mission de l'Église, sur les questions des activités d'information de l'Église et des relations avec les médias, et sur les questions de lutte contre les schismes ecclésiaux et de les surmonter. Malgré le fait qu'Ekaterina Orlova ait rejoint le Présidium de la Présence inter-conseils, apparemment, sa participation aux travaux de cet organe est assez formelle : le rédacteur en chef de la maison d'édition évangéliste Danilovsky du monastère Danilov de Moscou n'est pas si connu figure dans toute l’Église.

Ekaterina Orlova

5.

La plupart des religieuses présentées dans la liste peuvent être vues lors des grandes fêtes lors des services patriarcaux dans la cathédrale du Christ-Sauveur. Si la place du côté droit de la semelle est réservée aux V.I.P. personnes, alors le côté gauche de ces services est traditionnellement occupé par les détenteurs de croix d'abbé.


Lors d'un service dans la cathédrale du Christ Sauveur. Photo Patriarchia.ru.

Abbesse Georgiy (Chtchoukina), abbesse du monastère Gornensky à Ein Karem (près de Jérusalem). Il jouit d'une grande autorité spirituelle et dirige le monastère Gornensky depuis plus de 20 ans.

Abbesse Georgiy (Chtchoukina)

Né le 14 novembre 1931 à Léningrad. Pendant la Grande Guerre Patriotique, elle a survécu au blocus et à la perte de ses parents. En 1949, elle entre au monastère de la Sainte Dormition de Pyukhtitsa, où elle est trésorière et directrice de chorale.

En 1955-1968. - religieuse du monastère de Vilna en Lituanie. Elle a prononcé ses vœux monastiques le 7 avril 1968 à Pyukhtitsy, où elle a travaillé jusqu'en 1989. En 1989, elle a reçu une mission pour restaurer le monastère de Saint-Jean le Juste de Cronstadt à Karpovka à Saint-Pétersbourg.

Le 24 mars 1991, elle est élevée au rang d'abbesse. En 1992, elle a été envoyée comme abbé du monastère Gornensky de Jérusalem.

Abbesse Raphaila (Khilchuk), abbesse du monastère Holy Trinity Koretsky (diocèse de Rivne de l'UOC) - membre du Collège du Département synodal des monastères et du monachisme. C'est le deuxième représentant de l'Église orthodoxe ukrainienne sur notre liste. L'histoire du monastère Koretsky remonte au XVIe siècle. Le monastère a reçu le statut de stauropégie en 1984, à l'époque de l'athéisme d'État.

Abbesse Raphaila (Khilchuk)

Dans le monde - Khilchuk Lyubov Ivanovna. Né en mai 1953 au village. Kogilno, district de Vladimir-Volynsky, région de Volyn. À l'âge de 22 ans, en 1975, elle entre comme novice au monastère de Koretsky. En 1978, elle a été tonsurée au ryassophore et en 1983, elle est diplômée du département de régence du Séminaire théologique de Leningrad. En 1991, elle fut tonsurée. Elle a été élevée au rang d'abbesse le 26 juillet 2006.

Abbesse Philareta (Kalacheva), abbesse du monastère stauropéial de la Sainte Dormition de Pyukhtitsa (Église orthodoxe estonienne du Patriarcat de Moscou). Elle fait partie du Collège du Département synodal des monastères et du monachisme.

Abbesse Philareta (Kalacheva)

Le défunt patriarche Alexis II occupait une place particulière à Pyukhtitsy ; les souvenirs de sa jeunesse étaient associés au monastère du patriarche. À l'époque soviétique, Pyukhtitsy - l'un des rares couvents à ne pas fermer - fournissait des abbesses pour les couvents de toute l'Église orthodoxe russe.

Diplômée de l'Université de Samara, l'abbesse Philareta est aussi une femme aux talents divers : par exemple, en septembre dernier, une exposition de ses photographies « Monastère » a eu lieu à Tallinn.

Abbesse Séraphima (Voloshina), abbesse du monastère stauropéial Ioannovsky (Saint-Pétersbourg). Le monastère de Karpovka est le seul couvent stauropégique de Saint-Pétersbourg. De plus, le monastère a reçu la stauropégie presque le premier parmi les autres monastères de femmes ouverts ou rouverts à l'époque post-soviétique - en décembre 1991.

Abbesse Séraphima (Voloshina)

Née en 1956, elle a commencé sa vie monastique à Pyukhtitsy. Depuis le 29 avril 1992 - abbesse Couvent stauropégique Ioannovsky.

Abbesse Feofania (Miskina), abbesse du couvent stauropéial Pokrovsky (Moscou). Sans aucune exagération, le monastère de l'Intercession peut être considéré comme le monastère le plus visité de la capitale : les reliques de la Sainte Matrone de Moscou, qui jouit d'une grande vénération parmi le peuple, y sont conservées.

Abbesse Feofania (Miskina)

Dans le monde Miskina Olga Dmitrievna. Élève du monastère de la Sainte Trinité de Diveyevo. Elle a été nommée abbesse du monastère de l'Intercession, qui a été renouvelé en 1994, le 22 février 1995. Elle a été élevée au rang d'abbesse le 4 avril 1998.

Abbesse Afanasia (Grosheva), abbesse du couvent stauropéial Saint-Jean-Baptiste (Moscou).

Abbesse Afanasia (Grosheva)

Née le 28 juillet 1939 dans la ville de Shcherbinka, dans la région de Moscou, elle est entrée en 1973 au couvent de la Sainte Dormition Pukhtitsa, depuis 1998 doyenne du couvent de la Sainte Dormition Pukhtitsa, depuis 2001 abbesse du monastère Saint-Jean-Baptiste.

Le 11 septembre 2007, le patriarche Alexis II a élevé la religieuse Afanasia (Grosheva) au rang d'abbesse.

Abbesse du monastère stauropéial de la Nativité de la Mère de Dieu, l'un des plus anciens couvents de Moscou (fondé au XIVe siècle).

Abbesse Victorina (Perminova)

Dans le monde Elena Pavlovna Perminova. Né en 1954

Abbesse du monastère stauropéial Sainte-Croix de Jérusalem (Moscou).

Abbesse Ekaterina (Chainikova)

Dans le monde - Chainikova Ekaterina Alekseevna. Né dans le territoire de Krasnoïarsk, p. Tashtype. En 1976, la famille s'installe dans la région de Pskov, dans la ville de Pechory. En 1986, elle entre comme novice au couvent de la Sainte Dormition de Pyukhtitsa.

En 1990, avec d'autres sœurs, elle fut envoyée à Moscou pour exercer l'obéissance à la résidence patriarcale de Chisty Lane. Nommé au poste de commandant du Patriarcat de Moscou. Elle a supervisé les travaux de restauration et de construction de la résidence patriarcale.

En 1991, elle prononça ses vœux monastiques. En 2001, elle devient moine sous le nom de Catherine.

Depuis 2001, elle est nommée abbesse de l'Exaltation Sainte-Croix du couvent Stavropégique de Jérusalem.

Depuis 2006, en plus de son obédience, elle est nommée abbesse de l'enceinte de l'église de Jérusalem Icône de la Mère de Dieu derrière la porte de l'Intercession à Moscou, avec la responsabilité de la reconstruction rapide du temple détruit.

Abbesse du monastère stauropéial de l'Intercession de Khotkov (région de Moscou).

Abbesse Olympiada (Baranova)

Dans le monde - Natalia Vladimirovna Baranova.

Abbesse Faina (Kuleshova), abbesse du monastère stauropécial de l'Ermitage Trinité-Odigitria Zosimova (Moscou).

Abbesse Faina (Kuleshova)

Dans le monde - Svetlana Vladimirovna Kuleshova. Né le 1er avril 1968 dans le village de Mebelny, district de Sterlitamak, République socialiste soviétique autonome de Bachkir. En 1995, elle entre comme novice au couvent Sainte-Trinité Belopesotsky dans la ville de Stupino, dans la région de Moscou.

Le 8 avril 2008, elle a été tonsurée moine. Le 8 juin 2011, elle a été nommée abbesse par intérim du monastère Trinity-Odigitrievskaya Zosimova de la colonie de Kuznetsovo, district de Naro-Fominsk, région de Moscou.

Par résolution du Saint-Synode des 5 et 6 octobre 2011, elle a été nommée abbesse du monastère Trinity-Odigitrievskaya Zosima. Le 16 octobre 2011, elle est élevée au rang d'abbesse.

Abbesse du monastère stauropéial Boriso-Gleb Anosin (région de Moscou).

Abbesse Maria (Solodovnikova)

Abbesse Antonia (Korneeva), abbesse du monastère stauropéial Nikolo-Vyazhishchi (Novgorod).

Étudiant au monastère de Pukhtitsa. Depuis le 30 juin 1990, abbesse du monastère Nikolo-Vyazhishchi. Le monastère a reçu le statut de stauropégie en octobre 1995. Le monastère est petit et compte aujourd'hui une douzaine de religieuses.

En mars 2012, par décision du Synode, un collège a été créé au sein du Département synodal des monastères et du monachisme, qui comprend plusieurs autres abbesses de monastères de femmes.

Abbesse Varvara (Tretyak), abbesse du couvent Vvedensky Tolgsky.

Abbesse Varvara (Tretyak)

Abbesse Evdokia (Levshuk), abbesse du couvent Spaso-Ephrosyne de Polotsk (Exarchat biélorusse).

Abbesse Evdokia (Levshuk)

Abbesse de la Mère de Dieu du couvent de Smolensk Novodievitchi à Moscou. Le monastère n'est pas stauropégial ; il abrite la résidence du Vicaire patriarcal du diocèse de Moscou, le métropolite Juvénaly de Krutitsy et Kolomna.

Abbesse Marguerite (Feoktistova)

Abbesse Paraskeva (Kazaku), abbesse du couvent Paraskevi Khinkovsky, représentante de la Moldavie.

Abbesse Sofia (Silina), abbesse du couvent Résurrection Novodievitchi à Saint-Pétersbourg.

Abbesse Sofia (Silina)

La liste n'inclut pas l'abbesse du monastère stauropéial de l'Ermitage des femmes Ambrosievskaya de Kazan, car après la mort de l'abbesse Nikona (Peretyagina) en 2012, le monastère n'a toujours qu'une abbesse par intérim.

6.

Il y a plusieurs autres personnes sur notre liste.

Abbesse Nicolas (Ilyina), abbesse du couvent Nikolsky Chernoostrovsky. Le monastère de Maloyaroslavets est connu pour son travail auprès des enfants : depuis 1993, le monastère gère le pensionnat Otrada pour les filles issues de familles toxicomanes et alcooliques. Il accueille 58 élèves. Le refuge Otrada est devenu une sorte de projet social exemplaire, mis en œuvre par le monastère avec le soutien du gouvernement et la participation active de grands bienfaiteurs.

Un cas rare pour un monastère diocésain : il a été visité non seulement par les deux derniers primats de l'Église russe - le patriarche Alexis II (à deux reprises : en juillet 1999 et en août 2005) et le patriarche Cyrille (en octobre 2012), mais également par Patriarche Maxime de Bulgarie - en 1998

Abbesse Nicolas (Ilyina)

Dans le monde - Ilyina Lyudmila Dmitrievna. En mai 2012, par décret du Président de la Fédération de Russie, pour sa grande contribution aux activités caritatives et sociales, elle a été la première du pays à recevoir l'Ordre nouvellement créé de la Sainte Grande Martyre Catherine.

Selon le statut de l'ordre, il « est décerné aux citoyens de la Fédération de Russie et aux citoyens de pays étrangers connus pour leur haute position spirituelle et morale et leur miséricorde pour leur contribution exceptionnelle au maintien de la paix, aux activités humanitaires et caritatives et à la préservation du patrimoine culturel. patrimoine."

Nonne Olga (Gobzeva) . Dans le passé, une célèbre actrice du cinéma soviétique est actuellement présidente du conseil de coordination des organisations caritatives féminines du Département de la charité ecclésiale et du service social du Patriarcat de Moscou.

Nonne Olga (Gobzeva)

Elena Zhosul est conseillère du président du Département d'information synodale, chef du département de journalisme et de relations publiques à l'Université orthodoxe russe de l'Apôtre Jean le Théologien. Journaliste professionnel, E. Zhosul a longtemps été correspondant de l'agence de presse Interfax, spécialisé dans les sujets religieux. Ayant travaillé dans des structures ecclésiales, il participe activement à la formation de la politique d'information de l'Église orthodoxe russe et gère le programme de séminaires régionaux de formation pour les employés des services de presse diocésains.

Elena Josul

Ces dernières années, les activités du Département synodal pour la charité ecclésiale et le service social se sont considérablement intensifiées. Par conséquent, notre liste comprend plusieurs de ses employés qui occupent des postes clés et coordonnent d'une manière ou d'une autre les activités sociales dans toute l'Église orthodoxe russe.

Marina Vassilieva— Vice-président du département, coordinateur et l'un des organisateurs du service bénévole orthodoxe « Miséricorde ».

Marina Vassilieva

Yulia Danilova est chef du secteur de l'édition et de l'information du département de l'évêque Panteleimon (Shatov) et rédactrice en chef du site Internet « Mercy ».

Ioulia Danilova

Polina Yufereva est responsable de l'organisation de l'assistance dans les situations d'urgence du Département synodal de la charité ecclésiale et du service social, coordinatrice du service « Miséricorde ». Après les événements de Krymsk, où l'Église a pris une part active à l'assistance aux victimes, Polina Yufereva a reçu la médaille du ministère russe des Situations d'urgence « Pour le Commonwealth au nom du salut » - « pour la contribution du sœurs de miséricorde en apportant une aide humanitaire à la population prise dans des situations d'urgence, ainsi qu'en vulgarisant le métier de sauveteurs et de pompiers.

Polina Yufereva

Evguenia Joukovskaya- spécialiste service de contrôle et d'analyse Administration du Patriarcat de Moscou. Diplômé du département de journalisme ecclésiastique de l'Université orthodoxe russe. Jean le Théologien, actuellement étudiant diplômé au MGIMO. Il travaille au Département administratif depuis 2009, coordonnant toute une série de questions liées à l'interaction avec les diocèses de l'Église orthodoxe russe, y compris, en coopération avec le Département d'information synodale, les questions d'activités d'information des diocèses. Membre de l'Union des journalistes de Russie.

Evguenia Joukovskaya

7.

Pour résumer notre recherche, nous le répétons : elle n’est pas exhaustive et plutôt formelle. Par exemple, un facteur tel que le statut médiatique d’une personne n’a pas été pris en compte. Dans notre cas, ce paramètre tend dans la grande majorité des cas vers zéro, puisque les moniales et abbesses des monastères qui prédominent dans la liste ne recherchent pas de relations publiques, n'essayent pas de rentrer dans le cadre une fois de plus, en venant seulement au premier plan. lorsque cela est nécessaire. Cependant, la même chose peut s’appliquer pleinement aux femmes laïques nommées dans la liste.

Oui, les femmes dans l’Église occupent des rôles secondaires. Mais ils remplissent ces rôles avec dignité. Reste à leur souhaiter de conserver et d'accroître la richesse d'expériences, de connaissances et de talents qui leur ont permis de prendre la place où chacun d'eux exerce son ministère.