Chef de l'Église anglaise. Église d'Angleterre

24.09.2019

Voyez ce qu'est "l'Église anglicane" dans d'autres dictionnaires :

- (de sob. im.). L'Église d'État en Grande-Bretagne et en Irlande constitue une branche de l'Église réformée, dont elle diffère en ce qu'elle conserve la dignité d'un évêque, qui gère les affaires de l'Église et a ses propres droits. Dictionnaire de mots étrangers, ... ... Dictionnaire des mots étrangers de la langue russe

Église anglicane- (Église anglicane), l'Église d'Angleterre. Fondée au 16ème siècle. pendant la manifestation. Réformation. Bien que déjà Henri VIII ait rompu avec les catholiques. église, et Edouard VI a fait les premiers pas vers l'approbation de la protestation, des doctrines et des pratiques du culte, la conception de l'anglicane ... ... L'histoire du monde

ANGLICAN CHURCH, une des églises protestantes; Église d'État en Angleterre. Il est né lors de la Réforme au XVIe siècle. Selon les principes cultuels et organisationnels, il est proche du catholique. La hiérarchie ecclésiastique est dirigée par un roi... Encyclopédie moderne

Église protestante née au XVIe siècle ; au Royaume-Uni est public. Le dogme de l'Église anglicane combine les dispositions du protestantisme sur le salut par la foi personnelle et celles du catholicisme sur le pouvoir salvifique de l'Église. Selon les principes de culte et d'organisation ... ... Grand dictionnaire encyclopédique

Église anglicane- ANGLICAN CHURCH, une des églises protestantes ; Église d'État en Angleterre. Il est né lors de la Réforme au XVIe siècle. Selon les principes cultuels et organisationnels, il est proche du catholique. La hiérarchie de l'église est dirigée par un roi. … Dictionnaire encyclopédique illustré

Protestantisme Réforme Doctrines du protestantisme Mouvements pré-réforme Vaudois Lollards Hussite Églises réformées Anglicanisme Anabaptisme ... Wikipedia

ÉGLISE ANGLICANE- [Anglais] Église anglicane, lat. Ecclesia Anglicana] : 1) le nom commun de l'Église d'Angleterre (The Church of England), officiel. Protestant. Églises de Grande-Bretagne; 2) au sens large, la définition appliquée à toutes les Églises, historiquement ... ... Encyclopédie orthodoxe

Église protestante née au XVIe siècle ; au Royaume-Uni est public. Le dogme de l'Église anglicane combine les dispositions du protestantisme sur le salut par la foi personnelle et celles du catholicisme sur le pouvoir salvifique de l'Église. Selon le culte et l'organisation ... ... Dictionnaire encyclopédique

Église anglicane- Église anglicane / Nskoy, seule unité, l'Église d'État en Angleterre, l'une des églises protestantes apparues au XVIe siècle. pendant la période de la Réforme. Commentaire encyclopédique: En termes de principes cultuels et organisationnels, l'Église anglicane est plus proche de ... ... Dictionnaire populaire de la langue russe

Église d'Angleterre (Église d'Angleterre) l'Église dominante du Royaume-Uni de Grande-Bretagne et du Nord. Irlande; créé en 1662 sous le règne du roi Charles II. Création d'A.C. lié à la pénétration des idées de la Réforme en Angleterre (en relation avec cela ... ... Encyclopédie catholique

- (Église réformée d'Angleterre, Église établie, Église anglicane), Église épiscopale, état. une église en Angleterre, une des églises protestantes ; son culte et son organisation principes plus proches du catholique. églises que les autres églises protestantes. ... ... Encyclopédie historique soviétique

Livres

L'Église anglicane et sa relation avec l'orthodoxie, Vasily Mikhailovsky. Reproduit dans l'orthographe originale de l'auteur. À…

Plus œcuménique.

L'anglicanisme combine la doctrine catholique du pouvoir salvateur de l'Église avec la doctrine protestante du salut par la foi personnelle.

Un trait caractéristique de l'Église anglicane est sa structure épiscopale, rappelant celle des catholiques et revendiquant la succession apostolique.

Dans le domaine du dogme et du rituel, la division en deux courants est remarquable - "haut", gravitant vers le catholicisme, et "bas", protestant. Cette caractéristique permet à l'Église anglicane d'entrer en contact œcuménique avec l'Église catholique et les mouvements protestants.

L'anglicanisme est suivi par un certain nombre d'églises qui permettent la communion mutuelle des membres et sont en faible unité organisationnelle avec le diocèse de Cantorbéry. La Communion anglicane se compose de 25 églises autonomes et de 6 organisations religieuses. Les hiérarques supérieurs de ces églises pratiquement indépendantes se réunissent lors de conférences Lambert périodiques.

L'Église anglicane anglaise est l'une des églises d'État de Grande-Bretagne avec l'Église presbytérienne d'Écosse. Son chef est le monarque. Les archevêques de Cantorbéry et d'York, ainsi que les évêques, sont nommés par le monarque sur recommandation d'une commission gouvernementale. Certains évêques siègent à la Chambre des Lords du Parlement.

Le nombre total d'adhérents de l'Église anglicane à la fin du XXe siècle (y compris les églises épiscopales) est d'environ 70 millions de personnes, principalement en Grande-Bretagne et dans ses anciennes colonies et protectorats.

Histoire

Le début de la Réforme en Angleterre est associé au nom du roi Henri VIII (1509-1547). Il est issu de la dynastie Tudor. Dans sa jeunesse, il était un partisan sincère et ardent du papisme. Un traité théologique contre Luther fut signé en son nom. Le pape de l'époque lui a même décerné le titre de « plus vrai enfant du trône apostolique. » Cependant, cet « enfant fidèle », bien que théologiquement, peut-être, vraiment attiré par ce que Rome enseigne, a également été guidé dans ses actions par des motifs personnels. Henri VIII a divorcé et s'est remarié deux fois. La première fois qu'il a divorcé, c'était pour épouser l'espagnole Catherine d'Aragon, fille de l'empereur Charles V. Le siège de Rome s'est compromis pour le bien de l'Église catholique, et Henry a été autorisé à le faire, malgré le fait qu'elle était la veuve de Le frère d'Henri VIII (et donc considéré comme son parent). Lorsque Henry a souhaité dissoudre ce mariage et épouser Anne Boleyn, la demoiselle d'honneur de la reine, il s'est tourné vers le pape avec une demande de reconnaître son union avec Catherine d'Aragon comme invalide. Mais le pape Clément VII n'était pas d'accord - il avait ses obligations envers la couronne espagnole. Henry, cependant, était un homme de détermination et, afin d'atteindre ses objectifs dans ce cas, a estimé qu'il était possible de ne pas tenir compte de l'avis du pape et de s'adresser avec la même demande aux évêques catholiques anglais. Le primat (c'est-à-dire l'éminent évêque) d'Angleterre, Thomas Cranmer (Thomas Cranmer est écrit dans les vieux livres) a fait ce que le pape a refusé de faire : a permis à Henri VIII de divorcer et l'a marié à Anne Boleyn. C'est arrivé en un an. Cranmer, contrairement à Henry, était un homme d'une certaine conviction théologique.

credo

Différentes croyances sont mélangées dans l'anglicanisme : quelque chose hérité des catholiques, quelque chose de l'ancienne Église indivise, quelque chose a un caractère protestant distinct. Contrairement à tous les autres protestants, les anglicans, s'ils ne reconnaissaient pas le sacerdoce comme un sacrement, conservaient néanmoins jusqu'à une époque récente le système épiscopal et la succession apostolique de la hiérarchie. Il ne s'est effondré qu'au XXe siècle lorsqu'ils ont introduit le sacerdoce féminin. Les anglicans rejetaient les indulgences et la doctrine du purgatoire. Ils reconnaissent les Saintes Écritures comme la seule source de la foi, mais en même temps ils acceptent trois symboles anciens : Niceo-Tsaregrad et deux autres qui nous sont connus, mais qui ne sont pas utilisés liturgiquement, le symbole dit athanasien (Athanase de Alexandrie) et le soi-disant symbole apostolique.

Ce qui reste du catholicisme dans l'anglicanisme est la reconnaissance de la procession du Saint-Esprit du Père et du Fils, mais ils n'ont pas un tel pathos que les catholiques. Selon la tradition, ils utilisent le filioque, mais en même temps ils n'insistent pas sur cet enseignement, le considérant comme une opinion théologique privée. De plus, la structure même du service est héritée du catholicisme. Le culte des anglicans remonte en grande partie au catholique. Le service eucharistique, bien sûr, ressemble à une messe, bien qu'il soit servi en anglais.

Dans les livres publiés par les anglicans, il y a beaucoup de récits de ce genre, que nous appellerions « vies de saints ». Ils ne prient pas les saints comme intercesseurs devant Dieu, cependant, la vénération de leur mémoire, l'appel à leur vie, à leur exploit est très fréquent. N'adorant pas les icônes au sens d'honorer le prototype par l'image, ils font largement usage de la peinture religieuse. Lors du culte anglican, la musique instrumentale est utilisée : un orgue ou même un orchestre.

Le chef de l'Église anglicane en Angleterre était autrefois le roi et maintenant le Parlement. Jusqu'à présent, tous les changements de dogme et de services divins doivent être approuvés par le Parlement. C'est paradoxal, car le parlement anglais moderne comprend non seulement des anglicans, mais aussi des personnes d'autres confessions et simplement des non-croyants. Mais cet anachronisme apparent n'existe qu'en Angleterre même. Les anglicans, dispersés dans d'autres pays du monde, peuvent changer leur système à leur guise, sans consulter les autorités laïques. Il y a maintenant environ 90 millions d'anglicans dans le monde. En dehors du Royaume-Uni, ils se désignent eux-mêmes comme l'Église épiscopale. Les principales régions de diffusion de l'anglicanisme sont principalement l'Amérique du Nord, l'Australie, la Nouvelle-Zélande, l'Afrique (ces pays qui étaient des colonies de l'Angleterre). L'organe suprême pour tous les anglicans est ce qu'on appelle les Conférences de Lambeth. Lors de ces conférences, une fois tous les cinq ans, des évêques anglicans de partout viennent au Lambeth Palace (le palais de l'évêque de Londres). Ils peuvent décider du système doctrinal ou d'autres questions concernant l'ensemble de la Communion anglicane.

Pour comprendre ce qu'est l'Église anglicane - au moins comme une certaine communauté ecclésiale avec sa propre histoire et ses propres particularités - il faut se tourner vers le XVIe siècle, vers l'ère de la Réforme en Europe occidentale. À cette époque, une résistance à l'autorité de l'Église catholique a surgi et s'est largement répandue, accompagnée d'un sentiment général qu'il y avait une aliénation de l'Église et du pape non seulement des besoins spirituels les plus profonds des gens, mais aussi de la réalité fondamentale de l'évangile du Christ. Ce contrecoup a pris diverses formes. Dans certains endroits, les critiques de l'église étaient prêts à rester dans les limites de l'église romaine et à essayer de changer la situation de l'intérieur. Dans d'autres (comme l'Écosse), leur résistance était beaucoup plus radicale et a conduit à la création de nouvelles formes d'organisation et de théologie ecclésiales, qui différaient fortement des formes traditionnelles. Ces critiques étaient souvent soutenues par des dirigeants laïcs qui avaient leurs propres raisons de vouloir se libérer du pouvoir écrasant de l'Église catholique afin de créer des États-nations indépendants.

En Angleterre, ce mouvement a pris une forme particulière. Le contexte politique était déterminé par le fait que le roi Henri VIII aspirait à se marier une seconde fois et avait besoin de la permission du pape pour le faire; n'ayant pas reçu une telle autorisation, il décide de rompre ses relations avec Rome et de procéder à une réforme de l'État, créant des institutions purement anglaises, dont une nouvelle église d'État. D'autres facteurs politiques et religieux ont également joué un rôle, mais en général la Réforme en Angleterre était moins idéologique que dans d'autres pays. Malgré l'influence des idées radicales de leaders de la Réforme tels que Luther et Calvin, ainsi que des débats longs et houleux sur la direction à prendre, la réaction de l'Église anglaise a été dans l'ensemble beaucoup plus conservatrice. L'Église d'Angleterre a conservé bon nombre des anciennes formes religieuses : elle a continué la succession apostolique en ordonnant des évêques, des prêtres et des diacres ; sa liturgie est restée plus « catholique » que celle des églises calvinistes ; sa théologie est sacramentelle. De la Réforme, elle a pris des traits tels que l'accent mis sur la nécessité de mener le culte dans une langue compréhensible pour les gens ordinaires, et l'importance de la participation des laïcs, ainsi que sur la signification particulière des lectures bibliques et des sermons. Les deux livres les plus significatifs du XVIIe siècle qui marquèrent le caractère particulier de l'Église anglaise à la fois "catholique et réformée" sont traduction anglaise Bible, publiée en 1611 sous les auspices de King James I (King James's Bible), et le Book of Common Prayer (Book of Common Prayer), achevé en 1662, qui était destiné à conserver son influence sur le caractère de l'église anglaise pour près de trois siècles.

Continuité

Cependant, bien qu'au XVIe siècle. Au 17ème siècle, cette communauté particulière a été formée qui s'appelle "l'Église d'Angleterre", les anglicans insistent sur le fait qu'il ne s'agissait en aucun cas d'une église "nouvelle" ou "précédemment inexistante". Le christianisme existe en Grande-Bretagne très probablement depuis le IIe siècle av. Ce qui s'est passé au XVIe siècle n'a été qu'un des processus de renouveau (quoique extrêmement important) de sa longue et glorieuse histoire. Les anglicans font remonter leur succession - à travers la Réforme du XVIe siècle et le Moyen Âge - aux premiers saints anglo-saxons et celtiques : tels que Bede, Cuthbert, Columba, ainsi que le premier martyr de l'Albanie britannique, qui aurait souffert à la début du IVe siècle. Cette continuité a toujours été aussi importante que la réforme. Aujourd'hui, de nombreuses communautés anglicanes adorent dans des temples plus que millénaires et ressentent leur unité avec leurs prédécesseurs des premiers siècles de la foi chrétienne. La Grande-Bretagne et l'Irlande regorgent de preuves visibles de leur antiquité chrétienne, et il est impossible de comprendre la mentalité anglicane sans oublier que le christianisme a une très longue histoire en Grande-Bretagne.

Ce sens de la continuité, la conviction que l'Église anglicane fait simplement partie de l'ancienne Église universelle du Christ, se manifeste de différentes manières. Certains anglicans entretiennent des relations étroites, actives et amicales avec l'Église catholique : ils cherchent à panser les blessures qui ont marqué les relations difficiles entre l'Église d'Angleterre et l'Église de Rome ; ils se réjouissent lorsqu'ils voient des signes indiquant la possibilité d'une réunification, et tristes lorsque ce processus ralentit ou s'arrête. Pour d'autres anglicans, les relations avec les orthodoxes sont particulièrement importantes : ils ont trouvé chez les Pères orientaux une approche de la foi chrétienne et de l'apostolat spirituel qui leur semble très proche, très "anglican", et ils essaient de convaincre leurs frères qu'entre l'orthodoxie, d'une part, et l'anglicanisme et le monde moderne d'autre part, il existe une correspondance particulière, malgré l'évident fossé linguistique et culturel qui empêche souvent les chrétiens d'Occident de prendre au sérieux le témoignage orthodoxe. L'Université d'Oxford est depuis longtemps un important centre d'études patriotiques. Il y a aussi de tels anglicans pour qui la "continuité" signifie la découverte des racines anglicanes principalement dans la fidélité Saintes Écritures par conséquent, ils sont plus enclins à se considérer comme protestants que comme catholiques ou orthodoxes, et ressentent leur affinité particulière avec les frères protestants des autres églises. Mais même eux reconnaissent que le protestantisme anglican est très différent des autres formes de protestantisme, car quelle que soit l'importance pour les anglicans de la connaissance des Écritures et de la perception personnelle du pardon accordé par Dieu et de la grâce qui guérit, cette connaissance et cette perception sont encore d'une certaine manière contextualisées et inclus dans la structure liturgique et hiérarchique de l'Église.

Limites géographiques

Jusqu'à la seconde moitié du XVIIIe siècle. il n'y avait qu'une seule église anglicane avec son centre en Angleterre, qui, cependant, avait ses membres dans diverses parties des îles britanniques et au-delà. Son chef officiel - après le Christ - était le monarque régnant. Cependant, alors, principalement en raison de la propagation des colonies britanniques dans le monde - commerciales, militaires, de recherche, missionnaires, de nombreuses branches d'église ont commencé à apparaître - dans presque tous les coins du monde où il y avait des habitants anglophones. L'un des tournants a été la consécration du premier évêque américain en 1784. Des communautés anglicanes ont également vu le jour au Canada, en Inde, en Australie, en Nouvelle-Zélande, en Afrique du Sud et dans tout l'Empire britannique. Il existe maintenant de nombreuses communautés anglicanes de ce type dans le monde. Rien qu'en Grande-Bretagne et en Irlande, il existe quatre églises anglicanes distinctes. Selon des statistiques forcément approximatives, il y a environ 70 millions d'anglicans dans le monde, réunis en 35 églises autonomes opérant dans 164 pays. Ainsi, l'Église anglicane est, bien qu'elle ne soit pas la plus nombreuse, mais en tout cas - après l'Église catholique - la dénomination la plus répandue et la plus multinationale. De nombreux anglicans vivent dans le «tiers monde» ou les pays «en développement», où l'Église d'Angleterre connaît souvent une croissance (alors que l'Angleterre a connu une baisse constante, bien qu'inégale, du nombre de ses membres au cours de ce siècle). Chaque Église anglicane distincte est autonome, mais est en communion avec d'autres communautés anglicanes, partageant avec elles la même histoire commune, les mêmes principes théologiques et ecclésiologiques, et la même approche typiquement anglicane pour résoudre les problèmes émergents. Ces églises ont leurs propres organes directeurs, leurs propres textes liturgiques et apportent leur propre contribution spéciale à la communauté ecclésiale mondiale, en maintenant leur propre vision des choses. Parfois, ces différences entre eux sont assez importantes. Ainsi, à titre d'exemple récent, on peut citer le problème de l'ordination des femmes dans prêtrise qui a créé des tensions intercommunautaires au sein de la Communion anglicane ; cependant, apparemment, ce problème sera bientôt résolu. Essentiellement, l'Église anglicane est une famille d'Églises et, en ce sens, elle connaît à la fois des tensions internes et un sentiment d'entraide, comme c'est généralement le cas dans les familles. Des représentants de toutes les églises anglicanes se réunissent régulièrement lors des conférences de Lambeth (tous les dix ans) et d'autres conventions. Il existe un Conseil consultatif anglican avec un secrétariat permanent dont la tâche est de coordonner les relations entre les Églises membres de la Communion anglicane. Cela permet l'échange d'idées et souvent un front uni. Cependant, bien que l'archevêque de Cantorbéry occupe une place d'honneur particulière dans la communauté, chaque église est une communauté indépendante et autonome.

Diversité

Les différences qui existent entre les différentes églises anglicanes correspondent à la diversité au sein de chacune d'elles. C'est traditionnellement une "église large". Pour des raisons historiques, l'Église d'Angleterre a été forcée d'accepter la diversité, bien qu'elle n'y ait pas lutté. Elle s'est progressivement habituée à l'idée que les chrétiens diffèrent, et souvent de manière très significative, en matière de foi et de conduite. À divers moments au cours des trois derniers siècles, l'Église a été dominée par l'un ou l'autre groupe : évangéliques, « catholiques » ou libéraux - mais les autres ont continué d'exister, apportant leur propre contribution particulière aux discussions intra-ecclésiales et à la vie de l'Église dans général. Les manifestations extérieures de cette diversité peuvent être décourageantes, et l'observateur est perplexe, qui sont les « vrais » anglicans ? Quelle forme d'église est « authentiquement » anglicane ? Chacune des parties peut prétendre cela, mais la vérité est très probable qu'elles sont toutes anglicanes "authentiques". La raison en est qu'être anglican signifie, entre autres, appartenir à une Église caractérisée par la diversité, jusqu'à la divergence des points de vue. On a l'impression que l'Église anglicane est toujours au bord de l'autodissolution ; et en effet, de temps en temps, des membres individuels et des groupes la quittent et réalisent leur compréhension de la vocation chrétienne dans une autre église qui ne semble pas si douloureusement hétéroclite. Néanmoins, le corps de l'église continue d'exister dans son ensemble. Ses adhérents croient que ce fait est une leçon théologique essentielle : l'Église anglicane a souvent tendance à se considérer - peut-être un peu naïvement, mais non sans raison - comme un modèle (imparfait mais significatif) pour l'avenir, un modèle de la façon dont l'Église chrétienne peut survivre et même prospérer en réunissant des hommes et des femmes si divers qui ont des capacités et des intuitions différentes données par Dieu et travaillent de différentes manières pour Son Royaume, se complétant les uns les autres et construisant une Église qui évite à la fois les extrêmes de la tyrannie d'en haut et l'anarchie d'en bas .

Tolérance

Cette capacité - et même cet engagement - des anglicans à inclure la diversité se combine avec leur volonté d'être tolérants envers leurs frères chrétiens. La tolérance était une caractéristique importante (créée par une nécessité pratique) de la vie politique britannique au cours de la même période. L'essor historique de l'Église d'Angleterre a été parallèle, dans une certaine mesure, à l'émergence de la démocratie parlementaire en Grande-Bretagne. La tolérance et le respect des droits et devoirs individuels s'affirment simultanément. Le côté positif de cette tolérance est le respect et plein d'amour reconnaissance du fait que les richesses de la vérité du Christ ne peuvent appartenir à aucun groupe de croyants. Le côté négatif - et les critiques de l'Église anglicane ne cessent de le souligner - s'exprime dans l'érosion des points essentiels de la doctrine, l'incapacité à affirmer vigoureusement et unanimement les composantes fondamentales et incontestables de la foi chrétienne. Les non-anglicans sont souvent gênés par la liberté qui permet aux laïcs et même aux clercs de l'Église d'Angleterre d'avoir de telles opinions et d'exprimer de telles pensées qui semblent complètement étrangères à l'enseignement traditionnel de l'Église. De nombreux anglicans à l'esprit traditionnel ne sont pas satisfaits du degré de cette liberté. Cependant, en faveur de la préservation de cette liberté, on souligne généralement qu'il est important de rechercher de nouvelles manières d'exprimer la vérité chrétienne et de nouvelles manières de mettre en œuvre les principes chrétiens dans un monde en évolution rapide. Les anglicans ont été parmi les pionniers de l'étude critique de la Bible, et nombre d'entre eux sont devenus des autorités dans les domaines de la théologie morale et de la philosophie de la religion, disciplines qui exigent surtout une ouverture à ce que les autres disent dans un contexte différent, ainsi qu'une la capacité d'interpréter ces déclarations. Alors que d'autres églises peuvent mieux préserver la vérité chrétienne, les anglicans prétendent parfois la pratiquer avec beaucoup de succès. L'ouverture au différent, au différent, implique aussi une ouverture au nouveau : ces derniers temps, dans l'Église anglicane, il y a eu ce qu'on appelle (plutôt vaguement) une « redécouverte du Saint-Esprit » et une nouvelle prise de conscience que Dieu est toujours vivant. et conduisant son peuple à une nouvelle compréhension et à de nouvelles façons de témoigner de lui dans le monde.

Via les médias : voie médiane

Étroitement lié à la tolérance et à la diversité est un autre trait saillant L'anglicanisme, que certains considèrent comme un inconvénient, tandis que d'autres - comme un moment positif : le désir d'éviter les extrêmes dans la théologie, dans l'organisation de l'église et dans le culte. Un trait distinctif des anglicans est la retenue. Même ceux parmi les anglicans qui ont la réputation d'être des "extrémistes" semblent assez doux par rapport aux extrémistes des autres églises. Est-ce juste de la lâcheté ? Ou indique-t-elle un manque d'intérêt pour le sort de la vérité chrétienne ? Cette tendance au compromis est-elle une force ou une faiblesse ? De nombreux anglicans diraient que le désir d'éviter les extrêmes est plus qu'un simple manque de tempérament. Il reflète une approche théologique particulière qui nous fait prendre au sérieux l'essence profondément mystérieuse de Dieu, ainsi que, d'une part, nos propres limites et, d'autre part, la signification de l'expérience des autres. Les anglicans eux-mêmes sont généralement bien conscients des dangers de cette approche de la vérité divine et font de leur mieux pour éviter une "douceur" et une "médiocrité" excessives. Pour l'observateur extérieur, cependant, cette manière anglicane est souvent écrasante et irritante.

Ministère des laïcs

L'un des changements importants apportés siècle actuel, il y avait une participation de plus en plus importante des laïcs à la vie de l'Église - dans le culte et l'administration de l'Église. D'une part, il s'agissait d'un développement naturel de l'idée fondatrice de la Réforme, selon laquelle tout individu a un accès direct à Dieu (sans le besoin absolu d'un prêtre, bien que les prêtres soient certainement utiles et importants à bien des égards) . D'autre part, c'était un reflet ecclésiastique de la démocratisation générale de la vie dans le monde séculier. Étant une église d'État dans son statut, l'Église d'Angleterre a toujours été soumise à des influences laïques : son chef séculier est un laïc (roi ou reine), et toutes les décisions concernant l'Église sont soumises à l'approbation parlementaire. Cependant, l'implication des laïcs dans la vie ecclésiale a commencé à prendre de nouvelles formes ces dernières années, en commençant au niveau paroissial. (Le culte moderne est également orienté vers la participation des laïcs, comme nous le verrons plus tard.) Chaque diocèse et le Synode général (l'organe décisionnel le plus élevé de l'Église d'Angleterre) ont des représentants laïcs ainsi que des évêques et d'autres clercs. La liberté de l'église de prendre ses propres décisions s'étend maintenant. Certains anglicans aimeraient voir une séparation complète de l'Église et de l'État; d'autres pensent que ce lien historique conserve encore aujourd'hui sa signification et son utilité. Dans tous les cas, les anglicans sont confrontés à la nécessité de développer des moyens de réaliser leur nouvelle liberté, sans abandonner la responsabilité traditionnelle envers la nation dans son ensemble, que l'Église d'Angleterre a toujours ressentie. Cette dernière n'a pas le monopole de la vie religieuse anglaise et opère en conjonction avec d'autres confessions ; cependant, son histoire et sa présence visible aux quatre coins du pays lui confèrent un rôle particulier. L'Église d'Angleterre ne reçoit pas de subventions de l'État et, par conséquent, les membres eux-mêmes sont la source de fonds pour payer les salaires du clergé et financer divers programmes de l'église.

Autres confessions et religions

Les anglicans participent à des dialogues œcuméniques ou interconfessionnels à tous les niveaux - des consultations avec les orthodoxes, les catholiques, les luthériens et les réformés à l'utilisation conjointe des bâtiments du temple avec d'autres communautés et des services conjoints spéciaux auxquels participent le clergé de différentes églises. De nombreuses communautés orthodoxes du Royaume-Uni célèbrent des offices dans des églises anglicanes. Bien que l'Église anglicane ne soit pas en communion avec les Églises orthodoxe et catholique, elle est impliquée dans le travail de réunification des Églises à la fois au niveau officiel et non officiel. Au niveau des communautés locales, les anglicans pratiquent ce qu'on appelle «l'hospitalité eucharistique», accueillant et recevant tout membre baptisé d'autres églises qui souhaite entrer en communion eucharistique avec eux. Les anglicans participent également activement aux organisations œcuméniques non officielles. Communauté de St. Albanie et Rév. Sergius, fondée en 1928, en est un exemple, témoignant du désir des anglicans d'entrer en communion avec leurs frères chrétiens d'autres traditions. Actuellement, les membres du Commonwealth sont des représentants des principales confessions chrétiennes. La présence croissante au Royaume-Uni et dans d'autres pays d'importantes communautés religieuses non chrétiennes a incité l'Église anglicane à s'impliquer également dans le dialogue interreligieux. De nombreuses écoles religieuses britanniques sont situées dans des régions où vivent d'importantes communautés d'immigrants musulmans, hindous ou sikhs, ce qui a suscité des discussions intéressantes sur le contenu de l'enseignement religieux et la signification des cérémonies religieuses généralement célébrées au début de la journée scolaire.

culte

Le service dominical anglican habituel est la liturgie (Eucharistie, Sainte Communion). Elle est exécutée dans une langue compréhensible pour les paroissiens : au cours de ce siècle, plusieurs versions mises à jour de la liturgie eucharistique, de sorte que la plupart des congrégations sont désormais habituées à participer à des services de culte dont la langue est l'anglais moderne. En plus du chant religieux traditionnel, auquel participe toute la congrégation, la musique nouvellement écrite est également utilisée : le renouveau liturgique est l'un des traits caractéristiques de la vie ecclésiale moderne, au moins depuis trois décennies. Comme l'un des éléments essentiels Dans le service du culte, un sermon est envisagé (bien qu'en règle générale, il soit plutôt court, à l'exception des communautés proches de la tradition réformée, c'est-à-dire calviniste), poursuivant des objectifs éducatifs et instructifs. La participation des laïcs à la liturgie s'étend à leur lecture de certains textes bibliques, et aussi - souvent - à la conduite de prières d'intercession communautaires. Parfois, les laïcs sont autorisés en tant qu'aides à participer à l'acte de servir le pain et le vin eucharistiques. Presque tous les baptisés qui assistent au service eucharistique reçoivent la communion à chaque liturgie. La communion est donnée séparément sous deux types - le pain et le vin, et ceux qui communient la prennent soit à genoux devant la barrière qui sépare l'autel, soit debout à leur place. L'Église anglicane n'insiste sur aucune définition théorique de questions telles que la nature du changement que subissent le pain et le vin, ou, en d'autres termes, la présence réelle du Christ en eux ; cependant, les dons sacrés sont censés être traités avec révérence. (Une retenue similaire, le rejet de formulations doctrinales claires, est préservée en ce qui concerne la Vierge Marie - Sa place dans l'Église et dans le monde.) Ces dernières années, il y a eu une discussion sur le rôle de la confirmation (chrismation) dans la pratique sacramentelle de l'Église. Traditionnellement, les anglicans sont baptisés dans la petite enfance, et confirmés bien plus tard - à l'âge de 10-15 ans - et seulement après cela, ils sont autorisés à prendre la communion. Maintenant, cette coutume a changé, de sorte que dans de nombreuses paroisses, les enfants reçoivent la communion avant d'être confirmés. Une autre innovation a été l'accomplissement simultané du sacrement de baptême et de confirmation pour ceux qui n'ont pas été baptisés dans l'enfance (ces cas sont très nombreux en raison de la sécularisation croissante à travers le monde, et en particulier dans la société occidentale). L'Église encourage également la pratique de l'étude biblique et de nombreuses paroisses organisent régulièrement des séances de groupe à cet effet, en particulier autour de Pâques et de Noël.

Théologie

Quelle est la base de la foi anglicane ? Une déclaration récente (Church of England Yearbook: 1995) se lit comme suit:

"Les églises anglicanes professent et proclament la foi catholique et apostolique, basée sur les croyances et les Écritures, interprétées à la lumière de la tradition chrétienne, de la recherche théologique et de la raison. Suivant les enseignements de Jésus-Christ, les églises se consacrent à proclamer le bien du Nouveau Testament nouvelle à toute la création.
Par le baptême au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, une personne devient un avec le Christ et entre dans l'Église.
Le centre de culte pour les anglicans est la célébration de l'Eucharistie ... Dans cette offrande de prière et de louange, le souvenir de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ est réalisé - à travers la proclamation de la Parole et la célébration du sacrement .

En d'autres termes, il n'y a pas de réponse claire et simple à la question : quelle est la base de la foi anglicane ? Une manière typiquement anglicane de comprendre la vérité de Dieu consiste à utiliser des « freins et contrepoids » : en rendant hommage avec révérence aux déclarations traditionnelles de foi et aux décisions des premiers conseils de l'Église, mais en réalisant en même temps qu'elles peuvent être erronées et que les nouvelles générations de Les Chrétiens ne doivent pas empêcher le Saint-Esprit de communiquer le Divin au peuple de Dieu : la Vérité seulement dans Ses voies connues ; étudier les Écritures avec soin et obéissance, mais en même temps reconnaître que leur sens est souvent obscur et que Dieu attend de nous que nous utilisions toutes nos facultés de raison et de compréhension données par Dieu afin de révéler dans la prière ce qu'Il désire communiquer à nous; prendre en compte les réalisations des sciences modernes, les idées des philosophes, des artistes et des écrivains, les sentiments, les intuitions et les suppositions qui vivent dans le cœur des gens ordinaires - église et non-église, mais en même temps comprendre que dans la culture laïque diverses idées et les paradigmes vont et viennent à une vitesse vertigineuse, alors ne les laissez pas vous asservir - et traitez-les toujours avec sympathie, ouverture et respect. Il n'y a pas de réponse théorique sans équivoque, mais elle est vue dans la perspective du « baptême, culte, témoignage ». Les anglicans attendent avec impatience la révélation de la vérité de Dieu à mesure qu'ils progressent dans Vie chrétienne.

Côté pratique

En ce sens, la voie anglicane est principalement pragmatique ou pratique. Bien sûr, il y a des dangers ici. Dans le pire des cas, cela peut conduire à un type de christianisme purement moraliste avec sa poursuite inhérente des bonnes actions, qui remplace essentiellement la perception respectueuse de la grâce et la sagesse révélée dans la prière - les principaux signes de la vie chrétienne. Cependant, les anglicans sont conscients de ce danger, comme en témoigne leur culte - le remède le plus efficace contre la déformation moralisatrice de l'Évangile.

Mais au-delà de cela, ils peuvent dire que l'éthique est importante. La particularité de l'Église anglicane a toujours été le travail actif dans la société dans laquelle elle vivait ; cela concerne une présence active de l'Église dans les écoles, les hôpitaux, les prisons, les institutions sociales, les gouvernements - locaux et nationaux. Selon la compréhension anglicane, la "piété" qui ne se manifeste pas par de bonnes actions est douteuse dans son essence. Ainsi, depuis des siècles, depuis le XVIe siècle, les anglicans débattent du rôle de la vie et de la spiritualité monastiques dans l'Église. Les communautés monastiques existent et, à certains égards, leur importance est incontestée parmi les anglicans. Mais puisque l'émergence même de l'Église anglicane est associée à une réaction contre la « corruption » de l'Église médiévale (telle qu'elle était alors perçue), l'idéal monastique a été soumis à une analyse critique : il fallait s'assurer que le monachisme pouvait être authentique, que il justifiait son existence. Pour ces raisons historiques, renforcées en général par une approche très pratique de la vie, les anglicans ne considèrent pas le monachisme comme un phénomène allant de soi dans l'Église, contrairement, disons, aux catholiques ou aux orthodoxes. Cependant, seuls quelques-uns ont tendance à remettre en question la valeur d'une vie consacrée à la prière.

Nouvelles destinations

Récemment, parmi les anglicans, comme parmi les autres chrétiens occidentaux, il y a eu un regain d'intérêt pour la vie spirituelle. La demande de littérature pertinente (y compris orthodoxe) a fortement augmenté. Parmi les livres qui attirent Attention particulière, on peut citer, par exemple, les écrits ascétiques des Pères chrétiens orientaux. En même temps, les questions religieuses et philosophiques fondamentales présentent également un grand intérêt. Une génération qui a manifestement perdu la foi de ses pères montre encore une volonté de se débattre avec les questions soulevées par le christianisme. S'il y a pas mal de livres à caractère négatif, c'est-à-dire opposés aux formulations religieuses traditionnelles, il y en a aussi pas mal qu'il faut voir plutôt comme une recherche honnête de voies vers de nouvelles manières d'exprimer le dogme chrétien (tout en utilisant langage qui peut sembler étranger et dangereux). ). En plus des pertes incontestables que l'Église a subies au cours de la sécularisation, de la propagation de l'athéisme et de la réduction du nombre de ses paroissiens - y compris des pertes matérielles qui affectent négativement, par exemple, la capacité d'entretenir et de préserver les églises - il est faut noter quelques points positifs dans cette démarche : le dernier n'est pas en ce sens le désir d'être « honnête devant Dieu » (si l'on se rappelle le titre du célèbre livre écrit par l'évêque anglican dans les années 1960 [ Jean Robinson. Honnête devant Dieu. L., 1963; russe par. - M., 1993]), et non pour se faire passer pour un croyant ou simplement pour montrer son attachement à l'Église pour les apparences. L'anglican moderne typique préférerait maintenir une foi plutôt faible mais authentique, ainsi qu'un sens de sa signification réelle et pratique, plutôt que de soutenir verbalement tout un ensemble de dogmes ésotériques qui semblent n'avoir rien à voir avec la réalité. Dans sa vie de prière intérieure, en utilisant l'un des livres de prières officiellement approuvés, il rencontre l'essence de la foi chrétienne et est inspiré pour trouver son chemin vers une réalisation plus complète de cette foi dans sa conscience et sa vie. L'Église anglicane - en Grande-Bretagne et ailleurs - a subi des changements importants au cours du dernier demi-siècle, et il est difficile de dire ce qui l'attend en ce sens dans les décennies à venir. Cependant, ces notes sur son passé et son présent peuvent donner des informations sur la direction dans laquelle elle se développera à l'avenir - en interaction avec des frères chrétiens d'autres traditions, parmi lesquels se trouvent des amis particulièrement proches - les chrétiens orthodoxes.

L'article a été publié dans le livre : Conciliation. Collection d'articles sélectionnés du Journal of the Commonwealth of St. Albanie et Rév. Serge Sobornost. M. : 1998.

Église d'État en Angleterre. Il est né lors de la Réforme au XVIe siècle. En termes de culte et de principes d'organisation, elle est plus proche du catholique que des autres églises protestantes. Une hiérarchie rappelant celle des catholiques est conservée. Le chef de l'A.C. est le roi, qui nomme les évêques. Primat (titre honorifique de l'évêque en chef) A. Ts. - Archevêque de Cantorbéry. Une proportion importante d'évêques sont membres de la Chambre des Lords. Il y a 3 églises : la haute, qui est la plus proche du catholicisme, la basse, qui est proche du puritanisme, et la large, qui est la tendance dominante en A.C., s'efforçant d'unir tous les chrétiens. Il existe également des AC officiellement séparés en Écosse, au Pays de Galles, en Irlande, aux États-Unis, au Canada, en Australie - au total dans 16 pays. Participe activement au mouvement œcuménique, réunissant les partisans de l'unification des confessions chrétiennes. L'une des tendances d'A.C. est l'anglo-catholicisme.

Grande définition

Définition incomplète ↓

Église anglicane

Église d'Angleterre

(Église d'Angleterre) - l'Église dominante du Royaume-Uni de Grande-Bretagne et du Nord. Irlande; créé en 1662 sous le règne du roi Charles II.

Création d'A.C. liés à la pénétration des idées de la Réforme en Angleterre (à cet égard, l'anglicanisme est souvent considéré comme allant dans le sens du protestantisme), mais en même temps, les anglicans eux-mêmes considèrent A.Ts. en tant que successeur de l'Ecclesia Anglicana, ancienne AnglaisÉglise fondée par Augustin de Cantorbéry. Dogmes de base. thèses d'A.Ts. est apparu pour la première fois dans le Book of Common Prayer (Book of Common Prayer), publié en 1549 (révisé et complété en 1552, 1559, 1662, 1872, 1928).

Sous le règne d'Elizabeth I (1558-1603), la théologie un compromis entre les courants catholiques et protestants de l'AC : en 1571, le Parlement adopta 39 articles, qui étaient une sorte de fusion des idées du luthéranisme et du calvinisme avec le catholicisme. dogme, en même temps la destruction des icônes et des sculptures dans les églises s'est arrêtée.

Principal courants à l'intérieur du courant alternatif décidé en con. 17ème siècle Ils ont été nommés: "High Church" (église haute), "Low Church" (église basse) et "Broad Church". La "High Church" a été formée par des représentants de l'Église anglicane. hiérarchies qui ont défendu de telles caractéristiques des A.T. en tant qu'État. caractère, suprématie absolue de la couronne, structure épiscopale, succession directe dès le Moyen Age. Des églises. Contrairement à la "Haute Église", au début. 18ème siècle le terme " Low Church " est né pour désigner un mouvement idéologiquement proche du protestantisme radical ; ce nom était associé au rôle « insignifiant » attribué aux catholiques. patrimoine dans A.Ts.

La "Broad Church" remonte au courant dans A.Ts. fin du 17ème siècle appelé latitudinarisme (de lat. latitude - latitude). Anglais les latitudinaires reconnaissaient l'unité du Christ. Églises, considérant les différences interreligieuses comme insignifiantes. Ils étaient indifférents aux disputes sur les questions doctrinales, l'organisation de l'Église et les liturgistes. pratique, en adoptant une position neutre dans le domaine de la théologie. Dans l'anglicanisme, ils voulaient la réconciliation Protest., catholique. et des éléments anglicans proprement dits, prônant le dialogue avec les non-conformistes.

Dans les années 1830, contrairement à la tendance libérale, A.Ts. un mouvement pro-catholique d'Oxford (anglo-catholicisme) se forme, qui prône le rapprochement avec église catholique. Le résultat de la liturgie réformes dans A.Ts. au 20ème siècle fut la création d'un nouveau Service Book (Alternative Service Book), publié en 1979 et approuvé par le Parlement en 1980.

Principal thèses des enseignements d'A.Ts. n'ont pas subi de modifications importantes. Ils reposent toujours sur les principes des 39 articles : la reconnaissance de la doctrine de la Trinité, l'Incarnation, la souffrance, la mort, la descente aux enfers et la résurrection de Jésus-Christ, son ascension et sa seconde venue, l'inspiration des livres de l'AT et le NT, l'établissement divin du sacrement du baptême ; déni du purgatoire et des indulgences ; communion des laïcs sous deux formes ; l'abolition du célibat, la négation de l'autorité papale ; reconnaissance de la doctrine de la descente du Saint-Esprit et de Dieu le Fils (Filioque), de la suffisance de l'Ecriture Sainte pour le salut, du péché originel, de la justification par la foi au sacrifice expiatoire de Jésus-Christ, de la signification du bien les actes comme « fruits de la foi », mais non moyens de salut, sur la non-infaillibilité des Conciles œcuméniques (sauf les quatre premiers) ; le refus de la vénération des icônes et des reliques, l'invocation priante des saints, l'Eucharistie. la transsubstantiation, le sens sacrificiel de l'Eucharistie. Décoration d'autels et vêtements de prêtres dans A.Ts. rappelle les catholiques. Avis d'A.Ts. le sacerdoce est plus proche du catholique que du protestant.

Structurellement A.Ts. se compose de deux provinces, dirigées par 2 archevêques: ep. Canterbury, Primat d'Angleterre - pour le Sud. provinces et ép. York - pour le Nord. Les deux provinces comprennent 44 diocèses : 43 sont situés en Angleterre, une petite partie du Pays de Galles et des îles et se composent de 13 250 paroisses, un diocèse sur le continent comprend 260 communautés situées dans divers pays du monde. Chef d'A.Ts. est le roi (ou la reine) de Grande-Bretagne, qui a conservé le Moyen Age. le titre de "Défenseur de la Foi" (Defensor Fidei), il a également le droit de nommer (sur recommandation du Premier ministre) les archevêques, les évêques et les doyens de départements. cathédrales. Les évêques occupent une position élevée dans Anglais ob-ve : archevêque. Canterbury est le premier Lord du Royaume-Uni, 24 évêques seniors siègent à la Chambre des Lords Anglais Parlement. Parmi le bas clergé, le Moyen Âge est préservé. titres d'emploi : recteur, doyen, vicaire, etc. Depuis 1867, une fois tous les 10 ans, archevêque. Canterbury convoque une conférence entièrement anglicane au Lambeth Palace. Les Conférences de Lambeth sont un organe consultatif dont les décisions ne sont pas contraignantes jusqu'au Rév. Synode des A.T. ne les légiférera pas. A.T. - un de l'état Églises du Royaume-Uni, ainsi que l'Église presbytérienne d'Écosse. A.T. appartiennent à de grandes propriétés foncières, immobilières, capitales, qui sont aliénées par une commission gouvernementale.

A.T. - un membre de la Communion anglicane, qui regroupe 37 Églises et 8 églises. communautés de 161 pays : l'Église d'Angleterre, l'Église du Pays de Galles, l'Église épiscopale d'Écosse, l'Église d'Irlande, l'Église épiscopale des États-Unis, l'Église lusitanienne du Portugal, l'Église épiscopale réformée d'Espagne, ainsi que l'Église syrienne de l'Apôtre Thomas, l'Église indépendante des Philippines, etc. L'unité des Églises, membres de la Communion anglicane, repose sur la reconnaissance des Saintes Écritures de l'AT et du NT comme parole révélée, le Credo de Nicée comme une confession du Christ. la foi, deux sacrements - le baptême et l'Eucharistie, la structure épiscopale de l'Église, ainsi que 4 points du soi-disant. Quadrilatère Chicago-Lambeth (Accord quadrilatère Chicago-Lambeth).

A.T. prend une part active à l'ecumen. mouvement, elle a apporté une contribution significative à l'organisation et aux activités du Conseil œcuménique des Églises et d'autres œcumens. organisations. Jusqu'à la fin. 19ème siècle relations avec l'Église catholique est restée assez tendue. Depuis 1889, le président de l'Union de l'Église anglaise, le vicomte Halifax, avec le catholique. prêtre F. Portal et L. Duchenne entament des consultations privées sur la question de la reconnaissance de la validité du sacerdoce anglican. En 1895, le pape Léon XIII a nommé une commission spéciale pour examiner ce problème, qui a rendu une décision négative. Le 13 septembre 1896, le pape Léon XIII publie la bulle Apostolicae curae, dans laquelle il reconnaît tous les ordres épiscopaux d'A.Ts. illégal et inapplicable. Cela provoqua une contre-polémique dans le milieu anglican et conduisit à une nouvelle aggravation des relations. En 1921, le vicomte Halifax, avec le soutien du Card. Mercier et Rév. F. Portal a renouvelé ses tentatives d'établir un dialogue avec l'Église catholique. Les réunions anglicanes-catholiques qui n'avaient pas de statut et appelé les "conversations Malin", ont pris fin avec la mort de la carte. Mercier (1926). En 1932, un accord a été conclu sur la communion eucharistique entre les vieux catholiques et AC, ce qui était important pour les anglicans en raison de la controverse sur l'apôtre. Succession Anglaisépiscopat.

Dialogue A.T. avec Rome repris de la réunion de l'archevêque. Canterbury G. Fischer et le pape Jean XXIII à Rome en 1960 et avec l'arrivée ultérieure d'observateurs d'A.Ts. à Vatican II. En mars 1966, l'archevêque Canterbury M. Ramsey a rencontré le pape Paul VI ; cet événement est considéré comme le début de l'officiel. Contacts. En 1968, le premier document anglican-catholique est rendu public. dialogue - rapport Malte; en 1970, le Comité consultatif de la Communion anglicane et le Secrétariat pontifical pour la promotion de l'unité des chrétiens ont créé une organisation commune - la Commission internationale anglicane-romaine-catholique (ARCIC I), qui a adopté un certain nombre de documents. Après la réunion, l'archevêque Canterbury R. Rancy avec le pape Jean-Paul II à Canterbury (1982), la deuxième commission (ARCIC II) a commencé ses travaux, développant un dialogue sous Nom commun Croissance dans la communication. Pendant la période romaine rencontre 1992 archevêque. Cantorbéry G.L. Carey a signé une déclaration d'unité conjointe avec le pape Jean-Paul II ; cependant, la décision du Synode général des A.Ts. sur la possibilité du sacerdoce féminin et l'ordination subséquente au sacerdoce. Les 32 femmes de la cathédrale de Bristol en 1994 ont créé de nouveaux obstacles au dialogue bilatéral.

En 1997, la Communion anglicane comprenait env. 400 évêques, dont 110 - sur le territoire. Royaume-Uni, 11 000 membres du clergé (au Royaume-Uni), env. 70 millions de croyants (environ 26 millions au Royaume-Uni).

Littérature : anglicanisme. L., 1935 ; Le dictionnaire d'Oxford de l'église chrétienne. Ox., 1977, p. 57-58, 290-293 ; Aveling J.C.H. et coll. Rome et les anglicans: aspects historiques et doctrinaux des relations anglicanes-romaines-catholiques . B.-NY., 1982 ; L'étude de l'anglicanisme. L.–Minneapolis, 1988 ; La tradition anglicane. L., 1991; Annuaire de l'Église d'Angleterre, 1999. L., 1999.

Grande définition

Définition incomplète ↓

[Anglais] Église anglicane, lat. Ecclesia Anglicana] : 1) le nom commun de l'Église d'Angleterre (The Church of England), officiel. Protestant. Églises de Grande-Bretagne; 2) au sens large - une définition appliquée à toutes les Églises historiquement associées à l'Église d'Angleterre et partageant la doctrine de l'anglicanisme (voir Anglican Commonwealth).

Histoire

Anglais La Réforme s'est appuyée sur la tradition nationale de critique de l'Église catholique romaine, exposée dans les écrits des théoriciens du mouvement des cathédrales, les traités théologiques et les sermons de J. Wycliffe et des Lollards, dans les œuvres de J. Fisher, J. Colet et d'autres au tournant des XVe-XVIe siècles. Pour la première fois les idées des luthériens. La Réforme a commencé à pénétrer l'Angleterre au début. 16e siècle Motif de perception Protestante. la doctrine a été préparée, la raison du début de la soi-disant. La «réforme royale», soutenue par les théologiens de Cambridge (T. Cranmer, W. Tyndall, M. Coverdale, N. Ridley, H. Latimer et autres), était le conflit entre le cor. Henri VIII et le pape Clément VII à cause de la réticence de ce dernier à annuler le mariage du roi avec Catherine d'Aragon.

De 1529 à 1536, le Parlement de la Réforme, convoqué à l'initiative du roi, adopte un certain nombre de lois qui limitent la juridiction, les droits financiers et l'influence du pape en Angleterre : les actes « On the Limitation of Annats » (SR 23 Hen VIII. P. 20) (1532), "Sur la subordination du clergé" (SR 25 Hen VIII. P. 19) (1534), "Sur la limitation des appels à Rome" (SR 24 Hen VIII. P. 12) (1533), "Sur les nominations ecclésiastiques" (SR 25 Hen VIII. P 20) (1534), "Sur l'abolition des dispenses papales et le paiement d'un sou à St. Peter" (SR 25 Hen VIII. P. 21) (1534), "Sur l'abolition de la juridiction papale sur le clergé anglais" (SR 28 Hen VIII. P. 10) (1536). Le Parlement adopte l'Acte de suprématie (1534) qui proclame le roi chef suprême de l'Église et légitime pour la première fois les anglicans nationaux, indépendants de Rome. Église (Ecclesia Anglicana), gouvernée par le primat - l'archevêque de Cantorbéry. Sous le contrôle du roi se trouvaient la convocation des Anglais. clergé, nomination à des postes ecclésiastiques, recettes financières provenant des bénéfices et dîmes de l'église. Les possessions foncières de l'Église passèrent au roi à la suite de sa conduite en 1535-1539. sécularisation des biens de l'Église. La dissolution du Mon-Rei s'est accompagnée de la destruction d'icônes, de sculptures, de vitraux et de reliques d'église. À la suite de la «réforme royale», A. Ts. est devenu l'un des instituts de l'État. Le droit d'approuver sa doctrine, ses rites et sa structure interne était légalement attribué au roi et aux Anglais. parlement. Au 1er stade, les transformations n'affectaient pas les enseignements de l'Église, qui étaient déterminés par la position d'Henri VIII, qui avait une attitude négative envers le luthéranisme. Chez les anglicans. Les théologiens de grand poids avaient un groupe d'évêques dirigé par Stephen Gardiner, qui cherchait à garder les catholiques intacts. credo. Ils ont été opposés par une aile du clergé, dirigée par l'archevêque de Cantorbéry Thomas Cranmer, le principal idéologue des Anglais. Réforme en 1ère mi-temps. 16e siècle En 1536, le Comité de Réforme, présidé par Cranmer, qui entretient des liens étroits avec lui. Protestant. les théologiens F. Melanchthon, M. Bucer, VF Capito, A. Osiander et d'autres, ont formulé les principes de base des anglicans. religions - "Dix articles", qui fixaient, malgré leur nature de compromis, une rupture avec le catholique romain. doctrine, puisqu'ils ne reconnaissaient que 3 sacrements - le baptême, l'eucharistie et le repentir, et se déclaraient également protestants. principe de la justification par la foi. Sous l'influence de Cranmer et de ses associés, Henri VIII permit en con. 30s 16e siècle publier et distribuer l'anglais traductions de la Bible (voir Bible, traductions), en 1539 la 1ère éd. soi-disant. Big Bible (Greate Bible), mais à la suite de la victoire des traditionalistes, qui ont publié en 1539 le "Six-Article Statute" (voir Six Articles), qui a rendu l'Église d'Angleterre au catholique romain. doctrine, Henri VIII impose des restrictions à la lecture et à l'interprétation de la Bible pour les laïcs (1543). Les partisans du calvinisme, qui se sont répandus dans les années 30-40. 16e siècle en Angleterre, ne satisfait pas la nature modérée de la réforme de l'Église. Accession au trône Édouard VI (1547-1553) marque le début d'une nouvelle étape plus radicale de la Réforme de l'Église d'Angleterre. Les six articles ont été abolis, les restrictions à la lecture de la Bible ont été levées et une commission a été créée pour développer les anglicans. credo. En 1547, éd. T. Cranmer a publié le Livre des Homélies (voir Homélies), qui a joué un rôle important dans l'histoire des anglicans. théologie. L'étape la plus importante en anglais La Réforme fut la publication du Livre de la prière commune (1549, 2e édition - 1552), qui consolida finalement la reconnaissance de seulement 2 sacrements et l'interprétation de la nature symbolique de l'Eucharistie. L'introduction du Livre de la prière commune s'est accompagnée des "Actes d'uniformité", qui ont unifié la pratique liturgique de l'anglicanisme. En 1552, la Commission Cranmer termina les travaux sur 42 articles approuvés par Édouard VI comme officiels. religion d'A. Ts., cependant, la mort du roi et l'accession au trône de Marie Tudor (1553-1558) interrompirent le développement des Anglais. Réformation. Son règne est marqué par la restauration du catholicisme, le renouveau ordres monastiques, la restitution des terres ecclésiastiques, la persécution des protestants et l'émigration de nombre d'entre eux vers l'Allemagne et la Suisse.

Avec l'accession au trône de la reine Elizabeth I (1558-1603), A. Ts. a été restauré. Un nouvel "Acte sur la suprématie" et "Trente-neuf articles" ont été adoptés - la présentation des anglicans. dogme, qui conserve sa force dans le présent. temps, et un nouveau livre d'homélies (1571) a été publié. L'élaboration des dispositions doctrinales a été réalisée dans une vive polémique entre les partisans d'un État modéré. A. Ts. sous la forme sous laquelle il existait sous Henri VIII et Édouard VI (R. Hooker, R. Bancroft, M. Parker, J. Jowell, J. Whitgift), et des théologiens qui sont tombés sous une forte influence du calvinisme et qui voyait l'idéal d'organisation ecclésiastique chez les calvinistes indépendants. communautés (J. Knox, K. Goodman, E. Grindal, W. Travers, T. Cartwright). Sous Elizabeth I, l'image doctrinale de compromis d'A. Ts. a finalement été formée - la voie médiane (via les médias) entre le catholicisme et le protestantisme a été choisie. Cependant, cela ne satisfaisait pas les deux anglais. Catholiques et puritains - partisans d'une réforme radicale de l'Église. Législation répressive contre les catholiques, développée dans les années 70-90. XVI siècle., les obligea à visiter les anglicans. culte sous peine d'amendes et d'emprisonnement. Les catholiques ont été privés du droit d'occuper l'État. postes, car il était associé à un serment au monarque au pouvoir en tant que chef de l'Église, et ne pouvait pas non plus recevoir degrés dans de hautes bottes de fourrure. Presque simultanément, en 1571, Elizabeth I a publié la loi anti-puritaine "Sur certains troubles concernant le clergé". Les puritains à cette époque se sont tournés vers la critique des officiers. A. Ts., ses principaux objets étaient l'épiscopat, la hiérarchie ecclésiastique et la pompe excessive du culte. Il y avait une division dans le mouvement puritain entre le presbytérien modéré et l'indépendant radical ou congrégationaliste. Sans montrer de désobéissance ouverte aux autorités, les prédicateurs puritains ont maintenu l'apparence d'appartenir à l'A. Ts., tout en accomplissant illégalement le culte selon le calviniste « genevois ». livre de prières, violant les prescriptions du Livre de la Prière Commune. Un tribunal spécial du Haut-commissariat a été utilisé pour lutter contre le puritanisme latent. À la suite des activités de cette commission, de nombreux prêtres pro-puritains ont perdu leur poste. Sous les premiers Stuarts, la critique puritaine de la structure épiscopale de l'AC augmenta. Dès son accession au trône, Cor. James I Stuart (1603-1625), ils lui ont donné le soi-disant. "Pétition des Mille" (c'est-à-dire signée par un millier de prêtres) se plaignant de la persécution des calvinistes. prédicateurs et privation de leurs bénéfices, avec critique du Book of Common Prayer et des anglicans. le clergé. Le roi a convoqué une conférence de représentants des puritains et des anglicans. évêques au palais de Hampton Court et promis des réformes. Cependant, si sur le plan théologique, le Scot James I était complètement partagé par le calviniste. opinions, puis les revendications politiques des presbytériens pour l'indépendance vis-à-vis de l'État. les autorités lui étaient inacceptables. Dans la critique de l'épiscopat et de la structure hiérarchique d'A. Ts., il a vu l'affaiblissement de son autorité en tant que chef de l'Église. Les promesses du monarque en l'absence de véritables réformes ont provoqué la déception des puritains: un groupe de prédicateurs les plus radicaux, ayant ouvertement déclaré leur rejet du Livre de prière commune et l'illégalité des institutions ecclésiastiques, a émigré aux Pays-Bas, mais la plupart des puritains presbytériens sont restés dans le sein de A. Ts. Code of Canons (Code of Canons, 1604) et une nouvelle traduction de la Bible, la soi-disant. La Bible King James, ou la version autorisée (Version autorisée, 1611) (voir Bible, traductions).

Un nouveau phénomène dans A. Ts. XVII siècle. a commencé la propagation de l'arminianisme, inacceptable non seulement pour les puritains, mais aussi pour les membres les plus modérés de l'A. Ts. Charles Ier, qui était son adhérent, avec les anglicans. le clergé. En 1633, William Laud, un éminent théoricien arminien, fut nommé archevêque de Cantorbéry. Dans la pratique liturgique, il a commencé à faire revivre les traditions du catholique. services, ce qui a conduit à des accusations de Laud de papisme. Ces réformes ont suscité une large opposition non seulement en Angleterre, mais aussi en Écosse, où sa tentative d'introduire les anglicans. Le Book of Common Prayer a conduit à un large mouvement de défense de l'Église presbytérienne, la signature du Pacte par 1638 et 2 anti-anglais. "Guerres d'évêques" (1639-1640). L'indignation des anglicans modérés et des puritains a conduit au fait qu'en 1640, le soi-disant. Le Long Parlement a mis en accusation Lod, condamné le Code arminien des canons. Au fur et à mesure que le conflit entre le roi et le Parlement s'approfondissait, les puritains augmentaient leur critique de l'épiscopat, appelant à ce que "l'arbre de la prélature soit déraciné de ses racines et de ses branches". Influencé par ces sentiments, largement répandus dans la société, le Parlement abolit en 1641 la Cour du Haut Commissariat et, au cours de la guerre avec le roi qui commença en 1642, adopta le « projet de loi pour l'exclusion des évêques », qui interdit non seulement aux évêques, mais aussi à tout personne spirituelle occuper des États laïcs. postes. En 1643, le système de gouvernement diocésain en Angleterre et au Pays de Galles a été aboli et la propriété de tous les chapitres, archevêques, évêques, doyens et clercs qui ont soutenu le roi dans sa guerre avec le parlement a été séquestrée. En juin 1643, par décision du Parlement, l'Assemblée des théologiens de Westminster fut convoquée, qui était dominée par les presbytériens ; le fruit de son travail fut la Confession de Westminster et le catéchisme rédigé sur sa base. En 1646, la destruction de l'église épiscopale fut arrêtée par une ordonnance sur la destruction des archevêchés et des évêchés.

Durant guerre civile et la révolution en Angleterre, donc. une rupture a été faite avec la tradition non seulement de l'ordre épiscopal post-Réforme des anglicans. Église, mais aussi tout son développement historique au cours de cf. siècles et a jeté les bases juridiques de la création d'une Église presbytérienne nationale en Angleterre. Cependant, les presbytériens avaient des opposants non seulement parmi les adeptes des traditions. Anglicanisme. Destruction d'officiers Les Églises et la crise de la discipline ecclésiale dans les années 1940 et 1950. 17ème siècle a conduit au renforcement des mouvements radicaux - les Indépendants (Congrégationalistes), qui ont nié l'idée d'une Église nationale unique en tant que telle, partisans de l'indépendance des congrégations locales, qui ont élu de manière indépendante des pasteurs et géré leurs propres affaires sans l'intervention de laïcs autorités, ainsi que les baptistes, les brownistes (voir R. Brown), les barrowistes (voir G. Barrow), les mennonites, les quakers, la cinquième monarchie du peuple, etc.

Pendant la période de la République et du Protectorat d'O. Cromwell, la réforme presbytérienne qui avait commencé n'a pas été pleinement mise en œuvre : l'Église presbytérienne s'est formée, mais elle n'a pas pu supplanter l'officiel. A.C. dans tout le pays. Des éléments du système presbytérien ont été incorporés dans l'Église d'État, qui a pris forme sous Cromwell (1654), qui a tenté de faire un compromis entre divers protestants. courants à l'échelle nationale. Les ministres de la nouvelle Église n'étaient pas tenus d'être d'accord avec Ph.D. déclarations doctrinales définitives. Pour contrôler les nominations du clergé en 1654, des commissions spéciales ont été créées, elles comprenaient des ministres faisant autorité du Presbytérien, Indépendant et Baptiste. sens. En conséquence, 2500 anglicans. de 9 000 prêtres ont perdu leurs paroisses. La période du protectorat est marquée par la tolérance envers les dissidents - un protestant. sectes qui ne reconnaissaient pas l'État. Église (à l'exception des unitariens), ainsi que des catholiques et des juifs. Au début de la période de restauration de la monarchie, avant l'accession au trône, cor. Charles II (1660-1685) a signé la Déclaration de Breda, promettant la liberté religieuse à tous les chrétiens, et a restauré l'A.C. à son ancienne structure épiscopale. Au cours du débat, les anglicans évêques et représentants du clergé presbytérien à la Conférence de Savoie de 1661, la version du livre de prières proposée par les presbytériens n'a pas été acceptée. Des prêtres qui n'ont pas reçu la consécration appropriée à l'époque de la République et du Protectorat, ils ont exigé une seconde ordination en présence des évêques. Charles II approuva le Livre de prière commune et "l'Acte d'uniformité" (1662), qui ne put être accepté par les presbytériens. En conséquence, env. 2 000 prêtres ont perdu leurs bénéfices et sont devenus les premiers représentants du mouvement non-conformiste en Angleterre. Jacques II (1685-1688) a publié le "Catholic Tolerance Act" (1688), qui a scandalisé les protestants. population. À la suite de la Glorieuse Révolution, Guillaume III d'Orange (1689-1702) monta sur le trône, cherchant à s'appuyer sur une coalition de tous les protestants. forces, y compris les dissidents. Une étape importante dans sa politique a été la « Acte de tolérance religieuse » (1689) en ce qui concerne les sectes radicales qui ont reçu le droit de pratiquer librement leurs cultes. En con. 17ème siècle la controverse théologique a perdu de son acuité. Pour la mentalité des anglicans. clergé du tournant des XVII-XVIII siècles. le dinarisme de latitude est caractéristique - indifférence relative aux différends sur les questions doctrinales, les principes d'organisation de l'Église et la pratique liturgique, la tolérance et la recherche de l'unité des différentes directions au sein de A. C. ; théologiquement, les Latitudinaires étaient des partisans de la «théologie naturelle» et des adeptes des platoniciens de Cambridge.

Au tournant des XVII-XVIII siècles. les concepts d'Église "haute" et "basse" sont entrés en vigueur. Le terme « Haute Église », que l'on trouve déjà au XVIIe siècle, s'applique aux membres de l'A.C. qui sont enclins à souligner ses points communs avec la tradition catholique plutôt qu'avec la tradition protestante (en ce sens, il s'applique aux théologiens plus anciens, élisabéthains période). Contrairement à ce concept, dans 18ème siècle le terme "Low Church" est apparu - une tendance de l'anglicanisme, idéologiquement proche du protestantisme radical et du non-conformisme. De Ser. 19ème siècle Les évangéliques ont commencé à être attribués à cette direction (voir évangélisation, évangéliques). Un phénomène notable dans la vie d'A. Ts. a été l'émergence au 18ème siècle. Le méthodisme et le mouvement évangélique s'en rapprochent dans l'esprit. Leur émergence était une conséquence de la réaction de larges couches de la société à l'indifférence des anglicans. le clergé aux postulats de la foi, ainsi qu'à la propagation du scepticisme et de l'athéisme ; Conséquences négatives un tel état de foi, avec tant de sp. Anglais, conduit à des excès Révolution française. Les traits distinctifs du méthodisme en tant que mouvement pour le renouveau des A. Ts. étaient la piété, le strict respect des rituels et la prédication systématique parmi les pauvres. En 1795, les méthodistes, ayant créé leur propre structure d'église bien organisée, se sont séparés de l'Église d'Angleterre. Les leaders du mouvement évangélique J. W. Fletcher, G. Venn, W. Romaine et J. Newton ont cherché à utiliser le système paroissial existant sans rompre avec A. Ts. XVIII-XIX siècles Les évangéliques ont joué un rôle de premier plan dans la lutte pour réformes sociales et l'amélioration des conditions de vie, ainsi que dans le travail missionnaire. La Société a encouragé l'activité de prédication, qui était en partie due aux changements dans la position des Anglais. catholiques, dont la religion et les droits civils ont été progressivement restaurés sous les règnes des rois George III (1760-1820) et George IV (1820-1830) à travers une série de "Catholic Emancipation Acts" (1777, 1791, 1793, 1829). Ces innovations ont suscité le mécontentement des les Anglicans. clergé et protestants laïcs. La volonté de renforcer les positions d'A. Ts., qui, d'une part, menaçait "l'offensive des catholiques", d'autre part, le libéralisme intellectuel, a donné naissance au mouvement d'Oxford, dont les activités ont paradoxalement conduit à un rapprochement avec le catholicisme et l'émergence de l'anglo-catholicisme. L'objectif initial d'un groupe de théologiens d'Oxford, qui comprenait E. Pusey, J. Keeble, JG Newman et d'autres, était de faire l'apologie de A. Ts. publié par eux depuis 1833 (voir Traktarianisme). Dans les années 40. 19ème siècle la prise de conscience du lien historique des A. Ts. avec l'Église catholique romaine, leur proximité dans certaines questions doctrinales et dans la pratique du culte a conduit à la conversion de certains membres du mouvement au catholicisme, mais la plupart d'entre eux sont restés dans le giron de l'A.Ts.

L'un des problèmes qui se posait avant A. Ts. au XIXe siècle était la nécessité de déterminer son attitude envers les dernières réalisations sciences naturelles. Les découvertes de Ch. Darwin dans le domaine de l'évolution et de la sélection naturelle (1859) se sont avérées être un sérieux défi pour A. Ts. Samuel Wilberforce. Cependant, la prudence des conclusions de Darwin lui-même, qui ne voulait pas entrer en conflit ouvert, ainsi que les traditions du rationalisme chez les anglicans. la théologie a permis de surmonter la crise due à la reconnaissance par des théologiens à l'esprit libéral de la possibilité d'un développement du monde physique, qui ne contredit pas le plan divin. Au début 20ième siècle la diversité des organismes vivants et de leurs espèces, la complexité du mécanisme de la sélection naturelle commencent à être perçues comme la preuve de la grandeur du Créateur. Un certain nombre de nouveaux problèmes se sont posés devant A. Ts. en rapport avec la question de l'admissibilité de l'approche historique des tests du Saint. Saintes Écritures et sur l'application de nouvelles méthodes dans les études bibliques, qui étaient guidées à l'époque par des biblistes faisant autorité B. F. Westcott, F. J. Hort, J. Lightfoot, J. Robinson, C. Dodd, F. Maurice. Le résultat des discussions et de la reconnaissance de la nécessité de nouvelles interprétations de l'image du monde a été la formation de la théologie libérale en Angleterre. En 1860, les partisans du renforcement du principe rationaliste en théologie (B. Jowett, F. Temple, M. Pattison) ont exposé leurs vues dans Sat. "Experiments and Reviews" (Essays and Reviews. L., 1860), qui a suscité des critiques de la part des représentants de tous les mouvements de l'A. Ts. envers les théologiens libéraux qui cherchaient à interpréter les anglicans. tenant compte des études historiques et culturelles, de la psychologie, de la linguistique comparée, etc. et, ayant placé les problèmes théologiques dans un contexte intellectuel plus large, atténuant ainsi les contradictions des directions « haute » et « basse », ils ont commencé à appliquer la définition de « Église large » . Plus tard, il a été étendu aux héritiers idéologiques de la théologie libérale - les modernistes de la con. XIX - début. 20ième siècle

En con. 19ème siècle Les idées libérales ont également commencé à se répandre dans les cercles anglo-catholiques et du mouvement d'Oxford. L'approbation des méthodes scientifiques de recherche et des études bibliques critiques se reflète dans la publication Lux Mundi (1889), préparée par un groupe de théologiens de la "Haute Église". Des tendances similaires parmi les évangéliques ont conduit à l'émergence de l'évangélisation libérale dans ce courant, prenant forme sur le plan organisationnel dans le mouvement du groupe évangélique anglican (1906-1967).

Les tendances libérales et modernistes ont eu une forte influence sur l'humeur d'A. Ts. XIX - début. 20ième siècle Elles s'expriment notamment dans les activités de l'Union des ecclésiastiques (1898), transformée en 1928 en Union des nouveaux ecclésiastiques (Union des ecclésiastiques modernes). Les membres de l'Union estimaient que la théologie devait s'adapter aux exigences de la modernité et suivre le rythme des nouvelles théories scientifiques. Leur opinion a été partagée et soutenue par les représentants de la soi-disant. "nouveau réalisme" - philosophes et théologiens laïcs J. E. Moore, B. Russell, C. D. Broad, G. H. Price. Leur attitude envers la religion allait de l'indifférence au déni catégorique. En polémique avec cette école, mais aussi sous son influence, une direction autoritaire de la soi-disant. « métaphysique réaliste » (Ch. L. Morgan, S. Alexander, A. N. Whitehead), qui cherchait, à partir de la théorie de l'évolution en biologie et des acquis des mathématiques, à créer une nouvelle image du monde, qui ne contredirait pas les fondements de Christ. enseignements.

Dr. une ramification du "nouveau réalisme", le soi-disant. "l'empirisme logique" (AJ Ayer, J. Ryle, R. Braithwaite, J. Wisdom), a continué les traditions de la philosophie analytique de B. Russell. En conséquence, un certain nombre de travaux théoriques sont apparus sur les spécificités de la "langue de la religion". La diffusion de la théologie libérale et du modernisme et la nécessité de résister à la critique de la tradition. Christ. doctrines menées dans les années 30-40. 20ième siècle au renforcement du néo-conservatisme chez A. Ts. Cependant, son influence en Angleterre n'était pas aussi forte qu'en Europe continentale ou aux États-Unis. anglican postlibéral. la théologie a continué à lutter pour une synthèse productive de la science et de la foi basée sur l'unité de la Révélation divine et de la raison humaine (W. Temple, J. Bailey, D. M. Bailey, H. H. Farmer).

Nouvelle crise chez les anglicans. la théologie et la montée des quêtes modernistes sont apparues dans les années 50 et 60. 20ième siècle sous l'influence, d'une part, des acquisitions de l'astrophysique et des mathématiques théoriques, et avec les autres - grâce au renforcement de l'intérêt sur-va aux problèmes de la personne et le plancher. groupe anglican. les théologiens ont vivement critiqué A. Ts. et les traditions. Christ. doctrine dans son ensemble, qui, selon eux, ne répondait pas aux véritables exigences de la Fraternité. Ép. Vulichsky John Robinson dans son ouvrage "Honnêtement devant Dieu", ainsi que A. Widler, H. A. Williams et d'autres ont avancé l'idée d'un "christianisme sans religion", interprétant le concept de Dieu aussi largement que possible et acceptant le Saint. L'Écriture comme un ensemble de mythes qui nécessite de la comprendre et de l'interpréter dans un contexte historique (J. Hick, A. McIntyre). Cependant, si leur appel aux A. Ts. trouve sa place dans le moderne. monde était soutenu par une partie du clergé et des laïcs, la nouvelle théologie n'était pas reconnue.

La crise des relations constitutionnelles de l'État laïc et de l'Église au tournant des XIXe et XXe siècles. a été causée par le fait que l'Église n'avait pratiquement pas la possibilité de prendre des décisions indépendantes sur les questions de dogme, d'organisation interne et de pratique liturgique. Des tentatives pour changer la situation conduisirent à la création en 1919 de l'Assemblée nationale de l'Église d'Angleterre (l'Assemblée nationale de l'Église d'Angleterre, en abrégé Assemblée de l'Église), qui reçut l'autorité de préparer des propositions législatives sur la vie de l'Église - la soi-disant. mesures (Mesures), mais elles devaient encore être approuvées par le parlement et le monarque, donc. l'existence de l'Assemblée nationale n'a pas changé les principes des relations entre les autorités spirituelles et laïques. Depuis 1904, des travaux ont été menés par la commission théologique pour réviser le Livre de la prière commune (tel que modifié en 1662). Le texte du livre de prières mis à jour soumis par l'Assemblée nationale à l'approbation du Parlement est rejeté à deux reprises (1927, 1928).

Dans le même temps, une tendance à démocratiser la vie interne de l'Église d'Angleterre se développe. Activation de la vie paroissiale, participation des laïcs aux activités éducatives et activités caritatives Les églises ont conduit à la création d'un système de représentation des laïcs dans les organes du gouvernement de l'église à tous les niveaux. En 1885-1892. des maisons de laïcs naquirent lors des deux convocations des Anglais. clergé - Canterbury et York. Sur la base des convocations et des deux chambres des laïcs, en 1904 un Conseil ecclésiastique représentatif est né, qui en 1919 a été transformé en Assemblée nationale. En 1921, une réforme de l'autonomie ecclésiale est menée : des conseils avec la participation des laïcs sont invariablement créés dans les paroisses. En 1947-1967. L'Assemblée nationale a reçu les fonctions de la Cour suprême Cour d'appel en matière de doctrine de l'Église, de culte et de discipline ecclésiastique, qui appartenait auparavant à un organe séculier - le comité juridique du Cabinet des ministres. Selon le Synodal Government Measure Act de 1965, approuvé par le Parlement, l'Assemblée nationale a été transformée en 1969 en Synode général de l'Église d'Angleterre, qui a reçu le droit d'initiative législative en matière d'Église.

Gardant en vigueur le Livre de la prière commune (tel qu'amendé en 1662), l'Assemblée nationale, puis le Synode général et le Parlement ont adopté une résolution sur l'admission des formes alternatives de culte (Alternative and Other Services Measure, 1965) avec des clarifications ultérieures sur ce numéro en 1967, 1968 et 1971 . En 1968, le 1er livre de prières du service alternatif a été publié. Depuis 1974, les cultes alternatifs sont autorisés de façon permanente. Il a été accepté la même année. Acte du Parlement "On the Church of England (Worship and Doctrine) Measure Act", reconnaissant pour la première fois le droit légal de l'Église elle-même, représentée par le Synode général, d'amender la doctrine et de changer l'ordre du culte.

credo

La doctrine de l'AC est une combinaison unique de positions communes aux catholiques et aux protestants. croyances (luthériennes et calvinistes). Les sources les plus autorisées décrivant les principales dispositions du dogme de A. Ts. sont le Livre de prière commune et les trente-neuf articles, qui ne s'accordent pas en tout, puisque les trente-neuf articles ont un protestantisme plus prononcé. . personnage.

La principale source de doctrine dans A. Ts. est le Saint. Écriture. Il « contient tout ce qui est nécessaire au salut, de sorte que ce qui ne peut y être lu, ou ce qui ne peut être prouvé par son moyen, ne peut être exigé de personne d'y croire comme article de foi, ni être considéré et exigé comme nécessaire. pour le salut » (« Trente-neuf articles », v. 6). Enseignement sur le sacré La tradition en tant que telle n'est pas contenue dans les trente-neuf articles, mais l'art. 34 parle de "traditions de l'Église", par lesquelles on entend différentes coutumes liturgiques, mais le principal critère de leur exactitude est de "ne pas contredire la Parole de Dieu". L'Anglicanisme ne nie pas complètement l'autorité de la Tradition, mais la limite aux 5 premiers siècles du Christianisme et aux décrets des 4 premiers Univers. Cathédrales. 3 Credo sont reconnus comme inconditionnels : Niceno-Tsaregrad, soi-disant. Apostolsky et Afanasiev au motif qu '«ils peuvent être prouvés par les garanties les plus fidèles du Saint. Ecritures." Selon les canons et les décrets du Synode général, la doctrine de l'Église d'Angleterre est basée sur St. Ecriture et sur cet enseignement des Pères anciens et des Conciles de l'Eglise, qui est conforme à l'Ecriture. La position fondamentale des anglicans. doctrine est la nécessité de prêcher et d'accomplir les sacrements dans la langue nationale (article 24).

A. Ts. adhère à la doctrine de la Sainte Trinité, mais conformément au catholique. la tradition reconnaît la procession du Saint-Esprit et « du Fils » (Filioque) (v. 5). A. Ts. n'a pas de déviations sérieuses dans la christologie de l'orthodoxie. enseignements. Jésus-Christ est vrai Dieu et vrai Homme, qui a souffert, a été crucifié, est mort pour expier les péchés originels et « tous les vrais péchés des hommes » (v. 2), est descendu aux enfers (v. 3) et est ressuscité (v. . 4). Anglican. la doctrine du salut est protestante. la doctrine du solo fide (justification "seulement par la foi") et procède du fait que les gens sont justifiés devant Dieu exclusivement par "les mérites de Jésus-Christ par la foi" (v. 11). La signification des bonnes œuvres pour le salut est niée, bien que les bonnes œuvres soient traitées comme des "fruits de la foi" indiquant leur vérité (v. 12). Le credo inclut le calviniste. la thèse sur la prédestination et l'intention de Dieu avant même la création du monde de sauver "les élus selon leur foi en Christ" (v. 17).

Anglican. la doctrine ne contient pas le concept de l'Église comme Corps du Christ. Dans l'art. 19 "l'église visible" s'oppose à l'église "invisible", la 1ère est définie comme "un rassemblement (congrégation) de croyants dans lequel la vraie Parole de Dieu est prêchée et les sacrements sont correctement accomplis", c'est-à-dire qu'elle est niée que l'Église terrestre est le Corps du Christ, et que, par conséquent, l'Église avec une majuscule n'est que l'Église du Ciel, différente de la terrestre. L'« Église visible » a péché à plusieurs reprises en matière de foi (v. 19) et d'univers. Les conciles n'étaient que des rassemblements humains, pas toujours gouvernés par le Saint-Esprit (v. 21). L'Église est « témoin et gardienne du Saint ». Écritures », capables d'établir les rites et l'ordre du culte, ainsi que de prendre des décisions sur des questions doctrinales controversées (vv. 19, 20), mais l'autorité de l'Église est rendue dépendante du Saint. Ecritures: Elle ne peut ordonner ou prescrire quoi que ce soit qui lui soit contraire (v. 20).

Seuls « les deux sacrements institués par le Christ notre Seigneur dans l'Évangile, à savoir le baptême et la Cène du Seigneur » (c'est-à-dire l'Eucharistie) sont acceptés (v. 25). A propos des 5 restants - confirmation, repentir, sacerdoce, mariage et onction - il est dit qu'ils n'ont aucune confirmation ou type dans l'Evangile et "n'ont pas une nature telle que le Baptême et la Cène du Seigneur" (v. 25), et traces., ne peuvent pas être considérés comme des sacrements au vrai sens du terme. L'acceptation du sacrement du Baptême est permise aussi bien dans l'enfance, « conformément à l'enseignement du Christ » (v. 27), qu'à l'âge adulte. Le sacrement est reçu sous les deux espèces (v. 30). La doctrine du sacrement de l'Eucharistie est que l'Eucharistie « est le sacrement de notre rédemption par la mort du Christ, de sorte que pour ceux qui la reçoivent avec justice, dignité et foi : Pain... la Communion du Corps du Christ , et la coupe est la Communion au Sang du Christ » ; les gens qui sont indignes et « dépourvus de foi vivante, bien que corporellement et visiblement... participent au sacrement du Corps du Christ et du Sang du Christ, mais ils ne participent pas du tout au Christ » (v. 29). Le Corps de Christ « n'est donné, reçu et mangé à la Cène que d'une manière céleste et spirituelle, et le moyen par lequel le Corps de Christ est reçu et mangé à la Cène est la foi » (v. 28). A. Ts. nie le concept de l'Eucharistie comme sacrifice rédempteur renouvelé pendant la liturgie, puisque « un sacrifice pleinement responsable des péchés du monde entier » a été offert une fois par le Christ (v. 31) ; la liturgie n'est qu'une image et un souvenir du vrai sacrifice.

O Mère de Dieu les trente-neuf articles ne disent qu'une seule fois : Le Fils de Dieu « a pris nature humaine dans le sein de la bienheureuse Vierge dès son être » (v. 2). Dans le calendrier de l'église d'A. Ts., nous trouvons des vacances telles que la Nativité de la Vierge Marie et l'Annonciation de Marie, mais nulle part elle n'est appelée la Mère de Dieu. Habituellement, les anglicans l'appellent la Bienheureuse Vierge Marie, simplement la Vierge Marie ou Notre-Dame. Dans les textes liturgiques, il n'y a pas de K.-L. invocations à la prière de la Mère de Dieu.

La doctrine de l'anglicanisme, formulée à l'époque de la Réforme, était en principe niée comme ne trouvant pas de confirmation dans le Saint. La vénération des Écritures pour les reliques, les icônes et les statues des saints, ainsi que la doctrine même de leurs mérites, reconstituant le "trésor de la grâce" stocké par l'Église (v. 14, 22 ; Le Livre des Homélies (1571) - "De le bon usage de l'Église », « Contre le péril de l'idolâtrie »). L'appel de la prière à l'intercession et à la médiation des saints n'était pas non plus reconnu. Cependant, dans la pratique de la "Haute Église" depuis le XIXème siècle. sous l'influence du mouvement d'Oxford, la vénération de certains saints a été ravivée et le placement d'icônes dans les églises est autorisé.

Les "trente-neuf articles" contiennent un certain nombre de dispositions archaïques formulées au cours du perdu dans le présent. fois leur acuité de polémique avec Rome sur la capacité du catholique romain. Les églises se trompent à la fois dans la pratique et en matière de foi (v. 19), à propos de l'erreur du catholique. la doctrine du purgatoire et des indulgences (v. 22), que l'Univers. Les conciles doivent être convoqués à la demande des souverains séculiers (v. 21) ou bien pour combattre le Moyen Âge. les hérésies (par exemple, le pélagianisme - Art. 9) et les protestants radicaux. sectes (Baptistes et Anabaptistes - Art. 27).

L'archaïsme des "Trente-neuf Articles" et la nature même de ce document, qui ne couvrait que les plus importants au XVIe siècle. les problèmes théologiques, l'extrême brièveté de ses formulations, l'absence de sections concernant l'eschatologie, ainsi que tout exposé systématique de la doctrine éthique et sociale de l'Église, étaient reconnus par les anglicans. le clergé. La nécessité de développer et de clarifier davantage les dispositions doctrinales était dictée par la présence dans l'Église d'Angleterre de diverses tendances - hautes, basses, larges, évangéliques. À cet égard, en 1922, une commission spéciale sur la doctrine a été créée, qui, après 16 ans de travail, a soumis aux convocations un rapport «Doctrine dans l'Église d'Angleterre» (Doctrine dans l'Église d'Angleterre, 1938). document composé de 3 sections - "La Doctrine de Dieu et la Rédemption", "L'Église et les Sacrements" et "l'Eschatologie" - n'a pas été approuvé par les convocations du clergé et n'a pas reçu d'officiel. statut, mais néanmoins les activités de la Commission est considérée comme une étape importante dans le développement de la théologie de l'anglicanisme. Officiel les documents religieux ne reflètent pas la diversité des anglicans. pensée théologique, cependant, A. Ts. évite consciemment une formulation plus précise de sa doctrine, en particulier dans les questions éthiques et sociales, présentant les vues de ses hiérarques et théologiens éminents comme des opinions privées qui n'ont d'autorité que parce qu'elles reflètent les tendances générales de A. C. Ce genre de non officiel. déclarations sur certaines questions de dogme et problèmes urgents de la modernité. la réalité se fait souvent dans le cadre du Commonwealth anglican lors de réunions d'anglicans. épiscopat lors des Conférences de Lambeth.

culte

Eucharistie

(Eng. Eucharistie, Repas du Seigneur - Repas du Seigneur, Sainte Communion - Sainte Communion). Après le service du matin et la litanie, il est prescrit d'accomplir la liturgie eucharistique. Le titre d'introduction du Livre de prière commune oblige les laïcs à annoncer leur intention communier au moins 1 jour à l'avance.Le rite de la liturgie commence par la prière "Notre Père", suivie d'un recueil immuable" dieu Tout-Puissantà qui tous les cœurs sont ouverts… », la lecture des 10 commandements de Moïse, le recueil pour la reine, le recueil du jour, les lectures apostoliques et évangéliques, le Credo (Nikeo-Tsaregradsky). Ensuite, les enseignements et les décrets royaux sont lus, un sermon est prononcé, des annonces sont faites. Après cela, lors de la lecture de versets de la Bible, des dons sont collectés, que le prêtre remet directement à St. trône. Le pain et le vin y sont également apportés, la cérémonie d'offrande n'est pas accompagnée de prières particulières. De plus, une prière est dite pour toute la plénitude de l'Église du Christ et 3 exhortations. Ensuite, un court rite pénitentiel est exécuté, consistant en un appel au repentir adressé à ceux qui souhaitent recevoir la communion, une confession générale, le pardon et des « paroles réconfortantes » du NT. Vient ensuite le canon eucharistique (voir Anaphore) et la communion. Les dons eucharistiques sont donnés avec les mots : « Le corps de notre Seigneur Jésus-Christ, livré pour vous, puisse-t-il conserver votre corps et votre âme pour la vie éternelle : acceptez et mangez-le en souvenir que le Christ est mort pour vous et nourrissez-vous de lui en votre cœur avec foi avec action de grâces » et « Le sang de notre Seigneur Jésus-Christ, versé pour vous, puisse-t-il conserver corps et âme pour la vie éternelle ; buvez ceci en souvenir que le sang de Christ a été versé pour vous, et soyez reconnaissants. Après la communion, la prière du Seigneur, la prière d'action de grâce, Gloria in Excelsis (latin - Gloire au plus haut; voir Gloria) sont lues et une bénédiction suit.

Anglican. Canon eucharistique au XXe siècle. a subi des changements spectaculaires. Le canon du Livre de prière commune de 1662 comprend 3 parties : praefatio, une prière pour la digne communion, une prière pour la consécration des dons. Dans ce dernier, on peut distinguer 3 parties : un appel à Dieu le Père, qui a envoyé son Fils pour notre rédemption, une épiclèse (« Écoute-nous, Père miséricordieux… ») et des paroles instituantes. La remarque présente dans le Livre de prière commune que si les dons sacrés ne suffisent pas, le prêtre consacre du pain et du vin supplémentaires, ne prononçant que les paroles de l'établissement, permet d'affirmer qu'initialement l'Église catholique était partiellement conservée dans l'A.C. t.sp. à propos du moment de la consécration des dons (voir Transsubstance, Proposition).

Mais déjà les compilateurs du Book of Common Prayer de 1927/28, jusque dans les années 70. 20ième siècle qui a largement supplanté le Book of Common Prayer de 1662 (officieusement - en Angleterre, officiellement dans presque tout le Commonwealth anglican), ils ont des points de vue différents sur le moment de la consécration des dons et la relation des différentes parties de l'anaphore. Le canon du Livre de prière commune 1927/28 se compose de praefatio, Sanctus, prière de consécration (sans épiclèse), prière Oblation (anglais - Offrande) indiquant que des dons sont apportés à Dieu, et Invocation (anglais - Invocation) - épiclèses descendantes . Ceci est suivi de la prière Unde et memores (lat. - Par conséquent, se souvenir; l'une des parties du canon romain de la messe du livre de la prière commune de 1549), "Notre Père", une prière pour une digne communion, et alors seulement - communion des saints dons. En même temps, la rubrique dit : « Si le pain et le vin consacrés s'épuisent avant que tout le monde communie, le prêtre doit encore consacrer selon le prescrit : à partir des mots « Gloire à Toi, Dieu Tout-Puissant... » au mots "... participants du Corps le plus béni et de Son sang." Ainsi, le sens sanctifiant est attribué ici non seulement à la prière, qui comprend les paroles d'établissement, mais aussi à 2 autres - Oblation et Invocation. À la lumière de cela, on peut supposer que le titre "Prière de Sanctification" se réfère non seulement à la prière avec les paroles d'établissement, mais aussi aux 2 suivantes.

À con. 20ième siècle L'épiclèse est devenue une partie intégrante des anglicans. anaphore. De plus, selon de nombreux missels, seule l'épiclèse, sans paroles d'établissement, suffit à la consécration des dons.

Bien que dans le Livre de prière commune de 1662, le jeûne eucharistique ne soit nommé parmi les conditions nécessaires à une digne communion, qu'au XVIIIe siècle. il a été conservé dans la pratique de A. Ts. Au 19ème siècle. au cours du mouvement d'Oxford, la coutume du jeûne eucharistique obligatoire a été rétablie, et à la fin. 19ème siècle la pratique du jeûne eucharistique est devenue universelle. Au présent En même temps, il y a une coutume d'observer le jeûne eucharistique à partir de minuit. Si la liturgie est servie le soir, le temps de jeûne peut aller de 12 à 3 heures, mais son non-respect ne peut être un motif de refus de communier.

Calendrier et Lectionnaire

Communs sont le calendrier (voir année liturgique) et le lectionnaire du livre de prière commune de 1662, qui se compose de grandes vacances (jours en lettres rouges - jours [marqués] avec une lettre rouge), de petites vacances (jours en lettres noires - jours [ marqué] ] avec une lettre noire) et jours, pour lesquels il n'y a pas de c.-l. célébrations. Les grandes fêtes sont la Nativité du Christ, la Théophanie, la Présentation, la Circoncision du Seigneur, l'Annonciation, la Conversion de St. Paul, jours de mémoire des apôtres et évangélistes, St. Étienne, Jean-Baptiste, arch. Michel et tous les anges, les bébés de Bethléem et la Toussaint. De plus, tous les dimanches de l'année, les lundis et mardis après Pâques et Pentecôte sont considérés comme de grandes fêtes. Pâques et Pentecôte ne figurent pas dans la liste des fêtes, car elles coïncident toujours avec le dimanche, mais leur culte est assez festif. Les grandes fêtes se distinguent des autres jours par la présence de collectes du jour et de lectures spéciales à la liturgie, bien que des collectes et des lectures soient également disponibles pour certains jours non fériés : pour le mercredi des Cendres (1er mercredi du Grand Carême) et tous les jours de la Passion Semaine (collectes uniquement le vendredi et le samedi). En d'autre les jours de lecture sont dans l'ordre, tout au long de la semaine la collecte du dimanche précédent est utilisée.

Le lectionnaire du livre de prière commune se compose de lectures lors des offices du soir et du matin, de lectures apostoliques et évangéliques lors de la liturgie, et d'un psautier divisé de manière à être lu en un mois. Les psaumes et chants bibliques qu'il contient sont tirés de la Grande Bible de 1538, traduite selon la Vulgate.

Au présent Le calendrier du Book of Common Prayer de 1662 existe plutôt comme un minimum liturgique. A partir du 1er dimanche de l'Avent 2000, il a été remplacé par un nouveau calendrier et lectionnaire du Livre du culte public 2000. Le calendrier en comprend plusieurs. types de fêtes : dimanches, grandes fêtes (Noël, Épiphanie, Chandeleur, Annonciation, Pâques, Ascension, Pentecôte, Sainte Trinité, Toussaint), fêtes (saints bibliques), petites fêtes (saints non bibliques) et "souvenirs " (saints et ascètes non canonisés de la foi). Les fêtes principales et mineures ont leur propre collection et postcommunion (prière d'action de grâce après la communion). Le Lectionnaire du dimanche est distribué dans les 3 ans (3 services sont fournis pour chaque dimanche) et le Lectionnaire hebdomadaire - dans les 2 ans.

L'année liturgique, selon le Book of Common Prayer, commence le 1er janvier, mais au 20e siècle. tous anglicans. Les églises sont revenues à l'ancienne application. pratique de le commencer le 1er dimanche de l'Avent. Le cercle des fêtes mobiles et des jeûnes du Livre de prière commune de 1662 a également été inclus dans nouveau calendrier, mais au présent postes horaires chez les anglicans. Les églises, à la suite des catholiques, ont été réduites à l'observance du "mercredi des Cendres" et du vendredi saint. Anglican. les ordres monastiques observent le jeûne selon les règles des catholiques respectifs. ordres monastiques.

Baptême

A. Ts. donne la définition suivante du sacrement du baptême : « Le baptême n'est pas seulement un symbole de confession et un signe par lequel les chrétiens se distinguent des non-baptisés, mais aussi un signe de renaissance, par lequel ceux qui reçoivent le vrai baptême sont greffés dans l'Église » (« Trente-neuf articles », article 27).

Le Livre de prière commune contient 3 rites de baptême : les nourrissons à l'église, les nourrissons à la maison (s'il y a des circonstances particulières), les baptêmes des adultes.

Le rite du baptême des enfants dans l'église (baptême public des enfants) comprend : la consécration de l'eau ; lecture de l'évangile (Marc 10); le rite du reniement de Satan, la confession de foi, la prononciation des vœux baptismaux par les parrains et marraines ; le baptême lui-même, effectué par immersion (ou, si le bébé est très faible, par versement) avec la prononciation de la formule : « [Nom], je te baptise au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Amen" (comme dans l'Église catholique) ; le signe de la croix, inscrit par le prêtre sur le front du bébé. A la fin du rite, le prêtre s'adresse aux parrains et marraines avec une exhortation à faire le catéchisme à l'enfant et, le moment venu, à l'apporter pour la confirmation épiscopale.

Un adulte au baptême lui-même nie Satan, professe la foi et fait des vœux de baptême. "Ceux qui sont baptisés de cette manière doivent être confirmés par l'évêque le plus tôt possible." Le préambule du rite du baptême dit que pour un nourrisson et un adulte, au moins 3 parrains et marraines doivent être présents, et 2 doivent être du même sexe que la personne baptisée. En moderne En pratique, les parents du bébé peuvent devenir parrains et marraines. Lié au baptême est le "Remerciements pour une femme après la naissance d'un enfant" contenu dans le Livre de la Prière Commune.

Si les vœux de baptême n'étaient pas selon c.-l. les raisons sont dites au baptême, elles doivent être dites avant la confirmation.

Confirmation

La confirmation est généralement effectuée sur les adolescents baptisés âgés de 14 à 16 ans, ainsi que sur ceux qui sont transférés à l'AC depuis des églises non épiscopales. Le Livre de prière commune contient un court catéchisme destiné à préparer les enfants à la confirmation, qu'il appartient au recteur de paroisse d'enseigner.

Le rite de confirmation est accompli par l'évêque. Il pose ses mains sur la tête de chaque confirmant en disant : « Protège, Seigneur, ton serviteur par ta grâce céleste, afin qu'il soit à toi pour toujours. Remplis-le chaque jour davantage de Ton Saint-Esprit jusqu'à ce qu'il entre dans Ton Royaume éternel. Amen".

Le Livre de prière commune déclare explicitement que personne ne devrait être autorisé à recevoir la communion sans confirmation épiscopale. Récemment, surtout après l'admission du catholique. L'Église des enfants non confirmés à la communion, l'Église d'Angleterre a également autorisé la communion avant la confirmation. Mais en pratique, cela ne se produit que dans les paroisses éloignées, où il est presque impossible pour un évêque de se rendre.

Mariage

Selon les anglicans. tradition, consignée dans le Book of Common Prayer de 1662, le désir de se marier doit être annoncé à l'avance. Pendant plusieurs Le dimanche, les prêtres annoncent les fiançailles et demandent si quelqu'un connaît les raisons pour lesquelles ce mariage ne peut avoir lieu.

Le mariage lui-même selon les canons a lieu n'importe quel jour de 8 à 18. Le rang se compose de remarques introductives prêtre, qui parle de l'établissement divin du mariage, de la dignité de cet état et de ses fins. Après cela, le prêtre demande aux époux d'avouer si leur mariage a un doctorat. obstacles, et interroge tour à tour les mariés sur leur désir mutuel de se marier. Ensuite, la mariée et le marié, joignant leurs mains droites, font un vœu de mariage. Le prêtre prononce une prière, appelant Dieu à bénir le nouveau couple, comme Isaac et Rebekah, et après la prière joint les mains des jeunes mariés avec les mots: "Ce que Dieu a combiné, que personne ne se sépare", puis les déclare solennellement mari et femme. Ceci est suivi d'une bénédiction: "Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit vous bénisse, vous garde et vous garde ...", qui coïncide presque avec la prière de l'orient. services divins. Puis les Psaumes 128/127 et 67/66, Notre Père et les répons sont lus ou chantés. Le prêtre prononce plusieurs prières et enseignement, composé de textes du Nouveau Testament sur le mariage. Immédiatement après le mariage ou dans un proche avenir, les jeunes mariés doivent communier.

Ordre de visite des malades

Le rite de visite aux malades contient également des prières pour un enfant malade, pour un malade en phase terminale, pour un mourant et pour un malade mental. Le rite de visite des malades peut être accompagné du rite de communion des malades. C'est une liturgie célébrée dans l'hospice des malades. Malgré le fait que la liturgie du Livre de prière commune de 1662 prescrit la consommation des dons restants immédiatement après la liturgie, en présent. A cette époque, la communion des malades avec des dons de rechange était courante. Dans l'Église épiscopale écossaise, la pratique de la préparation de cadeaux de rechange n'a jamais disparu, étant enregistrée dans les livres liturgiques.

enterrement

Un prêtre en grande tenue rencontre le cercueil avec le corps du défunt aux portes de l'église. Le cercueil est placé au milieu de l'église, et le service funèbre commence, qui consiste en 1 ou 2 psaumes (39 et 90), des lectures du NT (1 Co 15), plusieurs. prières et collectes pour les défunts.

Adm. appareil

Au présent temps A. Ts. a env. 26 millions de membres. Son chef est le monarque au pouvoir, qui nomme, en accord avec le premier ministre, les archevêques (2 personnes), les évêques (108 personnes), les recteurs de cathédrales (42 personnes). Géographiquement, la juridiction d'A. Ts. comprend : l'Angleterre, l'île de Man, les îles situées dans la Manche, Scilly, une partie du Pays de Galles, un diocèse qui comprend tous les pays européens, ainsi que le Maroc, la Turquie et certains territoires de l'ancien. L'URSS. L'Église d'Angleterre est divisée en 2 provinces : le sud. dirigé par l'archevêque de Cantorbéry, archevêque du nord. York. Dans la composition du semis les provinces comprennent 14 diocèses, au sud. compte 40 diocèses. Les diocèses se composent de 13 000 paroisses en Angleterre et de 260 euros. congrégations.

Anglican. les évêques sont les seigneurs spirituels du royaume, puisque les archevêques et 24 évêques sont membres de la Chambre haute du Parlement. Les décisions adoptées par A. Ts. n'entrent en vigueur qu'après avoir été ratifiées par une commission parlementaire spéciale. Le Synode général de l'Église d'Angleterre résout au préalable les questions (doctrinales, financières, dispenses de l'Église, etc.), qui nécessitent ensuite l'approbation du Parlement. Ses 574 membres sont élus pour 5 ans parmi le clergé et les laïcs et se réunissent au moins 2 fois par an à York ou à Londres. En 1998, un Archbishop's Council de 19 membres a été créé pour coordonner, vulgariser et promouvoir la mission de l'Église d'Angleterre.Ses décisions sont également soumises au Synode général, qui a le droit de les rejeter.

L'autonomie interne des diocèses est réalisée avec l'aide de synodes, composés de clercs, dirigés par l'évêque au pouvoir, et de laïcs. Les synodes des diocèses sont élus par les synodes des décanats (étape intermédiaire entre le diocèse et la paroisse, qui n'existe pas partout). Les synodes des décanats sont formés de membres des conseils paroissiaux, qui sont le niveau le plus bas d'autonomie gouvernementale du diocèse. Le conseil paroissial est dirigé par un prêtre, généralement appelé vicaire ou recteur, et le conseil comprend également le directeur et les membres de la paroisse. La tâche principale du conseil paroissial est de résoudre problèmes internes.

Propriété et finances de l'Église d'Angleterre

En 1704, la renaissance de la propriété de l'église a commencé avec le soi-disant. « le don de la reine Anne » (1702-1714), qui accorda à l'Église une subvention « pour l'entretien du clergé pauvre ». Depuis le début 19ème siècle L'Église d'Angleterre a commencé à recevoir un état permanent. subventions (1809), les dépenses to-rykh étaient contrôlées par le parlement. Depuis 1936, les dîmes de l'Église ont été abolies (voir Dîmes de l'Église), dans le cadre de laquelle le Parlement d'Angleterre a versé à l'Église une compensation unique de 70 millions de livres sterling. État. org-tion Les commissaires de l'Église d'Angleterre (Les commissaires de l'Église pour l'Angleterre) contrôlent les finances et l'Église. propriété de A. Ts. La majeure partie des revenus de l'Église est constituée de dons. En 1998, l'Église d'Angleterre possédait 42 cathédrales et 16 000 églises, dont 13 000 sont considérées comme des monuments architecturaux et historiques. Au cours des 10 dernières années, 131 nouveaux temples ont été construits. sous la juridiction de l'Église sont env. 5 mille écoles.

hiérarchie de l'église

La préservation de l'épiscopat et de la hiérarchie à 3 degrés du clergé est le principe fondamental de la structure de l'A. Ts., qui la distingue des autres protestants. des églises. A. Ts. insiste sur le fait que pendant la Réforme du XVIe siècle. elle conserva la succession apostolique, puisque les hiérarques de l'église du temps d'Henri VIII étaient ordonnés conformément aux catholiques. tradition. Sur cette question, il y a eu une longue polémique avec Rome, qui a nié la succession apostolique historique des anglicans. clergé au motif que Matthew Parker, 1er archevêque. A. Ts., après avoir été restauré par Elizabeth I, a été ordonné par des évêques privés de leur siège pendant la Contre-Réforme. Au cours de la controverse, les anglicans le clergé s'est tourné vers le ROC comme arbitre (voir Relations anglicanes-orthodoxes ), qui, cependant, ne reconnaissait pas la canonicité des anglicans. hiérarchie. L'adoucissement de la position de Rome sur cette question s'est produit après le Concile Vatican II. Aussi caractéristique est le désir d'A. Ts. de s'appuyer sur l'autorité des vieux catholiques. Églises dont les évêques sont invités à participer à l'ordination au rang d'anglicans. évêques à transmettre aux soi-disant. "succession améliorée".

Malgré le fait que A. Ts. ne considère pas l'ordination comme un sacrement, une grande importance est attachée au rite de consécration, car, contrairement aux autres protestants. Les églises A. Ts. ne reconnaissent pas les prêtres élus pour une durée limitée directement parmi les laïcs. Elle accepte la thèse d'une vocation spéciale (mission) du clergé. L'ordre d'initiation à la dignité et aux devoirs des clercs est établi dans un ensemble séparé - "Ordinal", joint au Livre de prière commune. Selon l'état législation (SR 28, 29 Vict. C. 122), chaque ordination dans l'Église d'Angleterre doit exprimer par écrit son accord avec les "Trente-neuf articles", le Livre de la prière commune, prêter serment d'allégeance au monarque en tant que chef de l'Église et l'obéissance canonique à l'évêque.

Les diacres deviennent âgés d'au moins 23 ans et continuent de servir pendant environ un an. La consécration d'un diacre est accomplie par un évêque, lui imposant les mains en lisant la formule : « Recevez l'autorité d'exercer l'office de diacre dans l'Église de Dieu, qui vous est confiée ; au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Ceci est suivi par la remise de l'Evangile à lui, accompagné des mots: "Prenez autorité pour lire l'Evangile dans l'église de Dieu et pour le prêcher, si cela vous est permis par l'évêque." Leurs fonctions : aider le prêtre pendant le service, enseigner les dons eucharistiques, lire dans l'église de St. Écritures et homélie, baptême des enfants en l'absence d'un prêtre, prêcher des sermons avec la permission de l'évêque, enseigner le catéchisme aux enfants, visiter les malades, organiser la charité. Le diacre n'est pas autorisé à célébrer le sacrement de l'Eucharistie et à administrer la bénédiction. Les archidiacres sont dotés par l'évêque de pouvoirs spéciaux liés à la supervision du respect de la discipline de l'église par le clergé et des églises en visite.

La consécration au prêtre se fait lorsque le candidat atteint l'âge de 24 ans. Ses devoirs consistent à admonester le troupeau, à accomplir les services du matin et du soir, les sacrements, la prédication du Saint. Écriture, visitant les malades, résolvant les pénitents. Les ordinations sont précédées de la garantie de l'archidiacre à l'initié, d'une enquête publique sur les obstacles à la consécration, d'une liturgie solennelle, de la lecture de l'Apôtre et de l'Évangile, d'un serment au monarque régnant, des réponses de l'initié aux questions de l'évêque sur sa vocation et la foi inébranlable. Ceci est suivi de l'hymne "Viens, Saint-Esprit" et d'une prière pour la grâce. La consécration est effectuée par un évêque, posant les mains sur la tête de l'initié avec les mots : "Recevez le Saint-Esprit pour accomplir l'office et les devoirs d'un prêtre dans l'église de Dieu, maintenant communiqués à vous par l'imposition de notre mains. A qui tu remettras les péchés, ils seront pardonnés, à qui tu ne pardonneras pas, ils ne seront pas pardonnés. Et soyez un fidèle dispensateur de la parole de Dieu et de ses saints sacrements ; au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Le prêtre reçoit la Bible comme symbole de son office, mais sinon A. Ts. a refusé d'être commun dans le catholique romain. L'Église pratique la traditio instrumentorum (lat. - remise d'outils, c'est-à-dire remise aux symboles nouvellement nommés de son rang) - depuis 1552, des attributs tels que diskos et calice n'ont pas été transférés au prêtre. Le service se termine par la communion et les prières de clôture.

La consécration épiscopale en A. Ts. se fait lorsque le candidat atteint l'âge de 30 ans. Ses fonctions comprennent l'instruction des fidèles, la prédication, l'ordination des prêtres et des diacres, la nomination des prêtres vicaires, l'exécution des confirmations, l'excommunication de la communion ecclésiale, l'administration des punitions au clergé, les privant de leur dignité, visitant le diocèse une fois tous les 3 ans, consacrant les églises.

La consécration à l'évêché est effectuée par au moins 2 évêques et un archevêque A.Ts. Le rite se termine par une liturgie célébrée par tous les évêques présents. Ils imposent les mains à l'initié en lisant la formule : « Recevez le Saint-Esprit pour accomplir l'office et les devoirs d'un évêque dans l'église de Dieu, qui vous sont maintenant communiqués par l'imposition de nos mains ; au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. On lui remet une Bible (les cérémonies médiévales d'onction du saint-chrême, de gantage et de présentation d'un anneau et d'une mitre dans les A. Ts. ont été supprimées en 1550). La consécration est suivie de l'intronisation de l'évêque dans sa cathédrale.

Les évêques de l'Église d'Angleterre reçoivent leurs offices selon une procédure spéciale qui combine les éléments de nomination et d'élection. Le droit exclusif de nommer les archevêques, les évêques et les recteurs des cathédrales appartient au monarque au pouvoir (légalement garanti par la "Loi sur la nomination des évêques" 1533). L'influence de l'État sur les affaires de l'Église s'exprime dans le fait que la sélection des candidats aux sièges épiscopaux vacants est effectuée par le premier ministre (qu'il appartienne ou non à l'Église d'Angleterre) et son secrétaire spécial. Après des consultations avec un large éventail de personnes dans l'Église et en dehors de celle-ci et l'approbation de la candidature par le monarque, le nom du candidat est rapporté dans une lettre patente spéciale, scellée par l'État. par sceau, à l'archevêque de la province, qui exprime son consentement et le transmet à la cathédrale appropriée, où le chapitre élit un candidat. L'élection a un caractère formel, puisqu'aucun candidat alternatif n'est proposé, et le refus de reconnaître le choix du monarque est impossible. Dans les années 60. la volonté du clergé et des laïcs d'élever le rôle de l'autonomie ecclésiale a conduit à certaines transformations, qui n'ont cependant pas changé le système même de nomination des évêques : des comités spéciaux pour les chaires vacantes ont vu le jour dans les diocèses, et des secrétaires des laïcs sous les archevêques, qui prennent une part active à la discussion de la candidature de bourgeon. l'évêque et l'informer des besoins du diocèse.

Le lien étroit de l'épiscopat avec l'État s'exprime dans le fait que les hiérarques de l'A. Ts. siègent à la Chambre haute du Parlement, mais selon la tradition politique, ils ne représentent pas le clergé en tant que domaine (cette fonction appartient à convocations), mais personnellement en tant que "seigneurs spirituels du royaume".

Dans la nomination des prêtres en Angleterre, le Moyen Âge continue d'opérer. tradition - dans de nombreux cas, le prêtre est nommé par des patrons, parmi lesquels il peut y avoir un monarque (contrôlant à ce titre plusieurs centaines de paroisses), des ministres du gouvernement, des représentants faisant autorité de l'aristocratie locale, ainsi que des corporations - bottes hautes en fourrure et cathédrales . La portée du patronage a été limitée en 1968 (La mesure pastorale), mais une tentative du Synode général d'abolir définitivement ce système en 1975 a été rejetée par le Parlement.

A. Ts. permet aux clercs de tous les 3 degrés de se marier à la fois avant et après l'ordination: «La loi de Dieu ne permet pas aux évêques, aux prêtres et aux diacres de se condamner à la solitude ou de s'abstenir de la vie conjugale, c'est donc légal pour eux, comme tous les autres chrétiens, de se marier à leur gré, dès qu'ils reconnaîtront une telle vie (c'est-à-dire la vie conjugale) comme plus favorable à leur progrès moral » (v. 32).

Depuis peu, l'Église d'Angleterre autorise également l'ordination des femmes. Depuis 1977, ils sont ordonnés diacres, depuis 1990, ils sont ordonnés prêtres. Cette décision a provoqué une controverse dans l'Église d'Angleterre et dans le Commonwealth anglican, à propos desquelles les résolutions de la XIIIe Conférence de Lambeth (1998) précisent que ceux qui approuvent l'ordination des femmes et ceux qui ne l'acceptent pas sont vrais. Anglicans (III. 2, 4).

En 1998, A. Ts. compte 12 975 clercs (dont 2 archevêques, 110 évêques, 117 archidiacres, 164 recteurs de cathédrales, 7 471 vicaires, 1 661 diacres, 1 522 aumôniers, 1 930 prêtres sans salaire d'église), dont 1 702 - des femmes (1 archidiacre, 11 recteurs de cathédrales, 426 vicaires, 433 diacres, 233 aumôniers, 598 prêtres qui n'ont pas de salaire d'église).

Relig. communautés

Depuis sa fondation à l'époque de la Réforme, A. Ts. n'a pas reconnu le monachisme, mais son renouveau a commencé au milieu. 19ème siècle sous l'influence du mouvement d'Oxford, l'un des chefs to-rogo, E. Pusey, contribua à la fondation à Londres en 1845 de la 1ère épouse. communauté monastique - la Communauté des Sœurs de St. Croix (Confrérie de la Sainte Croix). En con. XIX - début. 20ième siècle il y avait beaucoup de femmes. religieux associations (la Société de la Sainte Trinité, la Communauté de la Sainte Vierge Marie, la Communauté de Saint-Jean l'Évangéliste, la Société de Sainte-Marguerite, les Sœurs de l'Église, l'Ordre de Saint-Paraclet, etc.), leurs membres combinaient la prière avec un travail actif dans le monde : enseignement, soins aux enfants, travail des sœurs de la miséricorde, etc. Des succursales de ces organisations étaient basées aux États-Unis et dans d'autres pays du Commonwealth anglican. En même temps, au XXe siècle la tendance à l'établissement d'épouses fermées s'est intensifiée. mon-ray.

1er mari religieux fraternité, Société de St. John the Evangelist, est né en 1866 à Oxford. Parmi les nombreuses organisations de ce type, les plus autorisées sont la Communauté de la Résurrection du Seigneur, ou les Pères Mirfield (Communauté de la Résurrection, 1892 ; Mirfield, Yorkshire) et la Société de St. Missions, ou les Pères Kelem (La Société de la Mission Sacrée, 1894; Kelem, Nottinghamshire). Pour 1998, env. 100 femmes et mari. religieux les associations.

Source : Certains sermons ou homélies, désignés par la Majesté du roi pour être déclarés et lus par tous les pasteurs, vicaires ou curés. L., 1547 ; A Collection of Articles of the Church of England. L., 1661 ; The Book of Common Prayer L., 1662 ; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680 ; Codex juris ecclesiastici Anglicani : en 2 vol. / Ed. E. Gibson. Oxf., 1761 ; The Statutes of the Realm : In 12 vol. L. , 1810-1828 ; Annales documentaires de l'Église réformée d'Angleterre étant une collection d'injonctions, de déclarations, d'ordonnances, d'articles d'enquête, etc. , 1839, 1844 ; Documents Illustrative of the English Church History / Ed. H. Gee, W. Hardy, L., 1896 ; La forme et la manière de faire, d'ordonner et de consacrer des évêques, des prêtres et des diacres selon l'Ordre du Église d'Angleterre // Premier et deuxième livres de prières du roi Édouard VI. L., 1910 ; Grande-Bretagne. Lois et statuts. Le public général Actes et Mesures du Synode Général. L., 1920- ; Grande Bretagne. Lois et Statuts. Les actes généraux publics et la mesure de l'assemblée de l'Église. L., 1961-; Les chanoines de l'Église d'Angleterre. L., 1969.

Litt. : Hiérarchie : Morin J . Commentarius de Sacris Ecclesiae Ordinationibus. P., 1655; Hody H. Une histoire des conseils et convocations anglais et du clergé siégeant au Parlement . L., 1701 ; Le Névé J. Fasti Ecclesiae Anglicanae, ou un calendrier des principaux dignitaires ecclésiastiques d'Angleterre et du Pays de Galles jusqu'en 1715. L., 1716 ; Lathbury T. Une histoire des convocations et de l'Église d'Angleterre . L., 1853 ; Dalbus F. Les Ordinations anglicaines. Arras, 1894; Dimanche W. La conception du sacerdoce dans l'Église primitive et dans l'Église d'Angleterre. Oxf., 1898; Sokolov N. R. Sur la réalité de la hiérarchie anglicane. M., 1902 ; Sokolov V. ET . Hiérarchie de l'Église épiscopale anglicane. M., 1906 ; Mason A. J L'Église d'Angleterre et l'épiscopat. Camb., 1914; Papadopoulos C. La validité des ordinations anglicanes. L., 1931 ; Messager E. C La Réforme, la messe et le sacerdoce: une histoire documentée avec Spec. Réf. à la question des ordres anglicans : en 2 vol. L., 1936-1937 ; Église d'Angleterre: L'épiscopat historique. L., 1954 ; Bradshaw P. F. L'ordinal anglican: son histoire et son développement de la Réforme à nos jours . L., 1971. (Alcuin Club Col.; Vol. 53); credo : Beveridge W. La Doctrine de l'Église d'Angleterre. Oxf., 1840; Une histoire des articles de religion. L., 1851 ; Mikhaïlovski V. M. L'Église anglicane dans sa relation avec l'orthodoxie. SPb., 1864; Kozin I. Doctrine, institutions et rites de l'Église anglicane : Per. de l'anglais. SPb., 1868; Philmore R. La loi ecclésiastique de l'Église d'Angleterre: en 2 vol. L., 1873-1876 ; Gibson E. C S Les trente-neuf articles de l'Église d'Angleterre : en 2 vol. L., 1896-1897 ; Kidd B. J Les trente-neuf articles : en 2 vol. Oxf., 1899; Ollard S. L Un dictionnaire de l'histoire de l'Église anglaise . L., 1912 ; Bicknell E. J Une introduction théologique aux trente-neuf articles. L., 1919 ; Major H RÉ. Modernismes anglais, ses origines, ses méthodes, ses objectifs. Oxf., 1927; L'Église dans l'ordre social : une étude de la théorie sociale anglicane de Coleridge à Maurice. Orégon, 1942 ; Rupp E. La fabrication de la tradition protestante anglaise . Camb., 1947; Elliot Binns L. E. Pensée anglaise, 1860-1900 : Theol. Aspect. L., 1956; Hazelton R. Nouveaux Accents dans la Théologie Contemporaine. NY, 1960 ; Robinson J. Honnête devant Dieu. Phil., 1963; Hugues P. E. Théologie des réformateurs anglais. L., 1965; Martin J . UN. Le nouveau dialogue entre philosophie et théologie. L., 1966; PageR. J Nouvelles orientations de la théologie anglicane. L., 1967; Davis H. Culte et théologie en Angleterre : de Cranmer à Hooker, 1534-1603. Oxf., 1970; Robinson J. La liberté chrétienne dans une société permissive. L., 1970; Fouyas M. Orthodoxie, catholicisme romain et anglicanisme. L., 1972; liturgie : Palmer W. Origines Liturgicae, ou Antiquités du rituel anglais : en 2 vol. Oxf., 1832; Bérens E. L'histoire du livre de prières. L., 1839 ; Services liturgiques : liturgies et formes occasionnelles de prière établies sous le règne de la reine Élisabeth. Camb., 1847; Stephens A. J Le livre de la prière commune avec des notes juridiques et historiques. L., 1850 ; Brightman F. E. Les liturgies orientale et occidentale étant les textes originaux ou traduits des principales liturgies de l'Église. Oxf., 1896. Vol. 2 ; idem. Le rite anglais : en 2 vol. L., 1915 ; Primus J. H La controverse sur les vêtements: une histoire. Étude des premières tensions au sein de l'Église d'Angleterre sous les règnes d'Édouard VI et d'Élisabeth. Campen, 1960; Wigan BJ La liturgie en anglais. L., 1962. (Alcuin Club Col.; Vol. 43); Cuming GJ Une histoire de la liturgie anglicane . L. ; NY, 1969 ; Pirozhkov G., prot. La liturgie anglicane, son histoire et analyse de son contenu : Cours. op. /MDA. Zagorsk, 1969; Monumenta Ritualia Ecclesiae Anglicanae / Éd. W. Maskell. Oxf., 1992; réforme, histoire de A. Ts. : Burnet G. Une histoire de la réforme de l'Église d'Angleterre . L., 1681 ; Stripe J. Mémoires ecclésiastiques. Oxf., 1822; idem. Annales de la Réforme et de l'établissement de la religion. Oxf., 1824; Lathbury Th. Une histoire des non-jurés: leurs controverses et leurs écrits: avec des remarques sur certaines de leurs rubriques dans le "Livre de prière commune". L., 1845 ; Collier J. Une histoire ecclésiastique de la Grande-Bretagne: en 9 vol. L., 1852 ; Sokolov V. ET . La Réforme en Angleterre : Henri VIII et Édouard VI. M., 1881 ; Perry G. Histoire de l'Église d'Angleterre. L., 1884 ; Potekhin A. Essais de l'histoire de la lutte entre l'anglicanisme et le puritanisme sous les Tudors, 1550-1630. Kaz., 1894; Gairdner J. La Réforme anglaise. L., 1899 ; Colline G. Diocèses anglais : une histoire de leurs limites. L., 1900 ; Savin A. N. sécularisation anglaise. M., 1906 ; Sykes N. L'Église et l'État en Angleterre au XVIIIe siècle. L., 1930 ; Knappen M. M Puritanisme Tudor. Chicago, 1939 ; Sykes N. L'Église d'Angleterre et les Églises non épiscopales aux XVIe et XVIIe siècles. L., 1948 ; Hugues Ph. La Réforme en Angleterre : en 3 vol. L., 1950-1954 ; Stromberg R. N Libéralisme religieux dans l'Angleterre du XVIIIe siècle. Oxf., 1954; Chaque G. Le Parti de la Haute Église, 1688-1718. L., 1956 ; Mayfield G. L'Église d'Angleterre: ses membres et ses affaires . L., 1958 ; Wilkinson J. 1662 et après : trois siècles de non-conformité anglaise. L., 1962; Davies R. E. Méthodisme. L., 1963; Dickens A. G. La Réforme anglaise. L., 1964; Meilleur G. F. Temporal Pillars : Queen Anne's Bounty : Ecclesiastical Commissioners and Church of England. Camb., 1964 ; Fairweather E. R. The Oxford Movement. N. Y., 1964 ; Ferris P. The Church of England. L., 1964 ; Collinson P. The Elizabethan Puritan Movement L ., 1967; Bolam C. G., Goring J., Short H. L., Thomas R. The English Presbyterians. L., 1968; Church R. The Oxford Movement: Twelve years, 1833- 1845 Chicago L. 1970 Lehmberg S. The Reformation Parliament, 1529-1536 Stanford Camb. 1970 Elton G. R. Politique et police : l'application de la réforme Camb. 1972 Weish Ya. La religion et l'Église en Angleterre, M., 1976 ; Cragg, G. R. L'Église et l'âge de raison. Harmondsworth, 1976 ; Elton G. R. Reform and Reformation : England, 1509-1558. L., 1977 ; Watts M R. The Dissenters : from Reformation to the French Revolution, Oxf., 1978 ; Lake P. Moderate Puritans and the Elizabethan Church, Camb., 1982; Collinson, P. gens pieux. L., 1983; Lake P ., Dowling M . protestantisme et le NationalÉglise dans l'Angleterre du XVIe siècle. L., 1987; Tyacke N. Anti-calvinistes: la montée de l'arminianisme anglais, 1590-1640. Oxf., 1987; Mac Culloch D. La Réforme ultérieure, 1547-1603. N. Y., 1990 ; Grell Oh. P ., Israel J . I., Tyacke N. De la persécution à la tolérance : la révolution glorieuse et la religion en Angleterre. Oxf., 1991; Duffy E. Le dépouillement des autels : religion traditionnelle en Angleterre, 1400-1580. L., 1992; C élevé. Réformes anglaises: religion, politique et société sous les Tudors . Oxf., 1993; L'impact de la Réforme anglaise / Ed. Maréchal. L. ; NY, 1997.

O.V. Dmitrieva, A.V. Tretiakov, V.V. Chernov

Chef de l'Église anglaise. Église d'Angleterre

Lire aussi

Voyez ce qu'est "l'Église anglicane" dans d'autres dictionnaires :

Livres

Histoire

credo

Église anglicane

Histoire

credo

culte

Eucharistie

Calendrier et Lectionnaire

Baptême

Confirmation

Mariage

Ordre de visite des malades

enterrement

Adm. appareil

Propriété et finances de l'Église d'Angleterre

hiérarchie de l'église

Relig. communautés