L'uniforme porté à l'église. Vêtements liturgiques du clergé. Signes d’autorité pastorale

Vêtements liturgiques du clergé.

Depuis l'Antiquité, une personne porte des vêtements qui correspondent à son statut social (professionnel, matériel, etc.) et à son état spirituel (joie, tristesse, etc.). Dans l'Église orthodoxe, pour l'accomplissement des services divins, la Charte prescrit que chacun des rangs du clergé et du clergé doit porter des vêtements spéciaux. Ces vêtements sont d'abord nécessaires pour distinguer les ministres sacrés et ecclésiastiques des autres personnes. Deuxièmement, ils décorent le service divin. Et troisièmement, ils ont une profonde signification spirituelle.

Chaque degré du clergé et du clergé a ses propres vêtements. Dans le même temps, les vêtements des rangs les plus élevés du clergé incluent toujours les vêtements des rangs inférieurs. Le diacre, en plus des vêtements qui lui appartiennent effectivement, s'habille avec les vêtements de l'enfant de chœur ; Le prêtre, en plus des prêtres, porte également la robe du diacre ; L'évêque, outre les vêtements appartenant à son grade, possède tous les vêtements sacerdotaux.

L'ordre observé lors de l'habillage est le suivant : on enfile d'abord les vêtements appartenant au rang le plus bas. Par exemple, un prêtre, avant de revêtir ses vêtements sacerdotaux, revêt les robes de diacre ; L'évêque revêt d'abord les vêtements du diacre, puis les vêtements du prêtre, et enfin les vêtements de l'évêque.

Histoire des vêtements liturgiques.

À l'époque de l'Ancien Testament, le grand prêtre, les prêtres et les Lévites faisaient confectionner des vêtements spéciaux selon le commandement direct de Dieu donné par l'intermédiaire du grand prophète Moïse : «Appelle parmi les enfants d'Israël ton frère Aaron et ses fils, afin qu'ils deviennent mes prêtres - Aaron et ses fils Nadab, Abihu, Elazar et Itamar. Faites de votre frère Aaron des vêtements sacrés - pour la grandeur et la beauté. Qu'ils confectionnent un pectoral, un éphod, une chasuble, une chemise à motifs, turban et ceinture... Qu'ils prennent pour ce fil et ce lin doré, bleu, violet et cramoisi..."(Ex.28 : 1-2). Ces vêtements, confectionnés pour la gloire et la splendeur des services divins, préfiguraient les vêtements du clergé orthodoxe.

Les vêtements sacrés étaient destinés uniquement aux services divins. Ils ne peuvent pas être portés ou utilisés au quotidien. Par l'intermédiaire du prophète Ézéchiel, le Seigneur commande aux prêtres de l'Ancien Testament, laissant le temple dans la cour extérieure au peuple, d'enlever leurs vêtements liturgiques et de les placer dans les barrières des saints, en revêtant d'autres vêtements (Ézéchiel 44 : 19). ). Dans l'Église orthodoxe, à la fin du service divin, les vêtements sont également retirés et restent dans l'église.

Dans les Saintes Écritures, les vêtements ont souvent une signification symbolique et représentent l’état spirituel de celui qui les porte. Ainsi, par exemple, dans la parabole des noces, qui raconte au sens figuré le Royaume de Dieu, il est dit qu'il est interdit d'y entrer sans porter des vêtements de noces (Mt 22 : 11-14). Ou dans l'Apocalypse de Jean, il est dit : « Écrivez à l'ange de l'église de Sardes : ... vous avez à Sardes plusieurs personnes qui n'ont pas souillé leurs vêtements et qui marcheront avec Moi en robes blanches, car elles en sont dignes. Celui qui vaincra sera vêtu de robes blanches ; Et je n’effacerai pas son nom du livre de vie, mais je confesserai son nom devant mon Père et devant ses anges.(Apocalypse 3 : 4,5) ; " et il lui fut donné à la femme de l'Agneau(symbole du peuple de Dieu - A.Z.) habillez-vous d'un lin fin, propre et éclatant ; Le fin lin est la justice des saints"(Apocalypse 19 : 8).

Le célèbre prêtre théologien russe Pavel Florensky dit qu'en général, les vêtements d'une personne sont mystérieusement liés à son être spirituel : « Les vêtements font partie du corps. Dans la vie de tous les jours, c'est une extension externe du corps... les vêtements poussent en partie dans le corps. Dans l’ordre visuel et artistique, le vêtement est une manifestation du corps et, à lui seul, avec ses lignes et ses surfaces, il révèle la structure du corps.

Les vêtements, selon le Père Paul, ne couvrent pas seulement le corps, ils reflètent certainement, encore plus que le corps, l'essentiel chez une personne est son essence spirituelle et ont donc une signification profondément spirituelle.

Dans l'Église chrétienne, des vêtements liturgiques spéciaux ne sont pas apparus immédiatement. Le Christ a célébré la Dernière Cène dans des vêtements ordinaires et les apôtres ont utilisé des vêtements de tous les jours pour célébrer l'Eucharistie. Cependant, on sait que l'apôtre Jacques, frère du Seigneur, premier évêque de Jérusalem, était habillé comme un prêtre juif, et que l'apôtre Jean le théologien portait également un bandeau d'or sur la tête, en signe du grand prêtre. . Selon la légende, la Mère de Dieu a fabriqué de ses propres mains un omophorion pour Lazare, qui a été ressuscité des morts par le Christ (Jean 11 : 1-44) et était alors évêque de Chypre. Ainsi, les apôtres ont déjà commencé à utiliser certains vêtements liturgiques. Par la suite, les vêtements de tous les jours de Jésus et des apôtres ont commencé à être interprétés comme sacrés et, même hors d'usage quotidien, ont été conservés dans l'usage de l'église. De plus, des robes sont apparues spécialement conçues pour les services divins. Et déjà au IVe siècle, le bienheureux Jérôme dit : "Il est inacceptable d'entrer dans l'autel et d'accomplir des services divins dans des vêtements communs et simplement utilisés". Dans ses principales caractéristiques, le canon des vêtements liturgiques a été formé au VIe siècle.

Vêtements du servant d'autel (lecteur, sacristain).

L'un des éléments les plus anciens du vêtement liturgique est surplis (grec [stikharion] de [stichos] - vers, ligne, ligne droite) - vêtements droits, longs et à manches larges couvrant tout le corps.

Dans les temps anciens, ces vêtements étaient connus sous différents noms : alba, tunique, chiton. Tous ces noms désignaient les sous-vêtements habituels portés par les hommes et les femmes dans les temps anciens. L'Église chrétienne a accepté ces vêtements comme sacrés, car ils étaient portés par le Sauveur et les apôtres, ainsi que par les prêtres de l'Ancien Testament. Le surplis était d'usage général dans toutes les églises antiques. Dans l'Antiquité, le surplis était fabriqué à partir de lin et était exclusivement blanc, comme l'indique l'un de ses noms - alba(du latin alba - vêtements blancs).

Le surplis symbolise la pureté de l'âme et la joie spirituelle. Avec sa couleur claire et son aspect splendide, le surplis rappelle à ceux qui le portent la pureté angélique vers laquelle doit lutter celui qui, tel un ange, s'est consacré au service de Dieu.

Le surplis du prêtre s'appelle - sacristain . Son nom vient du fait que par-dessus le prêtre met également une chasuble (criminel). Le surplis de l'évêque est généralement appelé - sakkosnik (ou le vêtement de l'évêque), car par-dessus l'évêque met un sakkos. Le surplis et le saccosnik ont ​​la même signification symbolique que le surplis.

Les diacres, ainsi que le clergé, pour revêtir le surplis, demandent la bénédiction d'un prêtre ou d'un évêque.

En enfilant le surplis, le diacre, le prêtre et l'évêque disent une prière : « Mon âme se réjouira dans le Seigneur, car il m’a revêtu de la robe du salut et m’a revêtu de la robe de la joie… ».

Robes de diacre.

Orar (grec [orarion], du latin orare - prier) - un long ruban étroit sur lequel sont cousues des croix, que le diacre porte sur le surplis de son épaule gauche pendant le service divin. Selon l'interprétation de St. Siméon de Thessalonique, l'orarion symbolise les ailes angéliques. Et les diacres eux-mêmes dans l’Église représentent l’image du service angélique. C'est pourquoi, parfois, les paroles d'un chant angélique sont brodées sur l'orar : « Saint, Saint, Saint ».

L'orarion fait partie intégrante du vêtement du diacre depuis l'Antiquité : il est déjà mentionné dans les canons 22e et 25e du concile de Laodicée (364). Sur les fresques byzantines, le premier martyr l'archidiacre Étienne et d'autres saints diacres sont représentés dans un surplis avec un orarion jeté sur l'épaule gauche. Ainsi, l'orarion est le vêtement principal du diacre ; avec lui, il donne le signe du début de chaque action de l'église, élevant le peuple à prier, les chanteurs à chanter, le prêtre à accomplir des actes sacrés, et lui-même à une vitesse angélique et préparation au service. Les historiens des vêtements liturgiques croient que dans l'Église du Nouveau Testament, l'orarion est né d'un ubrus (serviette) qui, dans les synagogues de l'Ancien Testament, recevait d'un endroit élevé un signe pour proclamer « Amen » lors de la lecture de l'Écriture.

Lorsqu'un diacre à la liturgie se ceint (poitrine et dos) d'un orarion en forme de croix, il exprime ainsi sa disponibilité (comme s'il repliait ses ailes) à recevoir le Corps et le Sang du Christ.

L'orarion est également porté par les sous-diacres, mais contrairement aux diacres, ils le portent toujours ceint d'une croix - car ils sont aussi une image des anges, mais n'ont pas les dons de grâce d'un ecclésiastique.

Les protodiacres et les archidiacres, contrairement aux autres diacres, portent un orarion qui couvre le corps de l'épaule gauche au bras droit. Ce genre d'orarion s'appelle double.

En plaçant l'orarion sur lui-même, le diacre ne dit aucune prière particulière.

Confier (grec [epimanikia]) - petites manches courtes avec des croix. Ils sont utilisés lors des services divins afin de resserrer les bords des manches des vêtements inférieurs (soutane ou soutane) et ainsi donner une plus grande liberté aux mains du clergé.

Dans l’Église antique, il n’y avait pas d’ordres. Les brassards sont apparus pour la première fois comme vêtement pour les rois byzantins. Voulant honorer d'un honneur particulier les patriarches de leur capitale Constantinople, les empereurs commencèrent à leur décerner des vêtements royaux. Les rois byzantins accordèrent aux patriarches des baguettes et le droit de représenter un aigle à deux têtes sur des chaussures et des tapis. Aux XIe-XIIe siècles, les saints de Constantinople recevaient des rois un sakkos (qui remplaçait le phelonion pour les évêques) et des mandats ; puis les missions ont été transférées aux primats d'autres Églises orthodoxes, aux métropolites et évêques orientaux les plus éminents. Un peu plus tard, les tâches passèrent aux prêtres. Le bienheureux Siméon, archevêque de Thessalonique (XIIe siècle), parle des cordes comme d'un accessoire nécessaire pour les vêtements sacerdotaux et épiscopaux. Aux XIVe-XVe siècles, les ordres en récompense apparaissent d'abord chez certains archidiacres, puis chez tous les diacres.

Les ordres symbolisent le fait que ce ne sont pas les mains humaines du clergé, mais le Seigneur lui-même qui accomplit les sacrements à travers eux. Comme le dit saint Théophane le Reclus : "La seule bouche du prêtre est celle qui prononce la prière de consécration, et la main qui bénit les dons... La puissance active vient du Seigneur.". Lorsque les croyants embrassent les rampes, ils honorent ainsi Dieu agissant à travers le clergé. Prière lors de la mise du corset : « Ta main droite, ô Seigneur, est glorifiée en force ; ta droite, ô Seigneur, a écrasé les ennemis et avec la multitude de ta gloire a anéanti ces adversaires. »; ainsi que le nom russe de ce vêtement - poruchi, de poruchit, confier - rappellent au clergé qu'il doit compter non pas sur sa propre force, mais sur la force et l'aide de Dieu. Pendant le service divin, le prêtre se confie (se confie) à Jésus-Christ.

Les cordes avec lesquelles les bras sont rapprochés signifient les liens avec lesquels Jésus-Christ était lié pendant ses souffrances.

Vêtements des anciens.

Les vêtements d'un prêtre comprennent : un vêtement, un épitrachélion, une ceinture, des brassards et un phélonion ou chasuble.

Podryznik (voir surplis).

Étole (grec [epithrahilion] - ce qui est autour du cou ; de [epi] - dessus ; [trachilos] - cou) - un long ruban qui fait le tour du cou et descend jusqu'à la poitrine aux deux extrémités. L'épitrachélion est le même orarion du diacre, enroulé uniquement autour du cou. Dans les temps anciens, lorsqu'il ordonnait un diacre prêtre, l'évêque, au lieu de placer l'épitrachélion sur l'initié, comme c'est le cas aujourd'hui chez nous, déplaçait seulement l'extrémité arrière de l'orarion du dos vers la poitrine de manière à ce que les deux extrémités pendent. devant. Par la suite (à partir du XVIe siècle), les deux extrémités de l'épitrachélion ont commencé à être fermées devant avec des boutons, et la partie qui recouvre le cou a été bouclée et étroite pour qu'elle soit confortable à porter. L'épitrachélion formé à partir de l'orarion signifie l'union de deux positions sacerdotales - sacerdotale et diaconale. Dans d'autres gloires, le prêtre, sans perdre la grâce du diacre, acquiert une double grâce, par rapport au diacre, lui donnant le droit et l'obligation d'être non seulement ministre, mais aussi exécutant des sacrements de l'Église et du toute l’œuvre du sacerdoce. Ce n’est pas seulement une double grâce, mais aussi un double joug.

En enfilant l'étole (lors de la liturgie), le prêtre prononce les paroles du Psaume 132 : « Béni soit Dieu, répands sa grâce sur ses prêtres, comme un onguent sur la tête, qui descend sur la confrérie, la confrérie d’Aaron, qui descend sur les pans de ses vêtements. »(Psaume 133 : 2).

L'épitrachélion est le vêtement principal du prêtre ; il symbolise la grâce du sacerdoce reposant sur le clergé. Sans épitrachélion, un prêtre ne peut accomplir un seul service. S'il est nécessaire d'accomplir un service, une prière ou un baptême, mais qu'il n'y a pas d'étole, alors l'accomplissement de la Sainte-Cène ne doit pas s'arrêter pour cette raison, mais le prêtre prend une ceinture, ou un foulard, ou un morceau de corde. , ou une sorte de tissu, et la bénédiction , met un épitrachélion et accomplit le service.

Standardement, trois paires de croix sont cousues sur le devant de l'étole sur les deux moitiés. Parfois, cela est interprété comme un symbole du fait que le prêtre peut accomplir six sacrements de l'Église ; la septième croix est cousue sur la partie de l'étole qui est sur le cou ; cela symbolise que le prêtre a accepté son sacerdoce de l'évêque et qu'il est. qui lui est subordonné, ainsi que ce qu'il porte porte le fardeau de servir le Christ.

Ceinture (grec [zoni]) a la forme d'un ruban avec lequel le prêtre se ceint sur le vêtement et l'étole pour une plus grande liberté de mouvement pendant le service divin. Depuis l'Antiquité jusqu'à nos jours, une ceinture bien serrée est un vêtement indispensable pour les ouvriers et les guerriers : une personne s'entoure pour se préparer à un voyage, se mettre au travail, également pour une bataille ou une bataille. D'où la signification symbolique de la ceinture - c'est la volonté de servir le Seigneur et la puissance divine qui renforce l'ecclésiastique. Prière en mettant une ceinture : « Béni soit Dieu, ceigne-moi de force et rends mon chemin irréprochable ; rends mes pieds comme des arbres et place-moi en haut. »(Psaume 17 : 33-34). L'apparition de la ceinture parmi les vêtements sacrés est associée au torchon dont le Sauveur s'est ceint lors de la Dernière Cène lors du lavage des pieds des Apôtres (avec cela le Christ a donné l'image de son service aux hommes).

Félonne - des vêtements longs et larges sans manches avec un trou pour la tête. Un phélonion est également appelé robe (le mot « robe » a plusieurs significations : 1 - de beaux vêtements d'extérieur ; 2 - phelonion ; 3 - un voile sur des lutrins, un trône et un autel ; 4 - un revêtement métallique (cadre) sur une icône) . Le phélonion se porte par-dessus d'autres vêtements et les recouvre. Dans l'Antiquité, le phélonion était exclusivement blanc, rond en forme de cloche, avec un trou au milieu pour la tête. Au fil du temps, dans l'Église orthodoxe, le phélonion a commencé à avoir une découpe sur le devant pour l'exécution la plus pratique des services divins, et dans l'Église orthodoxe russe, les épaules supérieures du phélonion ont commencé à être rendues fermes et hautes.

- symbolise la vérité universelle (c'est-à-dire la fidélité) de Dieu ;

- signifie la robe écarlate dont était vêtu le Sauveur souffrant (Jean 19 :2-5), et les rubans cousus dessus représentent les ruisseaux de sang qui coulaient à travers les vêtements du Christ ;

- rappelle l'époque où les prédicateurs de la Parole de Dieu erraient de communauté en communauté.

Le fait est que le mot « criminel » lui-même (grec [felonis]) est traduit par manteau de camp ( "Quand tu pars, amène un phélonion(c'est-à-dire une cape) que j'ai laissé à Troas avec Carpus"- 2 Timothée 4:13) - c'était le vêtement principal des voyageurs. Durant la vie terrestre de Jésus, les nobles portaient des vêtements similaires, uniquement faits de bons tissus. Ce type de vêtement s'appelait dalmatik. La dalmatik rouge, faite d'un tissu coûteux, richement décorée, à manches courtes, faisait partie de la tenue vestimentaire des empereurs. C'est ce genre de robe pourpre que le Christ portait, semblable à une robe royale, lorsqu'il fut humilié (Matt. 27 :28-29 ; Marc 15 :17-18). La prière que le prêtre est censé lire lorsqu'il enfile le phelonion ressemble à ceci : « Tes prêtres, Seigneur, seront revêtus de justice et tes saints se réjouiront de joie. »(Psaume 131 : 9).

Ainsi, le prêtre, revêtant le phelonion, doit se souvenir de l'humiliation et de l'humilité de Jésus-Christ. Et rappelez-vous que dans le service divin, il représente le Seigneur, qui s'est sacrifié pour la justification de tous ; Par conséquent, le prêtre doit être revêtu de justice dans toutes ses actions et se réjouir dans le Seigneur.

Dans les vêtements d'un évêque, le phelonion correspond à sakkos.

Guêtre - un rectangle oblong (planche), au centre duquel est représentée une croix. Symbolise "l'épée de l'Esprit, qui est la parole de Dieu"(Éph.6:17). La forme rectangulaire du protège-jambes indique le livre – l'Évangile. Et il court là où les guerriers portent une épée. Ceux. le prêtre doit être armé de la parole de Dieu contenue dans l'Évangile.

Le nabedrennik est apparu dans l'Église orthodoxe russe au XVIe siècle et constitue sa récompense hiérarchique unique, que l'on ne trouve pas dans d'autres Églises orthodoxes. L'allure est donnée au prêtre (prêtre et hiéromoine) pour son service zélé envers l'Église comme première récompense (généralement 3 ans après l'ordination).

Masse - une plaque en forme de losange avec au milieu l'image d'une croix ou d'une icône, attachée à un coin à un ruban, portée du côté droit (dans ce cas le protège-jambes est accroché du côté gauche). Dans l'Antiquité, le club faisait partie intégrante uniquement des vêtements épiscopaux, puis dans les Églises grecque et russe, il fut adopté aussi bien par les archimandrites que par les protopresbytres (à partir du XVIe siècle). Depuis le XVIIIe siècle, l'abbé et l'archiprêtre peuvent la recevoir en récompense.

La massue a la même signification symbolique que le protège-jambes, mais elle symbolise en plus le bord de la serviette avec laquelle Jésus-Christ essuyait les pieds de ses disciples.

Il faudrait dire quelques mots sur les couleurs des vêtements liturgiques . L'Église russe utilise des vêtements vestimentaires de sept couleurs : or, blanc, bleu (bleu), rouge, bordeaux (violet), vert et noir. Il est de coutume de porter des vêtements d'or les dimanches de l'année, à l'exception des dimanches de Carême, ainsi qu'à Noël et certains autres jours fériés. Ils servent en vêtements blancs à l'Épiphanie, au Samedi Saint et à Pâques, à l'Ascension, les jours de souvenir des puissances célestes éthérées. Des vêtements bleus sont portés lors de toutes les fêtes de la Mère de Dieu. Les vêtements verts sont utilisés à l'entrée du Seigneur à Jérusalem, à la Pentecôte et les jours de commémoration des saints. Le vêtement rouge, selon la tradition russe, est porté tout au long de la période de Pâques, ainsi que les jours de commémoration des martyrs. Les dimanches du Grand Carême et les jours consacrés au souvenir de la Croix du Christ, il est de coutume de servir en vêtements violets (bordeaux). Enfin, les vêtements noirs sont généralement portés en semaine pendant le Carême. Deux fois par an, il est de coutume de changer de vêtements pendant le culte : le samedi saint du noir au blanc, pendant le service nocturne de Pâques - du blanc au rouge.

Il convient de noter que ce genre de symbolisme des couleurs C'est un phénomène tout à fait nouveau pour l'Église russe et qui n'est pas non plus complètement établi. Par exemple, à Noël, dans certaines églises, il est de coutume de porter des vêtements dorés, dans d'autres, des vêtements blancs. Dans l'Église russe à l'étranger, qui a hérité des traditions liturgiques de l'ère synodale, ils servent en vêtements blancs pendant toute la période de Pâques, tandis que dans le Patriarcat de Moscou, dans la période post-révolutionnaire, une tradition s'est développée pour servir en vêtements rouges.

Dans les Églises orthodoxes locales, il existe différentes traditions consistant à utiliser des vêtements de différentes couleurs lors des services divins. Dans l’Église grecque, il n’est généralement pas d’usage de lier la couleur des vêtements à certaines fêtes. Dans l'Église géorgienne, la couleur des vêtements peut varier selon le rang du clergé. Ainsi, par exemple, le patriarche peut porter un vêtement blanc, les prêtres qui le servent sont rouges, les diacres verts et les sous-diacres et lecteurs jaunes.

Croix . Au baptême, une croix est placée sur chaque chrétien comme signe qu'il est devenu disciple du Christ. Cette croix est généralement portée sous les vêtements. Les prêtres portent une croix spéciale sur leurs vêtements pour rappeler constamment qu'ils doivent non seulement porter le Seigneur dans leur cœur, mais aussi le confesser devant tout le monde.

Dans l’Église antique, les prêtres ne portaient pas de croix pectorales. Dans l'Église orthodoxe russe, une croix pectorale dorée à quatre pointes en récompense des prêtres honorés a été légalisée par un décret de l'empereur Paul Ier du 18 décembre 1797. Par un décret du Saint-Synode du 24 février 1820, les prêtres servant à l'étranger reçurent le droit de porter une croix « du cabinet de Sa Majesté » (ces croix étaient appelées croix « de cabinet »). Au XIXe siècle, les prêtres honorés l'étaient également. reçu des croix décorées, et certains archimandrites reçurent même le droit de porter une panagia. Finalement, par décret de l'empereur Nicolas II du 14 mai 1896, une croix en argent à huit pointes fut introduite comme insigne d'honneur pour chaque prêtre. Actuellement, une telle croix est remise à chaque prêtre lors de son ordination, et la « croix pectorale » (c'est le nom de la croix du modèle de 1797) et la croix décorée sont données en récompense de mérites particuliers ou d'un long service.

Dans les Églises orthodoxes locales, il existe diverses règles concernant le port des croix par les prêtres. Dans les Églises de tradition grecque, la plupart des prêtres ne portent pas de croix : seuls les archimandrites et les archiprêtres honorés (protosingels) ont le droit de porter une croix. Dans les Églises de tradition slave, il existe une pratique, empruntée à l'Église russe de la période synodale, du port de croix par tous les prêtres. Dans l'Église roumaine, les croix sont portées non seulement par tous les prêtres, mais aussi par les archidiacres : lors des services divins, ils placent la croix sur le surplis.

Les vêtements non liturgiques du clergé orthodoxe se composent de soutane Et robes.

Soutane (du grec [rason], « vêtement usé, usé, non pelucheux ») est un long vêtement extérieur qui atteint les orteils, spacieux, avec des manches larges, généralement de couleur foncée. Il est porté par le clergé et les moines.

Les vêtements de cette coupe étaient répandus à l'Est et constituent encore aujourd'hui le vêtement national traditionnel de nombreux peuples. De tels vêtements étaient également courants en Judée au début de notre ère. Et Jésus lui-même portait des vêtements similaires, comme en témoignent la tradition de l'Église et les images anciennes.

Le nom « soutane » vient du fait que de tels vêtements, mais uniquement des vêtements vieux et défraîchis, étaient portés par les moines de l'ancienne église.

Actuellement, dans l’Église orthodoxe russe, les robes sont disponibles dans des coupes russes, grecques, mi-russes et mi-grecques. Pour un usage quotidien dans l'Église russe, il existe des soutanes, qui sont des manteaux de demi-saison et d'hiver.

Soutane ou demi caftan vêtements longs jusqu'aux orteils avec des manches longues et étroites (contrairement à une soutane) - le vêtement inférieur des ministres sacrés et ecclésiastiques, ainsi que des moines. Il est utilisé non seulement pendant les services divins, mais aussi en dehors de ceux-ci. Lors des services divins à l'église et lors des réceptions officielles, la soutane doit être noire, mais en vacances, à la maison et lors des obédiences économiques, les soutanes de n'importe quelle couleur sont autorisées.

La soutane dans la Rus' pré-Pétrine était un vêtement « mondain » ordinaire, quotidien, tout comme la soutane en Orient.

Vêtements de l'évêque.

Manteau (grec [mandis] - "manteau de laine") - dans l'Orthodoxie, les vêtements d'extérieur des évêques, des archimandrites, des abbés et simplement des moines.

Il s'agit d'une longue cape sans manches, jusqu'au sol, avec un fermoir au niveau du col, couvrant tout le corps sauf la tête. Il est apparu comme vêtement monastique aux IVe-Ve siècles. Par la suite, lorsque la pratique d'élire les évêques parmi le clergé monastique fut établie, le manteau devint également le vêtement de l'évêque.

Le manteau symbolise le détachement des moines du monde, ainsi que la puissance omniprésente de Dieu.

La robe des archimandrites est noire, comme tous les autres moines. Dans l'Église orthodoxe russe, le patriarche de Moscou en a un vert, le métropolite en a un bleu, ou bleu, et l'archevêque et l'évêque en ont un violet. Pendant le Carême, le même manteau est porté, uniquement noir (quel que soit le rang d'évêque). Dans les Églises orthodoxes de Constantinople, Alexandrie, Antioche, Jérusalem, géorgienne, roumaine, chypriote, grecque et albanaise, toutes les robes des évêques sont écarlates ou violettes, quel que soit le titre de l'évêque (qu'il soit patriarche, archevêque, métropolitain ou évêque) .

De plus, dans toutes les Églises orthodoxes, le manteau de l'évêque, comme le manteau de l'archimandrite, comporte ce qu'on appelle des tablettes. Les tablettes sont des planches quadrangulaires situées sur les bords supérieur et inférieur du manteau avec des images de croix ou de séraphins sur celles du haut et avec les initiales de l'évêque ou de l'archimandrite sur celles du bas.

Les tablettes supérieures représentent l'Ancien et le Nouveau Testament, dont le clergé doit tirer l'enseignement.

Des rubans blancs et rouges d'un tissu différent sont cousus sur le dessus du manteau de l'évêque sur trois rangées - les soi-disant « sources » ou « jets ». Les sources ou jets sont des rubans blancs et rouges cousus le long du manteau ; ils représentent symboliquement l'enseignement découlant de l'Ancien et du Nouveau Testament, qu'il est du devoir de l'évêque de prêcher.

Omophorion (du grec [omos] - épaule et [foros] - porter), arāmennik, arānnik (du vieux slave ramo, le double nombre de ramen - épaule, épaules) - un accessoire des vêtements liturgiques de l'évêque.

Il existe de grands et petits omophorions :

Grand Omophorion- un long ruban large avec des images de croix, faisant le tour du cou, une extrémité descend jusqu'à la poitrine, l'autre jusqu'au dos.

Petit omophorion- un large ruban avec des images de croix, descendant aux deux extrémités jusqu'à la poitrine, cousu sur le devant ou fermé par des boutons.

Dans les temps anciens, les omophorions étaient faits de laine blanche et décorés de croix. L'omophorion est porté sur le sakkos (avant les XIe-XIIe siècles, phelonion) et symbolise une brebis perdue et amenée dans la maison par le bon berger sur ses épaules (Luc 15 :4-7), c'est-à-dire le salut du genre humain par Jésus-Christ. Et l'évêque vêtu de ce vêtement signifie le Bon Pasteur, qui a pris la brebis perdue sur ses épaules et l'a portée aux non-perdus (c'est-à-dire aux anges) dans la maison du Père céleste. En outre, l'omophorion signifie les dons bénis de l'évêque en tant que membre du clergé, donc sans l'omophorion, ainsi que sans l'épitrachelion, l'évêque ne peut pas officier.

Selon la légende, la Mère de Dieu a fabriqué de ses propres mains un omophorion pour saint Lazare, ressuscité des morts par le Christ et alors évêque de Chypre.

Au sens figuré, « être sous l’omophorion » signifie être sous la juridiction ecclésiastique de quelqu’un, sous la garde ou la protection.

Sakkos (de l'hébreu [sakk] - chiffons) à Byzance, cela faisait partie du costume impérial. C'était une robe sans manches, tirée sur la tête et boutonnée sur les côtés. Aux XIe et XIIe siècles, les empereurs commencèrent à accorder des sakkos aux patriarches de Constantinople, qui ne les portaient toutefois qu'à Noël, à Pâques et à la Pentecôte. Aux XIVe-XVe siècles, certains archevêques commencent également à porter le sakkos, mais la phelonne reste le vêtement traditionnel de l'évêque. A cette époque, le sakkos a des manches courtes. Saint Grégoire Palamas, archevêque de Thessalonique, est représenté sur des icônes portant un omophorion et un sakkos à manches courtes. Au XVIe siècle, de nombreux évêques grecs ont commencé à porter un sakkos au lieu d'un phelonion ; à cette époque, les manches du sakkos s'étaient allongées, même si elles restaient plus courtes que les manches du surplis.

Il est difficile d'établir l'heure exacte à laquelle les cloches sont apparues sur les sakkos, mais il est évident qu'elles servent de rappel aux « vertèbres » que portait Aaron pour que le son soit entendu de sa part lorsqu'il entrait dans le sanctuaire avant le Seigneur et quand il sortait (Ex. 28 : 35). Les cloches sonnent lorsque l'évêque se déplace dans le temple.

En Russie, le sakkos est apparu au plus tard au 14ème siècle - d'abord comme vêtement liturgique pour les métropolitains de Moscou. Après la création du patriarcat en 1589, le sakkos devint le vêtement des patriarches de Moscou. Au XVIIe siècle, les métropolitains et certains archevêques portaient le sakkos. Depuis 1705, il a été établi que tous les évêques de l’Église russe devaient porter le sakkos.

Panagia . Le terme « panagia » (grec παναγία – tout-saint) dans l'Église russe est utilisé pour désigner un objet que les Grecs appellent encolpion(« cuirasse », « cuirasse »). À Byzance, ce mot était utilisé pour désigner les reliquaires dans lesquels une particule des reliques d'un saint était portée sur la poitrine ou un Saint Don de rechange était transporté. A Byzance, l'encolpion n'est perçu comme un accessoire indispensable de l'évêque qu'au XVe siècle. L'encolpion a été mentionné pour la première fois comme tel par Siméon de Thessalonique. Les encolpions byzantins avaient des formes variées (ovale, ronde, rectangulaire, cruciforme) ; Sur le devant, la Vierge Marie ou l'un des saints était représentée. Les encolpions pouvaient être décorés de pierres précieuses. À l'époque post-byzantine, les encolpions ont cessé d'être utilisés comme reliquaires et ont acquis la signification d'un plastron distinctif d'évêque. À ce titre, les encolpions, sous le nom de « Panagius », s'installèrent en Russie.

Depuis le milieu du XVIIIe siècle, les évêques ont commencé à avoir deux encolpions placés sur leur poitrine lors de la consécration - l'un cruciforme, l'autre avec l'image de la Vierge Marie. Le concile de Moscou de 1674 autorisa les métropolitains à porter « l'egkolpy et la croix » sur le sakkos, mais uniquement dans les limites de leur diocèse. Le métropolite de Novgorod pouvait porter un encolpion et une croix en présence du patriarche. À partir du milieu du XVIIe siècle, les patriarches de Moscou et les métropolites de Kiev ont commencé à porter deux encolpions et une croix. Actuellement, tous les chefs des Églises orthodoxes locales ont le droit de porter deux panagias et une croix. D'autres évêques portent une panagia et une croix comme vêtements liturgiques, mais dans la vie de tous les jours seulement une panagia. L'évêque, comme l'a écrit l'archiprêtre Grigori Dyachenko, a droit à une telle image « pour me rappeler mon devoir de porter le Seigneur Jésus dans mon cœur et de placer mon espérance dans l’intercession de sa Très Pure Mère ».

Tige . Le bâton de l'évêque est à la fois un symbole de l'autorité de l'Église et un symbole d'un mode de vie errant. Tous les évêques, ainsi que certains archimandrites bénéficiant de ce droit, et les abbés (vicaires) des monastères ont le droit de porter un bâton pendant les services divins. Une verge est un type de bâton utilisé par les évêques de l'Église antique lors de leurs voyages. Dans la pratique moderne, les évêques portent un bâton en dehors des services divins et un bâton pendant les services divins. Le bâton est un bâton en bois à hauteur de poitrine avec un bouton arrondi. La tige est généralement plus haute - jusqu'à l'épaule de l'évêque - et est couronnée d'une croix sur le pommeau en forme d'arc ou en forme de serpent à deux têtes, les têtes tournées vers la croix située entre elles. Le serpent à deux têtes est un symbole de la sagesse et du pouvoir pédagogique de l’évêque.

Dans la tradition russe, il est accroché à un bâton sulok- une toile de brocart recouvrant la main de l'évêque tenant le bâton. Sulok est une invention purement russe. Initialement, il s’agissait de protéger la main de l’évêque du gel lors d’une procession liturgique à l’extérieur de l’église en hiver (par exemple, la procession « au Jourdain » lors de la fête de l’Épiphanie). Par la suite, le sulok est devenu un accessoire du bâton de l'évêque lors des services divins et à l'intérieur de l'église.

Kukol, Skufya, Kamilavka (coiffes du clergé). Le kukol et le skufiya sont nés du keffieh (arabe [keffiyeh], hébreu [kefiiye]), une coiffe qui existait en Palestine et était constituée d'un foulard carré plié en triangle et attaché avec un bandage ou un cerceau de laine. Au début, le keffieh prenait l'apparence d'une cagoule et commençait à s'appeler kukul, puis il se transforma également en un bonnet arrondi - skufiya. Lorsqu'il était fabriqué à partir de poils de chameau, on l'appelait Kamilavka(de l'hébreu [kamel] ou du grec [kamilos] - chameau). La forme solide du kamilavka est apparue en Grèce à l’époque de la domination turque, lorsque les fez sont devenus populaires. Pendant longtemps, les moines de Grèce et de Russie ont conservé le type de coiffure « kafe » - le kukol. Aujourd’hui, dans l’Église russe, seul le patriarche porte une poupée.

Mithra , dont le prototype était le turban (kidar), est porté par les évêques, ainsi que par les archimandrites et les archiprêtres honorés. Dans sa forme originale, le turban n'a été conservé que dans les anciennes églises orientales. La mitre orne l'ecclésiastique, puisque lors du service divin, il représente le roi Christ, et rappelle en même temps la couronne d'épines avec laquelle le Sauveur était couronné. Dans l'Église orthodoxe, lorsqu'on met la mitre à un évêque, une prière est lue : "Mets, Seigneur, sur ta tête une couronne et des autres pierres..." comme dans la célébration du sacrement du mariage. Pour cette raison, la mitre est également comprise comme une image des couronnes d'or avec lesquelles les justes sont couronnés dans le Royaume des Cieux lors des noces de l'union de Jésus-Christ avec l'Église.

« Ce n'est pas en vain que la Sainte Église s'est appropriée la splendeur et la gloire des évêques, des prêtres et des diacres, en les revêtant de la splendeur des robes sacrées - car ils conviennent à leur rang. Les prêtres portent la dignité du Christ lui-même... » C'est ainsi qu'a écrit le saint juste Jean de Cronstadt à propos des vêtements des prêtres, voyant une profonde signification symbolique dans les vêtements sacrés.

Dans l’Ancien Testament, le Seigneur lui-même a établi des règles concernant les vêtements des prêtres servant dans le Tabernacle, le temple que Moïse a construit lors des pérégrinations des Israélites dans le désert.

Les vêtements sacrés étaient non seulement censés distinguer les serviteurs du temple du reste du peuple, mais aussi symboliser leur service, leur vie spirituelle, l'état de leur cœur, de leur âme et de leur esprit...

Étant une expression des mondes matériel et spirituel, les vêtements d'église sont un sanctuaire et une image visible de la gloire divine : « Et ils lui amenèrent tous les malades, et lui demandèrent simplement de toucher l'ourlet de son vêtement ; guéri. » Non cousu, mais toute la tunique du Christ tissée dessus est devenue un symbole de l'unité de l'Église - le Corps du Christ.

Le prêtre est un guerrier de Dieu, et chaque détail vestimentaire signifie une volonté de combattre les esprits des ténèbres, ainsi qu'un appel à protéger son troupeau contre eux.

Dans l'Église orthodoxe, seuls quelques détails de la tenue vestimentaire de l'Ancien Testament ont été conservés dans les vêtements de l'église, mais la signification et le but sont restés inchangés.

Selon les règlements de l'Église, les vêtements du clergé du rang le plus élevé comprennent toujours les vêtements des rangs inférieurs. Suivant les règles vestimentaires, ils enfilaient au début les vêtements attribués au rang le plus bas. Ainsi, le diacre enfile d'abord un surplis - une longue robe sans fente devant et derrière avec des manches larges.

Le surplis signifie une conscience claire et calme, une vie immaculée et une joie spirituelle. L'ecclésiastique, revêtant le surplis lors de la liturgie, dit la prière : « Mon âme se réjouira dans le Seigneur : car il m'a revêtu de la robe du salut et m'a revêtu de la robe de la joie. Un état similaire de joie spirituelle. » devrait être inhérent à tous les participants au service, donc tout le monde - du diacre à l'évêque - porte un surplis.

Ensuite, le diacre met des brassards étroits, appelés poruchas. Les missions signifient que le clergé, accomplissant les sacrements ou participant à leur accomplissement, ne le fait pas avec ses propres forces, mais avec la puissance et la grâce de Dieu. Les gardes ressemblent également aux liens ou aux cordes que le Sauveur tenait dans ses mains pendant ses souffrances.

Dans une interprétation symbolique, les diacres représentent des anges - chérubins et séraphins, et en ce sens, les ailes angéliques sont symbolisées par OrAr. Il s'agit d'un long ruban large, signifiant la grâce de Dieu que le diacre a reçue dans le sacrement du sacerdoce. Le diacre attache l'orarion à son épaule gauche au-dessus du surplis.

Le prêtre ou le prêtre s'habille d'abord en robe de diacre - le sacristain est un surplis de forme légèrement modifiée ; ordres, puis - aux prêtres. Les principales différences sont : l'épitrachélion, la ceinture et le phélonion.

La chasuble ou phelonion est portée par le prêtre par-dessus d'autres vêtements. Dans son apparence, la robe ressemble à la robe écarlate dont le Sauveur était vêtu pendant ses souffrances.

L'épitrachélion a la même signification que l'orarion du diacre. Ce large ruban est plié en deux de manière à ce que, faisant le tour du cou, il descende par l'avant avec deux extrémités reliées entre elles. Cette partie du vêtement marque la grâce particulière accordée au prêtre pour accomplir les sacrements. Sans épitrachelion, un prêtre ne peut accomplir un seul service, tout comme un diacre ne peut accomplir un seul service sans orarion.

L'évêque s'habille d'abord avec les robes d'un diacre, puis avec les robes d'un prêtre, et enfin avec celles qui lui appartiennent en tant qu'évêque. La robe de l'évêque est remplacée par un sakkos. De plus, l'évêque met un omophorion et une mitre.

Un omophorion est un long et large tissu en forme de ruban décoré de croix. Il est placé sur les épaules de l'évêque et symbolise le souci du salut des croyants, à l'instar du bon pasteur de l'Évangile qui, après avoir retrouvé la brebis perdue, la ramène chez lui sur ses épaules. Le premier omophorion épiscopal aurait été, selon la légende, tissé par la Vierge Marie de sa propre main pour le juste Lazare. La Mère de Dieu lui a rendu visite à Chypre, où il a servi comme évêque pendant trente ans après que le Seigneur l'ait ressuscité.

L'omophorion, ou maforium, est représenté sur les icônes comme faisant partie des vêtements de la Bienheureuse Vierge Marie. Cette partie du vêtement symbolise le soin et l'intercession priante de la Mère de Dieu pour tous les chrétiens. Cette tradition trouve ses racines dans l’histoire de la fête de l’Intercession de la Bienheureuse Vierge Marie. Au Xe siècle, lors de l'invasion païenne de Constantinople, les croyants priaient la Dame céleste pour le salut de leur ville dans le temple des Blachernes. Et à ce moment-là, saint André le Fou a vu comment la Très Sainte Théotokos a enlevé le voile de sa tête et l'a étendu sur les gens priant dans le temple, les protégeant des ennemis. C'était son maforium.

Dans le chant de la fête de l'intercession de la Très Sainte Théotokos, les chrétiens demandent : « Réjouis-toi, notre joie, couvre-nous de tout mal avec ton honnête omophorion. »

Si, pour les affaires du monde, lors d’occasions cérémonielles importantes, ils s’habillent des plus beaux vêtements, alors lorsqu’ils servent Dieu, ils portent des vêtements spéciaux. Les vêtements sacrés désignent les vêtements utilisés lors des services divins. Chaque rang du clergé et du clergé se voit attribuer ses propres vêtements spéciaux pendant les services divins. En même temps, le rang le plus élevé du clergé porte toujours les vêtements des rangs inférieurs.

Le diacre met surplis- des vêtements longs à manches larges, les servants d'autel et les lecteurs portent également des surplis, orari- un long ruban large qu'il porte par-dessus le surplis de son épaule gauche. Le diacre met les mains instruire-manches courtes couvrant uniquement le poignet.

Le prêtre s'habille sacristain(surplis à manches étroites), étole- un orarion plié en deux signifie que le prêtre reçoit une double grâce, supérieure à celle d'un diacre selon les statuts de l'Église, un prêtre sans épitrachelion, comme un diacre sans orarion, ne peut accomplir un seul service ; Ceinture-les vêtements portés sur l'épitrachélion et le vêtement symbolisent la volonté de servir le Seigneur et la puissance divine, renforçant le clergé à son service. Guêtre Et club- ce sont des vêtements portés à la ceinture au niveau de la hanche. La première est une planche quadrangulaire quelque peu oblongue et la seconde est une planche carrée. Félonne, ou chasuble- il s'agit d'une robe longue, ronde et sans manches, avec une ouverture pour la tête ; le phélonion rappelle aux prêtres la robe de vérité dont ils doivent être revêtus en tant que serviteurs du Christ. Sur la tête pendant le culte, les prêtres portent skufji-des petits chapeaux en tissu, ou Kamilavki-les grands chapeaux de velours, offerts en récompense ou en distinction. Contrairement aux diacres, les prêtres portent une croix pectorale sur leurs vêtements et sur leurs vêtements de maison.

Les vêtements d'un évêque sont tous des vêtements sacerdotaux, seulement au lieu d'un phelonion, l'évêque porte sakkos, par-dessus omophorion. Omophorion signifie cette brebis perdue que le Christ, le Bon Pasteur, a prise sur ses épaules pour la porter au Père. Mitre- forme la parure de tête d'un évêque ; elle sert de symbole du pouvoir pastoral ; la skufia et la kamilavka données aux prêtres ont la même signification. Panagia- une petite image ronde du Sauveur ou de la Mère de Dieu, portée par les évêques sur la poitrine. Tige, ou personnel, utilisé par les évêques lors des services sacrés, indique leur responsabilité pastorale : guider leur troupeau sur le chemin du salut, l'empêcher de s'égarer et repousser les loups spirituels qui l'attaquent. Orlets-des tapis ronds avec l'image d'un aigle survolant la ville. Ils sont placés aux pieds de l'évêque pendant le service et lui rappellent qu'il doit lutter pour le ciel par ses pensées et ses actes. L'évêque porte une croix pectorale sur la poitrine.

Une partie du symbolisme liturgique de l'église réside dans la variété des couleurs des vêtements sacerdotaux. Leur palette de couleurs se compose de toutes les couleurs de l’arc-en-ciel : rouge, jaune, orange, vert, bleu, indigo, violet ; et en plus, c'est aussi blanc.
Blanc, est un symbole de la lumière divine incréée. Les prêtres servent en vêtements blancs lors des grandes fêtes : la Nativité du Christ, l'Épiphanie, l'Ascension, la Transfiguration et les Matines de Pâques y commencent. Lors du baptême et de l'enterrement, le prêtre est également vêtu de blanc.
Rouge Après le blanc, le service pascal continue et en vêtements rouges ils servent jusqu'à la fête de l'Ascension. Cette couleur est un symbole de l’amour inexprimable et ardent de Dieu pour la race humaine. Mais le rouge est aussi la couleur du sang, c'est pourquoi les services en l'honneur des martyrs sont célébrés en vêtements rouges.
Couleurs jaune, ou or et orange sont des symboles de gloire, de grandeur et de dignité. Ils portent de tels vêtements le dimanche et les jours de commémoration des prophètes, des apôtres et des saints.
Vert adopté les jours de commémoration des semblables et témoigne que leurs exploits monastiques ravivent une personne par l'union avec le Christ et l'élèvent au ciel. Les fleurs vertes sont utilisées le jour de la Trinité, le dimanche des Rameaux et le lundi du Saint-Esprit.
Couleur bleue ou bleue Fêtes de la Mère de Dieu. C'est la couleur du ciel, et elle correspond à l'enseignement de la Mère de Dieu, qui portait le Christ Céleste dans son sein.
Violet adopté les jours de commémoration de la Sainte Croix.
En noir Les prêtres portent des vêtements pendant les jours de Carême. C'est un symbole de renoncement à la pompe, à la vanité du monde, la couleur du repentir et des pleurs.

Pour accomplir les services divins, les prêtres et les membres du clergé portent des vêtements spéciaux dont le but est de distraire leur esprit et leur cœur de tout ce qui est terrestre et de les élever vers Dieu. Si, pour les affaires du monde, lors d'occasions solennelles, ils portent les meilleurs vêtements au lieu de ceux de tous les jours (Matthieu 22.11-12), alors l'exigence de servir Dieu dans des vêtements spéciaux est d'autant plus naturelle.

Des vêtements spéciaux pour le clergé ont été introduits dans l'Ancien Testament. Il était strictement interdit d'entrer dans le tabernacle et le temple de Jérusalem pour accomplir des services divins sans vêtements spéciaux, qui devaient être retirés en quittant le temple (Ézéchiel 44,19).

Vêtements du diacre : main, orarion, surplis

Actuellement, les vêtements sacrés dans lesquels sont accomplis les services divins sont divisés en diaconaux, sacerdotaux et épiscopaux, selon les trois degrés de la hiérarchie ecclésiale. Le clergé porte certaines robes de diacre.

Selon les enseignements de l’Église, chaque degré le plus élevé de la hiérarchie ecclésiale contient la grâce, et avec elle les droits et avantages des degrés inférieurs. Cette idée s'exprime clairement par le fait que les vêtements sacrés établis pour les degrés inférieurs appartiennent également aux degrés supérieurs. Par conséquent, l'ordre des vêtements est le suivant : ils portent d'abord des vêtements appartenant au rang le plus bas, puis au rang le plus élevé. Ainsi, un évêque s'habille d'abord des robes d'un diacre, puis des robes d'un prêtre, et enfin des robes qui lui appartiennent en tant qu'évêque ; Le prêtre s'habille également d'abord avec la robe du diacre, puis avec la robe sacerdotale.

Robes de diacre se compose d'un surplis, d'un orarion et d'un poruchi.

Surplis– des vêtements longs et droits à manches larges. Cela signifie la pureté d’âme que doivent avoir les personnes des ordres sacrés. Le surplis est également requis pour les sous-diacres. Le droit de porter le surplis peut être accordé aux lecteurs de psaumes et aux laïcs servant dans l'église.

Orar est un ruban long et large, qui se porte principalement sur l'épaule gauche, par-dessus le surplis. L'Orarion signifie la grâce de Dieu que le diacre a reçue dans le sacrement du sacerdoce.

Manuellement sont dites manches étroites, resserrées par des lacets. Les instructions rappellent au clergé que lorsqu'il participe à l'accomplissement des sacrements, il ne le fait pas avec ses propres forces, mais avec la puissance et la grâce de Dieu. Les liens ressemblent également aux liens entre les mains du Sauveur pendant ses souffrances.

Les vêtements du prêtre se compose d'une soutane, d'un épitrachélion, d'une ceinture, d'une attelle et d'un phélonion (ou chasuble).

Podryznik- Il s'agit d'un surplis de forme légèrement modifiée : il est réalisé dans une fine matière blanche, et ses manches sont étroites, resserrées aux extrémités par des lacets. La couleur blanche du sacristain rappelle au prêtre qu'il doit toujours avoir une âme pure et mener une vie immaculée. La soutane symbolise la tunique (sous-vêtements) du Sauveur.

Étole il y a le même orarion, mais seulement plié en deux de sorte que, en faisant le tour du cou, il descend de l'avant vers le bas avec deux extrémités qui, pour plus de commodité, sont cousues ou reliées d'une manière ou d'une autre. L'épitrachelion signifie la grâce double (par rapport à celle du diacre) accordée au prêtre pour l'accomplissement des sacrements. Sans épitrachélion, un prêtre ne peut pas accomplir un seul service (tout comme un diacre ne peut pas accomplir un seul service).

Vêtements du prêtre :
croix pectorale, kamilavka, skufya, phelonion - chasuble, épitrachelion, cassette, protège-jambes, ceinture, brassards, club

Ceinture porté sur l'épitrachélion et la soutane. Cela signifie la volonté de servir le Seigneur, ainsi que la puissance de Dieu, qui renforce le clergé dans l'exercice de son ministère. La ceinture ressemble également à la serviette dont le Sauveur s'est ceint lors du lavage des pieds de ses disciples lors de la Dernière Cène.

Riza ou criminel– ce vêtement long, large et sans manches. Il est porté par le prêtre par-dessus d'autres vêtements. La robe symbolise la robe écarlate dans laquelle les soldats revêtaient le Sauveur lorsqu'ils l'abusaient. Les rubans cousus sur la robe ressemblent aux ruisseaux de sang qui coulaient à travers ses vêtements. En même temps, la robe rappelle également aux prêtres le vêtement de justice dont ils doivent être revêtus en tant que serviteurs du Christ. Par-dessus la robe que porte le prêtre croix pectorale.

Vêtements de l'évêque :
trikirium, croix, ripids, bretelles, manteau épiscopal, mitre, sakkos avec un grand omophorion, aigle, panagia, bâton - bâton, petit omophorion, dikirium, massue, petit omophorion

Pour un service diligent à long terme, les prêtres reçoivent garde-jambes, c'est-à-dire une planche quadrangulaire accrochée à un ruban sur l'épaule par deux coins sur la cuisse droite et signifiant une épée spirituelle, et aussi - skufja Et Kamilavka.

Évêque(l'évêque) revêt tous les vêtements d'un prêtre : un vêtement, un épitrachelion, une ceinture, un bras, seule sa chasuble est remplacée par un sakkos, et son pagne par une massue. De plus, l'évêque met un omophorion et une mitre.

Sakkos- le vêtement extérieur de l'évêque, semblable à un surplis de diacre, raccourci dans le bas et dans les manches, de sorte que sous le sakkos de l'évêque, le sacron et l'épitrachélion soient visibles. Sakkos, comme la robe du prêtre, symbolise la robe pourpre du Sauveur.

Masse- Il s'agit d'une planche quadrangulaire, accrochée à un coin au-dessus du sakkos de la cuisse droite. En récompense de leur service diligent, les archiprêtres honorés reçoivent parfois le droit de porter une massue. Ils le portent du côté droit, et dans ce cas le protège-jambes est placé à gauche. La massue, comme le garde-jambes, signifie l'épée spirituelle, c'est-à-dire la parole de Dieu, dont le clergé doit être armé.

Sur leurs épaules par-dessus les sakkos, les évêques portent omophorion- une longue et large planche en forme de ruban décorée de croix. Il est placé sur les épaules de l'évêque de manière à ce qu'en encerclant le cou, une extrémité descende devant et l'autre derrière. « Omophorion » est un mot grec qui signifie « épaule ». L'omophorion n'appartient qu'au vêtement épiscopal. Sans omophorion (Kazansky) en vêtements d'évêque l'évêque ne peut pas accomplir (photo des années 1920) aucun service. L'omophorion rappelle à l'évêque qu'il doit veiller au salut des perdus, comme le bon berger de l'Évangile qui, ayant retrouvé la brebis perdue, la ramène chez lui sur ses épaules.

Sur sa poitrine, au-dessus du sakkos, l'évêque porte une croix et panagia- une petite image ronde du Sauveur ou de la Mère de Dieu.

Placé sur la tête de l'évêque mitre, décoré de petites images et de pierres colorées. Mithra symbolise la couronne d'épines placée sur la tête du Sauveur souffrant. Les Archimandrites peuvent également porter la mitre. Dans des cas exceptionnels, l'évêque au pouvoir donne le droit aux archiprêtres les plus honorés de porter une mitre au lieu d'un kamilavka lors des services divins.

Lors des services divins, les évêques utilisent tige ou personnel, en signe de l'autorité pastorale suprême. Le personnel est également confié aux archimandrites et aux abbés, en tant que chefs de monastères.

Pendant le service divin, ils placent Orlets– des petits tapis ronds à l’effigie d’un aigle survolant la ville. Les orlets signifient que l'évêque doit, comme un aigle, monter du terrestre au céleste.

Vêtements liturgiques– 1) un ensemble de vêtements et accessoires approuvés par l’Église pour diverses occasions ; 2) l'action associée à l'enfilage de ces articles et accessoires ; 3) vêtements vestimentaires ; 4) vêtements, vêtements.

Selon leur signification, les vêtements sont divisés en :

a) les vêtements non liturgiques ;
b) les vêtements liturgiques du clergé ;
c) vêtements monastiques.

Vêtements liturgiques du clergé - les vêtements dans lesquels le clergé et les membres du clergé accomplissent des services divins. Certains de ces vêtements sont des symboles de dons remplis de grâce, et sans eux, le clergé ne peut pas accomplir de services divins.

Les vêtements liturgiques sont :

prêtre - soutane, soutane (pendant la liturgie, elle est portée à la place d'une soutane), bretelles, ceinture, croix pectorale ;

Le prêtre (et l'évêque) peuvent accomplir certains services sans phelonion (sakkos). En récompense, les prêtres ont le droit de porter une croix avec des décorations, une massue et une mitre.

Les vêtements liturgiques du clergé ont un nom commun - « robes » et sont liés de telle manière que le prêtre possède tous les vêtements du diacre et, en plus, ceux inhérents à son rang ; l'évêque possède tous les vêtements sacerdotaux et, en outre, ceux affectés à sa dignité épiscopale.

Les vêtements liturgiques se déclinent en différentes couleurs selon la célébration d'un jour donné. cm. .

Vêtements monastiques - des vêtements qui représentent symboliquement les propriétés obligatoires pour un moine (le vêtement d'un moine ryasophore en tant que degré préparatoire au monachisme n'avait pas une telle signification).

Ainsi, par exemple, (du latin « capuche ») - la robe extérieure d'un moine du grand schéma, représentant une capuche noire pointue avec deux longues bandes de tissu couvrant le dos et la poitrine - est appelée « casque du sauveur » et exprime la proximité spirituelle, la protection du moine contre l'influence des passions terrestres. Les vêtements d'un moine en soutane sont une soutane et un kamilavka ; moine du schéma mineur - soutane, robe, capuche ; moine du grand schéma - tunique, soutane, manteau, poupée.

Pourquoi les prêtres portent-ils des vêtements inhabituels ?

1. À l'imitation du Sauveur, qui portait une tunique lorsqu'il était homme. Selon l'Évangile, cette tunique était tissée sans couture, et après la crucifixion du Sauveur, les soldats romains n'osèrent pas la couper et décidèrent de tirer au sort.
Auparavant, les hommes, tout comme les femmes, portaient des chemises longues - des chitons. Les riches avaient des tuniques faites de tissus coûteux avec des broderies, les pauvres avaient des tuniques en toile grossière ou en laine.

2. C'est une institution divine. Les robes liturgiques du clergé orthodoxe sont représentées dans l'Ancien Testament par les robes d'Aaron et d'autres prêtres, confectionnées sur ordre direct de Dieu « pour la grandeur et la beauté » () et destinées uniquement au service sacerdotal, pour la gloire et la splendeur de Services divins. Ils ne peuvent pas être portés ou utilisés au quotidien. Par l'intermédiaire du prophète Ézéchiel, le Seigneur commande aux prêtres de l'Ancien Testament, laissant le temple dans la cour extérieure au peuple, d'enlever leurs vêtements liturgiques et de les placer dans les barrières des saints, en revêtant d'autres vêtements (). Dans l'Église orthodoxe, à la fin du service, les vêtements sont également retirés et restent dans l'église.
Dans le Nouveau Testament, l'apôtre Jacques, frère du Seigneur, premier évêque de Jérusalem, portait la longue robe de lin blanc des prêtres juifs et un bandeau. L'apôtre Jean le Théologien portait également un bandeau doré sur la tête en signe du grand prêtre. Beaucoup pensent que le phélonion laissé par l'apôtre Paul à Carp en Troas () était son vêtement liturgique. Selon la légende, la Mère de Dieu a fabriqué de ses propres mains un omophorion pour saint Lazare, ressuscité des morts par le Christ et alors évêque de Chypre. Ainsi, les apôtres utilisaient déjà certains vêtements liturgiques. Très probablement, l'Église en a conservé une tradition exprimée par le bienheureux Jérôme (IVe siècle), selon laquelle il est inacceptable d'entrer dans l'autel et d'accomplir des services divins dans des vêtements communs et simplement utilisés.

3. Dans la tenue vestimentaire d'un prêtre, chaque élément a une signification symbolique. Par exemple, la tunique du cilice, dans laquelle s'habillent les moines-schema, symbolise la non-convoitise et lors de la tonsure monastique est appelée « tunique de la pauvreté libre ». Un surplis semblable à une tunique est porté par les lecteurs et les sacristains ; le surplis est un symbole de pureté et de joie angélique. Le diacre s'habille d'un surplis et met un orarion, c'est-à-dire les ailes d'un ange - une longue bande de tissu avec des croix et une broderie « Saint, Saint, Saint ». Ainsi, la signification symbolique générale des vêtements d’église est l’expression dans les vêtements matériels visibles des vêtements spirituels de justice et de pureté, dans lesquels les âmes des croyants devraient être vêtues.

4. Une approche conservatrice de l'habillement distingue le clergé du monde laïc soucieux de la mode. , souligne ainsi la transcendance de sa vie avec l'aspiration à l'éternité et à l'immuabilité en elle.
Avant la révolution, les prêtres blancs (c'est-à-dire mariés) portaient des soutanes et des chapeaux à larges bords, mais les moines ne portaient pas de chapeau. Les chapeaux ont été remplacés par des skufi (casquettes en forme de dôme). Dans l'Église orthodoxe russe, les croix pectorales n'apparaissaient que sous l'empereur Paul, et avant cela, seuls les évêques avaient le droit de les porter.

5. Le célèbre théologien et prêtre russe dit qu'en général, les vêtements d'une personne sont mystérieusement liés à son être spirituel : « Les vêtements font partie du corps. Dans la vie de tous les jours, c'est une extension externe du corps... les vêtements poussent en partie dans le corps. Dans l’ordre visuel et artistique, le vêtement est une manifestation du corps et, à lui seul, avec ses lignes et ses surfaces, il révèle la structure du corps. Les vêtements, selon le Père Paul, ne couvrent pas seulement le corps, ils reflètent certainement, encore plus que le corps, l'essentiel d'une personne - son essence spirituelle et ont donc une signification profondément spirituelle.

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