La plus ancienne icône russe. Les premières icônes chrétiennes. Peinture d'icônes à l'encaustique

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Les premières icônes de prière qui ont survécu à ce jour remontent au plus tôt au 6ème siècle. Ils ont été réalisés selon la technique de l'encaustique (grec ἐγκαυστική - brûler), lorsque la peinture était mélangée sur de la cire chauffée. Il convient de noter que toutes les peintures sont constituées de poudre de peinture (pigment) et d'un liant - huile, émulsion d'œuf ou, comme dans ce cas, cire.

L'encaustique était la technique de peinture la plus courante ancien monde. C'est de l'ancienne culture hellénistique que cette peinture est venue au christianisme.

Les icônes encaustiques se caractérisent par un certain « réalisme » dans l’interprétation de l’image. Le désir de documenter la réalité. Ce n'est pas seulement un objet de culte, c'est une sorte de « photographie » - une preuve vivante de l'existence réelle du Christ, de la Vierge Marie, des saints et des anges. Après tout, les saints pères considéraient le fait même de la véritable incarnation du Christ comme la justification et la signification de l'icône. Le Dieu invisible, qui n’a pas d’image, ne peut être représenté.

Mais si Christ était véritablement incarné, si sa chair était réelle, alors elle pouvait être représentée. Comme le révérend l’a écrit plus tard. Jean de Damas : « Dans les temps anciens, Dieu, incorporel et sans forme, n'était jamais représenté. Maintenant que Dieu est apparu dans la chair et a vécu parmi les hommes, nous représentons le Dieu visible. C’est cette évidence, sorte de « documentaire », qui imprègne les premières icônes. Si l'Évangile littéralement, la bonne nouvelle est une sorte de récit sur le Seigneur incarné, crucifié pour nos péchés, alors l'icône est une illustration de ce récit. Il n’y a rien d’étonnant ici, car le mot icône lui-même – εἰκών – signifie « image, image, portrait ».

Mais l’icône ne transmet pas seulement et pas tant l’apparence physique de la personne représentée. Comme l'écrit le même révérend. Jean : « Chaque image est une révélation et une démonstration de ce qui est caché. » Et dans les premières icônes, malgré le « réalisme », la transmission illusoire de la lumière et du volume, on voit aussi des signes du monde invisible. Tout d'abord, il s'agit d'un halo - un disque de lumière entourant la tête, symbolisant la grâce et le rayonnement du Divin (Saint Siméon de Thessalonique). De la même manière, des images symboliques d'esprits désincarnés - des anges - sont représentées sur les icônes.

L'icône encaustique la plus célèbre aujourd'hui peut probablement être appelée l'image du Christ Pantocrator, conservée dans le monastère Sainte-Catherine du Sinaï (il convient de noter que la collection d'icônes du monastère du Sinaï est tout à fait unique, les icônes les plus anciennes ont été conservées là, depuis le monastère, après avoir été hors du empire Byzantin, n'a pas souffert d'iconoclasme).

Le Christ du Sinaï est peint selon la manière picturale libre inhérente au portrait hellénistique. L'hellénisme se caractérise également par une certaine asymétrie du visage, qui a déjà suscité de nombreuses controverses à notre époque et incité certains à rechercher des significations cachées. Cette icône a très probablement été peinte dans l'un des ateliers de Constantinople, comme en témoigne le haut niveau de son exécution.

Christ Pantocrator. VIe siècle. Monastère de St. Catherine. Sinaï

Très probablement, le même cercle comprend également des icônes de l'apôtre Pierre et de la Mère de Dieu sur le trône, accompagnées de saints et d'anges.

Apôtre Pierre. VIe siècle. Monastère de St. Catherine. Sinaï

Theotokos avec les prochains saints Théodore et George. VIe siècle. Monastère de St. Catherine. Sinaï

La Vierge Marie est représentée comme la Reine du Ciel, assise sur un trône, accompagnée de saints vêtus de robes de cour et d'anges. La royauté et l'humilité simultanées de Marie sont démontrées de manière intéressante : à première vue, elle est vêtue d'une simple tunique sombre et d'un maforium, mais sa couleur violet foncé nous indique qu'il s'agit de violet, et les robes violettes dans la tradition byzantine ne pouvaient être portées que par l'Empereur et l'Impératrice.

Une image similaire, mais peinte plus tard à Rome, représente la Mère de Dieu - sans aucune allusion - avec ses vêtements et sa couronne impériaux.

Notre-Dame - Reine du Ciel. Début du VIIIe siècle. Rome. Basilique de Santa Maria in Trastavere

L'icône a un caractère cérémoniel. Il suit le style des images cérémonielles impériales. En même temps, les visages des personnages représentés sont remplis de douceur et de lyrisme.

Notre-Dame - Reine du Ciel. Ange. Fragment

L'image des saints en tenue de cour était censée symboliser leur gloire dans le Royaume des Cieux, et pour transmettre cette hauteur, les maîtres byzantins ont eu recours à des formes qui leur étaient familières et compréhensibles pour leur époque. L'image des saints Serge et Bacchus, aujourd'hui conservée à Kiev au musée d'art Bogdan et Varvara Khanenko, a été exécutée dans le même style.

St. Serge et Bacchus. VIe siècle. Kyiv. Musée d'art. Bogdan et Varvara Khanenko

Mais, outre l'art raffiné des centres culturels de l'Empire, la peinture d'icônes ancienne est représentée par des œuvres plus style ascétique, qui se distingue par une plus grande netteté, une violation des proportions des personnages représentés et une taille accentuée des têtes, des yeux et des mains.

Le Christ et Sainte Mina. VIe siècle. Paris. Persienne

De telles icônes sont typiques de l'environnement monastique de l'Est de l'Empire - Égypte, Palestine et Syrie. L'expressivité dure et acérée de ces images s'explique non seulement par le niveau des maîtres provinciaux, sans doute différent de celui de la capitale, mais aussi par les traditions ethniques locales et l'orientation ascétique générale de ce style.

Mgr Abraham. VIe siècle. Musées nationaux de Dahlem. Berlin.

Sans aucun doute, on peut être convaincu que bien avant l'ère iconoclaste et le VIIe Conseil œcuménique, qui condamnait l'iconoclasme, il existait une tradition riche et variée de la peinture d'icônes. Et l'icône à l'encaustique n'est qu'une partie de cette tradition.

Aujourd'hui, la plus ancienne icône représentant le Christ (dans l'iconographie de Pantocrator) est l'icône découverte dans le monastère du Sinaï au XIXe siècle.

L'icône a été créée à Constantinople au milieu du VIe siècle et envoyée par l'empereur Justinien comme cadeau au monastère du Sinaï, pour lequel il construisait à cette époque une basilique et des murs fortifiés.

Il a été établi que probablement au XIIIe siècle, l'icône a été renouvelée (dessinée) à la détrempe. La surface de cire d'origine a été nettoyée lors de la restauration de l'icône en 1962.

La restauration en 1962 a révélé l'aspect original icônes anciennes, qui a été presque entièrement conservé à l'exception d'un petit manque dans la partie de l'auréole à notre droite. Les archives byzantines tardives couvraient le détail le plus inhabituel de l'iconographie ancienne : un fond ancien avec une niche spatiale et des étoiles dorées. L'inscription initialement manquante « Jésus-Christ l'Amant de l'humanité » a également été introduite, reflétant la perception médiévale tardive de cette image du Christ. dans lequel ils ont vu la miséricorde et l'espoir du salut.

On pense que la source du type choisi du Christ, représenté comme un homme beau et majestueux dans la fleur de l'âge, avec une barbe courte et épaisse et des cheveux tombant sur ses épaules, pourrait être l'image de Zeus Olympien, largement connu dans tout le Greco. -Monde romain d'après la sculpture copiée à plusieurs reprises par Phidias. La renommée, les rares similitudes et les témoignages des contemporains ne permettent pas de douter que la conversion était consciente et, apparemment, l'image du Christ Pantocrator (« Tout-Puissant ») était censée supplanter l'image du roi des dieux dans les idées. des païens récents. Dans le même temps, il est possible que « l'authenticité » de l'image puisse être confirmée dans les images des icônes miraculeuses les plus anciennes, qui, selon les Byzantins, n'ont pas été créées par la volonté de l'homme, mais par la providence de Dieu. et, par conséquent, avait une authenticité particulière. En 574 tel image miraculeuse Le Christ de Camuliana fut solennellement transféré à Constantinople, où il devint le palladium de l'empire. A la fin du VIIe siècle, l'image du Christ, remontant à l'une de ces icônes miraculeuses, apparaît pour la première fois sur les pièces d'or de Justinien P. Il est à noter que cette image principale L'empire, qui acquiert le statut de symbole d'État, appartenait au même type iconographique que le Christ Pantocrator sur l'icône du Sinaï.

À l'image du Christ, les idées de royaume et de sacerdoce sont soulignées iconographiquement. Il est représenté portant un chiton lilas foncé (violet) et un himation, dont la couleur à Byzance était clairement associée au pouvoir impérial. La demi-figure du Christ est représentée sur fond de ciel avec des étoiles dorées - un symbole transparent de l'éternité et de l'espace. La partie inférieure de l’arrière-plan montre une niche architecturale ornée de fenêtres. À notre avis, cette structure inhabituelle, rappelant à la fois un palais, un portail et une abside d'église, a créé l'image de la Jérusalem céleste - royaume céleste, dans lequel règne le Christ Pantocrator représenté. Dans sa main gauche, il tient un immense livre dans un cadre précieux, décoré de l'image d'une grande croix. Le livre incarne l'image de l'Enseignement, des Saintes Écritures, de la « Parole de Dieu » et, à travers la croix, il rappelle le sacrifice rédempteur. De plus, il ne s'agit pas seulement d'un codex, mais d'un évangile liturgique, introduit dans le temple à la Petite Entrée et installé sur l'autel. Il est significatif que les premiers auteurs byzantins interprétaient déjà cet évangile porté en procession comme une image du Christ apparaissant au monde dans la majesté de la gloire céleste.

Le Christ avec l'évangile liturgique pressé face contre la poitrine était associé au grand prêtre - l'évêque bénissant les croyants pendant le service. Le geste de bénédiction à deux doigts est également expressif. À une époque où il y avait le plus formes différentes et il y avait des images de bénédiction même avec un seul index, le geste du Sinaï Pantocrator est perçu comme une formule acquise depuis des siècles, au contenu dogmatique profond. Comme nous le savons grâce aux interprétations médiévales, trois doigts reliés symbolisaient la Sainte Trinité, deux doigts levés et entrelacés, situés l'un au-dessous de l'autre, parlaient de l'union mystique dans le Christ du divin et nature humaine. Les gestes des mains du Christ incarnaient les idées les plus importantes de l'enseignement sur l'Homme-Dieu, la Deuxième Personne de la Sainte Trinité incarnée sur terre. Un défi herculéen la création d'une image à la fois terrestre et céleste a été résolue dans l'icône du Sinaï en utilisant un certain nombre de techniques artistiques. L'un d'eux est une combinaison de mouvements multidirectionnels, ce qu'on appelle le contrapposto, bien développé dans la sculpture grecque antique : le corps est légèrement tourné dans un sens et la tête dans l'autre. Une dynamique interne surgit, supprimant l'impression de rigidité hiératique de la pose frontale et donnant à toute la plasticité de la figure une activité et une conviction vitale.

Une autre technique est une interprétation délibérément asymétrique du visage du Christ, composé de deux moitiés différentes. Celui de gauche est calme, strict, détaché, avec un contour naturel d'un œil grand ouvert et une arcade de sourcils régulière. L'image change complètement sur le côté droit du visage - le sourcil est relevé et arqué de façon spectaculaire, repris par un dessin beaucoup plus expressif de l'œil, comme s'il regardait intensément. Le peintre d'icônes s'efforce de créer une image de l'homme-Dieu, dans laquelle les pensées d'un cosmocrateur tout-puissant, d'un juge strict et d'un Sauveur humain et compatissant coexisteraient simultanément et systématiquement. Il est intéressant de noter qu'une telle interprétation asymétrique du visage deviendra trait distinctif images de Pantocrator dans les dômes des églises byzantines.

Les scientifiques trouvent dans cette icône l'influence d'un portrait du Fayoum

Ces icônes protègent la Russie depuis des siècles. Ils arrêtèrent les armées, guérirent les malades et les sauvèrent des incendies.

1. Icône Vladimir de la Mère de Dieu

Selon la légende, l'icône de Vladimir Mère de Dieu a été écrit par l'évangéliste Luc lui-même. Il a été apporté en Russie au début du XIIe siècle en cadeau au prince Mstislav.

L’icône a été reconnue miraculeuse après avoir retiré à trois reprises les troupes des envahisseurs de Moscou.

Aujourd'hui, l'icône se trouve dans l'église-musée Saint-Nicolas de Tolmachi, à la galerie Tretiakov.

2. Icône "Trinité"

La célèbre icône de la Trinité a été peinte par Andrei Rublev au XVe siècle pour l'iconostase de la cathédrale de la Trinité. Au cours de ses 600 ans d'existence, l'icône a été renouvelée cinq fois, mais après la restauration en 1919, la couche de l'auteur a été à nouveau découverte.

Aujourd'hui, l'icône est conservée à la galerie Tretiakov à Moscou.

3. Icône de Kazan de la Mère de Dieu

L'icône de Kazan de la Mère de Dieu a été retrouvée sur les cendres en 1579 après que la Mère de Dieu soit apparue trois fois dans un rêve à la jeune fille Matrona. Aujourd'hui, l'icône de Kazan de la Mère de Dieu est l'une des plus populaires de Russie. On pense que c’est son patronage qui a aidé la milice de Pojarski à expulser les Polonais de Moscou.

Des trois listes miraculeuses, seule celle de Saint-Pétersbourg a survécu à ce jour ; elle est désormais conservée dans la cathédrale de Kazan à Saint-Pétersbourg.

4. Icône Tikhvine de la Mère de Dieu

Il est généralement admis que Icône Tikhvine La Mère de Dieu a été retrouvée à Tikhvine en 1383. L'icône est vénérée comme miraculeuse. Selon la légende, c'est son intercession en 1613 qui a contribué à sauver le monastère de l'Assomption de la Mère de Dieu de Tikhvine de l'invasion suédoise.

Aujourd'hui, l'icône de la Mère de Dieu de Tikhvine se trouve dans le monastère de la Dormition de Tikhvine.

5. Icône de Smolensk de la Bienheureuse Vierge Marie

Icône de Smolensk Sainte Mère de Dieu a été introduit en Russie au XIe siècle. On lui attribue de nombreux miracles, notamment celui de sauver Smolensk de l'invasion de Batu Khan en 1239.

Il existe de nombreuses listes Icône de Smolensk, mais le prototype fut perdu lors de l'occupation de Smolensk par les troupes allemandes en 1941.

6. Icône Iveron de la Mère de Dieu

Au IXe siècle, l'icône d'Iveron était conservée dans la maison d'une pieuse veuve, qui la sauva de la destruction en la plongeant dans la mer. Deux siècles plus tard, l'icône est apparue aux moines du monastère d'Iveron sur le mont Athos.

Au XVIIe siècle, une copie de l'icône miraculeuse fut importée en Russie. Aujourd'hui, vous pouvez vénérer l'image au couvent de Novodievitchi.

7. Don Icône de la Mère de Dieu

L'icône Don de la Mère de Dieu est double face, avec la Dormition de la Mère de Dieu représentée au revers. La paternité de l'icône est attribuée à Théophane le Grec. Selon la légende, les Cosaques auraient offert cette icône miraculeuse à Dmitri Donskoï avant la bataille de Koulikovo en 1380.

Aujourd'hui, l'icône est conservée dans la Galerie Tretiakov et en sort chaque année le 1er septembre (19 août, style ancien). Ce jour-là, l'image est transportée au monastère Donskoï pour le service festif.

8. Icône du Signe de la Bienheureuse Vierge Marie

L'icône du signe de la Bienheureuse Vierge Marie remonte au XIIe siècle. En 1170, quand Andrei Bogolyubsky assiégea Veliki Novgorod, lors d'une procession religieuse le long des murs, une flèche aléatoire transperça l'icône. L’icône se mit à pleurer et les troupes de Bogolyubsky s’enfuirent avec horreur.

L'image est toujours stockée dans Cathédrale Sainte-Sophieà Veliki Novgorod.

9. Icône de Koursk-Racine de la Mère de Dieu

L'icône a été trouvée dans la forêt près de Koursk le jour de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie en 1295. Sur le site de l’image acquise, une source s’est immédiatement mise à couler.

Selon la légende, après le raid tatare-mongol, l'icône a été coupée en deux, mais dès que ses parties ont été combinées, elle a miraculeusement « grandi ensemble ».

En 1920, l’icône de Koursk de la Mère de Dieu a été prise en Russie par l’armée de Wrangel. Depuis 1957, il est conservé dans la cathédrale Znamensky du Synode des évêques de New York.

10. Icône Feodorovskaya de la Mère de Dieu

La date exacte de la peinture de l'icône Théodore de la Mère de Dieu est inconnue, mais les premières mentions remontent au XIIe siècle. L'icône est considérée comme miraculeuse ; elle a été sauvée du feu à plusieurs reprises et en 1613, la religieuse Marthe a béni son fils Mikhaïl Romanov avec cette icône lorsqu'il a été élu au royaume.

Vous pouvez vénérer l'icône miraculeuse à l'Épiphanie-Anastasia couventà Kostroma.

11. Icône de Pskov-Petchersk « Tendresse »

L'icône « Tendresse » est une copie de 1521 de l'icône Vladimir de la Mère de Dieu. Selon la légende, l'icône de Pskov-Petchersk aurait protégé Pskov du siège du roi polonais Étienne en 1581.

L'icône se trouve désormais dans la cathédrale de l'Assomption du monastère de Pskov-Petchersk.

12.Saint Nicolas (icône d'Ugresh)

L'icône d'Ugresh est apparue à Dmitri Donskoï alors qu'il se rendait au champ de Koulikovo en 1380. Plus tard, un monastère fut fondé sur ce site, où l'image fut conservée jusqu'à la fermeture du monastère en 1925.

Aujourd'hui, l'icône miraculeuse se trouve à la Galerie nationale Tretiakov à Moscou.

13. Icône « Sauveur d'Éléazar »

L'image révélée du Sauveur d'Éléazar a été découverte en novembre 1352. L'icône fut reconnue miraculeuse et l'arbre sur lequel l'icône fut trouvée fut muré dans la voûte du temple construit là où l'icône fut trouvée.

Depuis août 2010, l'icône du Sauveur d'Eleazarovsky est conservée au monastère Spaso-Eleazarovsky près de Pskov.

14. Icône de Saint Nicolas le Wonderworker (Nicolas de Mozhaisk)

L'icône a été peinte dans la première moitié du XVIIe siècle avec le célèbre sculpture sculptée, représentant Nicolas le Wonderworker avec une épée à la main. En 1993-1995, l'icône a été restaurée, révélant les couches inférieures de peinture.

L'image se trouve maintenant dans l'église de la Descente du Saint-Esprit à Mozhaisk.

15. Icône de la Mère de Dieu aux Sept Flèches

L'image révélée de l'icône de la Mère de Dieu aux Sept Flèches a été trouvée dans le clocher de Vologda. De longues années les paroissiens marchaient dessus, le prenant pour un plancher. L'image fut reconnue miraculeuse lors de l'épidémie de choléra en 1830.

Aujourd'hui, l'image révélée a été perdue, mais l'une des copies célèbres, l'icône des Sept Flèches ruisselant de myrrhe, se trouve dans l'église de l'Archange Michel à Moscou.

16. Icône de la Sainte Matrone de Moscou

Matrona de Moscou n'a été canonisée qu'en 1999, mais son icône, peinte au XXIe siècle, a déjà été reconnue comme miraculeuse. La liste contient une particule du voile et des reliques du saint.

Vous pouvez vénérer le sanctuaire du monastère de l'Intercession à Moscou.

17. Icône de la Bienheureuse Xénia de Saint-Pétersbourg

La bienheureuse Xenia de Pétersbourg a été canonisée en 1988, mais on a commencé à vénérer la bienheureuse de son vivant.

L'image la plus célèbre se trouve dans l'église de Smolensk à Saint-Pétersbourg, où tout le monde peut la vénérer.

18. Icône de la Transfiguration du Seigneur

L'icône de la Transfiguration du Seigneur a été peinte en 1403. Pendant longtemps Théophane le Grec en était considéré comme l'auteur, mais des recherches récentes ont montré que l'icône a été peinte par un peintre d'icônes inconnu de la même époque. La création de l'image est associée à la restauration et à la reconsécration de la cathédrale de la Transfiguration à Pereslavl-Zalessky.

Depuis le 20ème siècle célèbre icône conservé à la Galerie Tretiakov à Moscou.

19. Icône de Saint Spyridon de Trimythous

L'une des images miraculeuses de Spyridon de Trimifuntsky se trouve dans l'église de la Résurrection de la Parole sur l'Assomption de Vrazhek. A l'intérieur de l'icône se trouve une arche contenant les reliques du saint.

20. Icône de Saint-Basile en prière au Christ

L'icône a été peinte en fin XVIe siècle pour la cathédrale de l'Intercession sur les douves, mieux connue sous le nom de cathédrale Saint-Basile.

L'icône est toujours conservée au même endroit et est l'une des images les plus anciennes du temple.

21. Un sauveur non fait de mains Simona Ushakova

L'icône du Sauveur non faite à la main a été peinte par Simon Ouchakov en 1658. Le peintre d'icônes a été critiqué pour la représentation inhabituelle du visage du Christ, mais c'est plus tard cette image qui est devenue la plus populaire en Russie.

Aujourd'hui, l'icône est conservée à la galerie Tretiakov à Moscou.

22. Icône du Sauveur au pouvoir d'Andrei Rublev

L'icône du Sauveur au pouvoir a été peinte par Andrei Rublev et ses apprentis pour l'iconostase de la cathédrale de l'Assomption de Vladimir en 1408.

L'icône est visible à la galerie Tretiakov à Moscou.

23. Icône des Séraphins de Sarov

L'une des icônes les plus vénérées des Séraphins de Sarov est conservée au monastère Danilov à Moscou. L'image est liste exacte de l’icône de cellule de l’abbesse Schema Tamar et contient un chapelet, une partie du manteau du saint et une partie de la pierre sur laquelle il a prié pendant mille jours.

08 octobre 2013

Une des options pour connaître Dieu

Une icône est une image, une image. Dans le christianisme, une icône est une personne ou un événement peint associé à divers histoires bibliques. Les icônes en Russie ont toujours été vénérées, les gens les priaient et demandaient leur aide.

Les critiques d’art considèrent les images créées selon des normes comme des icônes. Ils doivent être faits le planche à chaux avec l'ajout de lettres et de signes. Mais la religion croit que les sculptures, les mosaïques et les peintures, ainsi que toutes les images, peuvent être des icônes, mais à condition qu'elles reçoivent la vénération indiquée par le VIIe Concile œcuménique.

Une icône est l'une des options pour connaître Dieu, un moyen de s'unir à Lui. Exister les types suivants icônes : didactiques (elles décrivent littéralement les traditions bibliques), symboliques (allégorie), mystiques (les images sur l'icône actualisent leur présence non pas en essence, mais en action, elles portent de l'énergie) et, enfin, liturgiques (semblables au mystique, participent à la formation de l’espace liturgique comme « paradis sur terre »).

Au Pérou et à Rome

Selon leurs fonctions, les icônes portent des fonctions liturgiques, théologico-symboliques, esthétiques et missionnaires.

Mais est-ce que les gens savent quelle est l’icône la plus ancienne ? Elle a été retrouvée au Pérou. Cette icône est la plus ancienne du monde. Cette icône a été créée avant notre ère. Certes, l'icône est inhabituelle pour la compréhension moderne. Il est fabriqué sur un ancien bol utilisé dans le temple. Les scientifiques pensent que l'icône a été peinte par une civilisation antérieure à la civilisation inca. Lorsqu’ils ont déterré le bol, ils ont également trouvé des objets ménagers provenant du temple. Cela suggère que les premières images de la divinité sont apparues mille ans plus tôt qu'on ne le pensait auparavant.

Mais il existe aussi une icône très ancienne, familière à l’œil. Et même pas seul. En 2010, des restaurateurs italiens ont découvert des images des quatre apôtres : Jean, Pierre, André et Paul. Les fresques ont été trouvées dans le tombeau de l'aristocratie de Rome. Au cours de l'étude, qui a duré deux ans, il a été révélé que les icônes ont été créées au IVe siècle après JC. La restauration des icônes a duré deux années entières. Ils ont été traités avec un laser spécial, qui a brûlé les couches de carbonate de calcium sur les fresques. De plus, les couleurs originales des icônes ont été restaurées.

À quoi ressemblaient les apôtres

Ce sont ces icônes, selon les scientifiques, qui ont donné les images familières des quatre apôtres. Les visages des saints étaient peints à Rome. Des icônes du IVe siècle représentant saint Paul n’ont pas été trouvées dans des cas isolés. Auparavant, ils étaient trouvés de la même manière. La différence est que dans cette icône, Paul est représenté seul. Il s’avère donc qu’il s’agit de sa première icône.

Il convient de rappeler qu’un apôtre est un messager. Les disciples de Jésus sont considérés comme des apôtres. La Bible parle de douze disciples immédiats, dans un sens large il y a des apôtres de soixante-dix ans.

Il est intéressant de noter que l’apôtre Paul a été appelé après la résurrection. En fait, il n’était pas l’un des disciples directs du Christ, mais il est toujours vénéré au même titre que l’apôtre Pierre. aussi l'apôtre Paul, également appelé Saul, se considérait comme l'apôtre des païens.

Apôtre Pierre

L'apôtre Pierre est né et a vécu dans la famille d'un simple pêcheur. Le nom original de Pierre était Simon. Quand il a grandi, il s'est marié. Avec son frère, il poursuit l'entreprise familiale et devient pêcheur. Jésus, ayant rencontré Pierre et André, les appela à le suivre. Peter est resté avec son professeur jusqu'à la fin, devenant ainsi l'un de ses disciples préférés. Peter était très colérique.

Lorsque Jésus a été arrêté, c'est Pierre qui a renié Christ à trois reprises, mais s'est ensuite repenti. Après la résurrection du Christ, Pierre est devenu prédicateur et a accompli des miracles étonnants. Pendant la période de persécution, Pierre a été crucifié sur une croix inversée. C'était son dernier souhait, il croyait qu'il n'était pas digne de mourir de la même manière que Jésus.

L'icône la plus ancienne n'est pas seule. U différentes religions ont leurs plus anciennes icônes. Oui, il est intéressant de regarder les créations anciennes, mais il est important que les gens croient en Dieu et prient Dieu à travers des icônes.

Icônes anciennes - histoire de la peinture d'icônes en Russie

L'icône est une image picturale en relief de Jésus-Christ, la Mère de Dieu ou des Saints. On ne peut pas l'appeler un tableau, puisqu'il ne reproduit pas ce que l'artiste a sous les yeux, mais un fantasme ou un prototype dont il faut tenir compte.

L'histoire de la peinture d'icônes remonte à l'Antiquité et trouve son origine au début du christianisme en Russie. Cet art est multiforme et unique. Et ce n'est pas surprenant, car cela reflète pleinement les glorieuses traditions et spiritualités les Russes. C'est à la fois un objet de culte pour les orthodoxes et un trésor culturel national.

Il n'y a pas de chronologie stricte ici, cependant, il est généralement admis que les premières icônes de la Russie ont commencé à être utilisées au Xe siècle, lorsque le christianisme a été adopté. La peinture d'icônes est restée le centre de la culture russe ancienne jusqu'au XVIIe siècle, lorsqu'à l'époque de Pierre le Grand, elle a commencé à être supplantée par les beaux-arts laïques. Bien que Églises chrétiennesétaient présents à Kiev auparavant, ce n'est qu'après 988 que la première église en pierre fut construite. Les travaux de peinture ont été réalisés par des maîtres byzantins spécialement invités. Parfois, les parties les plus importantes de sa peinture ont été réalisées selon la technique de la mosaïque.

Le prince Vladimir Ier de Chersonèse a apporté de nombreux sanctuaires et icônes à Kiev. Malheureusement, au fil des années, ils se sont perdus. De plus, aucune icône de cette époque n'a survécu de Tchernigov, Kiev, Smolensk et d'autres villes du sud. On peut cependant parler de peinture d’icônes, compte tenu des nombreuses peintures murales. Les icônes les plus anciennes de la Russie ont pu survivre à Veliky Novgorod (sur le territoire de la cathédrale Sainte-Sophie).

Au début du XIIIe siècle, l'apogée de la peinture d'icônes russe était observée dans le centre artistique de la principauté de Vladimir-Souzdal. Cependant, l’invasion de la Russie par Batu a eu un impact négatif sur le développement ultérieur de la peinture d’icônes. L'harmonie caractéristique de Byzance disparut des icônes, de nombreuses techniques d'écriture commencèrent à être simplifiées et conservées. Mais la vie artistique n’est pas complètement interrompue. Les artisans russes ont continué à travailler à Rostov, dans le nord de la Russie et à Vologda. Les icônes de Rostov se caractérisaient par une expression significative, une activité d'images et une netteté d'exécution. Cette peinture d’icônes s’est toujours distinguée par son talent artistique, sa subtilité et sa combinaison raffinée de couleurs.

Mais à partir de la fin du XIVe siècle, toute la vie artistique de la Russie était concentrée à Moscou. C'est ici que travaillaient de nombreux artisans : Serbes, Russes, Grecs. Théophane le Grec lui-même travaillait à Moscou. Les icônes de cette époque ont pu préparer une base sérieuse à l'épanouissement de la peinture d'icônes russe au début du XVe siècle, en particulier les brillantes icônes d'Andrei Rublev. Les maîtres ont accordé une attention accrue aux peintures et Schéma de couleur. Il n'est pas surprenant que le russe peinture d'icônes anciennes est un art complexe et formidable.

Dans les icônes de cette époque, la place la plus importante était occupée par divers tons violets, nuances du ciel, voûte bleue (ils étaient utilisés pour représenter la lueur, les orages). La peinture d'icônes de Novgorod du XVe siècle a su conserver l'amour habituel pour les couleurs claires et vives. intensif et évoquant un sentiment les couleurs étaient caractéristiques de l'école de Pskov. En comparaison avec la couleur sonore de Novgorod, des tons célèbres y dominent, avec une énorme tension morale sur les visages des saints. Quant à l’époque de Rublev, sa tâche principale était de raviver la foi en l’homme, en sa bonté et en sa force morale. Artistes de cette période par tous moyens possibles ils ont essayé de faire comprendre que la peinture d'icônes est un art où chaque détail a une grande signification.

Aujourd'hui, les croyants orthodoxes considèrent les icônes suivantes parmi les plus significatives :

1. "Vladimir Mère de Dieu". En se tournant vers cette icône, les croyants prient pour la délivrance des invasions des ennemis, pour le renforcement de la foi, pour la préservation de l'intégrité du pays et pour la réconciliation des belligérants. L'histoire de cette icône remonte à un passé lointain. Il est considéré comme le plus grand sanctuaire de la terre russe, ce qui témoigne de la protection particulière de la Mère de Dieu envers Empire russe aux XIVe-XVIe siècles lors des raids des hordes tatares. Il existe une légende selon laquelle cette icône a été créée pendant la vie de la Mère de Dieu elle-même. L'Église orthodoxe moderne associe n'importe lequel des jours de la triple célébration de l'icône de la Mère de Dieu de Vladimir à la délivrance du peuple de l'esclavage par des prières adressées spécifiquement à cette icône.

2. "Sauveur Tout-Puissant". Cette icône est souvent appelée « Sauveur » ou « Sauveur ». Dans l'iconographie du Christ, c'est l'image centrale qui le représente comme le Roi Céleste. C'est pour cette raison qu'il est d'usage de le placer en tête de l'iconostase.

3. "Vierge Marie de Kazan". En se tournant vers cette icône, les croyants prient pour la guérison de la maladie de la cécité et demandent la délivrance des invasions ennemies. La Mère de Dieu de Kazan est considérée comme une intercesseur dans les moments difficiles. Il est utilisé pour bénir les jeunes qui ont décidé de se marier. L'icône présentée est également demandée pour le bonheur et bien-être familial. C'est pourquoi il est souvent accroché près du berceau. Aujourd'hui, l'icône de la Mère de Dieu de Kazan se trouve dans presque toutes les églises. L'image de la Vierge Marie se retrouve également dans la plupart des familles croyantes. Sous le règne de la dynastie des Romanov, une telle icône était l'un des sanctuaires les plus vénérés et les plus importants, ce qui lui permettait d'être considérée comme la patronne de la famille royale.

4. "Le Sauveur n'est pas fait à la main". Conformément à la tradition de l'Église, l'image du Sauveur était considérée comme la première icône. Il existe une légende selon laquelle cela s'est produit pendant l'existence terrestre du Sauveur. Le prince Avgar, qui dirigeait la ville d'Edesse, était gravement malade. Ayant entendu parler des guérisons opérées par Jésus-Christ, il a voulu regarder le Sauveur. Il envoya des messagers au peintre pour qu'il fasse un portrait du Christ. Mais l’artiste n’a pas rempli sa mission, car le rayonnement émanant du visage du Seigneur était si fort que le pinceau du créateur ne pouvait pas transmettre sa lumière. Cependant, le Seigneur essuya son visage pur avec une serviette, après quoi son image y fut affichée. Ce n’est qu’après avoir reçu l’image qu’Abgar a pu être guéri de sa propre maladie. Aujourd'hui, les gens se tournent vers l'image du Sauveur avec des prières, ainsi que des demandes d'orientation sur le vrai chemin, pour la délivrance des mauvaises pensées et le salut de l'âme.

5. Icône de Saint Nicolas le Wonderworker. Nicolas le Wonderworker est connu comme le saint patron de tous ceux qui sont constamment en mouvement : pilotes, pêcheurs, voyageurs et marins, et est le saint le plus vénéré dans le monde entier. De plus, il est l’intercesseur de ceux qui ont été injustement offensés. Il prend en charge les enfants, les femmes, les prisonniers innocents et les pauvres. Les icônes à son image sont les plus courantes dans les églises orthodoxes modernes.

Icône à sept coups de la Mère de Dieu

L'histoire de la découverte de cette icône remonte loin dans le passé. On pense qu'il y a environ quatre cents ans, il a été trouvé sur l'un des clochers de l'église Saint-Jean-Apôtre de Région de Vologda. Puis, un paysan qui souffrait depuis longtemps de boiterie a eu un rêve dans lequel il avait un remède tant attendu à sa maladie. Une voix divine dans un rêve lui dit que s'il priait près de l'icône de la Très Sainte Théotokos, la maladie le quitterait et l'emplacement de ce sanctuaire lui fut également révélé ;

À deux reprises, le paysan est venu au clocher de l'église locale et a raconté son rêve, mais personne n'a alors cru à ses histoires. Ce n'est que la troisième fois, après beaucoup de persuasion, que le malade fut finalement autorisé à entrer dans le beffroi. Imaginez la surprise des habitants locaux, les ministres de l'Église, lorsque dans les escaliers, au lieu d'une des marches, une icône a été découverte, que tout le monde a prise pour un perchoir ordinaire. Cela ressemblait à une toile collée sur un support ordinaire. planche de bois. Il a été lavé de la poussière et de la saleté, restauré autant que possible, puis un service de prière a été organisé en l'honneur de la Mère de Dieu des Sept Rives. Après cela, le paysan fut guéri d'une maladie douloureuse et l'icône commença à être vénérée par le clergé avec les autres. Ainsi, en 1830, le choléra sévit dans la province de Vologda. qui a coûté la vie à plusieurs milliers de personnes. Les habitants croyants détenus procession autour de la colonie, avec l'icône, accomplissant un service de prière à la Très Sainte Théotokos. Après un certain temps, le nombre de cas a commencé à diminuer, puis le fléau a complètement quitté cette ville pour toujours.

Après cet incident, l'icône a commémoré de nombreuses autres guérisons véritablement miraculeuses. Cependant, après la révolution de la dix-septième année, l'église du Saint-Apôtre Jean le Théologien, où se trouvait l'icône, fut détruite et l'icône elle-même disparut. Actuellement, l'icône ruisselant de myrrhe de la Mère de Dieu aux sept coups se trouve à Moscou, dans l'église de l'archange Michel.

L'image de la Mère de Dieu elle-même est assez intéressante. Habituellement sur toutes les icônes, elle apparaît avec le Sauveur dans ses bras, ou avec des anges et des saints, mais ici la Mère de Dieu est représentée complètement seule, avec sept épées plantées dans son cœur. Cette image symbolise ses graves souffrances, son chagrin indescriptible et sa profonde tristesse pour son Fils pendant son séjour sur terre. Et cette icône a été écrite sur la base de la prophétie du saint juste Siméon, donnée dans les Écritures.

Certains membres du clergé pensent que les sept flèches perçant la poitrine de la Vierge Marie personnifient les sept passions humaines les plus importantes, les vices pécheurs. Il existe également une opinion selon laquelle les sept flèches sont les sept saints sacrements.

Il est de coutume de prier devant cette icône pour apaiser les cœurs mauvais, en période d’épidémies, ils prient également pour les militaires, en payant leur dette envers la Patrie, afin que les armes de l’ennemi les contournent. Celui qui prie semble pardonner les insultes de ses ennemis et demande l'adoucissement de leur cœur.

Le jour de vénération de l'icône de la Mère de Dieu aux sept coups est considéré comme le 13 août selon le nouveau style ou le 26 août selon l'ancien style. Pendant la prière, il est souhaitable qu'au moins sept bougies soient allumées, mais ce n'est pas nécessaire. En même temps, la prière de la Mère de Dieu qui souffre depuis longtemps et le Tropaire sont lus.

A la maison, un emplacement précis de l'icône n'est pas prescrit, elle peut donc être située soit sur l'iconostase, soit à tout autre endroit, par exemple sur le mur à l'entrée de pièce principale. Cependant, il existe plusieurs conseils concernant son emplacement : il ne doit pas être accroché ou placé à proximité du téléviseur, il ne doit pas y avoir de photographies, d'images ou d'affiches autour de lui.

L'image en sept plans est le reflet de l'histoire évangélique de l'arrivée de la Vierge Marie et de l'Enfant Jésus dans le Temple de Jérusalem le 40ème jour après sa naissance. Le saint aîné Siméon, qui servait dans le temple, vit dans l'Enfant le Messie attendu par tous et prédit pour Marie des épreuves et des souffrances qui transperceraient son cœur comme une arme.

L'icône aux sept coups représente la Mère de Dieu seule, sans l'Enfant Jésus. Sept épées ou flèches lui transperçant le cœur (quatre épées à gauche, trois à droite) sont un symbole des chagrins que la Mère de Dieu a endurés dans sa vie terrestre. L'arme elle-même, symboliquement représentée avec sept épées, représente l'angoisse mentale et le chagrin insupportables que la Vierge Marie a éprouvés pendant les heures de tourment sur la croix, de crucifixion et de mort sur la croix de son fils.

Selon les Saintes Écritures, le chiffre sept symbolise la complétude de quelque chose : sept péchés capitaux, sept vertus cardinales, sept sacrements de l'église. L'image de sept épées n'est pas fortuite : l'image d'une épée est associée à l'effusion du sang.

Cette icône de la Mère de Dieu a une autre version de l'iconographie - «La prophétie de Siméon» ou «Tendresse des cœurs maléfiques», où sept épées sont situées des deux côtés, au nombre de trois et une au centre.

L'icône miraculeuse de la Mère de Dieu aux Sept Flèches est d'origine nord-russe, associée à son apparition miraculeuse. Jusqu'en 1917, elle séjourna dans l'église Saint-Jean-l'Évangéliste près de Vologda.

Il y a une légende à son sujet acquisition miraculeuse. Un certain paysan, qui souffrait depuis de nombreuses années d'une boiterie incurable et qui priait pour sa guérison, reçut une voix divine. Il lui ordonna de retrouver l'image de la Mère de Dieu parmi les anciennes icônes conservées dans le clocher de l'église théologique et de le prier pour sa guérison. L'icône a été retrouvée sur les escaliers du clocher, où elle servait de marche tableau simple recouvert de saleté et de débris. Le clergé a nettoyé l'image et a servi un service de prière devant elle, et le paysan a été guéri.

Devant l'image de la Mère de Dieu aux Sept Coups, ils prient pour la pacification des combattants, pour l'acquisition du don de patience face à l'amertume du cœur, face à l'inimitié et à la persécution.

Icône de Saint Archange Michel

Michael est considéré comme une personne très importante dans la hiérarchie céleste ; le mot Archange signifie « chef des anges ». Il est le principal leader parmi les anges. Le nom Michael signifie « celui qui est comme Dieu ».

Les archanges ont toujours été considérés comme des guerriers et des protecteurs du Ciel. Bien sûr, le principal mécène et protecteur la foi chrétienne Grand Archange Michel. Il convient de noter que le Saint Archange Michel est l'un des anges les plus célèbres, il est aussi appelé l'Archange, ce qui signifie qu'il est le plus important de tous. forces éthérées.

Selon Saintes Écritures et selon la tradition, il a toujours défendu l'humanité et continuera toujours à être l'un des principaux défenseurs de la foi. Devant les icônes représentant l'archange Michel, les gens demandent la protection contre l'invasion ennemie, la guerre civile et la défaite des adversaires sur le champ de bataille.

Le 21 novembre est célébré le Concile de Michel et de toutes les puissances éthérées du ciel, et le 19 septembre est célébré le miracle de l'Archange à Colosses. La mention de Michael peut être vue pour la première fois dans L'Ancien Testament Bien que Michael ne soit pas mentionné nommément dans le texte, il est dit que Josué « leva les yeux et vit un homme debout devant lui, une épée dégainée à la main ».

Dans le livre de Daniel, Michel apparaît aux côtés de l'archange Gabriel pour aider à vaincre les Perses. Dans une vision ultérieure, elle dit à Danil qu'« à ce moment-là (la fin des temps) Michel, le Grand Prince, protégera le peuple. Une période difficile viendra, comme il n'y en a pas eu depuis la nuit des temps... » Ainsi, on peut comprendre que Mikhaïl joue l'un des rôles clés en tant que défenseur d'Israël, de son peuple élu et de l'Église.

Les Pères de l'Église attribuent également à Michel l'événement suivant : lors de la sortie des Israélites d'Égypte, il marchait devant eux, sous la forme d'une colonne de nuée le jour et la nuit sous la forme d'une colonne de feu. Le pouvoir du grand commandant en chef s'est manifesté par la destruction de 185 000 soldats de l'empereur assyrien Sennachérib, également du méchant chef Héliodore.

Il convient de mentionner qu'il existe de nombreux cas miraculeux associés à l'archange Michel, la protection de trois jeunes hommes : Ananias, Azariah et Misail, qui ont été jetés dans une fournaise brûlante pour avoir refusé de s'incliner devant l'idole. Par la volonté de Dieu, le commandant en chef, l'archange Michel, transporte le prophète Habacuc de Judée à Babylone pour donner à manger à Daniel dans la fosse aux lions. L'archange Michel s'est disputé avec le diable au sujet du corps du saint prophète Moïse.

À l'époque du Nouveau Testament, Saint Archange Michel a montré sa puissance en sauvant miraculeusement un jeune homme, qui fut jeté à la mer par des voleurs avec une pierre autour du cou, sur les rives de l'Athos. Cette histoire se trouve dans l'Athos Patericon, de la vie de saint Néophytos.

Le miracle le plus célèbre associé au grand saint Michel Archange est peut-être le salut de l’église de Colosses. Un certain nombre de païens ont tenté de détruire cette église en dirigeant directement le flux de deux rivières vers elle. L'Archange apparut parmi les eaux et, portant la croix, dirigea les rivières sous terre, afin que l'église reste debout sur la terre et ne soit pas détruite grâce à Michel. Au printemps, l’eau de ces rivières après cet événement miraculeux aurait des pouvoirs de guérison.

Le peuple russe vénère l'archange Michel ainsi que la Mère de Dieu. La Très Pure Mère de Dieu et Michel sont toujours mentionnés dans les hymnes de l'église. De nombreux monastères, cathédrales et églises sont dédiés au commandant en chef des forces célestes, saint Archange Michel. Il n'y avait aucune ville en Russie où il n'y avait pas d'église ou de chapelle dédiée à l'archange Michel.

Sur les icônes, Michael est souvent représenté tenant une épée dans sa main et dans l'autre, il tient un bouclier, une lance ou une bannière blanche. Certaines icônes de l'archange Michel (ou de l'archange Gabriel) représentent des anges tenant un orbe dans une main et un bâton dans l'autre.

Icône de la Mère de Dieu de Kazan

Le plus commun et vénéré en Russie icônes orthodoxes- Ce sont des icônes de la Mère de Dieu. La tradition dit que la première image de la Mère de Dieu a été créée par l'évangéliste Luc du vivant de la Mère de Dieu ; elle a approuvé l'icône et lui a transmis sa force et sa grâce. En russe église orthodoxe il y a environ 260 images de la Mère de Dieu, glorifiées par des miracles. L'une de ces images est l'icône de la Mère de Dieu de Kazan.

Selon l'iconographie, cette image appartient à l'un des six principaux types iconographiques, appelé « Hodegetria » ou « Guide ». La version russe ancienne de cette icône, peinte par un moine peintre d'icônes à l'image de l'Hodiguitria byzantine, se distingue par sa chaleur, adoucissant l'allure royale de l'original de Byzance. L'Hodiguitria russe n'a pas une image de Marie et de l'Enfant Jésus jusqu'à la taille, mais jusqu'aux épaules, grâce à laquelle leurs visages semblent se rapprocher de ceux qui prient.

En Russie, il y avait trois principaux icônes miraculeuses Notre-Dame de Kazan. La première icône est un prototype miraculeusement révélé en 1579 à Kazan, conservé au Kazan Monastère de la Mère de Dieu jusqu'en 1904 et fut perdu. La deuxième icône est une copie de l'image de Kazan et a été présentée à Ivan le Terrible. Plus tard, cette icône de la Mère de Dieu fut transportée à Saint-Pétersbourg et transférée à la cathédrale de Kazan lors de son illumination le 15 septembre 1811. La troisième icône de la Mère de Dieu de Kazan est une copie du prototype de Kazan, a été transférée à la milice de Minine et Pojarski et est maintenant conservée à Moscou dans la cathédrale de l'Épiphanie.

En plus de ces principales icônes de la Mère de Dieu de Kazan, il a été réalisé un grand nombre de ses listes miraculeuses. La prière devant cette image aide dans tous les chagrins, chagrins et adversités humains. Le peuple russe l'a toujours priée de protéger sa terre natale des ennemis étrangers. La présence de cette icône dans la maison protège sa maison de tous les ennuis ; elle indique, tel un Guide, le bon chemin pour accepter. des décisions difficiles. Devant cette image, on prie la Mère de Dieu pour les maladies oculaires. Selon la légende, lors de la découverte miraculeuse du prototype à Kazan, un miracle de la vue s'est produit à cause de la cécité du mendiant Joseph, aveugle depuis trois ans. Cette icône est utilisée pour bénir les jeunes mariés pour le mariage afin qu'il soit fort et long.

La célébration de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu a lieu deux fois par an : en l'honneur de l'acquisition de l'image le 21 juillet et en l'honneur de la libération de la Rus' de l'intervention polonaise le 4 novembre.

Iveron Icône de la Mère de Dieu

L'icône d'Iveron de la Mère de Dieu, vénérée en Russie comme miraculeuse, est une copie de l'image la plus ancienne, conservée dans le monastère d'Iveron en Grèce sur le mont Athos et remonte aux XIe et XIIe siècles. Selon le type iconographique, il s'agit d'Hodegetria. Selon la légende, l'icône de la Mère de Dieu, sauvée des iconoclastes sous le règne de l'empereur Théophile (IXe siècle), serait apparue miraculeusement aux moines ibériques. Ils l'ont placée dans l'église-porte et l'ont nommée Portaitissa ou gardien de but.

Dans cette version de l'Hodiguitria, le visage de la Vierge Marie est tourné et incliné vers l'Enfant Jésus, qui est présenté légèrement tourné vers la Vierge Marie. La Vierge Marie a une blessure saignante au menton qui, selon la légende, aurait été infligée à l'image par des opposants aux icônes.

L'image miraculeuse était bien connue en Russie. Sous le règne d'Alexeï Mikhaïlovitch, les moines du monastère Iversky firent une copie du prototype et le livrèrent à Moscou le 13 octobre 1648. Au XVIIe siècle. La Mère de Dieu Iveron était particulièrement vénérée en Russie.

L'icône Iveron de la Très Sainte Théotokos aide les pécheurs repentants à trouver le chemin et la force de la repentance ; les parents et amis prient pour les impénitents ; L'image protège la maison des attaques d'ennemis et des catastrophes naturelles, du feu et guérit des maladies physiques et mentales.

La célébration de l'icône d'Iveron a lieu les 25 février et 26 octobre (arrivée de l'icône d'Athos en 1648).

Icône de l'Intercession de la Vierge Marie

L'icône de l'Intercession de la Vierge Marie est dédiée au grand fête religieuse dans l'orthodoxie russe - l'intercession de la Très Sainte Théotokos. En russe, le mot « pokrov » signifie voile et protection. Le jour de la célébration, le 14 octobre, les orthodoxes prient l'intercesseur céleste pour obtenir protection et aide.

L'icône de l'Intercession représente l'apparition miraculeuse de la Mère de Dieu, survenue au Xe siècle dans l'église des Blachernes de Constantinople, assiégée par les ennemis. Pendant la prière nocturne, le bienheureux Andrei a vu l'apparition miraculeuse de la Mère de Dieu entourée d'anges, d'apôtres et de prophètes. La Mère de Dieu ôta le voile de sa tête et l'étendit sur ceux qui priaient.

Deux siècles plus tard, au XIVe siècle. en l'honneur de cet événement sacré en Russie, un service divin a été organisé, idée principale qui était l'unité du peuple russe sous la protection de la Très Sainte Théotokos, pour qui la terre russe est son héritage terrestre.

Il y avait deux principaux types d'icônes de l'Intercession : la Russie centrale et celle de Novgorod. Dans l'iconographie de la Russie centrale, qui correspond à la vision du bienheureux André, la Mère de Dieu elle-même porte le voile. Sur les icônes de Novgorod, la Mère de Dieu apparaît à l'image d'Oranta, et le voile est tenu et étendu sur elle par des anges.

La prière devant l'image de l'Intercession de la Mère de Dieu aide en tout, si les pensées de la personne qui prie sont bonnes et pures. L'image aide à vaincre nos ennemis externes et internes ; c'est un bouclier spirituel non seulement au-dessus de nos têtes, mais aussi au-dessus de nos âmes.

Icône de Saint Nicolas le Wonderworker

Parmi les nombreuses icônes de saints de l'orthodoxie, l'une des plus aimées et vénérées par les croyants est l'image de Saint-Nicolas le Plaisant. En Russie, après la Mère de Dieu, c'est la sainte la plus vénérée. Dans presque toutes les villes russes, il y a une église Saint-Nicolas et l'icône de Saint-Nicolas le Wonderworker se trouve dans chaque église orthodoxe au même endroit que les images de la Mère de Dieu.

En Russie, la vénération du saint commence avec l'adoption du christianisme ; il est le saint patron du peuple russe. Souvent, dans la peinture d'icônes, il était représenté à partir du Christ selon main gauche, et à droite la Mère de Dieu.

Saint Nicolas le Plaisant vécut au IVe siècle. Dès son plus jeune âge, il servit Dieu, devint plus tard prêtre, puis archevêque de la ville lycienne de Myra. De son vivant, il fut un grand berger qui consolait tous ceux qui pleuraient et conduisait les perdus à la vérité.

La prière devant l'icône de Saint-Nicolas le Plaisant protège de tous les malheurs et aide à résoudre toutes sortes de problèmes. L'image de Saint Nicolas le Wonderworker protège ceux qui voyagent par terre et par mer, protège les innocents condamnés, ceux qui sont menacés d'une mort inutile.

La prière à Saint-Nicolas guérit des maladies, aide à éclairer l'esprit, au mariage réussi des filles, à mettre fin aux conflits civils dans la famille, entre voisins et aux conflits militaires. Saint Nicolas de Myre aide à la réalisation des vœux : ce n'est pas pour rien qu'il était le prototype du Père Frost, qui exauce les vœux de Noël.

La Journée du Souvenir de Saint Nicolas le Plaisant est célébrée trois fois par an : le 22 mai, jour de la Saint-Nicolas au printemps (transfert des reliques du saint à Bari en Italie pour éviter leur profanation par les Turcs), le 11 août et décembre 19 – hiver Saint-Nicolas.

"Icônes russes dans haute résolution». Création de l'album : Andrey (zvjaginchev) et Konstantin (koschey).