En quoi les chiites diffèrent-ils des sunnites ? Les chiites azerbaïdjanais et les sunnites géorgiens ont créé une administration unifiée

La plupart d’entre eux vivent en Iran (plus de 75 millions, soit plus de 80 % de la population totale, tandis que les sunnites en Iran représentent 18 %), en Irak (plus de 20 millions) et en Azerbaïdjan (environ 10 millions). Dans ces trois pays, les chiites dominent numériquement, culturellement et politiquement.

Dans plusieurs pays arabes (Liban, Syrie, Arabie saoudite, Koweït, etc.), il existe de nombreuses minorités chiites. Les chiites habitent la partie centrale et montagneuse de l'Afghanistan (Hazaras et autres - environ 4 millions) et certaines régions du Pakistan. Il existe des communautés chiites en Inde, mais il y a ici beaucoup plus de sunnites. Dans le sud de l’Inde, des « chiites noirs » vivent parmi les hindous.

Dans les montagnes du Pamir (dans les parties tadjikes et afghanes de la région historique du Badakhshan, dans la région de Sarykol à l'extrême ouest de la Chine), plusieurs petites nations professent l'ismaélisme-nizarisme, une forme de chiisme. Il existe de nombreux ismaéliens nizari au Yémen (ici, comme en Inde, il existe un autre type d'ismaélisme : le mustalisme). Le centre de l'Ismaili-Nizarisme est situé à Mumbai, en Inde, dans le Palais Rouge de leur leader spirituel Aga Khan.

Une autre variété d’ismaélisme est courante en Syrie. Le groupe ethno-confessionnel chiite le plus important en Syrie est celui des Alaouites, la paysannerie de la région montagneuse du nord-ouest. Les chiites comprennent également les Druzes - un groupe ethno-confessionnel très distinctif habitant la région du Chouf au Mont-Liban, les hauts plateaux du Hauran à la frontière entre la Syrie et Israël, la région montagneuse de Jebel Druz au sud-est de la Syrie et des groupes de villages le long des routes reliant ces trois régions.

En Turquie, outre la majorité des Turcs sunnites et des Kurdes sunnites, il existe des Turcs chiites (une communauté ethnographique tout à fait unique) et des Kurdes chiites (certaines tribus), ainsi que des Arabes alaouites.

En Russie, presque tous les chiites sont des Azerbaïdjanais et des Tats ; Parmi eux, seuls les habitants de Derbent, dans le sud du Daghestan, et de certains villages environnants (dont un grand aul de Lezgin) constituent la population indigène.

Dans le Machrek arabe (à l'Est), outre l'Irak, les chiites ne sont majoritaires que dans le petit État insulaire de Bahreïn, mais les sunnites y sont au pouvoir. Au Yémen du Nord, les chiites zaydi sont bien plus nombreux que les sunnites.

Les chiites sont-ils les opprimés ?

La culture de la partie chiite de la Oumma est différente à bien des égards de celle des sunnites. Ses éléments centraux sont le deuil particulièrement strict d'Achoura, le jour du souvenir de l'Imam Hussein, mort martyr en 680, ligne entière d'autres fêtes (anniversaires et décès du prophète Mahomet, de sa fille Fatima, des imams - chefs spirituels et descendants du calife Ali), des pèlerinages dans un certain nombre de villes saintes, une malédiction sur la veuve du prophète Aisha et les califes qui ont régné après Ali.

Les chiites (à l'exception du clergé) doivent observer la règle de la taqiyya : cacher, si nécessaire, leur foi parmi les personnes d'autres confessions, notamment les sunnites. Seuls les Zaydis – une secte chiite au Yémen (dont font partie les Houthis) – ne reconnaissent pas la taqiyya.

Partout, sauf en Iran et en Azerbaïdjan, les chiites sont plus pauvres et plus humiliés que leurs voisins sunnites depuis des siècles. La seule exception concerne les Nizari Ismailis urbains, sujets de l’Aga Khan, l’un des hommes les plus riches du monde. Mais les Ismailis Nizari des villages et petites villes de Syrie, d’Oman, des montagnes du Pamir, ainsi que les Ismailis Mustalit du Yémen, du Gujarat et de Mumbai (en Inde, où ils vivent à côté des riches Ismailis Nizari) sont pauvres.

En Irak, les chiites étaient plus pauvres que les sunnites ; au Liban, les paysans chiites de la vallée de la Bekaa étaient les plus pauvres et les plus nombreux du pays au milieu du XXe siècle ; en Syrie, les Alaouites étaient des paysans montagnards très pauvres jusqu'au milieu du XXe siècle ; au Yémen, les montagnards Zaidi étaient des sunnites beaucoup plus pauvres, en Afghanistan, les chiites Hazaras (Mongols qui avaient perdu leur langue) étaient plus pauvres que tous leurs voisins, et dans le sud de l’Inde, les « chiites noirs » étaient les plus pauvres de tous les musulmans de la région.

Au cours des dernières décennies, dans divers pays (Irak, Bahreïn, Syrie, Liban, Yémen, Arabie saoudite, Afghanistan, Tadjikistan, etc.), les chiites recherchent - y compris les armes à la main - le pouvoir et la richesse dont ils jouissent (ou jouissaient) dans un passé récent ) sunnites (et au Liban - chrétiens).

Dans tous les pays mentionnés ci-dessus, à l'exception de l'Iran (où les chiites forment un seul groupe multiethnique) et de l'Azerbaïdjan, les chiites constituent des groupes ethno-confessionnels avec la même identification culturelle et politique claire qu'en Europe - l'identification nationale. Ce phénomène est historique, enraciné dans les temps anciens et consolidé dans la conscience de masse par les ordres des empires ottoman et musulman.

Les principaux centres de culte du chiisme se trouvent dans le monde arabe – outre La Mecque et Médine, communes à tous les musulmans – en Irak ; La principale langue rituelle des chiites, comme de tous les musulmans, est l’arabe et non le farsi. Mais pour les peuples iraniens et non iraniens de la vaste région de la civilisation islamique, comprenant l'Iran, le Kurdistan, le Tadjikistan, une partie de l'Ouzbékistan (avec les villes de Boukhara, Samarkand, etc.), l'Afghanistan, une partie du Pakistan (à l'ouest du Vallée de l'Indus), le farsi est la langue de la culture persane très développée.

Les Arabes chiites qui habitent la région iranienne du Khouzistan et quelques autres sont plus fortement influencés par la culture persane que les autres Arabes. Tout cela facilite la propagation de nombre de ses éléments, y compris ceux liés à la sphère du culte, parmi les chiites des pays arabes. De plus, ce processus affecte non seulement les Imamis, mais aussi les Ismailis, les Alaouites, les Zaydis, les Kurdes chiites à l’ouest des frontières de l’Iran. Ces dernières années, parmi les Zaidi Houthis du Yémen, comme le disent des témoins oculaires, une version pan-chiite (comme en Irak et en Iran) du deuil d'Achoura, jusqu'alors inconnue ici, s'est répandue.

Peut-être s’agit-il d’un des signes de l’intégration culturelle et politique des différentes communautés chiites des pays arabes ?

Nœuds de contradictions

En Irak, la confrontation entre les sunnites du Nord et les chiites du Sud, plus nombreux, est le principal facteur dominant. vie politique. La situation est similaire à Bahreïn. Les Arabes indigènes Baharina, les Imamites (la branche principale du chiisme), constituent la majorité. Minorités arabes sunnites, descendantes de colons venus du continent, Arabie Saoudite: Les wahhabites sont la minorité dirigeante et les sunnites des madhhabs Shafi'i et Maliki sont les deux autres minorités, tous les Arabes sunnites appartenant à certaines tribus.

Au Koweït, la minorité autochtone arabe chiite, autrefois défavorisée, bénéficie désormais, comme la majorité sunnite, de nombreux avantages par rapport aux nombreux étrangers. En Syrie, il existe quatre groupes ethno-confessionnels chiites d'Arabes (Alaouites au pouvoir, Imami Mutawali, Ismaili Nizari et Druzes), deux chacun au Liban (Mutawali et Druzes), au Yémen (Zaydis et Ismailis Mustalis), en Arabie Saoudite (Imamits et Zaydis, et aussi les étrangers).

Au Liban, le rapport entre la taille et l'influence des groupes ethno-confessionnels a considérablement changé après qu'il ait été inscrit dans les actes constitutionnels de l'autonomie dans les années 1930 et 1940, et depuis 1946 - de la république indépendante. Le petit État du Grand Liban a été créé par la France après la Première Guerre mondiale dans le cadre d'un territoire sous mandat. Le Grand Liban est formé de plusieurs régions Empire ottoman avec une composition ethnique et religieuse différente.

Le noyau de l'État était le Mont-Liban, qui comprenait le pays des Maronites (historiquement, un émirat vassal dirigé par la noble famille arabe d'al-Sheibani, secrètement baptisée, mais officiellement considérée comme sunnite). L’Église maronite a autrefois conclu une union avec l’Église romaine. À côté du territoire maronite se trouve la région du Chouf, où les Maronites vivent avec les Druzes - une communauté syncrétique tout à fait unique, dirigée pendant des siècles par la famille féodale Joumblatt. De là, les Druzes ont migré vers les oasis de montagne arrosées par la pluie du sud de la Syrie : Hauran, Jebel Druz, etc. Les Maronites et les Druzes étaient des guerriers-agriculteurs de montagne, dont tous les dirigeants de la région devaient compter avec l'indépendance.

Jusqu'au Mont-Liban, où les chrétiens constituaient l'écrasante majorité de la population, les hommes politiques français ont annexé les basses terres côtières, les vallées fluviales et les contreforts adjacents. Ici, dans les villes et les villages, les musulmans sunnites (la majorité relative), les chrétiens de différentes Églises (principalement orthodoxes et catholiques uniates), les Druzes au Sud et les Alaouites au Nord vivaient en bandes ou dans des quartiers séparés. Les Shia Mutawali vivaient de manière compacte dans le sud-est. Ils étaient les plus pauvres de tous, leur niveau d’éducation était inférieur à celui des autres groupes ethno-confessionnels et leur habitat rural était particulièrement archaïque. Dans les années 20 et 40 du XXe siècle, les sunnites faisaient preuve d'un patriotisme entièrement syrien, et les maronites et en partie d'autres chrétiens, ainsi que les Druzes (pas tous) étaient partisans d'un Liban indépendant.

En 1926, le Grand Liban est rebaptisé République Libanaise. système politique qui copiait formellement la République française. Mais en réalité, elle reposait sur un accord entre clans influents à la tête des principaux groupes ethno-confessionnels. Le premier président de la République libanaise était un chrétien, Charles Debbas (orthodoxe), mais depuis 1934, tous les présidents sont élus parmi les maronites. Depuis 1937, les premiers ministres sont nommés uniquement parmi les musulmans sunnites. D'autres groupes ethnoconfessionnels étaient représentés au parlement et dans d'autres organes gouvernementaux proportionnellement à leur nombre et à leur influence. Ils ont créé leurs propres organisations politiques et autres (par exemple, les Druzes sont devenus sociaux-démocrates) sous la direction de chefs héréditaires traditionnels.

Ce système a évolué sous l'influence de facteurs internes et facteurs externes. Au cours des premières décennies de l’existence de la République libanaise, il y avait un peu plus de chrétiens que de musulmans, et les Druzes étaient incomparablement plus influents que les chiites Mutawali. Au fil du temps, les chiffres relatifs, politiques et Impact economique Maronites, autres catholiques, chrétiens orthodoxes, Arméniens et Druzes. Mais les chiites Mutawali, qui au début des années 1930 représentaient 17 à 18 % de la population libanaise et ne vivaient presque pas dans les villes, ont fortement augmenté en force. La pauvreté et niveau faible L'éducation était combinée parmi les Mutawali avec des familles nombreuses, de sorte que leur nombre augmentait plus rapidement que celui des autres groupes, et ils peuplèrent les villes.

Comme d'autres groupes, les Mutawali libanais ont émigré vers Amérique du Sud, en Afrique de l'Ouest, où ils se livrèrent au commerce, s'enrichirent et subvenir aux besoins de leurs proches au Liban. L'émigration des groupes chrétiens a commencé bien plus tôt, se dirigeant vers différents pays et régions du monde (France, USA, l'Amérique latine etc.) et a eu des conséquences similaires. Mais les chrétiens, druzes et sunnites, qui vivaient depuis longtemps dans les villes, possédaient des domaines et recevaient meilleure éducation, familles nombreuses ont été remplacés par de jeunes enfants.

Les maronites et d’autres groupes chrétiens perdaient leur influence, tandis que les groupes musulmans gagnaient en force. Ainsi, le président maronite cède progressivement son premier rôle au premier ministre sunnite. À mesure que le nombre et le rôle politique des chrétiens diminuaient, leur confrontation avec les musulmans est passée au second plan par rapport aux contradictions entre musulmans, sunnites et chiites.

Non seulement les chrétiens et les druzes, qui s'étaient alliés depuis longtemps aux côtés de l'Occident, mais aussi les Mutawali et les Alaouites se sont armés - avec l'aide de leur coreligionnaire iranien. Comme les Druzes, ils ont créé leurs propres organisations politiques et autres ; L’organisation radicale chiite Hezbollah (Parti d’Allah), armée et soutenue par l’Iran, s’est montrée particulièrement active. Comme d’autres organisations militantes arabes, elle a eu recours à des actions terroristes contre ses opposants – sunnites, chrétiens et Israël.

Après la création de l’État d’Israël (1947) et les guerres israélo-arabes (1947-1973), les réfugiés palestiniens, pour la plupart sunnites, ont afflué au Liban, devenant une partie numériquement importante et politiquement influente de la population. La Syrie, l’Iran, Israël et les grandes puissances (dont l’URSS, la France et les États-Unis) ont exercé des influences diverses sur le Liban, notamment l’invasion des troupes, l’armement des milices locales et palestiniennes (Armée chrétienne du Sud-Liban, etc. , le Hezbollah chiite, etc. .) En conséquence, en 1975-1990, le Liban a été ébranlé Guerre civile, au cours de laquelle le Hezbollah a combattu les milices chrétiennes et sunnites.

Les sunnites sont restés une majorité relative, mais parmi eux, le patriotisme pansyrien et l'orientation politique envers la Syrie ont cédé la place à une prise de distance par rapport aux autorités syriennes, qu'ils considéraient comme les patrons des chiites et des chrétiens. Aujourd’hui, les sunnites constituent le groupe dominant au Liban. La fin de la guerre civile a progressivement affaibli l'affrontement entre groupes ethno-confessionnels et les a transférés dans la sphère socio-politique, mais les événements dernières années en Syrie et en Irak, la rivalité entre eux s'est encore intensifiée. Les chiites Mutawali continuent de croître en nombre et de s'implanter dans différentes régions vie et défier le pouvoir des sunnites.

Après la Première Guerre mondiale, la France, établissant un régime de territoire sous mandat en Syrie, s’est heurtée à la résistance patriotique de certains sunnites. A l’inverse, les Français tentent de s’appuyer sur des groupes ethno-confessionnels chrétiens et chiites.

Certains des Alaouites qui habitaient la région montagneuse située entre le Liban et le cours inférieur du fleuve Nahr al-Kalb ont obtenu l’autonomie territoriale (État alaouite, L’État des Alaouyes) ; Les Français ont accordé la même autonomie à la plus orientale des régions montagneuses où vivaient les Druzes - Jebel Druze. En outre, ils restituèrent à la Turquie la région frontalière nord-ouest de Hatay (comme l'appelaient les Turcs) avec les anciennes villes d'Antioche et d'Alexandrette, bien que dans l'ensemble, les communautés arabes (y compris les sunnites, les alaouites, les chrétiens, etc.) étaient ici plus nombreuses. que les Turcs et autres (Kurdes, Yézidis, etc.) réunis. Au même moment, une partie des chiites de Mutawali s'installe en Irak.

Il est paradoxal que la création partis politiques officiellement type moderne a donné un nouvel élan à la délimitation des groupes ethno-confessionnels. Cela se voit dans l’évolution du parti Baas en Syrie et en Irak.

Les Émirats arabes unis (EAU) sont le plus jeune des pays arabes. Il y a environ un siècle, il existait un conglomérat d'alliances de tribus bédouines et de principautés (émirats) de la Côte des Pirates - une zone tampon entre l'Arabie saoudite wahhabite et l'imamat ibadite (Kharijite) d'Oman (et le sultanat de Mascate). Après avoir établi un protectorat sur le sultanat de Mascate et le Qatar, les Britanniques ont également fait d'un groupe de principautés, qu'ils ont appelé le Traité d'Oman, leur protectorat. La grande majorité de la population locale était composée d’Arabes sunnites ; Ce n'est qu'à la frontière avec les montagnes d'Oman que certaines branches des tribus locales professent l'ibadisme, et sur les bords de la mer, les chiites Baharina vivaient dans des villages de pêcheurs séparés. Désormais, les Baharina qui ont la citoyenneté des Émirats arabes unis bénéficient de tous les avantages des citoyens, reçoivent une éducation, entrent service publique etc. Mais beaucoup de Baharina sont des étrangers.

Dans l’archipel même de Bahreïn, la majorité chiite se bat pour l’égalité des droits. Il est associé à Baharina dans d'autres pays Golfe Persique et avec l’Iran, ainsi qu’avec la majorité arabe chiite d’Irak. Dans l’est de l’Arabie saoudite et au Koweït, la minorité chiite (Baharina continentale) s’oppose aux sunnites dominants. Les autres Arabes chiites des Émirats arabes unis sont des Irakiens. Mais la majorité des chiites ici sont des Iraniens, quelques Indiens et des Pakistanais. Dans les villes, ils forment des communautés, ont leurs propres écoles (avec un enseignement en farsi, gujarati et d'autres langues), voire des succursales d'universités dans leur pays d'origine.

Au Yémen, le chiisme sous sa forme zaydite, tout au long des Xe et XIe siècles, se distinguait par une relative tolérance religieuse, mais une intransigeance envers la domination étrangère. En 1538 et les années suivantes, les Turcs tentèrent de conquérir le Yémen, mais les régions habitées par les Zaydis ne se soumirent pas à eux. Zaydis et sunnites se sont unis dans la lutte contre les envahisseurs et, après un siècle de domination, les troupes turques ont quitté le Yémen. Suite à cela, l'imam zaydi al-Mutawakkil Ali Ismail étendit son pouvoir à Aden et à un certain nombre de sultanats sunnites, et en 1658 à l'Hadhramaout. Même dans début XVII siècles, le sultan de Hadramaout était un adepte du zaydisme. Mais à la fin du XVIIe et au début du XVIIe siècle, le Yémen fut à nouveau divisé entre un Nord à prédominance zaydi et une union de possessions sunnites du Yémen du Sud.

Au XIXe siècle, toute la péninsule arabique était divisée en sphères de domination par l’Empire ottoman et la Grande-Bretagne. Le premier est allé au Yémen du Nord, le second au Yémen du Sud, ainsi que les émirats d'Arabie orientale : le Koweït, Mascate, les émirats du Traité d'Oman.

D'abord Guerre mondiale a conduit à l’effondrement de l’Empire ottoman et à une nouvelle situation politique sur l’Île des Arabes, qui ne s’est finalement établie que dans les années 1920 et au début des années 1930. Les États d’Arabie du Nord et du Centre se sont unis dans le vaste royaume saoudien wahhabite. Il occupait également une partie de la région chiite au bord du golfe Persique et une petite région de Zaydi au nord de ce qui était alors le Yémen. Dans le même temps, le Zaydi Imam Yahya est également proclamé roi et tente d'unifier tout le Yémen, y compris les sultanats du Sud, qui étaient sous protectorat britannique. Mais Yahya n'y parvint pas et, selon le traité de 1934, il reconnut la division du Yémen entre le Nord - un royaume indépendant et le Sud - la colonie britannique d'Aden et ses protectorats. Par la suite, la croissance de la ville d’Aden a attiré des populations du Nord Zaydi. L'unification des deux Yémen en un seul État n'a eu lieu qu'en 1990.

Ainsi, sur le vaste territoire allant des Balkans à l’Hindoustan, les groupes ethno-confessionnels ne sont pas moins importants que les nations. La communauté chiite des peuples musulmans n’est pas une union de nations (ethniques), mais une communauté spirituelle et politique de groupes ethno-confessionnels de chiites au sein du monde islamique. C'est un facteur important dans la vie culturelle et politique.

Comme nous l'avons déjà rapporté, dans un article publié sur le portail « OnKavkaz », puis repris par de nombreux médias, il a été affirmé que les dirigeants de l'Azerbaïdjan avaient l'intention d'abandonner le chiisme traditionnel et d'orienter le pays sur la voie du sunnisme. Et l’objectif semble être l’éloignement de l’Iran chiite et le rapprochement avec la Turquie sunnite et le Kazakhstan. Il y a beaucoup de points dans l'article qui ne reflètent pas la vérité, et parfois il y a des mensonges purs et simples. Nous n’avons pas l’intention de nous attarder sur toutes ces nuances. Mais certains aspects ne peuvent être ignorés.

Premièrement, il semble que l’auteur ne soit pas du tout informé du sujet dont il parle. Les opinions religieuses des gens ne sont pas un sujet de jeu, et il est presque impossible de changer les croyances d'une personne par décret. Sans nous lancer dans une excursion historique, nous donnerons des exemples de nos jours. En envahissant la Syrie et l’Irak, l’Etat islamique entendait combattre les chiites et les nuséirites. Mais même un danger aussi réel que celui des terroristes de l’EI ne pouvait pas forcer les gens à abandonner leurs opinions religieuses. Au contraire, les chiites se sont unis aux sunnites, qui à leur tour se sont unis aux nouseirites et ont créé une coalition contre l’Etat islamique. Autrement dit, sur instruction de quelqu’un ou par le biais de mesures politiques, il est impossible de changer instantanément une religion (qu’il s’agisse du sunnisme ou du chiisme) enracinée dans des siècles. En particulier dans Temps présent. Si l’auteur de l’article en question ne comprend pas cela, c’est sans doute clair comme le jour pour ceux qui ont du bon sens. Et croire sérieusement qu’une telle aventure puisse un jour avoir lieu est, pour le moins, une manifestation de myopie politique.

Deuxième point. Vers quel sunnisme l’Azerbaïdjan se tournera-t-il ? Je suis un chiite qui considère les sunnites comme des frères. Il faut cependant appeler les choses par leur nom propre. Jetons un coup d'œil aux provinces du pays et évaluons l'état des communautés sunnites. Si nous sommes impartiaux, nous devons l’admettre : dans presque toutes les régions du pays, le sunnisme traditionnel subit une défaite écrasante face au mouvement appelé salafisme. Les exemples ne manquent pas : la mosquée Juma à Shamakhi, la mosquée à Karachukhur, la mosquée Ilyakhiyat, Sheki, Khachmaz et même Kurdamir. Le sunnisme traditionnel ne peut résister à l’assaut idéologique des salafistes et perd ses adeptes. Et même les mosquées et les madrassas, sous le patronage de la Turquie, sont impuissantes face à cet affrontement et cèdent.

Je n’ai aucun problème avec le salafisme modéré, mais je pense, comme beaucoup de mes coreligionnaires. Mais la tendance ci-dessus a également une continuation : le salafisme modéré, malheureusement, est en train de perdre face au wahhabisme radical, face à la psychologie d’Al-Qaïda et de l’Etat islamique. De plus, les salafistes modérés cèdent à la pression idéologique des radicaux. C’est précisément la raison de ce que nous avons aujourd’hui en Azerbaïdjan : une masse de gens désireux de lancer le « jihad » dans leur pays, ou de se rendre dans des « points chauds » et de lutter pour un « islam pur ».

Alors : quelle personne sensée dans une telle situation galoperait vers le chiisme traditionnel, essayant de tourner le pays vers le sunnisme ? Et même si nous acceptons cette option utopique comme scénario de développement possible, nous serons obligés de l’admettre : dans ce cas, l’émergence de groupes similaires à l’EI sur ces terres ne peut être évitée. Et l'Etat islamique et les groupes radicaux similaires, peu importe à quel point ils ont plaidé pour la lutte contre les chiites, les « rafidis », en fait, leur premier objectif a toujours été la prise du pouvoir et l'exécution massive de représentants des agences gouvernementales. Nous l’avons vu en Syrie et en Irak. Et donc, une personne qui n’a pas été diagnostiquée « folle » ne se lancera jamais dans une telle aventure.

Et les forces qui veulent aider le sunnisme devraient orienter leurs aspirations vers le sunnisme traditionnel. Ils doivent l’aider à se réhabiliter après une série de défaites aussi dévastatrices. Malheureusement, les processus au Moyen-Orient ont conduit au développement rapide de groupes radicaux non seulement ici, mais aussi dans les pays traditionnellement sunnites. Et cela ne devrait pas être résolu par des méthodes aussi absurdes que « l’abolition » d’une madhhab particulière, mais par l’élimination de la confrontation entre les madhhab. Là où les madhhabs coexistent pacifiquement, il n’y a pas de place pour le radicalisme.

Je pense que d'après ce problème Les autorités azerbaïdjanaises ont parlé très clairement : la déclaration de 2017 comme « Année de la solidarité islamique », la restauration aux frais de l'État de monuments du patrimoine de la famille du Prophète, comme la mosquée Bibiheybat et l'Imamzadeh à Ganja, prouvent que les déclarations contenues dans l'article il ne s'agit que des rêves utopiques d'autrui ou du désir de sonder le terrain pour de futurs affrontements. Je crois que cet article est l'une des composantes de multiples tentatives de méchants visant à déstabiliser la situation en Azerbaïdjan. Le but est de créer le mécontentement parmi les croyants, de les orienter vers des provocations, et finalement de conduire tout cela à une confrontation inter-madhhab.

Quoi qu’il en soit, il convient de réagir de manière réfléchie à de telles provocations, et nous appelons tout le monde à le faire, y compris les personnes responsables. Malheureusement, nous sommes parfois témoins de mesures irréfléchies de la part des responsables, qui sont finalement considérées comme la position de l'État dans son ensemble. Et il n’est pas nécessaire de chercher bien loin des exemples. Le monument au poète Mikail Mushfiq, détruit il y a deux jours suite à l'irresponsabilité d'un responsable, n'a-t-il pas été présenté comme un acte de vandalisme par l'ensemble du gouvernement ? Et ceci malgré le fait que presque tout le monde organismes gouvernementaux a condamné ce phénomène.

Quant à la déclaration concernant l’intention de l’Azerbaïdjan de remplacer le chiisme traditionnel par le sunnisme dans un souci de rapprochement avec le Kazakhstan et la Turquie, il convient de noter que notre pays a un très une bonne relation non seulement avec ces deux États, mais aussi avec tous les pays turcophones. Aussi de longues années L'Azerbaïdjan coopère fructueusement avec la plupart des pays membres de l'OCI et l'affiliation au madhhab n'a jamais joué aucun rôle dans cette coopération.

R. La division des musulmans entre chiites et sunnites remonte aux débuts de l’histoire de l’Islam. Immédiatement après la mort du prophète Mahomet au VIIe siècle, un différend a éclaté pour savoir qui devait diriger la communauté musulmane du califat arabe. Certains croyants ont plaidé pour des califes élus, tandis que d'autres ont plaidé pour les droits du gendre bien-aimé de Mahomet, Ali ibn Abu Talib. C’est ainsi que l’Islam a été divisé pour la première fois.Il y avait aussi un testament direct du prophète, selon lequel Ali devait devenir son successeur, mais, comme cela arrive souvent, l'autorité de Mahomet, inébranlable de son vivant, n'a pas joué de rôle décisif après la mort. Les partisans de sa volonté croyaient que la Oumma (communauté) devait être dirigée par des imams « nommés par Dieu » - Ali et ses descendants de Fatima, et croyaient que le pouvoir d'Ali et de ses héritiers venait de Dieu. Les partisans d'Ali ont commencé à être appelés chiites, ce qui signifie littéralement « partisans, adhérents ».

Leurs opposants objectaient que ni le Coran ni la deuxième Sunnah la plus importante (un ensemble de règles et de principes complétant le Coran, basés sur des exemples tirés de la vie de Mahomet, de ses actions, des déclarations véhiculées par ses compagnons) ne disent rien des imams et des droits divins au pouvoir du clan Ali. Le prophète lui-même n’a rien dit à ce sujet. Les chiites ont répondu que les instructions du prophète étaient sujettes à interprétation – mais uniquement par ceux qui avaient un droit spécial de le faire. Les opposants considéraient ces opinions comme une hérésie et disaient que la Sunna devait être prise telle que les compagnons du prophète l'avaient compilée, sans aucun changement ni interprétation. Cette direction d'adhérents à la stricte adhésion à la Sunna est appelée « sunnisme ».

En 632, deux ans seulement après son élection, le calife Abu Bakr mourut, nommant Umar ibn Khattab comme son successeur. Douze ans plus tard, en 644, Umar fut tué à Médine et fut remplacé par Uthman ibn Affan de l'influente famille arabe omeyyade. 12 ans plus tard, en 656, il fut tué et ce même Ali fut élu quatrième calife. Mais le souverain de Syrie et parent d'Umar, Muawiya, a accusé Ali d'être impliqué dans le meurtre de l'ancien calife, et il a été soutenu par les familles nobles du jeune empire. Une longue guerre civile et une scission du califat ont commencé. En 661, Ali fut poignardé à mort avec un poignard empoisonné dans la mosquée de Kufa.

Après la mort d'Ali, Muawiyah a pris le pouvoir. Il a conclu un traité de paix avec le fils d'Ali, l'imam Hassan, selon lequel, après sa mort, le pouvoir devait passer à Hassan. Quelques années plus tard, Hasan mourut et son jeune frère Hussein devint le nouvel imam. Et en 680, Muawiyah mourut. Il transféra le trône à son fils Yazid, abolissant l'élection des califes et transformant cette institution en une monarchie héréditaire régulière. L'imam Hussein n'a pas reconnu l'autorité de Yazid. La confrontation n’a pas duré longtemps et s’est soldée par un désastre pour Hussein et ses partisans. La même année 680, le 10 octobre, lui, sa famille et ses plus proches partisans, après un siège épuisant, furent attaqués à Karbala (Irak) par les troupes du calife sous le commandement d'un ancien partisan d'Ali, un certain Shimr. Dans cette bataille, Hussein lui-même, ses deux fils, dont un bébé de six mois, plusieurs proches et presque tous ses partisans ont été tués.

Le massacre de Karbala a indigné toute la Oumma. Et pour les chiites, l'imam Hussein est devenu un martyr de la foi et le plus vénéré des imams. La ville de Karbala, où est enterré l'imam, est considérée comme le lieu le plus sacré pour les chiites après La Mecque et Médine. Chaque année, les chiites honorent sa mémoire lors des cérémonies de deuil de l'Achoura. La coutume choquante « Shakhsey Vakhsey » est connue. Des cortèges funéraires ont lieu dans les rues ; les hommes y participent, se frappant avec des chaînes au rythme des tambours en signe de chagrin. Les cicatrices et les blessures reçues dans ce cas sont considérées comme un signe de piété religieuse. Des femmes vêtues de noir se tiennent le long de la route, criant et se frappant la poitrine. Dans l’ancien Iran, il était d’usage de transporter un lion en peluche dans les rues. Émue par l'acteur, l'effigie ramassait de temps en temps, d'un mouvement maladroit, de la paille et la versait sur sa tête, symbolisant une nation attristée se saupoudrant de cendres sur la tête. Cependant, du point de vue européen, cela a produit un effet très comique.

En Iran, à l'époque d'Achoura, les taziye sont encore présentés sur des places - des mystères religieux uniques dédiés à la fois à la mort de l'Imam Hussein et aux événements qui l'ont précédée. Cette tradition est vieille de plus de mille ans et les taziye sont devenus les mêmes. symbole national pour l’Iran, ce que le théâtre Kabuki l’est pour le Japon. Chaque personnage reçoit un costume et une image qui n'ont pas changé au fil des siècles. L'imam Hussein est vêtu de vert - symbole de sainteté, comme d'autres héros « saints », et son visage est recouvert d'un voile. Le principal personnage négatif, Shimr, est vêtu de rouge, symbole de mort et de trahison. Dans la taziyya, l'acteur ne joue pas, mais « incarne » son personnage. Il ne s'agit pas d'un spectacle de théâtre, mais d'une œuvre pour la gloire de Dieu, en mémoire et pour la gloire des saints décédés. C'est pourquoi l'acteur jouant Shimr peut, au cours du mystère, maudire la méchanceté de son héros et se plaindre de devoir jouer un rôle aussi terrible.

Comme l'écrit Evgeniy Bertels dans son livre « Le Théâtre persan », « une difficulté importante consiste à trouver des acteurs pour jouer les rôles des méchants. Le public ne fait plus de distinction entre les représentations théâtrales et la vie quotidienne, et intervient dans la représentation, voulant donner événements historiques nouveau tour. Pour cette raison, les interprètes de certains rôles traversent des moments très difficiles ; ils sont souvent battus au point qu'à la fin des célébrations, ils pendant longtemps dois attendre. Anticipant un résultat aussi triste, ils tentent de l'empêcher et de jouer le rôle de la manière la moins réaliste possible, interrompant les discours par diverses exclamations et jetant des malédictions sur leurs propres atrocités. Mais cela n’aide pas beaucoup, l’énergie accumulée dans la salle cherche une issue et, en l’absence d’un autre objet, tombe involontairement sur les malheureux Omars et Shimrs.

Avec la mort de l’imam Hussein, l’institution des imams n’a pas disparu. Son fils Zain al Abidin a survécu au massacre de Karbala, a reconnu le règne des Omeyyades et a continué la dynastie. Les imams n’avaient aucun pouvoir politique, mais avaient une énorme influence spirituelle sur les chiites. Le dernier et onzième Imam, Hasan al Askari, mourut en 873 et les « Megovings musulmans » cessèrent d'exister. Selon la tradition chiite, Hasan a laissé derrière lui un fils, Muhammad, le « douzième imam », qui a été caché par Dieu à l’âge de cinq ans et qui existe encore aujourd’hui. Cet imam caché doit apparaître comme le Messie (Mahdi) ; certains chiites (les soi-disant duodécimains) attendent toujours son retour. L'imam était communément appelé l'Ayatollah Khomeini, le chef de la révolution iranienne de 1979, qui a établi un régime théocratique chiite dans le pays.

Pour les sunnites, la conception chiite de la fonction de l'imam en tant que médiateur entre Dieu et l'homme est une hérésie, car ils adhèrent au concept d'adoration directe d'Allah, sans intermédiaires. Un imam est, de leur point de vue, une figure religieuse ordinaire qui a acquis une autorité grâce à ses connaissances théologiques, le chef d'une mosquée, et leur institution de clergé est dépourvue d'aura mystique. Les sunnites vénèrent les quatre premiers « califes bien guidés » et ne reconnaissent pas la dynastie Ali. Les chiites ne reconnaissent qu'Ali. Les chiites vénèrent les paroles des imams ainsi que le Coran et la Sunna.

Des différences persistent entre les interprétations sunnites et chiites de la charia (loi islamique). Par exemple, les chiites n’adhèrent pas à la règle sunnite selon laquelle le divorce est considéré comme valable à partir du moment où il est déclaré par le mari. De leur côté, les sunnites n’acceptent pas la pratique chiite du mariage temporaire.

DANS monde moderne Les sunnites constituent la majorité des musulmans, les chiites un peu plus de dix pour cent. Les chiites sont répandus en Iran, en Azerbaïdjan, dans certaines régions d'Afghanistan, en Inde, au Pakistan, au Tadjikistan et dans les pays arabes (à l'exception de Afrique du Nord). Le principal État chiite et le centre spirituel de cette direction de l'Islam est l'Iran.

Des conflits entre chiites et sunnites existent encore, mais ils sont aujourd'hui plus souvent de nature politique. À de rares exceptions près (Iran, Azerbaïdjan, Syrie), dans les pays habités par des chiites, tout le pouvoir politique et économique appartient aux sunnites. Les chiites se sentent offensés, leur mécontentement est exploité par des groupes islamiques radicaux, l'Iran et pays de l'Ouest, qui maîtrisent depuis longtemps la science consistant à opposer les musulmans les uns aux autres et à soutenir l’islam radical au nom de la « victoire de la démocratie ». Les chiites se sont vigoureusement battus pour le pouvoir au Liban et se sont rebellés l'année dernière à Bahreïn pour protester contre l'usurpation du pouvoir politique et des revenus pétroliers par la minorité sunnite.

En Irak, après l'intervention armée américaine, les chiites sont arrivés au pouvoir et une guerre civile a éclaté dans le pays entre eux et anciens propriétaires- Les sunnites et le régime laïc ont cédé la place à l'obscurantisme. En Syrie, la situation est inverse : le pouvoir y appartient aux Alaouites, l'une des tendances du chiisme. Sous prétexte de lutter contre la domination des chiites à la fin des années 70, le groupe terroriste « Frères musulmans » a lancé une guerre contre régime au pouvoir, en 1982, les rebelles s'emparent de la ville de Hama. La rébellion fut écrasée et des milliers de personnes moururent. Aujourd’hui, la guerre a repris – mais seulement maintenant, comme en Libye, les bandits sont qualifiés de rebelles, ils sont ouvertement soutenus par toute l’humanité progressiste occidentale, menée par les États-Unis.

DANS ex-URSS Les chiites vivent principalement en Azerbaïdjan. En Russie, ils sont représentés par les mêmes Azerbaïdjanais, ainsi que par un petit nombre de Tats et de Lezgins au Daghestan.

Il n’y a pas encore de conflits sérieux dans l’espace post-soviétique. La plupart des musulmans ont une idée très vague de la différence entre chiites et sunnites, et les Azerbaïdjanais vivant en Russie, en l'absence de mosquées chiites, visitent souvent les mosquées sunnites.

En 2010, il y a eu un conflit entre le président du présidium de l'Administration spirituelle des musulmans de la partie européenne de la Russie, le président du Conseil des muftis de Russie, le sunnite Ravil Gainutdin, et le chef de l'Administration des musulmans de la Russie. Caucase, chiite Allahshukur Pashazade. Ce dernier a été accusé d'être chiite, et la majorité des musulmans en Russie et dans la CEI sont sunnites. Un chiite ne devrait donc pas diriger les sunnites. Le Conseil des muftis de Russie a effrayé les sunnites avec une « vengeance chiite » et a accusé Pachazade d'œuvrer contre la Russie, de soutenir les militants tchétchènes et d'entretenir des relations trop étroites avec les Russes. église orthodoxe et l'oppression des sunnites en Azerbaïdjan. En réponse, le Conseil musulman du Caucase a accusé le Conseil du Mufti d'avoir tenté de perturber le sommet interreligieux de Bakou et d'inciter à la discorde entre sunnites et chiites.

Les experts estiment que les racines du conflit résident dans le congrès fondateur du Conseil consultatif musulman de la CEI à Moscou en 2009, au cours duquel Allahshukur Pashazade a été élu chef d'une nouvelle alliance de musulmans traditionnels. L'initiative a été très saluée par le président russe et le Conseil des muftis, qui l'a boycottée de manière manifeste, a été perdant. Les agences de renseignement occidentales sont également soupçonnées d’inciter au conflit…

Mariam Akhundova

http://www.pravda.ru/faith/religions/islam/

La division des musulmans entre chiites et sunnites remonte aux débuts de l’histoire de l’Islam. Immédiatement après la mort du prophète Mahomet au VIIe siècle, un différend a éclaté pour savoir qui devait diriger la communauté musulmane du califat arabe. Certains croyants ont plaidé pour des califes élus, tandis que d'autres ont plaidé pour les droits du gendre bien-aimé de Mahomet, Ali ibn Abu Talib. C’est ainsi que l’Islam a été divisé pour la première fois.

Il y avait aussi un testament direct du prophète, selon lequel Ali devait devenir son successeur, mais, comme cela arrive souvent, l'autorité de Mahomet, inébranlable de son vivant, n'a pas joué de rôle décisif après la mort. Les partisans de sa volonté croyaient que la Oumma (communauté) devait être dirigée par des imams « nommés par Dieu » - Ali et ses descendants de Fatima, et croyaient que le pouvoir d'Ali et de ses héritiers venait de Dieu. Les partisans d'Ali ont commencé à être appelés chiites, ce qui signifie littéralement « partisans, adhérents ».

Leurs opposants objectaient que ni le Coran ni la deuxième Sunnah la plus importante (un ensemble de règles et de principes complétant le Coran, basés sur des exemples tirés de la vie de Mahomet, de ses actions, des déclarations véhiculées par ses compagnons) ne disent rien sur les imams et sur les droits divins au pouvoir du clan Ali. Le prophète lui-même n’a rien dit à ce sujet. Les chiites ont répondu que les instructions du prophète étaient sujettes à interprétation – mais uniquement par ceux qui avaient un droit spécial de le faire. Les opposants considéraient ces opinions comme une hérésie et disaient que la Sunna devait être prise telle que les compagnons du prophète l'avaient compilée, sans aucun changement ni interprétation. Cette direction d'adhérents à la stricte adhésion à la Sunna est appelée « sunnisme ».

En 632, deux ans seulement après son élection, le calife Abu Bakr mourut, nommant Umar ibn Khattab comme son successeur. Douze ans plus tard, en 644, Umar fut tué à Médine et fut remplacé par Uthman ibn Affan de l'influente famille arabe omeyyade. 12 ans plus tard, en 656, il fut tué et ce même Ali fut élu quatrième calife. Mais le souverain de Syrie et parent d'Umar, Muawiya, a accusé Ali d'être impliqué dans le meurtre de l'ancien calife, et il a été soutenu par les familles nobles du jeune empire. Une longue guerre civile et une scission du califat ont commencé. En 661, Ali fut poignardé à mort avec un poignard empoisonné dans la mosquée de Kufa.

Après la mort d'Ali, Muawiyah a pris le pouvoir. Il a conclu un traité de paix avec le fils d'Ali, l'imam Hassan, selon lequel, après sa mort, le pouvoir devait passer à Hassan. Quelques années plus tard, Hasan mourut et son jeune frère Hussein devint le nouvel imam. Et en 680, Muawiyah mourut. Il transféra le trône à son fils Yazid, abolissant l'élection des califes et transformant cette institution en une monarchie héréditaire régulière. L'imam Hussein n'a pas reconnu l'autorité de Yazid. La confrontation n’a pas duré longtemps et s’est soldée par un désastre pour Hussein et ses partisans. La même année 680, le 10 octobre, lui, sa famille et ses plus proches partisans, après un siège épuisant, furent attaqués à Karbala (Irak) par les troupes du calife sous le commandement d'un ancien partisan d'Ali, un certain Shimr. Dans cette bataille, Hussein lui-même, ses deux fils, dont un bébé de six mois, plusieurs proches et presque tous ses partisans ont été tués.

Le massacre de Karbala a indigné toute la Oumma. Et pour les chiites, l'imam Hussein est devenu un martyr de la foi et le plus vénéré des imams. La ville de Karbala, où est enterré l'imam, est considérée comme le lieu le plus sacré pour les chiites après La Mecque et Médine. Chaque année, les chiites honorent sa mémoire lors des cérémonies de deuil de l'Achoura. La coutume choquante « Shakhsey Vakhsey » est connue. Des cortèges funéraires ont lieu dans les rues ; les hommes y participent, se frappant avec des chaînes au rythme des tambours en signe de chagrin. Les cicatrices et les blessures reçues dans ce cas sont considérées comme un signe de piété religieuse. Des femmes vêtues de noir se tiennent le long de la route, criant et se frappant la poitrine. Dans l’ancien Iran, il était d’usage de transporter un lion en peluche dans les rues. Émue par l'acteur, l'effigie ramassait de temps en temps, d'un mouvement maladroit, de la paille et la versait sur sa tête, symbolisant une nation attristée se saupoudrant de cendres sur la tête. Cependant, du point de vue européen, cela a produit un effet très comique.

En Iran, à l'époque d'Achoura, les taziye sont encore présentés sur des places - des mystères religieux uniques dédiés à la fois à la mort de l'Imam Hussein et aux événements qui l'ont précédée. Cette tradition est vieille de plus de mille ans et le taziyeh est devenu autant un symbole national pour l'Iran que le théâtre Kabuki l'est pour le Japon. Chaque personnage reçoit un costume et une image qui n'ont pas changé au fil des siècles. L'imam Hussein est vêtu de vert - symbole de sainteté, comme d'autres héros « saints », et son visage est recouvert d'un voile. Le principal personnage négatif, Shimr, est vêtu de rouge, symbole de mort et de trahison. Dans la taziyya, l'acteur ne joue pas, mais « incarne » son personnage. Il ne s'agit pas d'un spectacle de théâtre, mais d'une œuvre pour la gloire de Dieu, en mémoire et pour la gloire des saints décédés. C'est pourquoi l'acteur jouant Shimr peut, au cours du mystère, maudire la méchanceté de son héros et se plaindre de devoir jouer un rôle aussi terrible.

Comme l'écrit Evgeniy Bertels dans son livre « Le Théâtre persan », « il est très difficile de trouver des acteurs pour jouer les rôles de méchants. Le public ne fait plus la distinction entre les représentations théâtrales et la vie quotidienne et s'immisce dans la représentation, voulant donner du fil à retordre. événements historiques un nouveau tournant. Cela fait que les interprètes traversent une période très difficile, ils sont souvent battus au point qu'après la fin des célébrations, ils doivent s'allonger pendant longtemps. Anticipant un résultat si triste, ils essaient de s'allonger. empêchez-le et essayez de jouer le rôle de la manière la moins réaliste possible, interrompant leurs discours avec diverses exclamations et injuriant leurs propres atrocités. Mais cela n'aide pas beaucoup l'énergie accumulée dans la salle cherche un exutoire et, en l'absence. d'un autre objet, tombe involontairement sur les malheureux Omars et Shimrov.

Avec la mort de l’imam Hussein, l’institution des imams n’a pas disparu. Son fils Zain al Abidin a survécu au massacre de Karbala, a reconnu le règne des Omeyyades et a continué la dynastie. Les imams n’avaient aucun pouvoir politique, mais avaient une énorme influence spirituelle sur les chiites. Le dernier et onzième Imam, Hasan al Askari, mourut en 873 et les « Megovings musulmans » cessèrent d'exister. Selon la tradition chiite, Hassan a laissé derrière lui un fils, Mahomet, le « douzième imam », qui a été caché par Dieu à l’âge de cinq ans et existe encore aujourd’hui. Cet imam caché doit apparaître comme le Messie (Mahdi) ; certains chiites (les soi-disant duodécimains) attendent toujours son retour. L'imam était communément appelé l'Ayatollah Khomeini, le chef de la révolution iranienne de 1979, qui a établi un régime théocratique chiite dans le pays.

Pour les sunnites, la conception chiite de la fonction de l'imam en tant que médiateur entre Dieu et l'homme est une hérésie, car ils adhèrent au concept d'adoration directe d'Allah, sans intermédiaires. Un imam est, de leur point de vue, une figure religieuse ordinaire qui a acquis une autorité grâce à ses connaissances théologiques, le chef d'une mosquée, et leur institution de clergé est dépourvue d'aura mystique. Les sunnites vénèrent les quatre premiers « califes bien guidés » et ne reconnaissent pas la dynastie Ali. Les chiites ne reconnaissent qu'Ali. Les chiites vénèrent les paroles des imams ainsi que le Coran et la Sunna.

Des différences persistent entre les interprétations sunnites et chiites de la charia (loi islamique). Par exemple, les chiites n’adhèrent pas à la règle sunnite selon laquelle le divorce est considéré comme valable à partir du moment où il est déclaré par le mari. De leur côté, les sunnites n’acceptent pas la pratique chiite du mariage temporaire.

Dans le monde moderne, les sunnites constituent la majorité des musulmans, les chiites représentant un peu plus de dix pour cent. Les chiites sont courants en Iran, en Azerbaïdjan, dans certaines parties de l'Afghanistan, en Inde, au Pakistan, au Tadjikistan et dans les pays arabes (à l'exception de l'Afrique du Nord). Le principal État chiite et le centre spirituel de cette direction de l'Islam est l'Iran.

Point de vue
Le célèbre érudit islamique du Daghestan Ruslan Gereev a contacté les éditeurs du site pour leur demander de publier ses préoccupations concernant la confrontation interconfessionnelle croissante en Azerbaïdjan.

Le texte est publié sans intervention éditoriale

Le Milli Majlis d'Azerbaïdjan a modifié fin février 2013 l'article 22 de la loi « sur la liberté de religion » : « Littérature à contenu religieux (sur support papier et électronique), matériel audio et vidéo, biens, produits et autres matériel d’information à contenu religieux. Désormais, les citoyens et les organisations religieuses ne peuvent acheter et utiliser que ceux marqués par les autorités de contrôle compétentes. pouvoir exécutif matériaux.

Les députés qui se sont prononcés en faveur des changements à acte légal, ne cachez pas que cet amendement vise à isoler de la société azerbaïdjanaise les personnes à longue barbe et pantalons courts. Soulignant l'importance des ajouts à la loi fondamentale du pays dans le domaine de la réglementation des religions, le député Gudrat Hasanguliyev a noté : « L'Azerbaïdjan regorge de mollahs barbus et non barbus. Maintenant, nous devons attendre que l’extrémisme se propage en Azerbaïdjan, puis commencer à le combattre ?!" Le député Ilham Aliyev, qui s'est exprimé lors d'une réunion parlementaire, a également soutenu les modifications de la loi : « Je soutiens les modifications de cette loi. Parce que nous devons essayer d’isoler la société des personnes ayant de longues barbes et des pantalons courts. En se promenant le soir sur le boulevard et en voyant de telles personnes, on éprouve de la haine pour leur apparence.

De nouvelles règles pour les gens de la Sunna

Bien sûr, nous parlons avant tout de mettre un terme à la propagation rapide de l’islam sunnite en République d’Azerbaïdjan. Les activités des prédicateurs islamiques de pays musulmans étrangers qui dirigent la daawa - un appel à la foi en Azerbaïdjan inquiètent les autorités officielles de ce pays. C'est ce qu'a déclaré récemment le président du forum de la jeunesse de l'Organisation de la coopération islamique, Elchin Askerov. Il a souligné que les idées du radicalisme et de l'extrémisme en Azerbaïdjan sont propagées principalement par des émissaires de certains pays musulmans étrangers, qui emmènent à cet effet des représentants de la jeunesse azerbaïdjanaise à l'étranger pour suivre une formation appropriée, et des sommes énormes sont allouées à la propagande dans le pays.

Askerov a exprimé l'espoir que la prédication de l'Islam pur en Azerbaïdjan ne trouvera pas de réponse parmi les jeunes, mais provoquera au contraire la censure du public. Toute tentative est vouée à l'échec et n'obtient pas le soutien de la population, estime Askerov. Cependant, analystes et observateurs témoignent que la position du chef du forum de la jeunesse de l'Organisation de la coopération islamique ne coïncide pas du tout avec la réalité.

Fondation Jamestown

L'organisation américaine Jamestown Foundation, qui analyse les problèmes dans le Caucase, a écrit que les cas de conversion des chiites au sunnisme sont de plus en plus fréquents parmi les jeunes en Azerbaïdjan, raison pour laquelle les autorités assimilent cela à la « radicalisation » et à l'« extrémisme ».

Les analystes de Jamestown sont arrivés à la conclusion que, malgré les revenus importants provenant des exportations de pétrole et de gaz, qui créent l'attractivité extérieure de l'Azerbaïdjan, les autorités officielles connaissent de graves problèmes, dont les sunnites, et la croissance des communautés sunnites. Les chercheurs de la Fondation Jamestown qui étudient les problèmes du djihadisme notent que les jamaats de Sumgayit sont les plus actifs à cet égard. Celui-ci est le deuxième plus grand Ville azerbaïdjanaise est pratiquement déjà un tremplin pour le sunnisme en Azerbaïdjan. Bien que le plus grand nombre de sunnites vivent dans le nord de l’Azerbaïdjan, les cas massifs de conversion des chiites au sunnisme sont fréquents parmi les jeunes de Bakou, Ganja et Gakhe. En outre, les cas d'oppression des musulmans dans les villes de Ganja, Bakou, Sumgait, Quba, Zagatala se multiplient, et la fréquence croissante des opérations des services spéciaux contre les musulmans « radicaux » dans le nord-ouest de l'Azerbaïdjan attire de plus en plus l'attention des autorités. communauté mondiale. Ces villes ont déjà connu des arrestations massives de musulmans soupçonnés de sympathiser avec l’islam pur, et les musulmans considérés comme fidèles à l’islam « sunnite » ont été persécutés dans tout l’Azerbaïdjan, accusés de divers crimes et emprisonnés pendant de longues périodes.

Dans le même temps, selon Jamestown, il existe en Azerbaïdjan des jamaats militants qui travaillent en étroite collaboration avec les moudjahidines de l'émirat du Caucase. L'un de ces jamaats a été fondé à Soumgaït par le commandant de terrain Ildar Mollachiev (Amir Abdul Majid), qui commandait la clandestinité armée au Daghestan. Comme on le sait, il était originaire de la ville de Zagatala, dans le nord de l'Azerbaïdjan. Le « Sumgait Jamaat » a été créé en 2007, lorsque Ildar Mollachiev a été nommé émir secteur sudÉmirat, l'émir suprême Doku Umarov.

Selon la Jamestown Foundation, le Sumgait Jamaat est très dynamique et dispose de structures non seulement dans le nord du pays, mais aussi directement à Bakou, Sumgait et Ganja. Cette communauté interagit également avec des musulmans radicaux au Daghestan, en Ingouchie, en Tchétchénie, en Ossétie et dans d’autres régions du Caucase du Nord.

Rouslan GEREEV
surtout pour le site

Sur la photo : Lezgi - une mosquée à Bakou n'accueille pas les croyants sunnites

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