"Le royaume de Dieu est en vous." Comment comprendre ces paroles de l'évangile. Trois paraboles sur le royaume des cieux

"Le royaume de Dieu est en vous." Comment comprendre ces paroles de l'évangile

Mais étant demandé par les pharisiens quand viendrait le Royaume de Dieu, il leur répondit : Le Royaume de Dieu ne viendra pas d'une manière ostensible, et ils ne diront pas : " Le voici " ou " Le voici ". Car voici, le royaume de Dieu est en vous. D'ACCORD. 17:20-21

Lorsque le Saint-Esprit descend dans une âme purifiée par la repentance, alors le Royaume de Dieu est établi en elle, ce qui, selon le Seigneur, "il y a en toi" (Luc 17:21).

Comme l'écrit Jean Chrysostome :

"Trouvez la porte de la chambre intérieure de votre âme, et vous verrez que c'est la porte du Royaume des Cieux."

Le Royaume de Dieu se caractérise par un état spécial, lumineux, bienheureux et joyeux de l'âme humaine, ne dépend pas des conditions extérieures de la vie ou de l'état du corps, et est un don de la grâce de Dieu.

  À propos de l'expérience des saints qui sont dans le Saint-Esprit, St. Macaire le Grand dit :

«Parfois, ils sont égayés, comme lors d'une soirée royale, et se réjouissent d'une joie et d'une joie indescriptibles. À d'autres moments, elles sont comme une épouse, reposant dans la paix divine en communion avec son Époux. Parfois, comme des anges incorporels, alors qu'ils sont encore dans le corps, ils ressentent la même légèreté et inspiration en eux-mêmes. Parfois, cependant, ils apparaissent, pour ainsi dire, en extase avec la boisson, se réjouissant et se reposant dans l'Esprit en extase avec les mystères spirituels Divins.

Mais parfois, pour ainsi dire, ils pleurent et se lamentent sur la race humaine, et, priant pour tout Adam, ils versent des larmes et pleurent, enflammés par l'amour spirituel pour l'humanité. Parfois, leur Esprit les enflamme d'une telle joie et d'un tel amour que si cela était possible, ils contiendraient chaque personne dans leur cœur, ne distinguant pas le mal du bien.

Parfois, dans l'humilité d'esprit, ils s'humilient tellement devant tout le monde qu'ils se considèrent comme les derniers et les moindres.

Parfois l'âme repose dans un grand silence, silence et paix, étant dans un plaisir spirituel, dans une paix et une prospérité indescriptibles. Parfois, la grâce parvient à comprendre quelque chose, avec une sagesse indescriptible, dans la connaissance de l'Esprit non testé, qui ne peut être dit avec la langue et les lèvres.

À peu près le même état de l'âme, demeurant dans le Saint-Esprit, nous dit un ascète contemporain - Elder Siluan du Vieil Athos :

« Lorsque le Saint-Esprit remplit toute la personne de la douceur de son amour, alors le monde est complètement oublié et toute l'âme contemple Dieu dans une joie indescriptible ; mais quand l'âme se souvient à nouveau du monde, alors par amour et pitié de Dieu pour l'homme, elle pleure et prie pour le monde entier. S'étant adonnée aux pleurs et à la prière pour le monde, engendrés par l'amour, l'âme, par la douceur du Saint-Esprit, peut à nouveau oublier le monde et se reposer à nouveau en Dieu ; se souvenant du monde, encore une fois dans une grande douleur, elle prie en larmes, souhaitant le salut à tous.

Ce sont les sensations de l'âme qui est dans le Saint-Esprit. Ces sensations sont le trait qui distingue le séjour de l'âme en Dieu et dans Son Royaume.
La révélation dans l'âme du Royaume de Dieu commence même ici-bas.

Tour. Macaire le Grand l'a dit ainsi :

« L'âme accepte encore le Royaume du Christ en elle-même, se repose et est illuminée par la lumière éternelle. La résurrection des âmes mortes se produit encore aujourd'hui, mais la résurrection des corps aura lieu ce jour-là.

Siméon le Nouveau Théologien écrit à peu près la même chose :

« Les racines du Royaume des Cieux sont ici sur terre. Donc, si ici, dans la vie présente, le Christ n'entre pas dans l'âme et ne règne pas en elle, alors elle ne guérira pas et il n'y a aucun espoir de salut pour elle : l'entrée du Royaume des Cieux lui est fermée.

Évidemment, la profondeur de la repentance et de l'humilité est une condition indispensable pour l'enlèvement du Royaume des Cieux, selon les paroles du Seigneur : « Celui qui s'élève sera humilié ; mais celui qui s'humilie sera élevé » (Matthieu 23:12).

L'évêque Michel de Tauride écrit sur les chemins vers le Royaume des Cieux :

« La vie pleine de grâce du ciel nous est révélée en proportion de la libre illumination de l'âme. Rendre notre âme et notre corps purs et saints, élever la nature qui nous entoure à ses formes les plus parfaites, éclairer toute la sphère de la vie concrète qui nous est donnée, donner vie à nos voisins avec le souffle que nous avons nous-mêmes reçu d'en haut , leur transmettre cette joie, cette grâce qui s'est ouverte en nous, leur donner sa vie pour qu'elle renaisse et s'épanouisse en eux - bref, imiter le Christ, les apôtres, les saints et les martyrs - c'est le plus sûr et le bon chemin vers le Royaume "pas de ce monde".

Le croyant en ce Royaume entre dans la communion la plus intime avec les gens qui l'entourent, bien que souvent à leur insu. Non pas en dehors d'eux, il cherche ce ciel auquel il est appelé, mais en eux et à travers eux. Il va dans ce monde par une communication active avec les voisins de ce monde, que ce soit dans le domaine de la pensée, de l'action ou de la prière et de l'amour invisibles.

Ce qui peut apparaître comme la solitude d'un chrétien n'est qu'une apparence. Il est plus proche de ses voisins que les voisins eux-mêmes ne le sont entre eux et entre eux. Il ne rêve pas, mais vit vraiment. À travers ses voisins, dans leurs propres profondeurs, il voit le monde merveilleux éclairé de ce Royaume de beauté éternelle, de vie et d'harmonie, qui les embrasse toujours, mais dans lequel ils ne peuvent en aucune façon entrer s'ils glissent de manière incontrôlable sur la surface brillante de ce monde. dans le monde qui se déroule devant eux, une série de perspectives extérieures grandioses, oubliant que "le Royaume de Dieu est en vous".

À cela, il convient d'ajouter que frère Alexy M. a interdit à ses enfants spirituels de s'efforcer durant leur vie d'expérimenter de douces expériences spirituelles ou de penser à hériter de la béatitude céleste après la mort.
Il a légué au cours de sa vie terrestre de lutter uniquement pour la plénitude de l'imitation du Christ dans son humilité et sa douceur, pour la plénitude de l'oubli de soi dans le service des autres ("qu'il soit votre serviteur" - Mt. 20:26-27) et pour la participation aux douleurs du Christ, quand elles sont envoyées au chrétien par le Seigneur (Col. 1:24).

Schemamonk Zosima de la laure Trinity-Sergius a parlé de la même manière:

"Celui qui désire le Royaume des Cieux désire les richesses de Dieu, et n'aime pas encore Dieu Lui-même."

Comme l'écrit l'archimandrite (plus tard patriarche) Sergius :

« Une personne, entrant dans le Royaume de Dieu, n'y entre pas pour être bénie (si la béatitude est nécessaire et peut être séparée de la vertu), mais pour être sainte. Le bien suprême et la vertu sont des concepts identiques.

L'essence de la vie éternelle, et donc son but, est la perfection morale. La béatitude et la sainteté des justes, du point de vue chrétien, sont donc des concepts inséparables l'un de l'autre. Ainsi toute l'œuvre du salut apparaît dans formulaire suivant Ici, sur terre, une personne travaille, travaille sur elle-même, crée le Royaume de Dieu en elle-même et, par là, commence maintenant, peu à peu, à participer à la vie éternelle, dans la mesure où elle en a la force et la capacité. participe.

Après que le mauvais penchant sera finalement chassé, dans l'âge à venir, l'homme verra enfin Dieu face à face, jouira de la vie éternelle dans toute sa plénitude infinie.

Le renouveau moral d'une personne est donc essentiellement lié au salut éternel : ce dernier n'est pas une action spéciale, pas la réception de quelque chose de nouveau, mais seulement la révélation parfaite, la réalisation de ces principes qui ont été établis et développés par l'homme en réalité. la vie.

Comme Rév. Macaire le Grand :

« L'aspect d'un autre monde de la vie éternelle n'est qu'apparent. Un chrétien, tant qu'il est encore ici-bas, doit se considérer comme un citoyen du ciel; tant qu'il est encore ici-bas, il doit commencer vie éternelle afin que, dans la mesure du possible, prédestinent ici aussi la béatitude éternelle...

Par conséquent, si nous nous interrogeons sur l'essence de la vie éternelle du point de vue de l'état d'esprit d'une personne qui la vit, alors son essence, la source de félicité éternelle qui lui est inhérente, résidera dans la sainteté. Par conséquent, une personne sera éternellement bénie parce qu'elle (l'homme) sera sainte et en communion avec le Dieu très saint.

Ainsi, l'âme peut et doit encore ici participer à la vie éternelle. Pour ce faire, nous devons en ressentir le goût et le rechercher avec zèle dans les voies qui s'offrent à nous, en nous rappelant que « le Royaume de Dieu n'est ni nourriture ni boisson, mais justice, paix et joie dans l'Esprit Saint » (Rom. 14). :17).

Comme l'a dit un saint :

"C'est de la folie de penser qu'on peut entrer au ciel avant d'entrer soi-même pour se connaître, et ne pas comprendre son insignifiance et ne pas honorer toute l'immensité des bienfaits de Dieu et ne pas cesser de demander aide et miséricorde."

Les concepts de "Royaume de Dieu", "Royaume de Christ" et "Royaume des Cieux" sont essentiellement identiques au concept de la vie éternelle.

Cela ressort des paroles suivantes de l'archimandrite (plus tard patriarche) Sergius :

"La vie éternelle en tant qu'état de l'âme humaine ne dépend pas des conditions de l'espace et du temps, ne se limite pas seulement à l'au-delà, mais dépend uniquement du développement moral d'une personne et, par conséquent, peut commencer pour les élus dans ce la vie.

Recevoir la vie éternelle ne signifie pas passer d'un domaine de l'être à un autre, mais cela signifie acquérir une certaine disposition spirituelle. La vie éternelle ne se produit donc pas, mais croît constamment dans l'homme.

Il est donc possible de prier Dieu : « Que mon cœur soit pour toi une bonne terre, recevant en lui une bonne semence, et que ta grâce m'arrose de la rosée de la vie éternelle » (Éphraïm le Syrien).

Ici, il convient de noter que le concept d'"éternité" ne doit en aucun cas être identifié avec le concept d'"infini". Nous ne pouvons pas avoir d'idées sur l'au-delà futur : son concept pour nous, comme disent les philosophes, est transcendantal, c'est-à-dire inaccessible à l'esprit. Avec les limites de notre vocabulaire, nous remplaçons ce concept par "l'éternité".

A propos de l'inaccessibilité pour notre esprit du concept d'éternité et de l'essence de l'au-delà, le P. Alexandre Elchaninov :

« Pourquoi l'Église est-elle silencieuse sur l'au-delà ? L'homme vit, pense et ressent dans des formes conventionnelles d'espace et de temps. En dehors de ces formes, nous ne pouvons ni penser ni parler. L'Autre Monde vit sous d'autres formes. Si nous parlons de lui, nous parlerons en langage charnel. C'est de là que vient le chaste silence de l'Église.

Par conséquent, il convient de garder à l'esprit que toute terminologie relative à l'autre monde et au Royaume des Cieux ne doit pas être comprise littéralement, mais allégoriquement conditionnellement: cela s'applique à des termes tels que «éternité», «trônes», «feu éternel», etc. d.

A partir de la définition du concept d'"éternité", nous présentons l'opinion de Schema-Archimandrite Sophrony à ce sujet.

"L'éternité est un seul acte de plénitude inétendu, incompréhensible de l'être divin, qui, étant transcendantal, inétendu, embrasse toutes les extensions du monde créé.

L'éternité est essentiellement le Dieu Unique.

L'éternité n'est pas quelque chose d'abstrait ou d'existant séparément, mais Dieu lui-même dans son être.

Lorsqu'une personne, par le bon plaisir de Dieu, reçoit le don de la grâce, alors elle, en tant que participant Vie divine devient non seulement immortel dans le sens de la continuation sans fin de sa vie, mais aussi sans commencement, car cette sphère de l'être Divin, où il est élevé, n'a ni commencement ni fin...

Ici, nous n'avons pas à l'esprit la préexistence de l'âme, mais la communion de notre nature créée avec la vie divine sans commencement en vertu de la déification de la créature par une action pleine de grâce.

Ainsi, tout en vivant dans le corps sur terre, les chrétiens ont déjà ici l'opportunité de participer à la vie dans l'éternité. Voici comment N. écrit à ce sujet :

« Dans notre vie terrestre, nous tous, chrétiens, sommes appelés à passer sans cesse du courant du temps (vanité et soucis mondains) au courant de l'éternité (vie en Dieu et avec Dieu). Nagant simultanément dans deux courants, il faut sentir plus vivement tout le danger du premier et toute la nécessité et le salut du second. La vie dans le courant de l'éternité n'est pas seulement le dépassement du temps avec sa variabilité, son instabilité et sa langueur de l'esprit, mais aussi la plénitude de la vie spirituelle.

Il convient de noter que notre sens psychologique du temps est totalement indépendant de la précision mathématique du mouvement de l'aiguille des heures.

Comme l'écrit l'archevêque Jean :

« Le fait que nous n'appartenons pas au temps, mais à l'éternité, se voit clairement à la façon dont notre conscience du temps change, s'élargit ou se rétrécit. Le temps « vole » parfois comme un ange dans le ciel ; tantôt, comme un démon, il tombe dans l'abîme ; parfois il rampe comme un paralysé, ou se couche près des fonts baptismaux, ne voyant ni le Seigneur ni même la personne qui le ferait vivre » (voir Jean 5 :2-9).

Saint Luc (Voino-Yasenetsky) Sermons Tome III

LE ROYAUME DE DIEU EST EN NOUS

Je sais que vous croyez tous à la vie éternelle, je sais que vous vous efforcez d'accéder au Royaume des Cieux, mais je ne suis pas sûr que vous compreniez bien ce qu'est la vie éternelle et ce qu'est le Royaume des Cieux.
Je sais qu'il y a beaucoup de gens qui se méprennent complètement sur le Royaume des Cieux. Leur idée est très proche de l'idée primitive des musulmans à ce sujet : ils pensent que le Royaume des Cieux est une vie joyeuse dans de somptueux jardins d'Eden, où de belles jeunes femmes les raviront par leurs chants, leurs danses et leur musique, où ils apprécierez des plats luxueux.

Et le saint apôtre Paul a dit : « Le royaume de Dieu n'est pas nourriture et boisson, mais justice, paix et joie dans le Saint-Esprit » (Romains 14:17).
Comme vous pouvez le voir, ce n'est pas du tout ce que les musulmans et les personnes peu compréhensives, même parmi les chrétiens, imaginent - pas la nourriture et la boisson, pas le plaisir de plats luxueux, mais quelque chose de complètement différent - la justice, la paix et la joie dans le Saint-Esprit.
Quand le Seigneur Jésus-Christ a été interrogé une fois sur le Royaume des cieux, il a dit : « Le Royaume de Dieu ne viendra pas de façon visible, et ils ne diront pas : « Voici, il est ici » ou « Voici, là-bas ». ” Car voici, le royaume de Dieu est en vous » (Luc 17 :20-21).

Avez-vous déjà entendu, lu, plongé dans ces mots étonnants ? Savez-vous que le Royaume des Cieux est en vous ?
À propos de la vie éternelle, qui est la même chose que le Royaume des Cieux, le Seigneur Jésus-Christ dans sa prière sacerdotale dit ceci : « Et ceci est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé" (Jean 17:3). ).

Encore une fois, pas du tout ce que les musulmans imaginent, encore une fois quelque chose de très profond ; encore des mots d'une grande importance.

Dieu est proche de nous lorsque nous communiquons constamment avec lui dans la prière et les œuvres d'amour. Il y avait beaucoup, beaucoup de justes dans le monde, il n'y a aucun moyen de parler de tous, permettez-moi de vous rappeler les justes les plus proches de nous sur la terre russe : Seraphim de Sarov, Sergius de Radonezh, Anthony et Theodosius de Les grottes.
Eh bien, serons-nous vraiment surpris que le Royaume des Cieux ait commencé dans le cœur de ces grands justes déjà de leur vivant ?
Le Royaume des Cieux est l'endroit où Dieu habite, et le Grand et Vrai Dieu habitait, habitait évidemment dans le cœur de ces grands justes, car toute leur vie était consacrée à Dieu, à la connaissance de Dieu, à l'amour de Dieu, à la communion avec Lui.
Alors qu'y a-t-il d'étrange, si nous croyons, selon la parole du Christ, que le Royaume des Cieux a commencé dans le cœur de ces grands justes déjà durant leur vie terrestre ? Leur vie terrestre était complètement différente de la vie des vaniteux mondains.

Ils ont consacré toute leur vie à Dieu, ils ont été en étroite communion avec Lui toute leur vie. Est-il donc étonnant que nous disions que le Saint-Esprit habitait dans leurs cœurs, et qu'ils étaient des temples de Dieu, et que le Saint-Esprit habitait en eux ?
Est-ce ainsi que les gens de ce monde vivent dans leur vaste et écrasante majorité ? Non, non, pas du tout : ils ne pensent pas à Dieu, ils ne luttent pas pour la vie éternelle et n'y croient pas ; ils n'ont aucun besoin jusqu'au Royaume des Cieux, car toutes leurs pensées, aspirations, tous leurs désirs sont dirigés vers le seul royaume terrestre.

Ils n'ont pas besoin de la vie éternelle, ils n'ont qu'à organiser au mieux leur vie terrestre, et toutes leurs aspirations, toutes leurs pensées ne se dirigent que vers cela.
Et ceux qui se sont donné pour but de leur vie la préparation d'eux-mêmes à la vie éternelle, l'acquisition de vertus supérieures qui leur ouvrent l'entrée du Royaume des Cieux, ceux-là forment le petit troupeau du Christ, selon sa sainte parole .

Mais ce n'est pas seulement dans le cœur des grands saints que le Royaume de Dieu se révèle déjà de leur vivant. Et dans le cœur des chrétiens ordinaires qui suivent le Christ et l'aiment, le Royaume de Dieu commence maintenant.
Rappelez-vous la parole très importante de l'Apôtre Jean le Théologien au sujet du Saint-Esprit : « Mais qu'il habite en nous, nous le savons par l'Esprit qu'il nous a donné » (1 Jean 3 :24).

Avec chaque prière fervente, avec chaque bonne action, nous sentons le souffle calme du Saint-Esprit dans nos cœurs. Nous devenons paisibles, calmes, doux, silencieux, arrêtons de juger et de divulguer les péchés des autres, et par ce changement rempli de grâce dans notre esprit, nous savons que le Saint-Esprit habite en nous.
C'est le début du Royaume de Dieu en nous, comme la faible aube du jour, mais à mesure que les commandements du Christ sont accomplis, cette aube devient de plus en plus brillante.

Dans le cœur des grands saints, le soleil a déjà brillé de toute sa force, et nous n'avons que l'aube... Mais c'est le même Royaume de Dieu en nous.
Mais ne pensez pas que cela, comme l'aube du jour, le début du Royaume des Cieux se développera de lui-même davantage dans vos cœurs. Non, je te dis, petit troupeau ! Comprenez les grandes paroles du Seigneur Jésus-Christ : « Le Royaume de Dieu est pris par la force, et ceux qui utilisent la force le prennent par la force.
Grande force Tension d'amour Bonnes actions il nous incombe de contribuer sans relâche à l'aube du soleil de justice dans nos cœurs.
Nous avons besoin de beaucoup de travail pour purifier nos cœurs de toute impureté pécheresse, des passions et des convoitises. Et alors seulement le Royaume de Dieu se révélera de plus en plus clairement en nous.

Si un tel travail quotidien de purification de nos cœurs sera la tâche principale et la plus importante de notre vie, si nous consacrons peu de temps aux seuls besoins quotidiens du corps, alors la mort elle-même ne sera pas un événement terrible, mais un événement profondément joyeux pour nous, car ce sera une transition directe vers la vie éternelle.

Alors, au son de la trompette de l'archange et des terribles éclairs qui jaillissent d'est en ouest, nous nous lèverons avec une grande joie, « car notre délivrance est proche ». Le Soleil de Vérité, Christ notre Dieu, nous accordera à tous cette joie, si nous passons par la porte étroite, sur le chemin étroit de l'accomplissement de Ses commandements et de la souffrance pour Lui.
Amen.
30 mai 1954
semaine des aveugles

L'auteur reconnaît dix paraboles sur le Royaume des Cieux dans l'Évangile de Matthieu comme la source de la vérité évangélique de la foi, qu'il cherche à révéler et à susciter l'amour pour elle. Le lecteur avec une résistance intérieure contre les enseignements de Jésus fera bien s'il ne continue pas à se fermer à Sa Parole pour participer aussi aux "bénédictions spirituelles en Christ" (Eph. 1:3). Dieu de toute miséricorde, puissions-nous avoir soif de Sa Parole.
Beaucoup de croyants aspirent au réveil. Mais leurs points de vue à ce sujet, en tout cas, sont souvent très différents. Le réveil donné par Dieu ne peut venir que « de » et « à travers » la puissante Parole de Dieu. Dès que la préparation suivra selon la Parole de Dieu et, en relation avec le degré de foi, l'obéissance biblique, alors un changement se produira. Ce changement provoquera un éveil personnel chez le croyant, résultant en des fruits pour glorifier le Père céleste. L'exécution elle-même se déroulera en toute sobriété. La précieuse Parole de Dieu ne donne pas le réveil sur la base de la tension de la chair ou du domaine des sens, car dans ce cas le réveil veut être fait par une personne, et non par le Seigneur.
Demandez quotidiennement au Seigneur Jésus la merveilleuse lumière de connaître la Parole de Dieu sans aucune condition. Vérifiez vos demandes sur la base des Ecritures, si elles sont conformes à Sa volonté (1 Jean 5:15) et croyez fermement qu'Il vous entendra et vous répondra.

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Avant-propos
Dans cette étude, les dix paraboles du Royaume des Cieux ne sont en aucun cas exhaustives. Le but principal de cette étude, cependant, est d'encourager les croyants en Jésus-Christ à entrer dans une connexion étroite et intérieure avec la Parole de Dieu, afin qu'ils saisissent mieux les multiples facettes des pensées divines et apprennent à comprendre plus profondément l'étonnante relations dans l'Ecriture Sainte. Le but de cette interprétation est de donner du courage à ceux qui n'ont pas encore osé faire un travail intensif dans l'Ecriture Sainte. Dans l'amour de la Parole de Dieu, l'amour personnel pour Jésus notre Seigneur se manifeste pratiquement et essentiellement.
En tant qu'aide - cette étude ne se manifestera qu'à ceux qui aiment la Parole de Dieu. Il n'épargnera également aucun effort pour lire, comparer et vérifier les passages cités de la Bible (cela devrait montrer son amour pour la Parole de Dieu).
La recherche proposée ne l'aidera pas seulement, mais aussi une bénédiction, car Dieu ne partira pas sans bénir celui qui l'aime. Il va donc de soi que cette interprétation ne doit pas seulement être lue - une lecture aussi superficielle n'a pas de sens - mais réellement considérée comme une étude. Cela signifie travailler en elle et avec elle.

À PROPOS DE LA CONNAISSANCE

Quelques mots de plus devraient être dits au début. Déjà le prophète Daniel dans Dan. 12: 4, il a été dit que "la connaissance sera multipliée" à beaucoup de ceux qui "liront" ce livre (Bible). Et dans Jean 5 :39, Jésus dit : « Sondez les Écritures, car vous pensez avoir en elles la vie éternelle, et elles rendent témoignage de moi. Par cela, Il a montré le but de la connaissance biblique, "Le connaître, et la puissance de Sa résurrection", comme le dit l'apôtre Paul dans Phil.3:10. Si dans 1 Corinthiens 8 :1 l'apôtre Paul dit que « la connaissance gonfle », avons-nous vraiment besoin de la connaissance aujourd'hui ? La connaissance n'est-elle pas liée à la sagesse de Dieu et donnée par le Seigneur comme un don de miséricorde ? Indubitablement! Mais pourquoi alors la connaissance reçue de Dieu peut-elle « gonfler » ?
À Rome. 11:29 nous lisons: "Car les dons ... de Dieu sont irrévocables." Dieu nous les donne, même si nous, étant nés de nouveau, vivons encore dans une chair de péché. Les dons et la vie éternelle sont donnés par Dieu dans la perfection.
Selon Ephésiens 4:30 nouvelle vie scellé (scellé mais pas scellé) par le Saint-Esprit et reste à l'abri de toutes sortes d'autres influences. Mais les dons de grâce de Dieu, au contraire, sont utilisés par les croyants et sont soumis à diverses influences. l'âme humaine, en particulier l'esprit, ainsi que les sentiments et la volonté. Il n'y a pas de connaissance pratique sans l'implication de l'esprit humain. Autrement dit, sans le mental, nous ne pourrons pas acquérir de connaissances.
Mais plus nous laissons notre manière de penser s'effacer, plus le don de Dieu peut se manifester. Par conséquent, il existe des différences notables entre les croyants. Tout le monde définit l'un comme "spirituel", et l'autre, bien qu'il ait aussi la vie éternelle, est "non spirituel". Lors de l'examen, nous devons établir que la chair (l'état d'esprit jusqu'ici) de ce qui semble être non spirituel est restée trop au premier plan.
C'est souvent aussi la raison de la différence dans la connaissance de la Parole de Dieu. Comme la Parole de Dieu est parfois interprétée différemment. En conséquence, des déclarations contradictoires s'affrontent. Alors la question se pose : quelle interprétation est conforme à la volonté de Dieu ? En même temps, la raison de la contradiction réside davantage dans la profondeur avec laquelle la Parole de Dieu est recherchée, connue et comprise. Malheureusement, la plupart des croyants se contentent d'une connaissance superficielle des Écritures. Mais ils sont fermement convaincus que leur propre compréhension (interprétation) est correcte et leur cœur arrogant ne leur permet pas d'écouter une autre interprétation. L'entêtement des érudits ignorants et incorrects des Écritures parmi les croyants conduit à "gonfler". Cette exaltation détruit non seulement des croyants individuels, mais des congrégations entières. La lumière du Saint-Esprit est finalement nécessaire pour une connaissance correcte des Écritures. L'opinion humaine ne suffit pas. Alors le disciple de Jésus en communion avec le Seigneur pourra vivre selon la Parole de Dieu de telle manière que Dieu sera glorifié par sa vie. C'est le fruit de la connaissance de l'Écriture, qui peut maintenant mûrir.

RÉFLEXIONS INTRODUCTIVES

Qu'est-ce que le Royaume des Cieux exactement ?
Les idées des croyants sur ce Royaume sont extrêmement variées. Puisque le Royaume est désigné par "Céleste", ils croient volontiers en un certain royaume dans les cieux. Ce concept superficiel est associé à la pensée de Dieu dans le ciel. Ainsi, il apparaît que des choses impensables et négatives peuvent être attribuées au ciel (qui devrait être céleste). Mais si nous examinons les dix paraboles du Royaume des Cieux, alors presque partout nous trouvons le "mal" qui est dans le Royaume des Cieux.
Par conséquent, le Royaume des Cieux est en soi une période de temps fermée pour la prédication de l'Evangile. Matthieu 3 :2 et 4 :17 « … car le royaume des cieux est proche ». Marquer. 1:14-15 "...Jésus vint en Galilée, prêchant l'évangile du royaume de Dieu, et disant que le temps était accompli et que le royaume de Dieu était proche." Nous voyons le début de ce temps pendant le séjour de Jésus sur terre. La fin de ce temps sera quand, selon 1 Corinthiens 15:24, Il « recommande le Royaume à Dieu et au Père ». Cette période couvre

QUATRE FOIS POUR PRÊCHER L'ÉVANGILE :
1. L'évangile de l'évangile du royaume (Luc 16; 16), il était directement sous le contrôle du Fils de Dieu, en tant que Fils de l'homme sur la terre. L'entrée du Royaume était placée sous le signe de la puissance : "... et chacun y entre par la force". Par conséquent, l'Évangile était accompagné de signes de la puissance et de l'autorité de ce Royaume. Comme l'autorité que Jésus donna à ses disciples lorsqu'il les envoya deux par deux, ainsi la manifestation de l'autorité par le Seigneur lui-même s'accomplit sous les signes suivants : les malades furent guéris, les morts ressuscitèrent, les démons furent chassés. C'étaient des signes de pouvoir et d'autorité qui devenaient visibles dans la chair des gens. Et quiconque est entré dans le Royaume par ce pouvoir, lui, en tant que transgresseur, l'a pris par la force (Matthieu 11:12). Sous ces signes de la domination du pouvoir, selon. Marquer. 1:15, l'évangile a commencé par le Seigneur et ses disciples, qui a ensuite été interrompu par le rejet du Seigneur. La mission de Jésus : L'évangile du royaume n'était destiné qu'aux brebis perdues d'Israël (Matthieu 10 :66 ; 15 :14).
2. Parce qu'Israël a rejeté son Messie et son roi, la grâce est venue aux Gentils. L'évangile de la grâce de Dieu (Actes 20:24) est ainsi devenu la propriété de tous. En même temps, la promesse du Seigneur à Abraham s'accomplit : « …et en lui toutes les nations de la terre seront bénies » (Genèse 18 :18). Cet évangile est pour la durée depuis le rejet du Seigneur jusqu'au début du jugement.
3. Immédiatement après l'enlèvement de l'Église de la terre, aux jours de grande tribulation et de jugement, la prédication de l'Évangile du Royaume, qui a été interrompue par le rejet du Seigneur, continuera. Le but de ceci est d'établir le règne de Jésus sur terre selon Matthieu 24:14.
4. Et dans le Royaume Millénaire de Paix, où Jésus régnera comme Roi, l'Evangile du Royaume sera prêché. Dans Apoc. 14:6, l'ange proclame l'Evangile éternel. Il est appelé Éternel parce que c'est ce qui doit être prêché dans le Millenium. Le contenu de cet Evangile se lit comme suit : "Craignez Dieu et donnez-lui gloire" (Apoc. 14:7). Cet évangile du royaume sera prêché jusqu'à ce que Jésus « recommande le royaume à Dieu et au Père » (1 Corinthiens 15 :24).

DEUX PAUSES DANS LES QUATRE HEURES DE PREDICATION
1. La première pause - le rejet du Messie par Israël - met fin à la première période de temps et commence la seconde - l'évangile de la grâce pour tous les peuples.
2. La deuxième pause aura lieu selon Dan. 9:27 au milieu de la soixante-dixième année (semaine), qui est la troisième période de temps. Au cours de cette pause, qui commencera par le meurtre de deux témoins "oints d'huile" (Apoc. 11:1-13 et Zach. 4), le jugement du peuple commencera.
"ROYAUME DES CIEUX" et "ROYAUME DE DIEU"
Dans Matthieu 3:2, Jean-Baptiste appelle à la repentance, car "le royaume des cieux est proche". Par l'approche du "Royaume des Cieux", on entend le séjour du Fils de Dieu sur la terre. Par conséquent, à Luk. 17:21 Jésus dit: "Le royaume de Dieu est en vous." Il est à noter qu'il parle du "Royaume de Dieu". Cette expression apparaît plus fréquemment dans le Nouveau Testament que "Royaume des Cieux". Puisque les Juifs n'avaient pas le droit de prononcer le nom de Dieu, ils l'ont donc remplacé par le mot "ciel". Pour cette raison, le « Royaume des Cieux » est prêché d'abord par rapport à Israël, et deuxièmement, son application est permise pour le temps de grâce. L'expression "Royaume de Dieu" est l'inverse - tout d'abord, elle s'applique au temps de grâce, et deuxièmement au temps du Royaume de Millénium. Le Royaume des Cieux et le Royaume de Dieu sont un seul et même Royaume. Cependant, les caractéristiques sont différentes. Pendant la période de prédication du Royaume des Cieux, nous voyons aussi au premier plan la prédication de l'évangile du Royaume de Dieu. Puisqu'Israël n'a pas accepté l'Évangile du Royaume de Dieu, selon Matthieu 21:43, il a été pris d'Israël et donné aux Gentils. Le Seigneur ne parle pas ici du transfert du "Royaume des Cieux" aux Gentils. La grâce devait venir aux Gentils, qui devaient être une partie essentielle du Royaume de Dieu.
Les paraboles du Royaume des Cieux contiennent pour Israël le cours des événements à l'époque du Nouveau Testament, à savoir depuis le moment de semer la semence du Verbe jusqu'à la venue de l'Époux et du Fils du Roi sous le signe du "Evangile du Royaume" (Matthieu 4:23). Le cours des événements depuis la semence de la Parole jusqu'à la venue de Jésus est prêché à l'Église dans « l'Évangile de la grâce » (Actes 20:24).
Il a déjà été mentionné dans les paraboles du Royaume des Cieux que dans le Royaume des Cieux il y a à la fois le bien et le mal. Et seulement à la fin, selon les besoins, l'essence de la circonstance est supprimée par division (Mt. 13:30,40; 18:34; 22:8,13; 25:10-12). Conformément à cela, le Royaume des Cieux est une période de temps pendant laquelle nous trouvons le bien et le mal dans le temps ensemble !

PANNEAUX
Arrêtons-nous brièvement sur les "signes". Des signes ont lieu pendant la prédication de l'évangile du royaume, mais pendant la grâce nous ne les trouvons pas. Plus précisément, les signes accompagnaient la prédication de l'évangile avant le début de l'Église, alors que la Parole de Dieu n'était pas encore achevée. Selon Col. 1:25 l'apôtre Paul devrait avoir. compléter la Parole de Dieu ! Lorsque le témoignage glorieux du Nouveau Testament de la Parole de Dieu fut achevé, les signes, comme aide, durent s'éloigner. Et seulement quand l'Église est enlevée, alors dans l'Apocalypse nous relisons les signes associés à Israël - des signes, non seulement dans le soleil, mais aussi dans la lune et les étoiles !

CLÉS
Selon Mat. 16:19 Le Seigneur veut donner à Pierre "les clefs du royaume des cieux". La clé peut "déverrouiller" quelque chose de verrouillé. Significatif est le pluriel - "clés", c'est-à-dire plus d'une clé.
Avec la première clé, Pierre a ouvert le Royaume des Cieux au peuple d'Israël à la Pentecôte (Actes 2:38). "Repentez-vous" était le début de la clé. Par la repentance, Israël devait être ramené à la vraie foi. La foi était familière à Israël, mais le cœur était très éloigné de Dieu. C'est pourquoi Jean-Baptiste a lancé l'appel à la repentance.
Avec la deuxième clé, Pierre a ouvert le Royaume des Cieux aux Gentils (Actes 10 :43). Les Gentils devaient être amenés à la repentance par une foi qui leur était inconnue. Israël devrait ainsi être amené à la vraie foi par la repentance, et les Gentils, par la foi, à la vraie repentance (Actes 2 :38 ; Rom. 1 :16-17 ; Actes 11 :18).
Comparez pour cela les clefs de David dans Is. 22:22 et Apoc. 3:7, que nous trouvons dans "l'infaillible miséricorde promise à David" et dans les Actes. 13h34. David connaissait le pardon, mais Christ a apporté le pardon, dans lequel la prophétie s'est accomplie.
SPÉCIAL
« Mais Jésus a dit : « Laissez aller les enfants, et ne les empêchez pas de venir à moi, car le royaume des cieux est pour de tels » (Matthieu 19 :14). Ici, le Seigneur ne signifie pas l'éternité, mais que les descendants d'Israël (les enfants) ne viendraient pas à la loi, mais au Royaume des Cieux.
L'expression "Royaume des Cieux" apparaît 32 fois dans le Nouveau Testament. Et selon le symbolisme numérique, le nombre 32 signifie lutte.

DIX PARABOLES DU ROYAUME DES CIEUX
Séquence selon l'évangile de Matthieu
1ère parabole sur le Royaume des Cieux (Matthieu 13 :24-30) :
L'ensemencement de la semence et les obstacles créés par Satan.
2ème parabole sur le Royaume des Cieux (Mat. 13:31,32):
Semis de graines de moutarde et interférence démoniaque.
3ème parabole sur le Royaume des Cieux (Matthieu 13:33):
Communion chez une femme et obstacles à travers les péchés.
4ème parabole sur le Royaume des Cieux (Matt. 13:44) : La vie cachée dans le monde.
8
5ème parabole sur le Royaume des Cieux (Mat. 13:45,46):
L'Église de Jésus-Christ est une perle très précieuse dans le monde.
6ème parabole sur le Royaume des Cieux (Matt. 13:47-50) : L'homme dans le monde.
7e parabole du royaume des cieux
(Mt.18:23-35):
Pardon de Dieu dans le monde.
8ème parabole sur le Royaume des Cieux (Mat. 20:1-16):
la récompense de Dieu au ciel et sur la terre.
9ème parabole sur le Royaume des Cieux (Mat. 22:2-14):
Fertilité au ciel et sur la terre.
10ème parabole sur le Royaume des Cieux (Mat. 25:1-13):
Les noces de l'Agneau au ciel et sur la terre.

Caractéristiques spéciales
Proverbes 1-3 - obstacles dans le Royaume des Cieux.
Proverbes 4-7 - Les actions de Dieu dans le "Royaume des Cieux" dans le monde.
Les proverbes 8-10 sont les choses de Dieu dans le temps et dans l'éternité.
Signes et symboles
La 1ère parabole du Royaume des Cieux est un signe : un ennemi.
La 2ème parabole du Royaume des Cieux - deux signes :
a) un arbre représentant la taille du monde
b) les oiseaux comme invités sataniques.
La 3ème parabole du Royaume des Cieux - trois signes :
a) levain
b) une femme
c) farine.
Pour le renforcement, trois mesures de farine sont données.

De la 4e parabole du Royaume des Cieux à la 9e, le signe correspondant change. Le numéro de série de la parabole indique la signification du symbolisme numérique, et le numéro de série des paraboles du Royaume des Cieux a une signification profonde :
4e parabole du Royaume des Cieux - 4 signifie la paix, 5e parabole du Royaume des Cieux - 5 signifie la miséricorde, 6e parabole du Royaume des Cieux - 6 signifie l'homme, 7e parabole du Royaume des Cieux - 7 signifie la perfection de Dieu,
La 8ème parabole du Royaume des Cieux - 8 signifie un nouveau départ, la 9ème parabole du Royaume des Cieux - 9 signifie fruit, la 10ème parabole du Royaume des Cieux - signe : 10 vierges.

LA PREMIÈRE PARABOLE SUR LE ROYAUME DES CIEUX
(Matthieu 13:24-30)
« Le royaume des cieux est comme un homme qui sème de la bonne semence dans son champ. Quand le peuple dormait, son ennemi vint, sema de l'ivraie parmi le blé et s'en alla. Lorsque l'herbe a poussé et que les fruits sont apparus, l'ivraie est également apparue. Lorsque les serviteurs du maître de maison arrivèrent, ils lui dirent : Maître ! N'avez-vous pas semé de bonnes graines dans votre champ ? où est l'ivraie dessus ? Il leur dit: L'homme ennemi a fait cela. Et les serviteurs lui dirent : Veux-tu que nous allions les choisir ? Mais il dit : Non, de peur qu'en ramassant l'ivraie, vous n'arrachiez le froment avec elle. Laissez les deux grandir ensemble jusqu'à la moisson ; et au moment de la moisson, je dirai aux moissonneurs: Ramassez d'abord l'ivraie et liez-la en bottes pour la brûler; mais rangez le blé dans mon grenier.

Symbolisme
Dans la première parabole du Royaume des Cieux, nous trouvons une chose : un ennemi.
Sens
Rappelons-nous que cette première parabole sur le Royaume des Cieux n'est pas seulement au commencement, mais que le développement commence aussi avec lui : l'ensemencement de la semence. Le Royaume des Cieux est mis en comparaison figurative.

Nous lirons l'histoire de cette parabole du Royaume des Cieux dans le même chapitre aux versets 1-23. L'explication de cette parabole donnée par le Seigneur lui-même au v. 36-43 introduit en particulier le processus et l'action
prêchant l'Evangile et donne en même temps l'apparence d'une époque (siècle).
Le semeur est le fermier dont on dit dans Jacques 5:7 qu'il doit avoir de la patience. Le champ et les graines lui appartiennent, et dans la manière dont il se donne à l'œuvre des semailles, il est clair qu'il veut avoir du fruit : « celui qui a semé du bon grain dans son champ » (Mt 13, 24). Et dans les versets 37-38 nous lisons : « Celui qui sème la bonne semence est le Fils de l'homme ; le champ est le monde. Le Fils de Dieu se compare à un homme. Le champ est la terre qu'il a lui-même créée et qui appartient donc à Dieu. Selon Luc 8:11, la semence est la Parole de Dieu. Rappelons-nous que le temps du Royaume des Cieux a commencé avec la venue du Fils de Dieu sur la terre. C'est l'accomplissement de la bonne nouvelle : « Le royaume des cieux est proche » (Matthieu 3 :2 et 4 :17). A partir du moment de l'effusion de l'Esprit Saint sur la terre, le temps du Royaume des Cieux se poursuit avec la prédication de l'Evangile aux Gentils, puis lors du jugement, dans la soixante-dixième année, il se poursuit à travers deux témoins jusqu'au Millénaire Royaume (Apoc. 11 : 1-13).
Juste au moment où les gens dormaient, l'ennemi est venu et a semé l'ivraie. Nous, les humains, avons tendance à être spirituellement endormis. Le sommeil aveugle une personne sur elle-même et sur le danger dans lequel elle se trouve. C'est pourquoi l'apôtre Paul s'adresse à la congrégation d'Éphèse : « Réveille-toi, dors, et ressuscite d'entre les morts, et Christ brillera sur toi ! (Éph. 5:14). L'ennemi connaît nos faiblesses. Si nous ne restons pas éveillés, il nous attaquera. Pour cela, l'ennemi choisit toujours l'endroit le plus faible : pendant que les gens dormaient, lui, que la Bible appelle le diable au verset 39, a semé de l'ivraie parmi la bonne semence. Bien sûr, avec les enfants de la lumière et les enfants des ténèbres, qui nous sont présentés sous forme de bonne semence et d'ivraie, nous devons voir un enseignement sain et faux. Nous ne remarquons pas quand l'ennemi sème de mauvaises graines. Nous ne remarquons la mauvaise graine que lorsqu'elle germe.
« C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Mt 7, 16). Dans Mat. 13:29 les enfants du royaume sont appelés blé. C'est la bonne semence qui est tombée en même temps sur la bonne terre. Le fruit de la semence de l'ennemi - il y a de mauvais enfants des ténèbres. Les épines peuvent également pousser sur un bon terrain.
Les serviteurs du maître de maison lui dirent : « Veux-tu que nous allions les choisir ? (mauvaises herbes). Selon le v.39 ces esclaves sont des anges. Ils proposent que par leur intervention mettre fin aux machinations du péché et du mal. Mais le Seigneur dit : « Non, de peur qu'en ramassant l'ivraie, vous n'arrachiez avec elle le froment » (v. 29). À cause de la puissance du jugement des anges, non seulement l'ivraie périrait, mais le blé – la bonne semence – souffrirait. Bien que les anges soient des esprits tutélaires, l'amour de Dieu envers nous, les gens, leur est étranger. Les anges se tiennent sur le terrain de l'obéissance, mais pas sur le terrain de l'amour. Ils ne connaissent pas la grâce de Dieu. Et aujourd'hui, ils ne comprennent toujours pas pourquoi Dieu maintient sa communion avec nous, bien que nous soyons toujours liés aux péchés. L'attitude de Dieu envers nous est un mystère pour eux (voir 1 Pierre 1:12).

Blé et ivraie
Pour l'amour des élus dans le Royaume des Cieux, les deux doivent croître : le blé et l'ivraie, les enfants du Royaume et les enfants du malin (v.38). N'est-ce pas une expression de l'amour de Dieu envers les gens que le Seigneur « fait pleuvoir sur les justes et les injustes » (Matthieu 5:45). Mais les anges voulaient faire quelque chose de complètement différent. Dans la manifestation de leur puissance, ils détruiraient non seulement l'ivraie, mais avec elle le blé. Dans toutes les actions de leur puissance, nous voyons le service à Dieu, qui ne se distingue pas par l'amour, mais par l'obéissance au Seigneur.
Le blé et l'ivraie doivent croître, mais jusqu'à un certain temps - avant la récolte. La fin de cette ère est en même temps une moisson de peuple, qui sera cueillie par des anges faucheurs (v. 39). Pour cette raison, nous apprenons que cette parabole du Royaume des Cieux, bien qu'elle se réfère à l'Église, est principalement d'accord avec Israël. Car ce n'est pas le temps de la grâce (le temps de l'Église) qui se tient principalement sous l'influence des anges, mais l'histoire du salut d'Israël. Pendant la grâce, le Saint-Esprit et la Parole fidèle de Dieu nous parlent à travers notre foi. Comme les mauvaises herbes sont brûlées dans un jardin, ainsi Dieu traitera avec les gens de mauvaises semailles : dans le feu du jugement à venir tout sera brûlé !
Le semeur est aussi le maître de la moisson. Son commandement s'adresse aux anges, afin de rassembler dans son royaume tous les scandales et ceux qui commettent l'iniquité (v. 41). Le Seigneur dit littéralement : « Recueillez d'abord l'ivraie » (v. 30). Le temps de grâce se terminera avec le jugement de feu (le temps du jugement dans la 70ème année). Ramasser l'ivraie, c'est jeter les mauvais enfants dans la fournaise ardente, où il y aura des pleurs et des grincements de dents (v.42). C'est le jugement de la colère de Dieu sur la race humaine non adoptée. Par conséquent, les habitants de la terre "d'abord" (v. 30) iront en jugement pour être brûlés devant "les justes resplendissent comme le soleil dans le royaume de leur Père". De là, nous voyons très clairement que le terrible jugement viendra avant que le Royaume du Père ne commence.
Royaume du Père
Qu'est-ce que le Royaume du Père exactement ? Dans 1 Corinthiens 15:21, l'ordre de Dieu de la résurrection des morts est rapporté, et dans les versets 23 et 24, il est écrit encore plus spécifiquement :

1. "Christ le premier-né, puis ceux de Christ, à sa venue":
a) La venue de Jésus pour l'enlèvement de l'Église selon 1 Corinthiens 15:51; 1 Thessaloniciens 4:16,17; Héb.9:28,
b) La venue de Jésus pour le jugement selon 2 Thessaloniciens 1 :7-10 et Apocalypse 19.
2, "Et puis la fin, quand Il remettra le Royaume à Dieu et au Père." Voir aussi Mt. 26:29 et Marc 11:10.
Dans la désignation « Royaume du Père » (Matt. 13:43), nous reconnaissons, selon 1 Cor. Car il doit régner jusqu'à ce qu'il ait mis tous ses ennemis sous ses pieds. Le dernier ennemi à détruire est la mort, parce qu'il a tout soumis sous ses pieds ; mais quand on dit que tout lui est soumis, il est clair qu'à l'exception de celui qui lui a tout soumis. Quand toutes choses lui seront soumises, alors le Fils lui-même sera également soumis à celui qui lui a soumis toutes choses, afin que Dieu soit tout en tous.
La signification des ligaments
On peut à juste titre se poser la question : pourquoi, selon Matt. 13:30 L'ivraie (les enfants du malin) doit-elle être jetée en bottes au feu du jugement? Brûler en fagots nous permet de reconnaître des différences significatives concernant la crémation éternelle des méchants.
Nous avons une certaine idée sur cette question dans Luk. 12:47-48, où un esclave était au courant de la volonté de son maître, mais n'a pas agi en conséquence et, par conséquent, selon la parole de son maître, il a dû être beaucoup battu. Mais quiconque n'a pas connu la volonté du seigneur et "a fait quelque chose de digne de punition, le battement sera moindre". Attacher signifie différentes pénalités pour différentes cordes en fonction de la sévérité de la pénalité. Les anges de Dieu doivent trier, regrouper et lier l'ivraie (les mauvais enfants) en liasses. Dans ce cas, des tares homogènes ou similaires doivent être respectivement connectées. Cela signifie qu'au jour du jugement, les impies seront liés par des anges et jetés pour être brûlés.
Deux esclaves différents mûrs pour le jugement de Luke. 12:47-48 se distinguent par connaître et ne pas connaître la volonté du maître. Par conséquent, les enfants du malin incluent également ceux qui ne connaissaient pas la volonté du maître. Au lieu de la "volonté du maître", nous pouvons mettre "l'Evangile" à cet endroit. Dans 2 Thessaloniciens 1:8, l'apôtre Paul écrit qu'au jugement de Dieu, des anges apparaîtront avec un feu flamboyant. Alors ce jugement touchera les deux sortes d'enfants du mal (ligaments) de Luc. 12, que l'apôtre Paul au v. 8 marquait ainsi :
a) "ceux qui n'ont pas connu Dieu" (les gens des nations autres qu'Israël, ou, spirituellement parlant, tous ceux qui ne sont pas entrés en communion avec le Seigneur par la foi).
b) "ceux qui n'obéissent pas à l'évangile de notre Seigneur Jésus-Christ".
La différence entre les liasses sera que ceux qui n'ont jamais entendu parler de Dieu, mais qui ont fait "digne de châtiment", seront moins battus ; et ceux qui connaissaient l'Evangile, mais n'ont pas agi en conséquence, seront beaucoup battus.
Brûler lui-même signifie la mort éternelle, c'est-à-dire à l'endroit où "il y aura des pleurs et des grincements de dents".
Récolter
Le blé, les fils du royaume, seront rassemblés et dosés dans le grenier du Seigneur. Alors la bonne semence qui a germé " brillera comme le soleil dans le royaume du Père ".
Le rassemblement de l'ivraie correspond au "rassemblement des impies" pour le jugement. La cueillette du blé (v. 30) correspond à « la cueillette des saints pour entrer dans le Royaume ». Les deux rassemblements se trouvent dans l'Apocalypse. Dans Apoc. 16:13-14 nous apprenons le rassemblement (rassemblement) des impies pour combattre contre Dieu et pour le jugement. Et dans les versets 15 et 16, nous avons le rassemblement des saints à Armageddon - le salut d'Israël.
L'ennemi de Dieu
L'ennemi s'oppose à l'action pacifique du semeur dans le Royaume des Cieux et à la fécondité de la bonne semence semée. Ses semailles d'ivraie, sa tentation pendant le Royaume des Cieux nous est caractérisée par sa tentation d'Eve à la chute. Aujourd'hui, comme alors, l'ennemi entreprend de semer la semence tentatrice de l'ivraie - le mensonge - dans les âmes afin que les gens s'éloignent de Dieu ou ne reçoivent pas le salut par la foi au Seigneur Jésus. Le résultat de l'ensemencement de l'ivraie par l'ennemi est le péché (à retirer de Dieu), dont la conséquence est la mort éternelle dans les ténèbres - en enfer.
Mais Dieu a une fois insufflé dans le premier homme, Adam, Son Esprit de Dieu et a ainsi mis en lui la semence de vie pour toute la race humaine. Ainsi, nous trouvons la semence du bien et du mal, la vie et la mort, la vérité et le mensonge, et par Jésus le salut du péché et de la mort, en particulier dans l'ère actuelle du Royaume des Cieux.

DEUXIÈME PARABOLE SUR LE ROYAUME DES CIEUX
Matthieu 13:31-32
"Le royaume des cieux est comme une graine de moutarde qu'un homme a prise et semée dans son champ, qui, bien que plus petite que toutes les graines, mais quand elle pousse, est plus grande que toutes les céréales et devient un arbre, de sorte que les oiseaux du ciel viens te réfugier dans ses branches.

Symbolisme
Dans la deuxième parabole du Royaume des Cieux, nous trouvons deux signes : un arbre et des oiseaux.
Sens
Ici, comme dans la première parabole du Royaume des Cieux, le Seigneur Jésus parle des semailles, qui précèdent la croissance. Alors que dans la première parabole de nombreux grains de blé étaient semés dans le champ, le Seigneur ne parle ici que d'"une" graine de moutarde.
Le royaume des cieux est comparé à une graine de moutarde. Une graine de moutarde est plus petite qu'une graine de céréales, et pourtant elle devient un arbre. Entre-temps, nous avons appris de la première parabole que dans le Royaume des Cieux, il y a à la fois le bien et le mal ; et le Royaume des Cieux représente la durée pendant laquelle la Parole de Dieu s'est approchée. Tout comme l'arbre à moutarde a commencé sa vie à partir d'une graine de moutarde, le Royaume des Cieux est également considéré de la même manière.
Planter
L'homme qui a semé la semence, selon le v. 37, est de nouveau le Fils de l'homme. La semence est la Parole que le Seigneur a semée dans le sol préparé. Tout ce que notre Seigneur a fait est destiné par Dieu à la fécondité. Si Sa Parole ne peut pas monter, alors cela dépend des enfants des hommes, qui ne perçoivent pas cette semence comme étant la Parole de Dieu. Cette graine de moutarde que le semeur a jetée dans son champ. Et son champ est ce monde (v. 38). Par conséquent, ce qui dans ce monde découle de la Parole de Dieu grandit jusqu'à la taille d'un arbre.
L'arbre dans cette parabole parle de la taille du monde. Et maintenant, soyons prudents : si le Seigneur Jésus veut dire le temps présent, alors Il dit : « Mon royaume n'est pas de ce monde » (Jean 18 :36). Par cela, le Seigneur indique le Royaume, à propos duquel il est dit dans Dan.3:33 : « Son royaume est un royaume éternel, et Sa domination s'étend de génération en génération.

Le règne millénaire de Jésus-Christ sur la terre est un type de ce Royaume éternel.
Par conséquent, dans son état de plus grande grandeur, cet arbre indique le Millénium.
A l'heure actuelle - le temps de la grâce - nous pouvons aussi parler sur la base de la graine semée de l'arbre qui a jailli de la Parole de Dieu. Tournons notre regard vers la multitude d'églises et de sociétés libres. Tout cela, comme un arbre, s'est transformé en une énorme structure. Mais puisque ce monde n'est pas le Royaume de notre Seigneur, beaucoup d'oiseaux se blottissent dans les branches de cet arbre.
Bien que cet arbre ait bien poussé pendant le temps de grâce, sa croissance n'a pas seulement servi les enfants du Royaume. Mais les enfants du malin y ont aussi trouvé leur foyer. Depuis les temps anciens, Satan a désiré établir et renforcer la communion entre les enfants de Dieu et les non-sauvés. Balaam est le modèle de l'Ancien Testament des intentions de l'ennemi. par le plus des moyens efficaces Les enseignements de Satan étaient faux et semi-faux. L'histoire a prouvé que si l'ennemi ne pouvait pas nuire à l'Église de Jésus par la persécution de l'extérieur, alors par la confusion il a toujours réussi. Le témoignage des chrétiens d'aujourd'hui n'est pas assez fort car les oiseaux ont beaucoup d'espace.
Symbolisme des arbres dans l'Ancien Testament
De manière caractéristique, dans de nombreux cas, la Bible choisit un arbre pour représenter la taille du monde. Dans Dan.4:10-12, nous lisons à propos d'un arbre de grande hauteur, comme signe de la taille du royaume de Nebucadnetsar. Nous trouvons une manière similaire de comparer la taille du monde avec la hauteur d'un arbre dans Ézéchiel 31:3 en relation avec Assur !
La dimension prophétique de la parabole
Pour un enfant de Dieu qui a été instruit par le Saint-Esprit dans la Parole du Seigneur, il ne devrait pas être difficile de savoir que de nombreuses prophéties du Seigneur Jésus dans Matthieu 24 concernent Israël. Ainsi, au v. 27, nous trouvons le signe du jugement - la foudre. La venue du Fils de l'homme est comparée à la foudre.
L'expression "Fils de l'homme" met l'accent sur le miracle étonnant de l'incarnation, que le Fils de Dieu est devenu un homme. Jésus a pris nos péchés sur lui et est mort innocent sur la croix en tant que rejeté. Mais c'est dans son rejet que Dieu lui a donné la victoire, parce qu'il a librement sacrifié sa vie. L'inscription sur sa croix - "Roi des Juifs" - qui, en fait, était censée indiquer la raison de son exécution, était déjà un signe de la victoire de Jésus alors qu'il était encore suspendu à la croix. Selon Matthieu 24:30, il apparaîtra triomphalement dans une grande gloire aux yeux du monde entier.

Pour le monde, mûr pour le jugement, qui est déjà mort et commencera à se décomposer en ces jours avec une puanteur pestilentielle (Matt. 24:28), nous trouvons la désignation « cadavre ». Il y aura aussi un rassemblement d'aigles, qui sont un type d'esprits impurs.
L'ange dans Apocalypse 18:2, après avoir annoncé la chute de Babylone, la grande prostituée, continue d'annoncer : " Je suis devenu une habitation de démons et un refuge pour tout esprit impur. " Ces esprits sont représentés au sens figuré par des oiseaux haineux et impurs. Dans Mat. 13:4, nous lisons au sujet des oiseaux qui ont mangé la graine. Le Seigneur explique cette circonstance aux disciples de telle manière que cette bonne semence est la Parole de Dieu (v. 19). Les oiseaux mentionnés sont des esprits sataniques ou "mal", qui prennent (volent) la Parole du Royaume. Ces quelques endroits dans la Bible devraient suffire à montrer que les puissances de la méchanceté en haut lieu sont représentées dans la Bible sous la forme d'oiseaux.
Dans le Royaume Millénaire, l'arbre aura sa plus grande croissance. Alors la paix s'établira dans ses branches ; car pendant ces 1000 ans, Satan sera enfermé dans l'abîme, « de peur qu'il ne séduise plus les nations » (Apoc. 20:3). Après cela, Satan sera à nouveau relâché pendant une courte période et les oiseaux impurs habiteront dans les branches de l'arbre jusqu'à ce que Satan soit « jeté dans l'étang de feu et de soufre » (Apoc. 20:10).
Ces invités sataniques (oiseaux), d'après la deuxième parabole du Royaume des Cieux, descendent sur les branches d'un arbre. Que fais-tu contre ça ?
L'arbre du Royaume des Cieux est sujet aux attaques (blessures) et à la souillure par des oiseaux impurs et se mêle à l'esprit des ténèbres. Mais dans Apocalypse 2:7, il est écrit à propos d'un arbre, auquel les ténèbres n'ont pas accès : "... à celui qui vaincra, je donnerai à manger de l'arbre de vie, qui est au milieu du paradis de Dieu .”

LA TROISIÈME PARABOLE SUR LE ROYAUME DES CIEUX
Matthieu 13:33
"Le royaume des cieux est comme du levain qu'une femme a pris et mis en trois mesures de farine jusqu'à ce que tout soit levé."

Symbolisme
Dans la troisième parabole du Royaume des Cieux, nous trouvons trois signes : le levain, la femme, la farine. Le Seigneur parle de trois mesures de tourment, par lesquelles le nombre "trois" est renforcé. Conformément au symbolisme numérique, le chiffre 3 signifie - communication.
Sens
Après avoir semé la bonne semence dans les première et deuxième paraboles du Royaume des Cieux, la Parole entre en action et rencontre un obstacle dans le levain (le péché) ; comme dans la première parabole du côté de l'ennemi, et dans la deuxième parabole - du côté des invités sataniques.
Par conséquent, approchons-nous de la troisième parabole du Royaume des Cieux : « Le Royaume des Cieux est comme du levain. Dans toute la Bible, le levain est typique
représente le mal. Il y a des croyants qui reconnaissent quelque chose de positif dans le verset ci-dessus concernant le levain.
Cette opinion, en tout cas, n'est pas conforme à l'Écriture. Comme ils ne veulent pas attribuer quelque chose de négatif à l'état du Royaume des Cieux, ils disent qu'il ne s'agit ici que de l'effet du levain, mais pas du levain lui-même. Ici, bien sûr, il parle aussi de son action, ce qui n'exclut cependant pas le levain lui-même (mal, péché). Si la Parole de Dieu dans la première parabole du Royaume des Cieux dit que la semence de l'ennemi (le mal) germe entre la bonne semence, alors dans cette parabole nous n'avons rien pour nier la présence du péché, représenté sous forme de levain .
L'image du "levain" dans l'Ancien et le Nouveau Testament et sa signification
Les passages les plus célèbres sur le levain dans l'Ancien et le Nouveau Testament, nous trouvons :
Exode 12:15
«Mangez du pain sans levain pendant sept jours; Dès le premier jour, détruisez le levain dans vos maisons ; Car quiconque mangera du levain depuis le premier jour jusqu'au septième jour, cette âme-là sera retranchée du milieu d'Israël.
Exode 12:19
Ce verset est similaire au verset 15 ci-dessus, mais dit en plus : "... que ce soit un étranger, ou un habitant naturel de ce pays."
Lév.2:11-a
"Aucune offrande que vous apportez à l'Éternel, ne faites pas de levain."
Mat. 16:6
"Méfiez-vous du levain des pharisiens et des sadducéens." 1 Corinthiens 5:6
« Ne savez-vous pas qu'un peu de levain fait lever toute la pâte ? 1 Corinthiens 5:7
"Alors nettoyez le vieux levain." 1 Corinthiens 5:8
"C'est pourquoi, ne célébrons pas avec du vieux levain, non avec le levain du vice et de la méchanceté, mais avec des pains sans levain de pureté et de vérité."
Jamais dans la Bible (et dans Mt 13, 33) le levain n'est un symbole de bonté, mais toujours un symbole de péché. Ce mal est entre les mains d'une femme. La femme représente l'image d'un homme qui, sur la base d'une décision volontaire, a la possibilité de cacher le mal. C'est ainsi que cela devrait être dans le Royaume des Cieux.
Femme
Déjà au tout début, lors de la création de l'homme et de la chute dans le péché, nous trouvons "la femme". Dans 1 Timothée 2:14, l'apôtre Paul se réfère à cet événement et dit : « … mais la femme fut séduite et tomba dans la transgression. Dieu n'a pas renoncé à ses revendications contre l'homme qui a été vaincu par le péché de Satan. Par conséquent, après la chute, Dieu dit dans Genèse 3:15 "Je mettrai inimitié entre toi (Satan) et la femme."

Communion avec l'ennemi et communion avec Dieu
Puisque le serpent a rencontré la femme avec hostilité (péché), et « le salaire du péché est la mort », alors « l'inimitié » doit être établie entre les deux. L'inimitié de Satan réside dans le fait que la couronne de la création (l'homme) était imprégnée de "mort". L'inimitié de Dieu réside dans le fait que la couronne de la création était imprégnée de "vie". Cette lutte a commencé avec une femme dans le jardin d'Eden. L'inimitié amène toujours la persécution avec elle. Cela a commencé à cause du péché et s'est poursuivi jusqu'à ce jour.
"Mais comment donc celui qui est né selon la chair a-t-il persécuté celui qui est né selon l'Esprit" (Gal. 4:29). « Ainsi ils ont persécuté les prophètes qui étaient avant vous » (Matthieu 5 :12). "S'ils m'ont persécuté, ils vous persécuteront" (Jean 15:20). Et Saul lui-même devait s'assurer que son zèle religieux n'était rien d'autre que la persécution de Jésus (Actes 5:12). Dès que nous, en tant que croyants, voulons sérieusement suivre Jésus, alors la persécution surgit parmi les croyants, car à travers la sainte marche d'un seul, la conscience condamne les autres (2 Timothée 3:12). Le début de l'inimitié et de la persécution dans Genèse 3 trouve sa suite dans le dernier livre de la Bible, l'Apocalypse : "Quand le dragon vit qu'il avait été jeté sur la terre, il se mit à persécuter la femme" (Apoc. 12:13 ).
Cette femme (Matthieu 13:33) possède secrètement la "vie". C'est l'inimitié contre la mort et le péché. La lutte entre ces contraires (la vie et la mort) a lieu en chaque croyant ; c'est une lutte dans le cœur de chacun, "Car la chair désire le contraire de l'esprit" (Gal.5:17). La femme associe le levain (mal) à trois mesures de farine. La farine est le produit des grains de la graine. La bonne semence est la Parole de Dieu et contient la vie éternelle.
Nous apprenons maintenant qu'une femme prend du levain (le péché) et le lie avec de la farine (la bonne semence de la Parole de Dieu), c'est-à-dire qu'elle établit une communion entre eux. On voit ici une femme en action : elle fait communier la « mort » (sous forme de levain) avec la « vie éternelle » (sous forme de farine). Précisément parce qu'un peu de levain fait lever toute la masse (notre chair), notre chair pécheresse n'a pas été sauvée sur la croix du Calvaire. Comme le seul péché en Eden, selon Romains 5:12, passé dans tous les peuples, il en sera de même dans le Royaume des Cieux. Le mal caché agit jusqu'à ce que toute la masse tourne au vinaigre. L'aigreur sera dans la femme, car la vie donnée par Dieu est venue avec le péché qu'Eve a accepté, dans un état de communion cachée.
Quant aux athées, la profondeur de leur destruction est encore cachée aujourd'hui, ainsi notre vraie vie est "cachée avec Christ en Dieu" (Col. 3:3).
La semence de la femme, Jésus-Christ, est le porteur et le contenu de l'évangile salvateur du Seigneur. L'essentiel chez une femme est qu'elle lui a donné naissance (Apoc. 12:5). Dans ce Fils réside la promesse de la vie, non seulement pour la femme en qui nous voyons Israël, mais pour toutes les autres nations.
La semence de Satan qui a poussé dans le jardin d'Eden chez une femme est la mort. La semence de la femme, le Fils promis de Dieu, a commencé dans le jardin de Gethsémané Son voyage sacrificiel de la mort sur la croix, où Il a détruit la mort et révélé la vie et l'incorruptibilité à travers l'évangile (2 Tim. 1:10).
Il découle de la parabole que le Royaume des Cieux prendra fin quand "il (le tourment) sera complètement aigre", quand le péché imprègne complètement la vie. Alors le jugement suivra. Ceux qui reçoivent la Parole de Dieu doivent mourir avec Jésus au Calvaire pour revenir à la vie dans la lumière. Les non-sauvés doivent aussi mourir, mais la seconde mort les attend dans le jugement de Dieu (Apoc. 20:11-15).
Dieu a manifesté un tel amour infini dans le Fils en ce qu'Il a pris la mort et le jugement sur Lui-même.
La troisième parabole du royaume des cieux dans l'Ancien Testament
Dans Romains 15:4-a, il est écrit : "Et tout ce qui a été écrit auparavant, cela a été écrit pour notre instruction." Par conséquent, afin de mieux saisir et comprendre la Parole, essayons, conformément à Romains 15:4-a, de considérer dans l'Ancien Testament les miracles de la troisième parabole du Royaume des Cieux.
Pour ce faire, ouvrez Genèse et lisez au chapitre 18 versets 1-10. (Veuillez d'abord lire pour recevoir la bénédiction de Dieu à travers la Parole.)
Revenons aux promesses de Dieu et rencontrons-y Abraham. On lui a dit que l'année prochaine il recevrait le fils promis. Dieu lui demande : Où est ta femme Sara ?
La femme - Eve, la mère de la chair, a reçu la promesse d'inimitié (Gen. 3:15). Sarah a reçu la promesse d'une bénédiction. Mais même recevoir le fils de la promesse Isaac n'est pas suffisant pour le salut. Par conséquent, la bénédiction passe à Israël, comme au peuple de Dieu sous la forme d'une femme (Apoc. 12:6). La graine mentionnée dans Genèse 3:15 par Dieu pointe vers le Fils de la promesse et du salut - Jésus-Christ.
"Où est Sarah votre femme ?" (Gen. 18:9). «Mais Sarah a écouté à l'entrée de la tente», car elle a pris trois mesures (assis) du meilleur repas »pour servir Dieu (Genèse 18:10 et 6).
N'est-il pas merveilleux que sous forme de pain de trois mesures de la meilleure farine, Dieu nous ait donné Sa Parole, par laquelle nous pouvons Le servir ? Le pain façonné et cuit par les mains d'une femme est un moyen de préserver la vie. Oui, la Parole de Dieu est vie (Gen. 18:6). Et maintenant, nous allons nous intéresser au levain. Elle est là aussi ! Le péché, le mal était caché en Sara, mais ouvert devant le Seigneur. Et nous sommes maintenant ouverts au Seigneur et nous serons encore ouverts devant le siège du jugement, "afin que chacun reçoive selon ce qu'il a fait, bon ou mauvais" (2 Corinthiens 5:10).
"Où est Sarah votre femme ?" demanda le Seigneur. Sarah était une femme en qui non seulement la vie habitait (car le corps décrépit de Sarah dans ses années avancées ne promettait plus vraiment d'être une source de vie), mais quelque chose d'autre vivait en même temps au fond de son cœur. Un peu de levain fait lever toute la masse. Et ce mal était aussi en Sarah, la femme d'Abraham. Et tout comme cette femme dans Matthieu 13:33, mélangeant le levain avec de la farine, le cachait, ainsi il y avait quelque chose de caché en Sara, qui fut reconnu par Lui, « qui à la fois éclairera les choses cachées dans les ténèbres et révélera les intentions du cœur » (1 Cor. 4 :5). Sarah a ri intérieurement des paroles de la promesse, mais Dieu voit aussi ce qui est caché extérieurement (Rom. 2:16).
Sarah a non seulement ri de la Parole de Dieu, mais a également menti (Gen. 18:12,15). Cela montrait le levain de la femme. Un tel levain était en elle auparavant, mais seulement caché - lorsqu'elle a essayé de préparer ces trois mesures de farine.
Cette parabole n'est-elle pas en même temps un type de notre état devant le Seigneur ? Jacques dit ceci à ce sujet : « De la même bouche sortent la bénédiction et la malédiction. Il ne faut pas, mes frères, qu'il en soit ainsi » (Jacques 3 :10).
Alors installons-nous une main forte Dieu (1 Pierre 5:6), "pour recevoir miséricorde et trouver grâce pour secourir en cas de besoin" (Héb. 4:16).

LA QUATRIÈME PARABOLE SUR LE ROYAUME DES CIEUX
Mat. 13:44
"Le Royaume des Cieux est comme un trésor caché dans un champ, qu'un homme qui a trouvé a caché, et de joie il va vendre tout ce qu'il a et achète ce champ."

Symbolisme
Dans le quatrième royaume des cieux, nous trouvons un trésor dans un champ représentant ce monde. Selon le symbolisme numérique, le chiffre 4 signifie ce monde.
Sens
Le royaume des cieux est comme un trésor caché dans un champ. Puisque, selon l'article 38, le champ représente le monde, le Seigneur met le Royaume des Cieux à l'image du monde. Que peut-on trouver d'autre dans ce monde que le mal et le péché ! L'ennemi insidieux n'a-t-il pas complètement entraîné la création entière dans la destruction ? Indubitablement. Notre terre est témoin de l'ampleur de la mort due au péché.
L'homme tiré de la poussière de la terre (Gen. 3:19) était indigne de la vie exaltée. À la suite de l'acceptation du péché, et aussi parce qu'il a volontairement succombé à l'influence du serpent (Satan), que Dieu a maudit pour cela, il a dû retourner à la poussière.
Près de 6000 ans d'histoire humaine se sont écoulés depuis lors, mais rien n'a changé dans l'ampleur des conséquences de la mort. Avant et après, nous devons mourir, car la Parole prononcée par Dieu est irréfutable. La mort est cruelle ; elle ne connaît ni pitié ni condescendance. Sa cruauté est hostile à Dieu et étrangère à la lumière. Dès que quelqu'un meurt, la chair (le corps) plonge dans l'obscurité de la tombe. Et à partir de ce moment, l'œil humain ne distingue plus aucune lumière. En ce qui concerne la mort, nous parlons du salaire du péché (Rom. 6:23). Du point de vue de la création de Dieu, cela n'a pas été conçu ainsi, car l'homme a été créé pour la vie éternelle. La Bible est claire à ce sujet : « Et Dieu créa l'homme à son image » (Genèse 1 :27). L'image nommée ici est l'image de Dieu. Et cette image de Dieu ne connaît pas la mort, car « Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants » (Matthieu 22:32).
Trésor - vie éternelle
Quel est le trésor caché que l'homme a trouvé ? Selon les articles 24 et 37, l'homme est Jésus-Christ. Vous ne pouvez trouver que ce qui a été perdu. Le perdu est sur la terre, dans le champ de ce monde ; bien que caché, il n'en est pas moins précieux. C'est la vie donnée par le Créateur, qui ne se termine pas avec la mort. Tous les gens à leur création ont reçu la vie éternelle de Dieu, parce que Dieu a « insufflé » Son Esprit dans l'homme (Gen. 2:7).
Tout ce que Dieu "a respiré", la Bible le distingue essentiellement du "créé" par Dieu. Tout ce que Dieu a insufflé ne peut plus être changé ! Parfois, vous pouvez entendre des gens dire des choses comme ceci : Si les morts doit être tourmenté pour toujours dans l'étang de feu, pourquoi Dieu ne fait-il pas simplement disparaître ces personnes perdues et ces anges rétrogrades, que la Bible appelle des démons ? Pourquoi Dieu devrait-il prendre plaisir à leur tourment ?
Dans Lamentations 3:33, nous lisons : "Car ce n'est pas selon le conseil de son cœur qu'il châtie et attriste les fils des hommes." Dieu ne désire pas non plus la mort du pécheur, « mais que le pécheur se détourne de sa voie et vive » (Ézéchiel 33 :11).
Tout comme Dieu a insufflé dans l'homme lors de sa création, il a insufflé dans l'homme lors de la création du monde des anges. Par conséquent, dans Ps.33: 6, nous lisons: "Par la parole du Seigneur, les cieux ont été créés, et par l'esprit de sa bouche toute leur armée." De là, nous savons que les cieux et la terre ont été créés et par conséquent passeront (2 Pierre 3:7,10,12,13), parce que leur création a suivi Sa Parole. L'armée du ciel, comme l'homme, s'est levée par le "souffle" de Dieu. Exactement de la même manière, notre naissance d'en haut, qui se caractérise par le fait que l'Esprit Saint vit en nous, est interconnectée avec le « souffle » de Jésus selon Jean 20 :22. Tout ce que Dieu a insufflé, Il ne peut plus le changer, même par le jugement. Par conséquent, à la suite de l'inspiration de Dieu, la vie éternelle surgit.
Pourquoi le trésor a-t-il été perdu ?
Depuis que l'homme a choisi le péché dans le jardin d'Eden, homme naturel marche sur le chemin de la mort éternelle. Être éternellement mort signifie à jamais exclu de la communion avec Dieu. Puisque Dieu a la vie en abondance, la communion avec Dieu suscite la vie en nous. La vie insufflée à l'homme créé, Dieu la considère du point de vue de l'éternité, comme un trésor. Même la vie même perdue des fils des hommes, qui, par le péché, est tombée sous le coup d'une malédiction, est précieuse pour Dieu. Les possibilités de salut qui nous sont données par le Seigneur font de chaque âme une valeur - un trésor, même si le temps de grâce est limité.
Si, au moment de la grâce, le salut par la repentance (foi et conversion), rendu possible grâce à l'œuvre accomplie au Calvaire et à la miséricorde qui lui est associée, existe dans le monde entier, alors au moment du jugement, le salut promis ne sera que sur Mont Sion et à Jérusalem (Joël 2:32). En même temps, cela suffira : "Celui qui invoquera le nom du Seigneur sera sauvé." Et dans le Royaume Millénaire, au contraire, ceux qui répondront aux exigences de l'Evangile du Royaume seront sauvés : « Craignez Dieu et donnez-Lui gloire » (Apoc. 14:6,7 et 15:4).
À la suite de la tentation de Satan, le Fils de Dieu a perdu les âmes des gens. Le Fils de Dieu n'est pas seulement le Sauveur, mais aussi le Créateur des hommes et des anges (Col. 1:16).
Selon la parabole, le royaume des cieux est comme un trésor caché dans un champ. Lorsque l'homme a été créé, Dieu lui a donné l'immortalité. Cela a commencé une existence éternelle, qui à cause du péché dans la chair a cessé, mais dans l'âme, malgré l'état perdu, elle a été préservée. Sur le champ du monde cette vie est cachée. Christ, le Sauveur du monde, a donné l'évangile pour le salut. Les habitants de la terre ne soupçonnent même pas dans quelle proximité pour les âmes des morts se trouve le salut. Bien sûr, beaucoup de gens entendent la parole de l'Evangile, mais peu sont prêts à lui ouvrir leur cœur. Le fruit de la semence de la bonne nouvelle a germé en nous croyants avec la vie éternelle. De l'amour purement pastoral, le Seigneur Jésus est venu à nous, afin que la vie créée, qui par le péché a été éloignée de Dieu, soit désormais liée à la vie éternelle de gloire. « Car le Fils de l'homme est venu chercher (mais non pour « chercher » !) et pour sauver ce qui était perdu » (Luc 19 :10).

La quatrième parabole du Royaume des Cieux dans l'Évangile de Luc
(Comparaison)
Dans la quatrième parabole sur le Royaume des Cieux, comparée à Luc 15, quatre choses sont soulignées qui ont été perdues et retrouvées.
Luc 15:4-6
La brebis perdue que le Bon Pasteur cherche par amour et la retrouve. Le fait qu'il la retrouve signifie sauver des vies et de la joie.
Luc 15:7
Un pécheur perdu qui, avec un franc repentir, cause la joie dans le ciel.
Luc 15:9
La drachme perdue, qui a été retrouvée, a apporté beaucoup de joie. Pour celui qui a trouvé la drachme, cet argent était précieux comme un trésor, donc il y a tellement de joie dans la découverte.
Luc 15:24
Le fils perdu, retrouvé, réjouit le cœur de son père par son repentir.
Nouvelle vie cachée
Celui qui a trouvé le trésor caché de la vie dans le champ du monde et l'a caché à nouveau était Jésus-Christ. Ce que le Fils de l'homme a de nouveau caché, c'est la vie éternelle par le salut. Afin que la nouvelle vie soit nôtre, Lui, le Seigneur de la vie, a donné sa propre vie. En donnant sa vie, il a pris sur lui la mort pour nous faire participer à une vie éternelle de gloire.
Ainsi, Jésus a pris sur lui notre part - la mort éternelle, et nous a donné sa part - la vie éternelle. Il s'est donné en substitution et a permis que son corps soit déposé dans la tombe. Ce n'est qu'ainsi que le Seigneur pouvait produire de nouveaux fruits de vie, car il est mort comme un grain de blé en Jean. 12h24.
Et le fait que par sa mort sur la croix du Calvaire et sa résurrection la porte de la vie éternelle a été ouverte est resté caché au monde. De même qu'alors ils ont rejeté le Seigneur de gloire, ainsi les gens d'aujourd'hui rejettent la vie éternelle. Par le Fils de Dieu, nous avons reçu la vie éternelle, même si extérieurement elle semble complètement cachée. L'apôtre Paul témoigne de cette vie éternelle dans Col. 3:3, que notre vie est cachée avec Christ en Dieu. Pourquoi, en fait, le Seigneur s'est-il humilié jusqu'à la mort ? En raison d'une grande joie de vivre une fois perdue et retrouvée, il a enduré la croix (Héb. 12:2). En vue de la « joie qui lui est réservée » de retourner vers le Père dans la gloire éternelle, il « va »… Où va-t-il ? Ce "mouvement" de Sa part comprend prix élevé. Il « vend tout ce qu'il possède » : il donne sa vie à prix fort pour nous racheter du péché, et ne garde rien pour lui.
La dimension prophétique de la parabole
Le salut coule à travers donné par Dieu ordre (voir ci-dessus sous la rubrique "pourquoi le trésor a été perdu"). Le salut aujourd'hui, au temps des Gentils, exige non seulement la repentance dans la foi, mais l'acceptation du plein sacrifice de Jésus sur la croix.
Pendant la grâce, le fruit de ce trésor se voit dans la vie de l'Église de Jésus. Maintenant, l'Église est toujours dans ce monde, mais Dieu révélera une nouvelle vie dans la gloire céleste lorsque Christ, notre vie, apparaîtra (Col. 3:4).
Lors du jugement, le fruit de ce trésor se verra dans la vie du « reste » du peuple d'Israël (en 144 000). Bien que ce sera terrible période mais néanmoins, une nouvelle vie s'ouvrira sur terre.
Dans la quatrième parabole du Royaume des Cieux, nous parlons du trésor de la vie caché dans le champ mort de ce monde.

LA CINQUIÈME PARABOLE SUR LE ROYAUME DES CIEUX
Matthieu 13:45-46
"Le Royaume des Cieux est toujours comme un marchand à la recherche de bonnes perles. Qui, trouvant une perle de grande valeur, alla vendre tout ce qu'il possédait et l'acheta.

Sens
Dans le cinquième Royaume des Cieux, nous trouvons le trésor le plus précieux de la quatrième parabole du Royaume des Cieux - la "perle de grand prix". Puisque cette perle de grand prix pointe vers une Église qui n'a rien à voir avec la loi, le jugement et l'histoire d'Israël, nous trouvons la perle de grand prix dans le temps glorieux de la grâce !
Symbolisme
Selon le symbolisme numérique, 5 signifie miséricorde ! Par conséquent, les cinq plaies de Jésus signifient la miséricorde qui est donnée à tous. La piscine à la porte des moutons à Jérusalem avait 5 pièces et s'appelait en hébreu Bethesda - la maison de la miséricorde (Jean 5:2).
Marchand
Si le Royaume des Cieux devait être comme un marchand, alors en lui nous pouvons facilement reconnaître le Fils de l'homme, le Seigneur Jésus. Et sans cela, le centre de toutes les paraboles est le Seigneur. Dans la première parabole, nous le voyons comme un semeur. Dans la deuxième parabole - à l'image de celui qui sème la graine de moutarde. Dans la troisième parabole, nous trouvons le fruit de la semence déjà entre les mains de la femme. Dans la quatrième parabole, le Seigneur est présenté comme Celui qui a payé pour la vie. Et ici - dans la cinquième parabole - le Seigneur s'est présenté comme un marchand à la recherche de bonnes perles.
Les perles sont un sous-produit des coquillages et sont extraites du fond de la mer. Les perles sont très valeur différente. Le prix d'achat dépend de la forme, de la taille et de la beauté. Auparavant, les perles étaient utilisées comme moyen de paiement. Le commerçant vit du chiffre d'affaires. Mais ce que ce marchand cherchait et a trouvé, il ne voudra plus jamais le revendre. Son objectif était de devenir propriétaire de cette perle précieuse. Et plus que cela : il a cherché si longtemps jusqu'à ce qu'il trouve cette perle. La perle était non seulement belle, mais aussi chère. Afin d'obtenir les fonds nécessaires à l'achat de la perle, il dut vendre tout ce qu'il possédait. La valeur de cette perle était si élevée que pour lui - le marchand - il ne restait plus rien qu'il puisse garder pour lui. Par amour pour une perle précieuse et belle, il devait donner la dernière. On voit que ce marchand n'a pas agi selon les usages de la transaction. Son amour n'était pas dirigé vers un chiffre d'affaires rentable, mais vers la possession d'une perle. Lorsqu'il a tout vendu, les fonds nécessaires à l'acquisition étaient disponibles et il a acheté la perle.
Comparaison avec l'Ancien Testament
La valeur des perles était déjà connue de Job. Mais la sagesse était en tout cas plus importante pour lui : "Et il n'y a rien à dire sur les coraux et les perles, et l'acquisition de la sagesse est supérieure aux rubis" (Job 28:18).
La dimension prophétique et salvatrice historique de la parabole
Toute l'histoire du salut de Dieu contient le temps d'Israël. Après le jugement par le déluge, Dieu a commencé un nouveau chapitre dans l'histoire du salut avec Abraham et a ordonné la bénédiction par le sang. Par conséquent, l'histoire d'Israël continue depuis Abraham jusqu'au rejet du Messie. Vient ensuite le temps de l'Église, environ 2 000 ans, pendant lequel Israël est mis à l'écart.
Dès la fin du temps de grâce, Dieu poursuivra par le jugement et la paix (1000 ans de Royaume) l'histoire d'Israël jusqu'au transfert du Royaume à Dieu et au Père, afin que Dieu soit tout en tous (1 Corinthiens 15 : 24 et 28). Mais puisque Dieu a béni les Gentils en Abraham, et qu'Abraham est le père de la foi, les Gentils sont bénis par la foi. Cette bénédiction est la justification par la foi.
La promesse est tout autre. Dieu a promis (promis) un pays (terre) au peuple d'Israël. Par conséquent, Israël a une promesse terrestre typifiée dans le pays de Canaan. En fin de compte, cependant, la promesse est pour l'éternité. L'église n'a aucune promesse de recevoir une terre (pays). Mais au contraire, selon la lettre de l'apôtre Paul aux Ephésiens, nous avons une promesse céleste. Dans 2 Pierre 3:10 et 12, l'apôtre Pierre écrit : « Le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit, et alors les cieux passeront avec un bruit, et les éléments, s'étant enflammés, s'embraseront. détruit." Puisque Satan est entré dans notre ciel et notre terre (matériels) dans un état de rébellion contre Dieu, alors le ciel et la terre doivent être à la fin L'histoire humain brûlé. Mais selon sa promesse (v. 13), nous « attendons avec impatience un nouveau ciel et une nouvelle terre ». Des passages similaires se trouvent dans Apoc. 21:1 ; 20:11 ; Esaïe 65:17; 66:22.

La position des saints selon le ménage
Les croyants d'Israël et les croyants du temps de grâce recevront la vie éternelle. Cela se produira sur la base du salut, quel que soit le contexte.
Mais la position des saints selon leur ordre est tout autre.
Ainsi parle le Seigneur dans Luc 7:28 : « Parmi ceux qui sont nés de femmes, il n'y a pas un prophète plus grand que Jean-Baptiste ; mais le plus petit dans le royaume de Dieu est plus grand que lui. Il s'ensuit très clairement que le plus petit dans l'Église est plus grand que Jean-Baptiste, bien que parmi ceux qui sont nés de femmes, il n'y en ait pas un plus grand que lui. La position dans l'Église (qui est Son corps) est bien au-dessus de tous les Israélites de toutes les autres maisons. Et c'est la position des enfants de Dieu dans cette parabole du Royaume des Cieux. Au sens figuré, cela est représenté dans une belle perle. Leur habitation est dans le ciel (Eph. 2:6). Ainsi, à la maison légitime susmentionnée de l'Église appartiennent les demeures dans les cieux, tandis qu'Israël, à qui la terre (d'héritage) est promise, appartient la nouvelle terre. Bien sûr, ce ne sera pas matériel.
Église comme une perle
Puisque la perle n'est qu'une partie de ce trésor caché dans le champ du monde, et que le temps de la perle n'est qu'un segment dans le Royaume des Cieux, alors à l'image de la perle nous voyons l'Église, qui est Son corps (Éph. 1:22 et 23). Ainsi le temps de la perle est le temps de la grâce. Cette grâce est indiquée par le chiffre 5.
Cette perle - l'Église - a été recherchée par le Seigneur. Et celui qui n'accepte pas le Seigneur maintenant restera à jamais pauvre, perdu, et n'appartiendra jamais à la perle de grand prix. Aujourd'hui, au temps de la grâce, le Seigneur peut encore être trouvé. Plus tard, dans l'autre monde, peut-être aimeraient-ils trouver le Seigneur Jésus, mais alors il sera trop tard, alors les gens doivent mourir dans leurs péchés (Jean 8:21). Perle de grand prix - l'Église - nous sommes les enfants de Dieu. Nous sommes dans la position du Christ spirituel. Oui, nous sommes le Christ ! Par conséquent, et associé à cela est le bijou d'une bonne perle. Le Seigneur Jésus est la tête (Eph. 5:23 et Col. 1:18), et nous sommes les membres de Son corps. Aujourd'hui, ce Christ spirituel est encore imparfait. Cela n'arrivera que "lorsque le nombre total des Gentils sera entré" (Romains 11:25). Surtout quand l'union du Chef avec Ses membres trouve une place. Cela se produira lorsque le Seigneur retirera l'Église de la terre et l'amènera dans les demeures du Père. Plus tard, Christ viendra sur terre pour exécuter le jugement sur les vivants. Cette venue de Jésus se fera avec Son Église. Christ viendra (Matthieu 16:27) dans la gloire du Père. Dans 2 Thessaloniciens 1:10, nous lisons : "Quand il vient pour être glorifié dans ses saints." Par conséquent, la glorification de Christ suivra à travers Ses saints - à travers l'Église.
Certes, à chaque époque ou dispensation, Dieu a gardé un « reste ». Ainsi en sera-t-il au temps du jugement à venir. À cette époque, les sauvés sont les plus précieux - la perle.
À propos de la recherche
Le Seigneur Jésus nous cherche et veut nous rendre aussi précieux qu'une perle fine. « Le Père se cherche de tels adorateurs » (Jean 4 :23). Mais selon 1 Pierre 5 :8, Satan cherche aussi « qui dévorer » ! À quel point une recherche peut-elle être différente ? Dès lors, la question se pose : que cherchons-nous en fait dans ce monde ?
Pendant le temps de grâce, la perle peut être trouvée, qui est l'Église - Son corps. Pour prendre possession de cette perle, le Seigneur Jésus a tout donné. Que faites-vous pour Lui ?

SIXIÈME PARABOLE SUR LE ROYAUME DES CIEUX
Mat. 13:47-50
« Le royaume des cieux est aussi comme un filet jeté à la mer et capturant des poissons de toute espèce, qui, quand il était plein, le traînaient à terre et s'asseyaient et rassemblaient les bons dans des vases, et jetaient les mauvais. Il en sera de même à la fin des temps : des anges sortiront et sépareront les méchants du milieu des justes. Et ils les jetteront dans la fournaise ardente : il y aura des pleurs et des grincements de dents.

Symbolisme
Dans la sixième parabole du Royaume des Cieux, on nous montre un homme responsable de la Parole de vie qui lui est confiée. Selon la symbolique numérique, le chiffre 6 signifie une personne ! Ainsi, une fois, Dieu a créé l'homme le sixième jour afin de se reposer le septième (Gen. 1:26-31). Nous vivons aujourd'hui à la fin du sixième millénaire de l'histoire humaine. Ils devaient travailler six jours pour pouvoir se reposer le septième jour. Donc six est le nombre d'actions humaines.

Ces ouvriers imparfaits du Royaume des Cieux (fils du Royaume) tirent le filet, une fois qu'il est plein, jusqu'au rivage. En ce qui concerne l'Église, la situation est telle que ce réseau rempli détermine le nombre total des Gentils, pour venir ensuite sur l'autre rive (Rom. 11:25). Le salut promis d'Israël est précédé de l'enlèvement de l'Église. Israël - sauvé pendant le jugement - nous voyons le visage de 144 000 comme un reste (Rom. 9:27).
Rive signifie terre commençant du côté opposé de l'eau. Israël a reçu le consentement à la terre promise, donc ils obtiendront à nouveau l'ancienne terre de Canaan. Et là, le Christ régnera pendant 1000 ans. Puisque l'Église n'est promise à aucune terre, mais à la place a une promesse céleste, nous voyons le rivage de l'Église dans "l'autre rivage" (Rom. 11:5). A savoir, pour tous ceux qui sont sauvés pendant le temps de grâce, « l'autre rive » est la gloire dans le ciel. S'il vous plaît ne vous mélangez pas avec le rivage de la terre, qui pointe vers Israël. C'est notre but, puisque notre Seigneur Jésus y est chez lui. Notre désir, notre désir correspond à la place de la communion éternelle entre les mains de Jésus. Mais c'est aussi une communion visible avec notre Seigneur bien-aimé. Alors nous Le verrons pour ce qu'Il est (1 Jean 3:2). Mais puisque notre salut ne commence pas dans l'éternité, mais déjà ici, il est déjà établi ici qui est sauvé et a la vie éternelle. Il n'a plus besoin de désirer son salut ou d'espérer le recevoir, mais il connaît son salut, car le Saint-Esprit lui en témoigne (Romains 8:16). Et quiconque n'a pas l'Esprit de Christ ne lui appartient pas (Romains 8:9). Ceux qui sont nés de nouveau sont considérés par Dieu comme l'Église du Christ.
Tri
Selon l'enseignement du Nouveau Testament, les églises locales ne devraient être composées que de régénérés. Malheureusement, de nombreuses congrégations désobéissent ouvertement aux préceptes des Écritures et représentent l'unité spirituelle avec les non-sauvés. Par conséquent, le Saint-Esprit est constamment offensé. Le Seigneur en a placé la responsabilité sur nous. En conséquence, "pourri" ne devrait pas être accepté dans église locale. Le Seigneur Jésus dit : « C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Matthieu 7 :12). Pas le Seigneur, mais nous devons chasser les méchants de la congrégation (1 Corinthiens 5 :13). Les récipients pour le rassemblement des bons sont les assemblées locales, auxquelles seuls les bons (nés de nouveau) doivent appartenir. Trier prend du temps, ce qui est symboliquement représenté dans la parabole par l'expression « égouts ». Cela signifie venir se reposer. Dans le même temps, les pourris (mauvais) ont été jetés. Où est passé le poisson pourri ? De retour à la mer humaine.
Nous trouvons un exemple intéressant dans Actes 8. Un sorcier bien connu nommé Simon a agi à Samarie (v. 9).

Sens
Le royaume des cieux est comme un filet. Dans cette parabole, la pêche est représentée de manière typique. Lorsque le Seigneur Jésus a choisi ses disciples, il a d'abord trouvé Pierre et son frère André. De profession, ils étaient pêcheurs et jetaient leur filet à la mer. Le Seigneur s'est approché d'eux et leur a dit : "Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d'hommes" (Matthieu 4:19). Par conséquent, le dessein du Seigneur est de faire de ses disciples des pêcheurs d'hommes. Et pour attraper les gens, vous avez besoin d'un réseau.
Le filet est un outil avec des cellules à travers lesquelles, bien qu'il soit possible de regarder, il ne devrait pas être permis de glisser hors de la taille d'une personne. Celui qui tombe dans ce réseau, bien qu'il voie le monde, n'en fait pas partie.
Tant que le filet est dans l'eau, les poissons qu'il contient sont également dans l'eau. Le réseau représente la Parole de l'Evangile. La durée du Royaume des Cieux vise à amener les gens à travers la Parole de l'Evangile à la vie éternelle. La capture de poisson par le pêcheur dans le filet du pêcheur, selon 2 Pierre 2:12, entraîne la mort du poisson. Cela signifie que dans de nombreuses religions (catholicisme, orthodoxie, etc.) ils parlent aussi de la parole de l'Évangile, mais néanmoins, la plupart d'entre eux vont à la perdition éternelle, car ils ne se repentent pas vraiment et n'acceptent pas le Seigneur dans leur cœur. . Par conséquent, seul le piège de l'Evangile par de vrais enfants de Dieu peut donner aux gens la vie éternelle. Un tel filet n'est pas tendu à travers la forêt et le champ, mais est amené là où, si possible, il y a beaucoup de poissons, c'est-à-dire dans la mer.
Dans de nombreux endroits de la Bible, la mer symbolise la masse des gens. Si l'Ecriture appelle : "Lâche ton pain sur les eaux" (Eccl. 11 :1), alors ces eaux signifient la surface de la mer humaine, mais en aucun cas la surface de la Mer Noire ou mers méditerranéennes. La mer est une grande accumulation d'eau, dans laquelle un grand nombre de poissons peuvent être pêchés. Le mouvement des poissons dans la mer n'est pas possible à tout moment de l'année. Par conséquent, le temps du Royaume des Cieux est exactement le bon moment pour jeter le filet de l'Evangile. Le filet attrape toutes sortes de poissons de la mer. C'est ce qui distingue le caractère du Royaume des Cieux de l'époque précédente de la loi. Car à l'époque de la loi, il n'y avait qu'une seule "espèce" avec laquelle Dieu était en communion : Israël. Dans le Royaume des Cieux, ils ne chanteront plus le cantique de Moïse (Ex. 15:2), mais un nouveau cantique selon Apoc. 5:9. Son contenu est : "Car tu as été mis à mort, et par ton sang tu nous as rachetés à Dieu de toute tribu et langue et peuple et nation." Ici, nous voyons une multitude de "espèces" qui sont tirées de la mer par un filet, à savoir de "toutes tribus et langues, et peuples et nations". Tous ces genres ont été "collectés". L'Église est unie d'Israël et de tous les Gentils et réconciliée en un seul corps (Eph. 2:15-16). Le réseau de l'évangile est entre les mains du peuple.
Jésus-Christ et a été baptisé (v.13). Simon a vu « de grandes puissances et des miracles s'accomplir (v. 13), mais il a aussi vu « que par l'imposition des mains des apôtres, le Saint-Esprit est donné » (v. 18). Par conséquent, il a offert de l'argent aux apôtres pour recevoir ce don (v. 19). Pierre lui dit : « Que ton argent se détruise avec toi » (v.20), puis il ajoute : « Tu n'as ni part ni lot à cela » (v.21). On peut se demander : pourquoi Pierre réagit-il si durement contre Simon ? La congrégation ne devrait-elle pas traiter avec amour ceux qui, comme Simon, n'ont pas encore l'Esprit Saint ? La réponse se trouve au v. 21 : « Ton cœur n'est pas droit devant Dieu. Après de longs efforts infructueux avec de telles personnes, il faut les repousser dans le monde auquel elles appartiennent ! C'est littéralement « chasser les pourris » de l'assemblée locale ! Cette conversion est biblique parce que la Parole de Dieu l'enseigne. Si les assemblées locales étaient plus obéissantes à l'Écriture, elles porteraient plus de fruits. Le principe de base de Dieu est : "L'obéissance vaut mieux que le sacrifice" (1 Samuel 15:22-b). Jusqu'à présent, tout ce qui se passe dans le Royaume des Cieux est de la responsabilité de l'homme. Car dans la sixième parabole du Royaume des Cieux, la tâche de "l'homme" est soulignée.
Activité angélique
De façon surprenante, on peut à nouveau constater la présence simultanée dans le Royaume des Cieux du « bien et du mal ».
Ce qui est attendu des enfants de Dieu au temps de la grâce, comme séparation d'avec le mal, c'est de chasser les pourris. Le Seigneur dit : « Ainsi en sera-t-il à la fin des temps ! Alors que les nés de nouveau doivent entrer dans la gloire, les pourris et les méchants tomberont en jugement. L'accomplissement du temps de grâce ne sera alors pas entre les mains de l'homme, mais de la compétence des "Anges". En tout cas, comme il est écrit, les anges ne se tiendront à nouveau au premier plan qu'à la fin de l'ère. Nous voyons particulièrement l'activité des anges dans la séparation des pourris - les fils du malin - dans l'Apocalypse. Mais même à la fin du Royaume de 1000 ans (Apoc. 20:8-10) la sélection des méchants est montrée. Nous parlons ici de la fin de l'ère du règne de Jésus. Dans les deux segments du temps d'achèvement, le mal est séparé du bien.
bifurquer
La Parole prescrit aux enfants de Dieu le chemin de la séparation de la communion avec les gens du monde. La décision de séparation nous a été confiée par le Seigneur. Nous nous séparons du monde et des gens du monde. A la fin du temps de grâce, c'est le contraire qui est vrai. Alors les méchants seront séparés des justes ! Cela signifie que les justes resteront, tandis que les anges enlèveront les fils du malin. Au jugement, 144 000 resteront en vie et entreront dans le Millénium. A la fin du Royaume Millénaire, les fils du Royaume resteront, mais les fils du mal périront. Le jugement de Dieu sur les fils du malin est comparé à une fournaise ardente. Cet état restera pour toujours. Il y aura des pleurs et des grincements de dents. Le Dieu juste accomplira non seulement Sa Parole de promesse concernant les fils du Royaume, mais aussi la Parole de jugement sur les fils du malin - leur lot dans le lac brûlant de feu et de soufre ; c'est la seconde mort » (Apoc. 21:8-b).

SEPTIÈME PARABOLE SUR LE ROYAUME DES CIEUX
Matthieu 18:23-35
« C'est pourquoi le royaume des cieux est comme un roi qui voulait compter avec ses serviteurs. Quand il commença à compter, on lui amena quelqu'un qui lui devait dix mille talents ; et comme il n'avait rien à payer, son souverain ordonna de le vendre, ainsi que sa femme, et ses enfants, et tout ce qu'il avait, et de payer. Alors le serviteur tomba et, s'inclinant devant lui, dit : « Monsieur ! supporte-moi, et je te paierai tout. Le souverain, ayant pitié de cet esclave, le laissa partir et lui remit la dette. Le serviteur sortit et trouva un de ses compagnons, qui lui devait cent deniers, et, le saisissant, l'étrangla en disant : « Rends-moi ce que tu dois. Alors son compagnon tomba à ses pieds, le suppliant et lui disant : « Sois patient avec moi, et je te donnerai tout. Mais il n'a pas voulu, mais est allé le mettre en prison jusqu'à ce qu'il ait remboursé la dette. Ses camarades, voyant ce qui s'était passé, furent très bouleversés et, étant venus, racontèrent à leur souverain tout ce qui s'était passé. Alors son souverain l'appelle et lui dit : « Mauvais serviteur ! je t'ai remis toute cette dette, parce que tu m'as supplié; N'aurais-tu pas dû aussi avoir pitié de ton ami, comme j'ai aussi eu pitié de toi ? Et étant en colère, son souverain le livra aux tortionnaires jusqu'à ce qu'il lui ait payé toute la dette. C'est ce que mon Père céleste vous fera si chacun de vous ne pardonne pas à son frère de son cœur ses péchés.

Symbolisme
Dans la septième parabole du Royaume des Cieux, on nous montre la plénitude du pardon de Dieu. Selon le symbolisme numérique, le nombre 7 signifie la plénitude de Dieu. Nous rappelons ici les nombreux exposés de l'Ancien et du Nouveau Testament dans lesquels le nombre 7 domine. Par exemple : une lampe à sept lampes ; 7 étoiles, Églises, messages, yeux, temps de jugement, Esprits de Dieu, etc.

Sens et Signification
Dans cette parabole, le Royaume des Cieux est comme un roi. Même la seule apparition de Jésus en tant que roi indique fortement le Royaume Millénaire de Paix, où le Fils de l'Homme régnera. Là, il comptera avec ses serviteurs. Ce sera plus clair si nous parlons du jour du "calcul". Pour l'Église, le Seigneur a fait un calcul sur la croix du Calvaire. Là, le Seigneur lui-même a payé le prix pour nous. Au jour du calcul, nous apprenons la fin de l'ère. Ce Roi demandera des comptes aux serviteurs du Royaume à la fin de l'ère. Il n'est pas difficile de comprendre que la parabole ne concerne pas le temps de la grâce. Les esclaves nommés ici doivent eux-mêmes rendre compte de leurs dettes. En ce qui concerne le pardon de Dieu, nous nous tenons ici sur la base des œuvres, par lesquelles ces serviteurs sont justifiés. Pour le temps de grâce, le Seigneur lui-même a payé les dettes et, à la suite de la mort sur la croix, a finalement déchiré la lettre de dette. En ce qui concerne nos péchés commis, Il ne veut pas nous juger à nouveau, mais Il ne s'en souviendra plus (Héb. 10:17). Pour cette raison, la parabole ne peut pas être directement attribuée au temps de grâce. Il est impossible par cet acte d'entendre aussi les athées, qui pendant le temps de grâce sont amenés à rendre compte, puisqu'ils ne sont pas du tout ses esclaves. Ils sont esclaves d'un maître complètement différent. Lors du calcul, nous parlons toujours de la valeur finale, dans laquelle tous les avantages et inconvénients sont mutuellement pris en compte. Le calcul contient une conclusion bien connue. À ce cas C'est la fin d'une époque. Le jour du règlement de ces dettes (au v. 24) on amène un esclave qui doit au roi 10 000 talents. C'est sans doute une somme énorme. Mais comme le serviteur du roi n'avait pas les moyens de payer cette somme, il reçut l'ordre de son maître de vendre sa femme, ses enfants et tout ce qu'il possédait. Le produit devait couvrir les dettes du roi. Pendant le temps de grâce, le Seigneur ne donne pas un tel ordre à Ses enfants, car selon Eph 2:8 ils sont déjà sauvés. Avec notre salut, toutes nos dettes de péchés sont également rachetées. Pendant la grâce, comme nous le voyons, c'est le contraire qui est vrai. Le Seigneur ne reconnaît pas comme ses disciples ceux qui ne quittent pas leur père, leur mère, leur femme et leurs enfants (Matthieu 19:29).
À propos du pardon
Dans cette parabole du Royaume des Cieux, il est montré comment le serviteur lui-même doit payer avec des actes. Cet esclave connaît exactement son maître. Il sait aussi qu'il n'a rien pour payer ses dettes. Par conséquent, il n'a qu'une seule issue, demander à son maître patience et miséricorde. Le maître se laisse solliciter et agit selon son essence - la miséricorde. Il laisse tout à son esclave. L'esclave a connu la miséricorde de son maître sur lui-même et sur toute sa famille et a donc reçu la liberté. Le Seigneur lui a pardonné non seulement toutes les énormes dettes financières, mais a également pardonné toute la culpabilité. Ce qui le libéra vint de la pensée de son maître. Le maître reliait le pardon de la culpabilité de son esclave à un espoir, que cet esclave apprendrait de son maître à pardonner la dette de son voisin.
Ainsi, le Seigneur Jésus veut que nous vivions par ses pensées (mais pas par ses sentiments ! - Phil. 2 :5). Ce n'est qu'ainsi que nous pouvons accomplir le commandement de l'amour et plaire au Dieu vivant, si nous faisons miséricorde à l'autre et amour actif. Si, après notre conversion, le monde ne remarque pas les changements en nous, alors les pensées de nos cœurs ne correspondent pas à la volonté du Seigneur. Être disciple de Jésus signifie être comme le Fils de Dieu. Dans ce cas, tout manque de cœur envers le prochain et tous les malentendus seront pardonnés. Nous ne recevrons pas le pardon du Seigneur si nous recherchons une justification illusoire.
Notre Père céleste ne peut pas nous pardonner si nous ne nous pardonnons pas (Matthieu 6:14-15) Nous ne cherchons pas le pardon si nous recherchons la justification et l'innocence. Celui qui cherche Jésus ne porte pas de mal aux autres, « ne porte pas une pierre dans son sein » et ne cherche pas propre intérêt avoir raison! Et si nous le faisons néanmoins, nous n'essayons pas de plaire au Seigneur, mais à nous-mêmes. Cher ami, qui cherchez-vous? Enfin, laissez l'injustice commise contre vous pénétrer profondément et fermement dans votre cœur. Ce n'est pas effrayant. Car cela fait partie de la circoncision de notre cœur.
Qu'est-ce que ce serviteur a appris de son maître quand la miséricorde et la miséricorde lui ont été montrées ? Dès que cet esclave a été libéré d'une situation désespérée, nous voyons comment il étrangle l'un de ses camarades - un voisin. Au verset 28, l'Écriture dit qu'il lui devait 100 deniers. C'est le problème récurrent que les gens ont en ce qui concerne le pardon. Ces 10 000 talents valent environ 75 millions de Deutschmarks ! Pas une seule personne sur terre ne peut gagner ce montant par son propre travail. 100 deniers représentent environ 73 marks allemands. L'esclave, qui a été remis d'une dette incommensurable (culpabilité), considérait le comportement de son maître comme juste et bon. De même, cet esclave a également reçu la plus grande miséricorde qui lui ait été donnée. Mais même la plus petite part de la miséricorde qui lui était témoignée, il ne voulait pas céder à son camarade.
Notre marche avec Jésus n'est-elle pas également marquée par de tels aspects ? Toute notre culpabilité de péché, qui ne peut être exprimée en aucune somme d'argent, nous est pardonnée par la mort de Jésus sur la croix ; pardonné à tous ceux qui se laissent laver dans le Sang de l'Agneau. Et pourtant, le comportement envers son prochain n'est souvent pas à la lumière du pardon. Mais plus que cela, les paroles qui sortent de la bouche ne sont même pas contrôlées, et sans la permission du Seigneur, le droit d'agir sur la chair irritée par Satan est donné. En conséquence, des jugements et des décisions sévères par rapport au prochain se manifestent également à cause des enfants de Dieu. Pourquoi y a-t-il une place chez les chrétiens pour un tel comportement étranger au Christ ? Bien sûr, parce que dans leur pensée quelque chose ne correspond pas. De tels chrétiens ont oublié la nécessité de vivre dans la sanctification et ont même oublié le pardon des péchés du Seigneur (2 Pierre 1:9).
Comme l'esclave n'acceptait pas les pensées de son maître dans son cœur, il commença à étrangler son camarade. Il l'a étouffé parce qu'il n'était pas prêt à lui pardonner. La culpabilité provoque dans tous les cas la haine du prochain, comme ce fut le cas entre Caïn et Abel. Beaucoup d'enfants de Dieu, pourrait-on dire, ont été étouffés par des paroles dures et dures et, en ce qui concerne la foi, ont fait naufrage. La langue est un petit grand mal. L'amour de Dieu n'a pas atteint nos cœurs parce que nous avons résisté à l'œuvre du Saint-Esprit. Et seulement alors arriverons-nous à une repentance agréable à Dieu, si nous la recherchons.
A cause de cet incident (v. 34), le maître se mit en colère et livra son esclave au supplice de la cour. « Car de quel jugement vous jugerez, vous serez jugés » (Mt 7, 2). Et non seulement le mauvais serviteur récoltera ce qu'il a semé (Gal.6:7). "... celui qui sème abondamment moissonnera aussi abondamment" (2 Corinthiens 9:6).
La dimension prophétique de la parabole
La septième parabole du Royaume des Cieux nous montre "sept" comme le nombre de la plénitude divine par rapport au pardon. Le contenu de la parabole pointe vers Israël et la justification par les œuvres, dont ce passage de la Parole nous informe. La parabole ne peut être que partiellement prophétiquement appliquée à l'Église de Jésus. Ce que cette parabole veut enseigner aux représentants des deux époques, c'est le pardon mutuel par l'exemple du Seigneur. Par conséquent, dans l'interprétation mentionnée précédemment, une attention suffisante aurait dû être accordée au pardon de Jésus pendant le temps de grâce. Tournons-nous donc ici vers le pardon d'Israël et laissons le train de la pensée à l'Esprit de Dieu.
Que dans la septième parabole du Royaume des Cieux, la culpabilité personnelle soit liée au « pardon » (v. 35), devrait être clair. Par conséquent, nous trouvons déjà la clé de la parabole dans les versets 21 et 22 : « Alors Pierre vint à lui et dit : Seigneur ! combien de fois pardonnerai-je à mon frère qui a péché contre moi ? jusqu'à sept fois ? Jésus lui dit : Je ne te dis pas « jusqu'à sept », mais jusqu'à soixante-dix fois sept.
Pierre pensa que, peut-être, après la septième fois, le pardon envers son frère était complet. Mais le Seigneur enseigne que le pardon de Dieu est de 70 x 7 = 490 fois ! Le pardon de Dieu et la fin du péché d'Israël viendront après 490 ans de jugement. C'est ce que la Parole prophétique nous enseigne selon Dan 9:24 et suivants :
« Soixante-dix semaines ont été fixées pour ton peuple, afin que la transgression soit couverte, que les péchés soient scellés, et que les iniquités soient effacées, et que la justice éternelle soit manifestée… »

Nous savons par les messages de la Parole de Dieu qu'une telle semaine contient 7 ans. Et si nous multiplions ces 70 semaines par 7, nous obtenons 490 années déclarées de jugement sur Israël. A la fin de ces 490 ans, le jugement sur le péché d'Israël sera achevé. Sur la base de l'expérience (et ce sont les œuvres), l'injustice du résidu sera rachetée. Oh, comme nous nous réjouissons que pour le peuple d'Israël qui souffre depuis longtemps, la fin des calamités et du jugement ait été proclamée. Alors le pardon parfait de Dieu viendra à Israël.
L'enseignement de la parabole nous concernant
Et la septième parabole sur le Royaume des Cieux nous enseigne que Dieu est prêt à pardonner. Tout comme le Seigneur, dans son amour et sa miséricorde, pardonne complètement, il veut que nous nous pardonnions les uns les autres avec le même empressement. Puissions-nous ne jamais contourner notre voisin par le pardon. Si nous ne pardonnons pas, nous priverons ces personnes du sol de la miséricorde et nous ne présenterons pas nous-mêmes une image de l'humilité et de la miséricorde de notre Seigneur. Avant le trône de jugement de Christ (2 Corinthiens 5 : 10), le Seigneur devra un jour nous traiter selon Matthieu 6 : 12 : nous nous sommes pardonnés du fond du cœur. Le pardon non accordé de notre part à un autre sera alors notre propre perte.

LA HUITIÈME PARABOLE SUR LE ROYAUME DES CIEUX
Mt.20:1-16
« Car le royaume des cieux est comme un maître de maison qui sortait de bon matin pour embaucher des ouvriers pour sa vigne. Et s'étant mis d'accord avec les ouvriers pour un denier par jour, il les envoya dans sa vigne. Et étant sorti vers la troisième heure, il en vit d'autres qui restaient oisifs sur la place du marché, et il leur dit : Allez, vous aussi, dans ma vigne, et ce qui est juste, je vous le donnerai. Ils sont allés. Il ressortit vers la sixième et la neuvième heure et fit de même. Enfin, sortant vers la onzième heure, il en trouva d'autres qui restaient oisifs, et leur dit : Pourquoi restez-vous ici oisifs toute la journée ? Ils lui ont dit : personne ne nous a embauchés. Il leur dit : Allez, vous aussi, dans ma vigne, et tout ce qui suivra, vous le recevrez. Le soir venu, le maître de la vigne dit à son intendant : Appelle les ouvriers et paie-leur leur salaire, en commençant par les derniers jusqu'aux premiers. Et étant arrivés vers la onzième heure, ils reçurent chacun un denier. Et ceux qui sont venus les premiers pensaient qu'ils recevraient plus; mais ils recevaient aussi un denier chacun ; et l'ayant reçu, ils se mirent à murmurer contre le propriétaire de la maison et dirent : ces derniers ont travaillé une heure, et vous les avez comparés à nous, qui avons enduré le fardeau de la journée et la chaleur. Il a répondu à l'un d'eux : ami ! je ne t'offense pas; N'est-ce pas pour un denier que vous avez convenu avec moi ? Prenez le vôtre et partez ; mais je veux donner à ce dernier le même que je te donne ; Ne suis-je pas en mesure de faire ce que je veux ? Ou est-ce que ton œil est envieux parce que je suis gentil ? Ainsi les derniers seront les premiers, et les premiers les derniers ; car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus.

Symbolisme
Dans la huitième parabole du Royaume des Cieux, on nous montre quelque chose de nouveau par lequel Dieu commence. Selon la symbolique numérique, le chiffre 8 signifie renouveau ou nouveau départ.
Puisque la semaine se compose de sept jours, le premier jour de la semaine suivante est également le huitième dans l'ordre. Ainsi, nous trouvons quelque chose de nouveau là où le précédent est obsolète et donc décédé. Le huitième jour, ils en apportèrent un nouveau - la première gerbe. C'est une image du Christ qui, après la victoire sur la loi (car il est mort de la mort de la loi), a pu ressusciter le huitième jour. Ici, nous reconnaissons Christ comme le leader (pionnier) de la nouvelle voie (Héb. 12:2). Chez nous, les gens, un débutant a toujours l'air maladroit (une personne qui ne connait rien au métier qu'il a commencé). C'est le cas dans la conduite d'une voiture, dans l'apprentissage d'un métier, avec de nouveaux convertis dans la vie de la congrégation (1 Timothée 3:6).
Au contraire, c'est avec notre Seigneur, car ce qu'il commence est marqué par le signe de la victoire, de la victoire et du témoignage de Dieu : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j'ai trouvé mon plaisir ; Obéis-lui » (Matthieu 17 : 5). C'est en cela que Notre-Seigneur est l'auteur et le consommateur de la foi.
Dans cette parabole, le Royaume des Cieux est devenu comme le propriétaire de la maison. A l'image du propriétaire de la maison, nous reconnaissons Dieu lui-même. Sur la base du gain de la vigne, cette parabole donne un testament de vie éternelle à Israël, mais aussi aux Gentils pendant le temps de grâce ! Car le don de Dieu par grâce est la vie éternelle en Christ (Rom. 6:23). Le pardon final et la rédemption des personnes de tous âges (dispenses) est en Christ. Il est très important de savoir comment dans cette parabole la loi et la grâce sont présentées, qui sont séparées, mais en même temps présentes dans le Royaume des Cieux.

Le maître de maison dans cette parabole nous rappelle la souveraineté illimitée de Dieu, qui n'agit que selon ses pensées. Vis-à-vis de tous les ouvriers invités, il se montre intransigeant vis-à-vis du travail humain, mais ouvert à la foi et à la confiance de ces derniers en grâce.
Les premiers, qui ont été embauchés par le propriétaire du vignoble, ont convenu d'une reconnaissance mutuelle du montant des gains journaliers, sont parvenus à un «accord». Par conséquent, sur la base d'un accord bilatéral, ils pourraient travailler dans le vignoble. Dans « l'accord » lui-même, nous voyons la loi qu'Israël a exigée, mais qui a été donnée par Dieu.
Ainsi, la loi est basée sur la base du travail effectué. Puisque, par rapport au temps de grâce, la loi a été donnée plus tôt, alors, en la personne des premiers salariés, nous avons affaire aux Israélites au temps de la loi. Ils comptent sur un accord légal pour obtenir plus que ce qui a été convenu. La raison en était une comparaison avec la rémunération de ceux qui ont commencé à travailler très tard. Dans leur rémunération, les « premiers » se sentaient démunis par rapport aux « derniers », puisque chacun recevait un salaire égal. L'amour et la miséricorde du maître de maison envers le "dernier", le "premier" ont été évalués comme une injustice.
Situation actuelle
Nous avons une situation similaire aujourd'hui parmi les soi-disant chrétiens. Dès que nous disons que tous ceux qui n'ont pas entendu l'évangile de la grâce sont perdus à jamais, alors il y a des murmures et de l'indignation. On peut se demander : pourquoi exactement ? La Parole de Dieu n'est-elle pas assez claire à ce sujet ? Oui! Les gens jugent par l'esprit humain qu'il s'agit d'une injustice cruelle par rapport aux sauvés, car pour le fait - entendre ou ne pas entendre parler de l'Evangile - vraiment personne ne peut rien faire. En même temps, en tout cas, ils ignorent délibérément le fait que tous les hommes sont devant Dieu dans un état de destruction absolue et qu'il n'y a « personne qui fasse le bien, pas même un seul » (Rom. 3:12). Donner la préférence à ceux qui ont entendu la Parole et trouvé le salut n'est en aucun cas un désavantage pour les perdus dans leur séparation d'avec Dieu. Peut-on vraiment reprocher au Dieu vivant d'être miséricordieux et miséricordieux ?
Relation avec la loi
Le « premier » de la parabole croyait, en tout cas, qu'il serait juste et bon d'exiger plus que le « dernier », qui ne travaillait finalement que peu de temps. Par conséquent, la suite des événements s'est déroulée sur la base d'un droit légal, sur lequel les travailleurs eux-mêmes se sont mis d'accord. C'est pourquoi le Seigneur dit au verset 14 : « Prends ce qui est à toi et va ». Que signifiait ce « propre » par rapport au « premier » ? Rien d'autre que le paiement légal qui appartenait à Israël. Le paiement par la loi est une promesse terrestre, mais le paiement par la grâce est une promesse céleste. Dans le paiement égal du « premier » et du « dernier » dans la parabole, bien que nous ayons une situation de paiement, nous connaissons la « vie éternelle ». Cette vie éternelle est promise en tant que croyants L'Ancien Testament("premier") dans la loi, et aux croyants au temps du Nouveau Testament ("dernier") par la grâce.
Les « derniers » de la parabole sont arrivés peu avant la fin des travaux de la vigne. Leur salaire n'était plus basé sur de longues heures de travail. Par conséquent, ils ne placent pas leurs attentes sur l'activité, mais sur la miséricorde et la miséricorde de leur maître. Ce n'est que dans cette foi qu'ils ont suivi l'appel de leur maître (1 Tim. 1:9): «Celui qui nous a sauvés et nous a appelés d'un saint appel, non selon nos œuvres, mais selon son dessein et sa grâce. , qui nous a été donné en Jésus-Christ avant le commencement des temps. Celui qui suit l'appel est le vrai croyant (vrai Juif), indépendamment du temps, de la loi ou de la miséricorde.
L'amour ne regarde pas le prix
Tous les mercenaires de la parabole ont suivi l'appel du seigneur de la vigne. Mais néanmoins, le maître de maison ne pouvait pas faire preuve d'amour, de miséricorde et de miséricorde vis-à-vis de tous ceux qui étaient invités dans la plénitude, comme il aimerait beaucoup le faire. Ne reçoivent-ils pas aujourd'hui encore la miséricorde de ceux qui y aspirent, s'y rallient et font confiance à sa Parole ? Cela seul est la foi, et ceux qui croient de cette manière sont toujours très peu nombreux - ce sont les élus ou les "derniers" dans la parabole. Beaucoup de ceux qui ont été appelés sont venus travailler à la vigne à la fin, tous sur la parole du maître de la maison ; cependant, avec des parcours et des motivations très différents pour leurs activités. Mais même en ce qui concerne cette question, la Bible dit dans un langage clair que rien n'importe avant que Dieu ne décide de la question du paiement. Combien de fois les gens ont essayé de prescrire au Dieu vivant, partant de leurs propres considérations. Par conséquent, le maître de maison dit : « Ne suis-je pas en mesure de faire ce que je veux ? Nous devons finalement apprendre à soumettre notre volonté à la volonté du Seigneur. Car si les « premiers » connaissaient la plénitude de l'amour de la miséricorde du Seigneur, ils ne négocieraient pas pour le paiement. Ces motifs de payer venaient d'un cœur mauvais avide de gain, ils ne regardaient donc pas leur paiement en vertu du contrat, mais le paiement du "dernier", qui est une œuvre de grâce. Nous voyons qu'à partir du sol de la loi, il est impossible de comprendre l'action de l'amour et de la miséricorde de Dieu. Tout ce qui est considéré comme injuste dans les actions du Seigneur vient des mauvaises pensées de nos cœurs.

Après le "premier" apparaissent ceux à qui l'on dit : "... et ce qui suit, je te le donnerai." Suivent ensuite les "dernières" des invitées. Quant au paiement, ils ne pouvaient plus rien espérer, car leur aide à la vigne se faisait sur la base d'une petite courtoisie. Pour cette raison, pas un seul mot sur le paiement n'est prononcé pendant l'appel. Ils viennent par amour et déjà dans l'invitation au travail de la vigne trouvent une expression de confiance et de miséricorde. C'est ce qui a frappé les "premiers" qu'ils ne s'attendaient jamais à ce que ces "derniers" reçoivent un salaire égal avec eux. La nouvelle - la révélation du maître de maison dans une telle miséricorde - était jusqu'alors inconnue. Combien Israël doit faire pour finalement sauver certains d'entre eux (1 Corinthiens 10:5) ! Ainsi le "dernier" sans grand zèle apprit toute l'expression de la miséricorde du seigneur de la vigne. Lors du paiement des salaires, ils ont appris que les "derniers" étaient non seulement appelés, mais aussi élus.
Paiement de miséricorde
Cette nouvelle révélation du maître de maison dans la miséricorde envers le "dernier" pointe vers la symbolique du chiffre 8 - "renouveau" - et dans la huitième parabole du Royaume des Cieux nous montre le chemin.
Bientôt le Seigneur Jésus viendra, et avec Lui le grand jour du châtiment (Apoc. 22:12). "Voici, je viens bientôt, et ma récompense est avec moi."
Déjà aujourd'hui, vous pouvez demander au Seigneur, comme autrefois l'apôtre Paul dans 1 Corinthiens 9:18 : « Car quelle est ma récompense ? Car les derniers seront alors les premiers au ciel.
Tout comme la loi était basée sur le droit, notre suite à Jésus est basée sur la miséricorde. Recevoir le salaire égal de la vie éternelle sans travail ni peine était étranger au peuple d'Israël. Pendant longtemps, Israël n'a été familiarisé qu'avec le fait que les revenus peuvent être obtenus par le travail. Par conséquent, il n'est pas surprenant que leurs yeux aient regardé avec colère lorsque le «dernier» n'a pas reçu moins qu'eux. Avec l'introduction de la miséricorde et la révélation de son amour pour les gens, Dieu a manifesté quelque chose de nouveau ; non plus les anciens sacrifices d'animaux, mais un nouveau Sacrifice parfait, qui nous a aussi apporté le renouveau.
"Mais maintenant, étant morts à la loi par laquelle nous étions liés, nous en avons été affranchis, afin de servir (Dieu) dans un esprit nouveau, et non selon l'ancienne lettre" (Romains 7:6). ).

NEUVIÈME PARABOLE SUR LE ROYAUME DES CIEUX
Matt.22:2-14
« Le royaume des cieux est semblable à un roi qui organisa des noces pour son fils et envoya ses serviteurs appeler ceux qui étaient invités aux noces ; et ne voulait pas venir. Il envoya de nouveau d'autres serviteurs, disant : Dis à ceux qui sont invités : « Voici, j'ai préparé mon dîner, mes veaux et ce qui est engraissé, abattu, et tout est prêt ; venez au festin de noces. Mais eux, négligeant cela, s'en allèrent, les uns à leur champ, les autres à leur métier ; les autres se saisirent de ses serviteurs, les insultèrent et les tuèrent. En entendant cela, le roi se mit en colère et, envoyant ses troupes, détruisit les tueurs de ceux-ci et brûla leur ville. Puis il dit à ses serviteurs : Les noces sont prêtes, mais ceux qui étaient invités n'en étaient pas dignes. Allez donc au carrefour et invitez tous ceux que vous trouverez au festin de noces. Et ces serviteurs, étant sortis sur les chemins, rassemblèrent tous ceux qu'ils purent trouver, méchants et bons ; et le festin des noces fut rempli de ceux qui étaient couchés. Le roi entra pour regarder ceux qui étaient couchés et vit là un homme qui n'était pas vêtu de vêtements de mariage et lui dit : ami ! comment es-tu venu ici pas en habits de noces ? Il était silencieux. Alors le roi dit à ses serviteurs : Liez-lui les mains et les pieds, prenez-le et jetez-le dans les ténèbres du dehors : là seront les pleurs et les grincements de dents. Car beaucoup sont appelés, mais peu sont élus.
Symbolisme et signification
Selon la symbolique numérique, le chiffre 9 signifie fruit.
« Le royaume des cieux est comme un roi », ainsi commence la neuvième parabole. Si dans la première parabole nous trouvons l'ensemencement, alors dans la neuvième nous avons atteint le fruit. C'est le fruit du Royaume des Cieux. Le temps du fœtus vient après le temps nécessaire à la maturation. Pour l'Église, en tant que fruit, le Seigneur a été trouvé, Qui, à l'heure des ténèbres les plus profondes, est allé à la mort. Lorsque notre Seigneur mourut, c'était la neuvième heure où mûrissait la malice. Du fruit de sa mort est née une nouvelle vie (Jean 12:24). Mais Sa résurrection est l'œuvre du "Premier-né". Dans le Premier-né, nous reconnaissons Jésus, le Fils de Dieu, qui a produit un fruit merveilleux de son sacrifice. Cette circonstance est également indiquée par le sacrifice des "prémices" dans l'Ancien Testament (Ex. 23:16,19 et Lév. 2:12). Par le Premier-né Jésus, Qui a la prééminence en tout, Dieu nous regarde ainsi que les prémices connues (Jacques 1 :18). Par conséquent, nous avons les "prémices de l'Esprit" (Rom. 8:23). Car, "Si les prémices sont saints, alors le tout" (Rom. 11:16). Le dernier, à qui appartient l'Église, sera alors le premier - le premier-né. Cela distingue le Seigneur Jésus, comme "le Premier-né", "... afin qu'il ait la prééminence en toutes choses" (Col. 1:18).

La parabole nous amène aussi au fruit d'Israël. Ce fruit est le reste de 144 000. Ci-dessous, nous examinerons cette question plus en détail. "Ils sont rachetés d'entre les hommes, comme les premiers-nés de Dieu et de l'Agneau" (Apoc. 14:4-6).
Dans cette parabole, nous trouvons des domaines d'application, à la fois par rapport à l'Église et à Israël.
A) Interprétation de la parabole par rapport à l'Église
Le royaume des cieux devrait être comme un roi qui a fait un festin de noces pour son fils. Nous voyons que nous parlons des noces de l'Agneau. Pour ce faire, il envoie ses esclaves inviter les invités au mariage. Qui sont ces esclaves (v. 3) ? Quelle est notre opinion ? Ce ne sont pas les évangélistes avec l'évangile de la miséricorde qui en témoignent. Nous parlons ici des anges au temps de la loi. L'invitation à obéir à la loi était basée sur les commandements des anges (Actes 7:53). Ces anges esclaves avaient leur tâche par rapport au « premier ». Mais ils ne voulaient pas venir. Alors le roi envoya « d'autres esclaves » pour dire aux invités : le festin est prêt, venez aux noces ! Et qui sont ces esclaves du v.4 maintenant ? Ce sont les prophètes qui ont été envoyés en Israël. Le Seigneur est obligé de se plaindre : « Jérusalem, Jérusalem, qui tue les prophètes et lapide ceux qui te sont envoyés ! (Mt. 23:37). Les Israélites n'y ont pas prêté attention, mais ont insulté et tué ces esclaves. En conséquence, le salut est venu aux Gentils. Et par rapport à Israël, le jugement a été rendu (v. 7). Et maintenant le Seigneur dit ouvertement que le mariage était déjà préparé, seuls les invités se sont montrés indignes (v. 8). Maintenant, les esclaves sont chargés d'aller au carrefour et d'appeler tous ceux qu'ils trouvent au festin de noces. Qui sont ces esclaves ? Ce sont les prédicateurs de la bonne nouvelle de Jésus-Christ, en commençant par les apôtres et en terminant par ceux qui témoignent de Jésus-Christ pendant le temps de grâce. Cet appel a été suivi par de nombreux invités, bons et mauvais. Ils en rassemblèrent autant qu'ils purent en trouver pour remplir la maison nuptiale (v. 10). Dans la sixième parabole, les pourris (mauvais) devaient être jetés, mais ici ils viennent aussi au mariage. Le changement associé montre une transition vers l'évangile de la grâce, dans lequel le pardon par le sang de Jésus est au premier plan.
Mais nous voyons aussi que tous ceux qui sont venus au mariage n'étaient pas dignes. Parmi les personnes présentes, il y en avait une qui n'était pas vêtue de vêtements de mariage.
Les vêtements de mariage sont différents des autres vêtements, de sorte que les vêtements de mariage sont les meilleurs et les plus chers, mais aussi les vêtements les plus propres. Les vêtements couvrent notre corps. Nous ne pouvons pas couper et coudre ce vêtement de mariage pour nous-mêmes. Nous recevrons une telle tenue du roi lui-même. C'est la robe de la justice. Elle ne peut être obtenue par l'autosatisfaction, mais par la justification du Seigneur. Ainsi nous sommes enveloppés dans sa justice, la justice de Dieu, représentée par ce vêtement blanc.
Quatre robes
Première robe les gens ont été portés par Adam et Eve dans un état d'auto-salut et d'auto-délivrance (philosophie) sous la forme de tabliers faits de feuilles de figuier (Gen. 3:7). Devant Dieu, cette robe n'avait pas de constance (ne pouvait pas se tenir debout), alors Il est venu à la rescousse et a donné meilleurs vêtements. Le pécheur devait mettre cette robe sans son propre ajout.
Deuxième robe porté par Adam et Eve comme reçu de Dieu. C'étaient des jupes en peau de mouton (ainsi écrites dans l'original) que Dieu avait faites. Pour obtenir ces peaux de mouton, les animaux devaient mourir. (Gen. 3:21). Nous avons ici l'indication la plus forte de l'action de substitution de l'agneau immolé. Dans cet événement, nous reconnaissons un type de Jésus-Christ, qui par substitution, comme un agneau, a laissé sa vie pour expier nos péchés.
Troisième robe nous ne trouvons encore des gens que parmi ceux qui marchent en communion avec Dieu et dans l'obéissance à la foi. Pour eux, le monde n'a plus de sens, car ce sont des vagabonds qui sont en route vers leur demeure céleste. Le chemin que ces personnes empruntent est plutôt une promenade temporaire dans le désert. Par conséquent, nous retrouvons au sens figuré cette robe d'ermite chez Jean-Baptiste (Matt. 3:4). Sa robe était poil de chameau qui manquait de décoration. Comment le Seigneur aimerait-il nous voir aujourd'hui ?
quatrième robe les gens est une robe blanche ou de mariage. Une telle robe sera portée par l'invité. Donc, porter cette robe est à la mode relation étroite dignement d'être au mariage. Ce n'est que dans l'habit de la justice de Dieu que nous pouvons voir la gloire du Seigneur !
Donc, si nous appliquons cette parabole strictement au temps de l'Église, alors la question se pose, est-il possible pour les non-sauvés d'aller aux noces de l'Agneau dans le ciel ? Comment serait-il possible, sans habit de noce, d'avoir accès aux rachetés ? Dans l'expression du roi : « Ami ! comment êtes-vous arrivé ici ? » nous voyons que la présence d'une telle personne nécessite une clarification et la suppression de cette personne.
La présence d'une personne sans tenue de mariage ne peut pas simplement s'appliquer à l'Église de Jésus ou à une congrégation locale. Car il est évident que le roi ne venait voir les invités que lorsque la maison était pleine ! À quel événement une telle déclaration de l'Écriture correspond-elle ?
Peut-être que cet étranger avait une forme de piété (2 Timothée 3 :5). Apparemment, il a fait référence à certaines circonstances. Peut-être appartenait-il à une dénomination, avait-il été baptisé enfant ou adulte ; ou avait de nombreuses vertus humaines, mais il est bien connu qu'il n'a pas profité de la grâce en son temps.
L'ordre du roi fut exécuté par les anges serviteurs de lui lier les mains et les pieds et de le jeter dans les ténèbres du dehors. Il y aura des pleurs et des grincements de dents.
Quiconque vient à Jésus pendant la grâce peut être fructueux pour le Seigneur. C'est le fruit - 9 - qui caractérise cette parabole. Un étranger ne pourrait pas porter de fruit, car il n'y a aucun lien avec la vigne. Il était bien sûr invité, mais le Seigneur veut que nous soyons choisis.

B) Interprétation de la parabole par rapport à Israël
Le Royaume des Cieux devrait être comme un roi qui a arrangé un mariage pour son fils. Ce mariage indique le temps du Royaume Millénaire, dans lequel Christ - le Messie - régnera sur terre pendant 1000 ans. Alors Christ régnera spirituellement (comme les anges d'aujourd'hui de manière invisible) à Jérusalem.
La parabole nous conduit au fruit d'Israël. De même que le roi vint voir les invités, il vint à la vigne pour voir le fruit, de même qu'il attendait le fruit du figuier. Mais ce qu'il cherchait, il ne l'a pas trouvé. Premièrement, le roi envoya des anges serviteurs, comme décrit au point A, afin qu'Israël ait une loi. Mais les invités n'ont pas voulu venir. Cela signifie qu'ils ne voulaient pas accomplir la loi qui leur avait été donnée. Le roi envoie à nouveau d'autres serviteurs qui appellent : « Voici, j'ai préparé mon dîner, mes veaux et ce qui est engraissé, abattu, et tout est prêt ; venez au festin de noces. Ces esclaves, que nous reconnaissons comme les prophètes et les dirigeants d'Israël, ont été constamment persécutés et rejetés. Israël a ignoré les messagers et le discours du Seigneur. Mais d'autre part, il se consacra davantage aux affaires économiques et commerciales, ce qui est encore bien visible chez les Juifs aujourd'hui. Le roi se fâche à cause du meurtre des prophètes. Cette fois, il envoya ses troupes, extermina la famille meurtrière et brûla leur ville.
Tout cela s'accomplit la soixante-dixième année après Christ. Par l'intermédiaire du maréchal romain Titus, près d'un million d'Israéliens sont morts à Jérusalem. Un incendie s'est déclaré dans la ville, dans lequel le temple a brûlé. Dieu exécute le jugement sur tous ceux qui ne suivent pas Son appel - à la fois alors et aujourd'hui. La sévérité du jugement du peuple d'Israël a été particulièrement touchée à cause du rejet de Jésus et de l'évangile de grâce.
Puis il dit à ses serviteurs (v. 8) : "... allez au carrefour" (v. 9). L'envoi de ces esclaves sera accompli dès que l'Église sera enlevée et que l'Antéchrist entrera en son pouvoir sur la terre. Alors l'évangile du royaume sera de nouveau prêché. La prédication de l'évangile du royaume a commencé pendant la vie de Jésus sur terre, mais a été interrompue à cause du rejet du Messie. Le Seigneur Lui-même envoya Ses disciples deux par deux pour prêcher l'Evangile du Royaume. Selon Apocalypse 11:1-13 et Zacharie 4, l'Evangile du Royaume sera prêché par deux témoins en Israël la soixante-dixième année. Bien qu'il y aura beaucoup d'appelés, mais le reste d'Israël ne sera que de 144 000, avec qui Dieu fera un nouveau départ dans le Royaume Millénaire et qui, en fait, constituent le fruit d'Israël - ce sont les élus.
Lorsque le roi est venu voir les invités, il y en avait un dans la foule des invités au mariage qui ne portait pas de robe de mariée. En ce qui concerne les 144 000 élus selon Zach. 14:5, cette circonstance est tout à fait compréhensible : lorsque ces élus, à l'appel du Seigneur, vont à l'abri du mont des Oliviers fendu, les non-sauvés peuvent bien les rejoindre, puisque la sortie de ce peuple de Jérusalem (Osée 2 :14) aura lieu dans la chair. Le regard du Seigneur et du Roi trouvera sûrement les impurs. Aucun méchant ne peut entrer dans cette voie sainte sans être découvert (Esaïe 35:8). Puisqu'à cette époque le jugement sur les vivants de ce monde battra son plein, il ne sera pas difficile pour le roi d'ordonner aux anges de lier les étrangers afin de les jeter dans les ténèbres du dehors, "Où leur ver ne meurt pas, et le feu ne s'éteint pas » (Marc 9:44, 46.48). Bien sûr, cet étranger a été appelé, mais pas choisi, mais les Élus seront fructueux, car le Seigneur les a désignés pour cela.

La relation entre la mariée et le marié dans les Saintes Écritures
Il serait approprié à ce stade de la neuvième parabole du Royaume des Cieux d'examiner de plus près la relation : l'époux - l'épouse.
Qui est la mariée ou la femme au mariage ? Bien souvent cette question est ambiguë chez les enfants de Dieu ! En relation avec cette circonstance, nous aborderons brièvement ce sujet.
Notons d'abord qu'il y a beaucoup plus de fiançailles au Moyen-Orient que dans tout autre pays. Une femme fiancée en Israël ne pouvait être qu'une vierge (Luc 2:5). Un engagement qui avait eu lieu ne pouvait être résilié que sur la base d'une infidélité prouvée (Matthieu 1:19). Une certaine connexion de communication interne conduit à un mariage. Pour l'Église, ce lien est l'union de la Tête (le Christ) avec Son corps. Une telle connexion intérieure entre Dieu et le peuple d'Israël était signifiée par le Seigneur dans l'Ancien Testament.
L'Église en tant qu'épouse et le Seigneur Jésus en tant qu'époux sont montrés dans Matthieu 25:1-13 et 2 Corinthiens 11:2 ! Ici, elle apparaît comme fiancée, car le mariage est encore à venir. Mais le temps viendra, au sujet duquel il est dit : « …Je te montrerai une femme, l'épouse de l'Agneau » (Apoc. 21:9). En ce qui concerne Jésus à l'Église, les croyants de l'Ancien Testament ne sont que des amis du marié (Jean 3:29).
Il est tout à fait évident que la seconde venue de Christ pour le jugement est liée aux noces de l'Agneau (Apoc. 19:7). Car la femme, comme on l'appelle après le mariage, est prête. Et dans les versets suivants on nous montre la seconde venue de Jésus avec Son Église, en qui nous reconnaissons le Christ spirituel (2 Thessaloniciens 1 :10) ! Ainsi, lorsque l'unification de tous les membres avec la tête est réalisée et que le mariage annoncé précédemment commence, alors en relation avec le Fils de Dieu et tous les sauvés, nous avons affaire au Christ spirituel. Cette venue spirituelle de Christ sera l'époux d'Israël. Comme Christ est spirituel aujourd'hui, et que nous sommes dans le corps de la chair, ainsi le Christ uni régnera spirituellement dans le Royaume de Millénium, et les habitants du Royaume vivront dans le corps de la chair.
Par conséquent, le Royaume Millénaire est sous le signe de la communion de Dieu. L'Époux (le Christ spirituel) viendra en Israël, qui selon Apoc. 12:6-13 est appelé une épouse. Et enfin, dans la dixième parabole sur le Royaume des Cieux, nous apprenons l'application à l'Église et à Israël. La relation entre le mari (le Christ et l'Église) d'une part et la femme (Israël) d'autre part sera une vie de telle communion intérieure qu'on pourra peut-être parler de mari et femme.
Déjà l'Ancien Testament se tenait sous le signe du mariage à venir entre Dieu et Israël.
"Je me suis joint à vous" (Jér. 3:14; 31:32). La mariée et le marié portaient des bijoux (Esaïe 61:10). La voix des deux (mariée et mariée) sera entendue (Jér. 33:11; 7:34). Le Seigneur la favorise (Is. 62:4). « Comme un jeune homme est uni à une vierge, ainsi tes fils sont unis à toi ; et comme l'époux se réjouit de l'épouse, ainsi ton Dieu se réjouira de toi » (Esaïe 62:5). Après cela, Israël fait preuve d'infidélité envers Dieu. Les Écritures appellent Israël : « une femme adultère qui reçoit des étrangers à la place de son mari » (Ézéchiel 16 :32).
Selon Ésaïe 54 :6, elle est affligée en esprit, mais néanmoins elle ne doit plus être sa femme, et Dieu ne peut plus être son mari à cause de l'adultère (Osée 2 :2) !
Par ce même Israël-Judah "épousa la fille d'un Dieu étranger" (Malachie 2:11). Puis, d'une toute nouvelle manière, l'appel aux mariés se fait entendre : « … que le marié sorte de sa chambre et la mariée de sa chambre haute » (Joël 2:16).
A cause de l'adultère d'Israël, Dieu a été forcé de se retirer d'eux. Cette suppression est temporaire. Le Cantique des Cantiques ne nous entraîne-t-il pas mentalement dans la relation entre les mariés ? Appliqué aux « mariés », le Cantique des cantiques est allégorique.
Le résultat du mariage est le fruit, qui est présent dans la neuvième parabole du Royaume des Cieux.

LA DIXIÈME PARABOLE SUR LE ROYAUME DES CIEUX
Matt.25:1-13
« Alors le Royaume des Cieux sera comme dix vierges qui, ayant pris leurs lampes, sortirent à la rencontre de l'époux. Parmi eux, cinq étaient sages et cinq étaient insensés. Les insensés, ayant pris leurs lampes, n'ont pas emporté d'huile avec eux. Les sages, avec leurs lampes, prenaient de l'huile dans leurs vases. Et comment ils ont ralenti, puis tout le monde s'est assoupi et s'est endormi. Mais à minuit il y eut un cri : "Voilà, l'époux arrive, sors à sa rencontre." Alors toutes les vierges se levèrent et ajustèrent leurs lampes. Les folles dirent aux sages : « Donnez-nous votre huile, car nos lampes s'éteignent. Et les sages répondirent: "pour qu'il n'y ait pas de pénurie ni pour nous ni pour vous, il vaut mieux aller vers ceux qui vendent et achètent pour vous-même." Et quand elles allèrent acheter, l'époux vint, et celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui au festin des noces, et les portes furent fermées. Alors les autres vierges viennent dire : « Seigneur ! Dieu! ouvre-nous." Il répondit et leur dit : « En vérité, je vous le dis, je ne vous connais pas. » Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l'heure où le Fils de l'homme viendra.

Symbolisme
Dans la dixième parabole du Royaume des Cieux, nous trouvons dix vierges. Dix est le nombre de la responsabilité humaine ou symbolise la plénitude terrestre. Soit dit en passant, nous rappelons ici les dix principaux commandements, à l'égard desquels une personne était responsable. En plus de l'obéissance et de la gratitude envers Dieu, l'Israélite devait prouver le retour d'un dixième de tout produit.
Sens
L'une des promesses les plus précieuses de Jésus-Christ est sa venue. Pour nous qui appartenons à l'Église du Seigneur, selon 1 Jean 3:2, cette venue signifie « le voir tel qu'il est ». En même temps, cela signifie la fin de notre marche dans le désert de l'errance terrestre et l'installation dans les demeures du Père, ainsi que la réception de toutes les bénédictions célestes. Pour Israël, le peuple terrestre de Dieu, sa venue signifie la délivrance des ennemis et la réception de toutes les bénédictions terrestres. Mais l'Église et Israël attendent le Fils de Dieu comme l'époux promis. Dans la neuvième parabole, la relation entre la mariée et le marié est considérée à la fois par rapport à l'Église et par rapport à Israël. Sans aucun doute, cette parabole s'applique également aux deux dispensations.
Alors le Royaume des Cieux sera comme dix vierges. La dixième parabole termine la série chronométrée de paraboles depuis la semence de la bonne semence jusqu'à la venue du Fils de Dieu et de l'époux. Le royaume de Dieu doit être tel que nous puissions y voir un type avec dix vierges. Les vierges qui vont à la rencontre de l'époux doivent être épargnées par le péché. Pour l'Église, l'apôtre Paul nous introduit : « …présenter au Christ une vierge pure » (2 Corinthiens 11:2-b).
Comportement de la Vierge
Dans Apoc. 14:4, Jean dit à propos d'Israël : « Ce sont ceux qui ne se sont pas souillés avec des femmes, car ce sont des vierges ; ce sont ceux qui suivent l'Agneau partout où Il va. Le signe de la pureté est notre pardon, que nous avons dans le Sang de l'Agneau. Nous sommes pardonnés lorsque nous confessons nos péchés (1 Jean 1 :9) ! Le Royaume des Cieux est comparé à dix tels qui ont confessé leurs péchés. Aucune des dix vierges ne manquait de conversion. Ils ont même emporté leurs lampes avec eux, ce qui veut dire que tout le monde avait un témoignage ! Car les lampes sont une source de lumière. Avec ce témoignage, tout le monde est allé dans la foi vers l'époux. La procession vers l'époux témoigne en même temps de l'état de recherche des vierges. Si nous devions parler de ces dix vierges, il faudrait admettre que leur comportement envers le Seigneur était extrêmement exemplaire.
Et pourtant, la Bible n'en appelle que cinq sages, tandis que les cinq autres vierges sont appelées folles (v. 2). Nous devons d'abord établir que le résultat du jugement des gens est souvent très différent du jugement de Dieu. Même alors, si l'Écriture confirme : « C'est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Matt. 7:16), alors à la fin la clarification divine demeure : « ... le Seigneur a connu ceux qui sont à lui » (2 Tim. 2). :19). Quelle est la raison pour laquelle le Seigneur appelle cinq d'entre eux insensés ? En fin de compte, cette déclaration définit toujours la vie et la mort, la vie éternelle et la damnation éternelle ! La réponse à cette question nous est donnée par l'art. Bien que les insensés aient pris des lampes, ils n'ont pas emporté d'huile avec eux ! La déclaration de la Parole de Dieu devrait être répétée ici : ils « n'ont pas emporté d'huile avec eux » ! Parfois, les prédicateurs prêchent dans la Parole que les cinq insensés emportaient encore de l'huile avec eux. Combien d'imagination, de contradictions contre le Seigneur et de courage faut-il avoir pour aller à l'encontre des aiguillons et essayer de tourner la Parole de Dieu dans le sens contraire. Mais en même temps, ces gens ne comprenaient tout simplement pas la Parole du Seigneur.
L'huile est un symbole du Saint-Esprit
L'onction des prêtres et des rois dans l'Ancien Testament symbolise le fait que l'Esprit de Dieu reposait sur eux. Cette huile, le Saint-Esprit de Dieu, ces cinq vierges folles n'en avaient pas. Bien qu'elles soient également allées à la rencontre de l'époux, renforcées dans la foi, elles n'avaient pas l'huile - le Saint-Esprit - en elles-mêmes. Seuls ceux qui selon Jean 3:5-7 sont nés de nouveau ont le Saint-Esprit. Car : « Si quelqu'un n'a pas l'Esprit de Christ, il ne lui appartient pas » (Romains 8 :9). Par opposition à ceux-ci, on appelle sages ceux qui « avec leurs lampes prirent de l'huile dans leurs vases » (v.4). Ici, il faut dire que lorsque nous évaluons "sage", nous ne parlons pas d'opinions humaines, mais de la réponse du Seigneur à la présence du Saint-Esprit dans les nés de nouveau. Il convient de souligner que nous n'avons pas notre salut par notre foi. C'est pourquoi Paul, l'apôtre des Gentils dans Ephésiens 2:8 dit : « Car c'est par grâce que vous avez été sauvés. En premier lieu dans le salut des morts est la grâce de Dieu. Bien sûr, pas sans la foi de ceux qui sont sauvés, mais comme au verset 8, il est dit plus loin : « par la foi ».
La représentation figurée des relations spirituelles permet au v. 4 de reconnaître que les cinq vierges raisonnables ont le Saint-Esprit (huile) non pas sur leurs lèvres, mais en elles-mêmes. Le vase est l'image du corps. Il sert à contenir diverses choses; ici pour abriter le Saint-Esprit. Par conséquent, ils sont devenus le temple du Saint-Esprit. Ils emportaient l'huile dans leurs vases avec leurs lampes. Ici, la Parole parle de l'évidence (lampes) du Saint-Esprit en eux. Les insensés avaient aussi un témoignage, mais pas le témoignage du Saint-Esprit, car ils n'avaient pas d'huile dans leurs vases. Leur témoignage ne consistait qu'en une confession de foi. La Bible dit que la foi sans les œuvres est morte. La foi sans l'action du Saint-Esprit a péri, car les démons ont péri de la même manière (Héb. 2:16) ; "... et les démons croient et tremblent" (Jacques 2:19).
« L'Époux tarda » à venir (v.5). Le Seigneur ralentira-t-il aussi par rapport à l'Église pour la ramener à la maison ? Déjà les premières voix des moqueurs se font entendre : « Où est la promesse de sa venue ? Car depuis que les pères ont commencé à mourir, depuis le commencement de la création, tout reste pareil » (2 Pierre 3 :4). Nous devons être clairs sur le fait qu'avec la venue de Jésus, le temps de grâce prendra également fin. Il reste toujours "loin", et c'est une manifestation de la miséricorde de Dieu. "Le Seigneur ne tarde pas à accomplir sa promesse, comme certains considèrent la lenteur, mais il est patient envers nous, ne voulant pas qu'aucun périsse, mais que tous arrivent à la repentance" (2 Pierre 3:9).

À propos du sommeil spirituel
L'Époux s'est attardé parce que Son Église n'était pas encore achevée numériquement (Rom. 11:25). Ce retard a fait s'endormir les dix vierges. Les vierges sages et folles n'étaient pas différentes; ils se sont tous endormis. Le sommeil est un grand obstacle à la marche et au témoignage des enfants de Dieu. Même le péché lui-même a commencé : (Matt. 13:25 - la première parabole du Royaume des Cieux) : « Quand les gens dormaient, son ennemi vint, sema de l'ivraie parmi le blé et s'en alla. À l'heure du plus grand besoin, Jésus trouve ses disciples endormis dans le jardin de Gethsémané (Matt. 26:40). Les dormeurs ne sont pas conscients de leur état dangereux. Par conséquent, l'Apôtre Paul appelle la congrégation d'Ephèse : « Lève-toi, qui dors, et ressuscite d'entre les morts, et Christ brillera sur toi » (Eph.5:14) ! Un tel état de sommeil est parlé (prédit) en relation avec le Royaume des Cieux, et puisque ce temps indique la fin, la venue de l'époux, il suffit de regarder autour de nous pour reconnaître que bientôt tout sera endormi. Ne trouvons-nous pas dans l'Église des derniers temps - Laodicée - l'image d'un rêve ? Seul un somnolent peut, dans l'ignorance, la détresse, les pleurs, étant aveugle et nu, arriver à la conclusion sur lui-même : « Je suis riche » (Apoc. 3c17). Dans ce sens, bien sûr, nous comprenons l'endormissement des vierges.

Crier à minuit
A minuit, il y eut un cri (v. 6) non pas approximatif : « Voici, l'époux vient » !, mais : « Voici, l'époux ! (ici, il convient de noter que le mot "va" est absent de l'original, donc toute la situation change). Tout d'abord, imaginez l'état de la mariée : tout le monde dort. Soudain, un cri interrompt le repos nocturne. On peut se demander : quelle est la cause ou qu'est-ce qui cause ce cri ?
Le contenu du cri était l'apparition inattendue du Seigneur : « Voici l'époux ! Bien qu'il soit encore si loin qu'il faut faire un effort et « aller à sa rencontre », il est déjà venu. Peut-être que l'apparition instantanée du marié s'est produite sous un jour évident, ce qui a transformé l'appel en un cri.
La venue du Fils de Dieu :
a) cela arrivera pour l'enlèvement de l'Église "tout à coup, en un clin d'œil" (1 Corinthiens 15:52). Le Seigneur ne viendra à la rencontre de l'Église que jusqu'aux nuées, mais ne se tiendra pas sur la terre (1 Thess. 4:17), car alors il serait forcé d'exécuter le jugement.
b) pour établir la domination de Jésus sur la terre, spécialement pour le peuple de Dieu - Israël, à partir du jour du jugement (1 Thess. 5:2-3): "... alors une destruction soudaine viendra sur eux." Alors nous apparaîtrons avec Christ (2 Thess. 1:10) - le juge. Cette venue est liée aux nuages ​​(Mt. 24:30 et Apoc. 1:7), mais en même temps, Il « se tient » sur la terre (spirituellement).
C'est ainsi que l'appel diffère de manière significative : "... sortez pour le rencontrer !" entre l'Église et Israël (v. 6). L'Église l'attend - l'époux - comme il est dit dans la parabole et va à la rencontre du Seigneur. Israël a le contraire : Jésus viendra à eux et se tiendra sur le sol. Et le Seigneur rencontrera l'Église dans les nuées.
Huile et lampes
Après que toutes les vierges se soient levées (réveillées) à la suite de l'appel, elles ont ajusté leurs lampes (v. 7). Et ceci est encore un acte de foi pour tous les dix. Cependant, l'action « corrigée » concerne davantage la préparation au nettoyage. Et ce n'est que maintenant, alors que l'époux est déjà en route, que les insensés ont soudainement réalisé leur défaut. Ils font appel aux sages : « Donnez-nous votre huile, car nos lampes s'éteignent » (v. 8). Ils ont soudainement découvert qu'ils n'avaient pas l'huile - le Saint-Esprit. Pourquoi n'ont-ils pas emporté l'huile avec eux ? Parce qu'ils pensaient que même tels qu'ils étaient, ils pourraient rencontrer le marié. Dans notre naissance naturelle, nous n'avons pas le Saint-Esprit. Par conséquent, le Seigneur dit déjà à Nicodème qu'il doit naître de nouveau. La nouvelle naissance reconnaît une naissance naturelle antérieure. Mais seul le Saint-Esprit habite une personne là où une telle naissance d'en haut a lieu. Comme ce sera terrible un jour pour ceux, quand le Seigneur viendra, qui n'ont pas marché sur le chemin du salut. Les cinq vierges folles crurent aussi, mais leur foi fut vaine. Ainsi parle l'apôtre et avertit que personne ne croit en vain (1 Corinthiens 15:2-6). La foi sans naître de nouveau est une foi vaine !

Lampes décolorées
Bien que la Parole de Dieu au verset 3 dise que les insensés n'ont pas emporté d'huile avec eux, les supposés érudits des Écritures essaient de nous assurer qu'ils ont emporté de l'huile ! Leur ignorance vient soi-disant du mot "éteindre", à la suite de quoi ils adhèrent à l'opinion que, selon la logique humaine, seul ce qui brûlait auparavant, et pour cette huile était nécessaire, peut s'éteindre.
Il y a environ 30 ans, l'auteur de ce livre a été témoin de l'incident suivant sur un chantier de construction. Cet événement apporte beaucoup de lumière sur cette question. C'était à la fin du mois de novembre, alors le ciel couvert s'épaississait rapidement au crépuscule. Les ouvriers ont construit une clôture autour d'une fosse dans la rue avec des poutres et des étais (cfr. Ex. 21:33). Un ouvrier a apporté deux nouvelles lampes à pétrole et en a allumé une en premier. Lorsque la deuxième lampe s'est allumée, la première a commencé à s'éteindre. Ensuite, l'ouvrier a tordu la mèche de la première lampe, mais déjà la seconde a commencé à s'éteindre. C'étaient de nouvelles lampes qui n'avaient jamais été allumées auparavant. C'est juste que les travailleurs ont oublié de verser du kérosène en premier. En jurant, cet ouvrier a apporté deux vieilles lampes et les a allumées. Ces lampes ont commencé à brûler, car elles contenaient suffisamment d'huile. C'était peut-être un événement de la vie quotidienne ordinaire, mais comme il caractérise bien l'événement de notre parabole.
Tout d'abord, nous avons réalisé que la lampe peut brûler sans kérosène (huile). Il en va de même pour les croyants qui n'ont pas le Saint-Esprit. Ce sont les croyants qui n'ont pas connu la nouvelle naissance. L'auteur de ce livre parle de tels croyants comme de méchants. Le fait de brûler une mèche sèche ne nous donne cependant pas le droit de supposer ni même d'affirmer que les insensés ont emporté des huiles avec eux. A cela s'ajoute l'évaluation des preuves des deux lampes d'usine. Bien sûr, sur la base du jugement humain, ces nouvelles lampes avaient une meilleure preuve que ces deux vieilles lampes patinées. Mais puisque Dieu regarde au cœur, et non à ce qu'une personne regarde (1 Sam. 16:7), comparé à la marche extérieure, le témoignage du cœur vient au premier plan. Mais cela exprime également que toute preuve qui n'est pas liée à l'huile du Saint-Esprit est impropre à Dieu. Le phénomène puissant de l'abandon de la foi en ce moment n'est rien d'autre que l'extinction des lampes.

Concernant Israël
Si cette situation est transférée à Israël, alors la question devient un peu plus difficile quand il s'agit du Saint-Esprit ; car l'effusion du Saint-Esprit à la Pentecôte ne concerne que l'Église, et non Israël après le temps de la grâce. Mais dans tous les cas, il y aura une nouvelle effusion contre Israël pendant le jugement, dont nous lisons Zach.12:10. Ce sera l'esprit de "grâce" et de "supplique" (mais pas de "tendresse") (voir aussi Is.44:3 et Ezek.39:29). Ensuite, cela devient plus clair si le sage au v. 9 répond: "... va mieux à ceux qui vendent et achètent pour toi-même." La question se pose : qui, en fait, sont les vendeurs de pétrole ? Dans d'autres traductions (Bibles) on trouve l'expression : « gestionnaire d'huile ». Par rapport à l'Église, le dicton des vierges sages ne peut guère s'appliquer si nous ne reconnaissons pas les témoins remplis de l'esprit de Jésus, et telles étaient les vierges sages. En ce qui concerne Israël, cela ne devrait pas être difficile, car là, lors du jugement, selon Apoc. 11:1-13, deux témoins disposent de cette huile, que dans Zacharie 4:14 l'Écriture appelle "les fils d'huile" (oint d'huile).

La disponibilité des sages et la fin du temps de grâce
Comparé aux insensés, les sages ont suivi le chemin de la certitude. Premièrement, ils ont emporté l'huile avec eux, et deuxièmement, ils ne risquent pas de partager l'huile avec les insensés. Sur la base du refus, les insensés sont allés acheter l'huile manquante (v. 10). Lorsqu'ils ont enfin manifesté le désir de se rattraper, le marié est arrivé ! La rencontre avec l'époux n'avait donc de sens que pour ceux qui étaient prêts. Nous pouvons voir cette disponibilité avant tout dans la présence du Saint-Esprit. Ainsi la venue de l'époux met fin au temps de grâce pour l'Église, et plus tard pour Israël au temps du jugement. La fin des temps est exprimée dans cette parabole par le message : « les portes étaient fermées ». Ceci, bien que terrible, est l'acte juste de Dieu. Terrible, car pour tous ceux qui ne sont pas venus aux noces, le jugement de colère de Dieu va commencer.
A propos du procès des personnes dans l'histoire de l'humanité, nous avons déjà rencontré une fois la situation des "portes closes". Nous lisons à ce sujet dans l'histoire du déluge. L'Ecriture dit (Gen. 7:16): "Et le Seigneur le fit taire." Dieu tient Sa Parole. Il fait parler le prophète Isaïe (Is.22:20) du futur propriétaire des clefs, Son serviteur Eliakim,
fils de Helkin, que la clef de la maison de David sera placée sur ses épaules. Là où il ferme, personne n'ouvrira. Dans Apocalypse 3:7, le prophète du Nouveau Testament, Jean, écrit à l'Église, qui doit être préservée du temps de la tentation, en des termes similaires au prophète Isaïe.
Du message de la Parole nous apprenons qu'un jour il sera « trop tard » ! Car les vierges folles revinrent tard (v. 11), et savaient que la porte était fermée. La Bible ne dit pas qu'ils retour rapide peut s'expliquer par l'obtention de l'huile nécessaire. Car Celui qui possède l'huile (l'Esprit du Christ) appartient à la société du mariage et est sûr de rencontrer l'époux. Pour les insensés, le monde entier s'est effondré, car ils ont compris leur position perdue. Par conséquent, en désespoir de cause, ils crient et crient à Dieu : « Seigneur ! Dieu! ouvre-nous." Ce devait être un cri puissant, car Dieu au ciel l'entend. Et en plus, Dieu leur a même répondu ! En tout cas, sa réponse est encore un jugement : « Je ne te connais pas » (v. 12). On peut comprendre à partir de l'Ecriture que les insensées connaissaient Jésus, l'époux. Car leur cri insistant s'adresse à la qualité d'être du Seigneur, dont ils attendent miséricorde, bien qu'il soit déjà trop tard. Pour tous ceux qui ne considèrent pas correctement la miséricorde de Dieu, le jugement suivra. Cela dépend non seulement de ce que je dis que j'ai ou que je connais Jésus, mais aussi du fait que Christ nous possède et nous connaît donc. Il nous connaîtra si nous venons à lui et acceptons sa miséricorde aimante. Par conséquent, « Ce ne sont pas tous ceux qui me disent : ‘Seigneur ! Dieu! entrera dans le Royaume des Cieux (Matthieu 7:21).

Selon le v.13, le Seigneur veut nous voir guetter sa venue. Par conséquent, dans la 10ème parabole sur le Royaume des Cieux, nous avons une responsabilité humaine : rester éveillé ou dormir. Si les croyants ici sont appelés à rester éveillés, cela signifie ne pas dormir et ne pas se fatiguer dans la lutte contre le péché. Et de plus, ne pas être indifférent à suivre le Christ.
Les paraboles révèlent la séparation de la qualité de la mauvaise qualité: à la fois dans la première parabole du blé apparent (ivraie) du vrai fruit, et dans la dixième parabole des saints (sages) des saints apparents (insensés).
Relisons le v.5 et souvenons-nous que tout le monde s'est assoupi et s'est endormi lorsque l'époux tardait à venir. Le retard de sa venue devrait être lié à la venue ultérieure de Jésus selon 1 Corinthiens 15:51 et plus, et nous reconnaissons les morts (endormis) en Christ. Quiconque est trouvé prêt (présence du Saint-Esprit), il entendra la voix commandante de l'époux, même si notre corps matériel s'est endormi (1 Thess. 4:13-18). Les croyants du temps présent, au contraire, ne sont pas seulement dans un état de somnolence, mais, malheureusement, dans un état de sommeil et jusqu'à la mort spirituelle.

Le sens de l'histoire du temps de grâce
La dixième parabole du Royaume des Cieux nous montre par le temps (historiquement) les étapes individuelles de la dispensation du temps de grâce. Par conséquent, il est tout à fait possible de compter avec les versets correspondants de la parabole un écoulement très précis de l'histoire sainte et mondiale.
Art.1-4
Le temps de Jésus et l'Église apostolique primitive avec les semailles de la Parole.
Art.5
Le sombre Moyen Âge, au cours duquel la vie spirituelle s'est éteinte.
Art.6
Début de l'appel à minuit : « Ici, le marié ! peut être attribué au milieu du 19ème siècle - le temps de l'éveil. Depuis, l'appel a été entendu.
Art.7-9
Ils pointent vers le temps d'aujourd'hui, dans lequel il est révélé qui a le Saint-Esprit (huile).
Art.10
Montre la venue de l'époux selon 1 Thessaloniciens 4:13-17.
Articles 11 et suivants.
Montre l'état de ceux qui connaissaient le chemin, mais étaient en retard.
Notre responsabilité
En conclusion de la dixième parabole du Royaume des Cieux, souvenons-nous de l'avertissement de Dieu concernant notre responsabilité. La condition pour venir au festin de noces est de recevoir le Saint-Esprit avec suffisamment d'huile dans les lampes. Notre testament devrait être notre grand amour pour le marié. Par conséquent, nous ne pleurons pas seulement à la venue du Seigneur, mais aujourd'hui. La mariée n'est pas seule dans son appel au marié.
« Et l'Esprit et l'épouse disent : Viens ! Et que celui qui entend dise : Viens ! (Apoc. 22:17).
« Celui qui en témoigne dit : Assurément, je viens vite ! Amen. Hé, viens, Seigneur Jésus ! (Apoc. 22:20).

ÉPILOGUE

Le Seigneur fidèle a un jour raconté des paraboles sur le Royaume des cieux à son peuple terrestre. Ses disciples ne pouvaient pas le comprendre correctement. Alors ils lui demandent : « Pourquoi leur parles-tu en paraboles ? Plus tard, les disciples ont appris les mystères des paraboles sur le Royaume des Cieux. Il n'a pas été donné au peuple d'Israël de le savoir.
L'évangéliste Marc dit au ch.4:34: "Je ne leur ai pas parlé sans parabole." Aujourd'hui, le Seigneur fidèle ne nous parle plus en paraboles (Jean 16, 25), mais nous témoigne très ouvertement du Père. Mais même maintenant, quand Dieu ne nous parle plus en paraboles, puisque nous avons déjà Son Esprit, nous avons toujours la Parole en paraboles - une fois parlée à Son peuple.
La différence entre une parabole et un exemple est que, sur la base du contenu prophétique disponible, la parabole est « accomplie », ce que nous n'observons pas dans l'exemple. Nous pouvons être sûrs que la Parole de Dieu qui nous est donnée - Son peuple et Son Église, ainsi qu'à toute l'humanité - Il s'accomplira.
Cher ami et lecteur, montrez au Seigneur votre amour pour sa Parole en examinant les Saintes Écritures. Priez et demandez-Lui qu'Il vous donne aujourd'hui l'opportunité de participer aux bénédictions du Seigneur, dont cette interprétation devrait être l'occasion (1 Corinthiens 1:5).
CONTENU
Préface …………………………………………………………………..3
À propos de la cognition ……………………………………………………………………….4
Réflexions préliminaires ………………………………………………………………….5
La première parabole sur le Royaume des Cieux (Matt. 13:24-30)…………….10
La deuxième parabole sur le royaume des cieux (Matt. 13:31-32)……………15
La troisième parabole sur le royaume des cieux (Matthieu 13:33)………………18
La quatrième parabole sur le royaume des cieux (Matthieu 13:44)………………..22
La cinquième parabole sur le royaume des cieux (Matthieu 13:45-46)……………27
La sixième parabole sur le Royaume des Cieux (Matt. 13:47-50)……………..30
La septième parabole sur le royaume des cieux (Matthieu 18:23-35)…………….34
La huitième parabole sur le royaume des cieux (Matthieu 20:1-16)……………..38
La neuvième parabole sur le royaume des cieux (Matthieu 22:2-14)……………..43
La dixième parabole sur le royaume des cieux (Matthieu 25:1-13)……………..49
Postface ………………………………………………………………………..57

Evangile de Luc chapitre 17, verset 21

Le Seigneur Jésus-Christ a prêché dans les villes et les villages de Galilée. Il a parlé du Royaume des Cieux et beaucoup de gens l'ont écouté.

Souvent, pour expliquer les vérités divines, le Seigneur parlait en paraboles. Cela lui a permis d'exprimer son enseignement sous une forme plus accessible et vivante.
Les paraboles étaient basées sur des exemples simples tirés de la vie des gens. Un semeur sur une terre arable, des mauvaises herbes dans un champ, une pousse de graine de moutarde ordinaire, du levain dans la pâte, un trésor trouvé accidentellement par un laboureur dans le champ - tout cela a servi d'occasion au Sauveur de présenter les vérités divines.

Les gens aspiraient à entendre le Maître. Un jour, le Christ et ses disciples arrivèrent au bord du lac de Galilée. Il entra dans le bateau et de là s'adressa aux gens debout sur le rivage.

Le Seigneur a commencé par la parabole du semeur. Dans cette parabole, Il dépeint comment les graines de la parole de Dieu, ces prémices du Royaume des Cieux, pénètrent dans le cœur de l'homme.

Ces choses simples dont le Seigneur parlait dans la parabole, les auditeurs pouvaient les voir autour d'eux. Sur la colline la plus proche, descendant vers le lac de Galilée, le semeur pouvait semer un champ fraîchement labouré. Parmi les graines semées, certaines sont tombées en cours de route ; et les oiseaux du ciel vinrent et le dévorèrent.

D'autres sont tombés sur des endroits rocheux où il y avait peu de terre. Il a rapidement poussé, mais, n'ayant pas de racine propre, a flétri et flétri sous les rayons brûlants du soleil.

Un autre tomba dans les épines, et les épines l'étouffèrent.

Certains tombèrent dans la bonne terre et produisirent du fruit : un centuple, un autre soixante et un autre trente.

Les disciples n'ont pas compris le sens de la parabole et ont demandé au Christ de l'expliquer. Et le Sauveur a expliqué. Le semeur est le Seigneur Jésus-Christ lui-même. La semence est la parole de Dieu, la bonne nouvelle du Royaume des Cieux. La terre est le cœur humain.

La terre au bord de la route signifie des gens inattentifs et dispersés dont le cœur est fermé à la parole de Dieu. Un endroit rocheux signifie des gens inconstants et lâches. Ils écoutent volontiers la parole de Dieu, mais à la première tentation, tribulation ou persécution, ils abandonnent la foi.

Les épines désignent les personnes dont les soucis mondains, la richesse et les vices noient la parole divine dans leur âme.

Et gentil terre fertile signifie des gens avec un bon coeur. Ils sont attentifs à la parole de Dieu, la gardent dans leur âme et accomplissent tout ce qu'elle enseigne. Leurs fruits sont la paix et la joie dans le Saint-Esprit et la béatitude éternelle dans les demeures du Père céleste.

Afin de révéler plus clairement aux disciples les secrets du Royaume des Cieux, le Sauveur leur a raconté la parabole de la graine de moutarde. Il est très petit, mais quand il grandit, il devient un grand arbre, et les oiseaux du ciel se réfugient dans ses branches.

Le sens de la parabole est que le Royaume de Dieu, dont le fondement a été posé par Christ sur la terre, est d'abord petit, comme un grain de moutarde, mais ensuite il deviendra grand et se répandra sur toute la terre.

La parabole du Christ sur le levain a le même sens. La femme a mis le levain "dans trois mesures de farine jusqu'à ce que tout soit levé". Comme un petit levain fait lever toute la pâte, ainsi la Parole de Dieu transforme le monde entier.
La même chose se produit avec l'âme de chaque chrétien : au début, la grâce de Dieu est invisible dans une personne, comme une graine de moutarde ou un levain, mais le temps passe et l'âme est sanctifiée, se transformant sous l'influence de la grâce. Par elle, les gens deviennent fils et filles de Dieu, héritiers du Royaume des Cieux. Poursuivant son enseignement, le Sauveur offrit aux disciples une autre parabole - sur le blé et l'ivraie.

Un homme sème du blé dans son champ. Pendant que les gens dormaient, l'ennemi est venu. Entre les grains de blé il a semé les graines mauvaises herbes. Quand le blé est venu, l'ivraie est apparue.

Les serviteurs du maître des champs se sont portés volontaires pour les enlever. Mais le Fils de Dieu, le Maître qui a semé le blé, le leur a interdit. Le blé sont les fils du Royaume de Dieu, et l'ivraie sont les gens tentés par le malin. De sorte qu'en enlevant les mauvaises herbes, pour ne pas endommager le blé, le Seigneur ordonna de laisser les deux pousser ensemble.

Et quand viendra le temps de la moisson, c'est-à-dire la fin du monde et le Jugement Dernier, les moissonneurs - les Anges de Dieu - emporteront le blé dans le grenier du Seigneur. Les justes brilleront comme le soleil dans le Royaume du Père Céleste. Et les méchants, comme l'ivraie, seront jetés en enfer.

Dès les pages de l'Evangile, le Seigneur nous appelle à chercher le Royaume de Dieu, à travailler sur nous-mêmes pour en devenir dignes. "" (Luc 16:16), dit le Christ. Mais cet effort apporte toujours une joie pleine de grâce, la joie de vivre avec Dieu.

Le «Royaume des Cieux» chez une personne consiste dans le fait que l'Esprit de Dieu, c'est-à-dire l'Énergie du Divin, instille dans une personne. Mais que personne ne pense qu'une seule Personne, le Saint-Esprit, est l'Énergie

Il habite une personne à qui Dieu favorise. Non, car l'Énergie du Saint-Esprit est inséparable de l'Énergie du Père et de la Parole.

La volonté de Dieu concernant les hommes est la royauté en ceux qui lui plaisent. Comment s'effectue cette intronisation ? - Par la perception de l'Energie verbale du Fils dans Son Verbe. La parabole du semeur en témoigne très clairement (voir Matt. chapitre 13). « Semez la parole sème », dit le Seigneur à propos de lui-même, et par là il détermine clairement que son activité est la semence verbale de la Parole. En interprétant la parabole du Semeur, le Seigneur dit que la semence de blé signifie « la parole du Royaume » (Matthieu 13 :19). - Faites attention à cette tournure de parole : le Seigneur n'appelle pas simplement la semence une parole, mais appelle la semence semée par Lui la Parole du Royaume - pourquoi ? Il le fait afin de montrer que Ses paroles contiennent non seulement Son Activité verbale, mais l'activité combinée avec elle et le Saint-Esprit. "La Parole du Royaume" - on dit pour exprimer qu'avec la perception par la foi des paroles du Sauveur, le Saint-Esprit règne également dans une personne. "Parole" fait référence au Verbe de la Parole de l'Incarné. « Royaume » - fait référence à la puissance et à l'action du Saint-Esprit, que nous appelons dans nos prières : « Roi des cieux, Consolateur, Âme de vérité ».

Dans le même chapitre de Matthieu, dans la parabole de l'ivraie, nous voyons que le Seigneur appelle les justes sauvés "Fils du Royaume". Par cela, le Seigneur établit positivement qu'une personne ne peut devenir « Fils du Royaume » que si elle reçoit en elle l'Énergie verbale du Fils de Dieu, Ses Verbes, qui en sont la semence vivante. Avec la perception de cette Activité verbale de la Parole - Sa Semence verbale - dans la volonté, dans la pensée et le sentiment d'une personne, la Sainte Trinité Trine règne dans une personne par Sa triple Activité, et alors le "Royaume de Dieu" vient pour une personne, dont on dit qu'elle est "à l'intérieur tu as un". À la fin de ce chapitre, le Seigneur témoigne que la Parole de Dieu, la Semence du Royaume, n'est pas seulement ce que le Seigneur a dit avec Sa bouche, mais toutes les Paroles de Dieu de l'Ancien Testament y sont également incluses : d'elle trésor nouveau et ancien." (Matthieu 13:52). Ici, comme vous pouvez le voir, les Verbes de la Révélation Divine du Nouveau et de l'Ancien Testament sont appelés par le même nom - un trésor, et ce trésor est un trésor verbal qui peut être appris, c'est-à-dire perçu dans son langage verbal. -activité mentale, et cet "apprentissage" devient pour l'homme l'acquisition du "Royaume des Cieux".

Le Seigneur dit : "Le Royaume de Dieu est en vous", "Cherchez d'abord le Royaume de Dieu". Alors, qu'est-ce que ce « Royaume de Dieu » ? - Sous le mot «Royaume», il faut comprendre la royauté, puis le sens des paroles du Seigneur est parfaitement clair pour tout le monde. Le règne de Dieu dans l'homme signifiera alors le règne de Dieu dans l'homme. Cherchez donc, dit le Seigneur, afin d'obtenir que Dieu règne en vous avec grâce. Cherchez une communion intérieure tangible avec le Divin, car l'intronisation de Dieu en vous n'est ressentie que par l'esprit à l'intérieur du cœur. Ainsi, le Royaume de Dieu signifie la communion avec l'homme de l'Activité du Divin. Le Royaume de Dieu est un écoulement perpétuel de Dieu vers l'homme des rayons de Sa Lumière ;

Le sien. Telle est l'accession intérieure dans l'homme de la Sainte Trinité Consubstantielle et Indivisible, telle est l'habitation en l'homme et la communion avec lui de l'Activité Trinitaire du Divin. Mais encore une fois je demande : comment se fait ce règne de Dieu dans l'homme ? - Premièrement, par la perception par la foi des Paroles de Dieu. C'est pourquoi le Seigneur appelle Sa prédication dans l'Evangile - l'Evangile du Royaume. Ainsi, les paroles de l'Évangile sont, selon la définition du Seigneur, les paroles de l'intronisation de Dieu, les paroles de l'ensemencement divin, les semences des vertus divines, et donc est-il possible d'être d'accord avec ceux qui veulent maintenant nous faire penser que le les paroles de l'Evangile ne sont-elles que les paroles des Apôtres sur Dieu, et non des paroles vivantes de Dieu, ne sont-elles que des produits de l'Activité du Divin, et non l'Activité même du Divin ? - Bien sûr, il est impossible d'être d'accord avec cela. Par conséquent, demandons à nos adversaires : sont-ils d'accord que la volonté du Père est Son Activité et Sa Divinité ? - Je pense qu'ils répondront : "Oui." Demandons-nous encore : reconnaissent-ils la Grâce du Saint-Esprit pour l'Activité du Saint-Esprit et pour la Divinité ? - Et avec cela, ils seront d'accord. Mais pourquoi, alors, refusez-vous de reconnaître les Verbes du Verbe Hypostatique comme Activité de Dieu et comme Divinité ? Vous n'êtes pas comme Aria ? Il a blasphémé l'Hypostase du Verbe de l'Incarné, niant la consubstance et la Divinité de Jésus-Christ, et vous blasphémez les Verbes du Verbe de l'Incarné, avilissant l'Activité verbale du Verbe Incarné devant l'Activité du Père et du Saint-Esprit . Pourquoi ne voulez-vous pas reconnaître les Verbes évangéliques de la Parole comme l'Activité de la Parole et comme le Divin ? Ne sont-ils pas les mêmes dans les livres de l'Evangile aujourd'hui qu'ils l'étaient autrefois dans la bouche du Sauveur ? Ou peut-être êtes-vous enclin à penser avec divers sages occidentaux qui entreprennent maintenant de corriger l'Évangile, que les Apôtres et les Évangélistes, par ignorance, ont gâché les paroles du Sauveur et ont écrit non pas les Paroles de Dieu, mais leurs souvenirs personnels du Sauveur, les fruits de leur mémoire personnelle ? Mais alors vous et moi ne sommes pas du tout d'accord, car nous croyons à l'inspiration des paroles de l'Evangile et à leur vérité, et nous considérons leur blasphème comme un blasphème de l'Activité divine ; et le blasphème contre l'Activité du Divin est aussi un blasphème contre le Saint-Esprit. Mais si à la fin vous reconnaissez aussi votre erreur et convenez que les paroles de l'Évangile sont les Verbes vivants de la Parole de l'Incarné et sont donc appelées l'Énergie de la Divinité verbale et de la Divinité, alors comment pouvez-vous refuser de reconnaître l'Énergie de Divinité et Divinité aussi ces Noms de Dieu et le Nom de Jésus-Christ, que le Verbe incarné nous a révélés et en qui nous est révélé ?

« Selon la tradition de Jean, Jésus vint en Galilée, prêchant l'évangile du Royaume de Dieu, et disant : Le temps est accompli, et le Royaume de Dieu est proche ; repentez-vous et croyez à l'Évangile » (Marc 1 : 14-15). D'après les paroles du Seigneur, consignées par Jean, nous voyons que « c'est l'œuvre de Dieu, que vous croyiez en lui, son Dieu envoyé » (Jean 6, 29). Ici à Ap. et l'Évangéliste Marc nous lisons que le Seigneur appelle à croire en Ses Paroles mêmes de l'Évangile, qu'Il prêche : « repentez-vous et croyez à l'Évangile ». Jésus est venu en Galilée, prêchant l'évangile du royaume, et dit : le royaume est proche, repentez-vous et croyez en l'évangile. N'est-il pas clair que le Seigneur dit par là que par l'approche du Royaume de Dieu, Il a compris Ses Verbes d'évangile, qu'Il a prêchés, et que, selon Son Verbe, l'Évangéliste a appelés l'Évangile du Royaume ? Ainsi, dans les Verbes du Verbe Incarné de Jésus-Christ, approchez-vous et apportez le Royaume de Dieu à tous.

Au chapitre 13 de Matthieu, le Seigneur, révélant que le Royaume de Dieu, qui consiste dans la communion de l'Activité du Divin à l'homme, est communiqué à l'homme dans les Verbes du Verbe Incarné, si une personne les perçoit avec tout les forces de son activité, à la fin du même chapitre il cite les paroles du Psaume : « J'ouvrirai Ma bouche est en paraboles, Je vomirai Mipa caché de l'addition. Faites attention à la tournure du discours : le Seigneur ne dit pas : « J'ouvrirai ma bouche pour des paraboles », mais dit : « J'ouvrirai ma bouche pour des paraboles ». Quand le Seigneur ouvre-t-il la bouche dans ses paraboles ? - Toujours et jusqu'à la fin des temps. Comment? - Révélant par des mots affluants la vérité cachée en eux par de mystérieuses révélations de Son Activité verbale à ceux qu'Il veut, et quand Il veut. "Il vous a été donné de connaître les secrets du Royaume des Cieux, mais à d'autres en paraboles."

Ainsi, n'est-il pas clair que le Seigneur par Ses « bouches » ouvertes en paraboles signifie Son Activité verbale vivant dans Ses paraboles. Il est dit: "Je vais roter le plus profond de l'ajout de Mipa." Cela ne signifie-t-il pas la sagesse de Dieu cachée d'Adam pécheur, la communion verbale avec les Verbes de la Parole, avec lesquels le Seigneur Jésus a de nouveau communié les gens?

Le Seigneur ordonne de recevoir le royaume de Dieu comme un enfant. Il est évident que par Royaume de Dieu, le Seigneur entend Ses paroles mêmes, car c'est exactement ce que le Seigneur a demandé à Ses disciples, qu'ils acceptent Ses paroles avec une simplicité et une confiance enfantines.

En expliquant la parabole de l'ivraie, le Seigneur dit que par « bonne semence », il entend « fils du royaume », et par « mauvaise semence », il entend « fils d'inimitié ». Si par Royaume nous entendons le règne de l'Energie Divine, alors les justes, donc, selon le nom du Seigneur, sont les fils de l'Energie Divine. Comment sont-ils devenus des « fils » de cette Énergie ? - En acceptant la "Parole du Royaume". Cette Parole du Royaume, reconnue comme une bonne semence de blé, s'avère génératrice - les Fils de Dieu. Ces mots ne sont-ils pas significatifs dans cette dispute sur la Divinité des Verbes de l'Evangile ? Rappelons-nous les paroles de Petrova, qui dit que les chrétiens sont engendrés "non d'une semence corruptible, mais d'une semence incorruptible, par la Parole du Dieu vivant et qui demeure éternellement". Rappelons-nous le témoignage du Seigneur, qui certifie qu'il n'est pas faux que l'Écriture appelle ces dieux à qui « est la Parole de Dieu ». Ainsi, certaines personnes, ayant accepté cette bonne Semence du Royaume dans leur énergie humaine de volonté, d'esprit et de force, participent à la Divinité de Dieu dans ces Verbes et deviennent fils de Dieu par grâce. D'autres, ayant pris la semence verbale maléfique des conseils du diable dans leur activité humaine, en percevant ces verbes diaboliques, ont rejoint l'énergie du diable et adopté le diable, sont devenus des "fils de l'hostilité", c'est-à-dire les fils du mal. l'énergie du diable, qui est d'abord « inimitié contre Dieu », hostilité à toute Vérité Divine, opposition à tout Verbe de Dieu. Alors élevez-le: ceux qui acceptent et daignent les paroles secrètes du conseil intérieur du diable, perçoivent l'énergie de "l'hostilité" envers Dieu et les gens et deviennent les fils de l'hostilité, les fils du "meurtrier" depuis des temps immémoriaux.

Ainsi le Seigneur aussi dans un autre endroit appelle les pécheurs qui se sont joints au diable par la perception de son énergie, les fils du diable : « Tu es le père de ton diable, et tu veux faire les convoitises de ton père. Faites attention, en passant, à la distinction que le Seigneur fait entre les pécheurs : Il appelle les uns les fils du diable et les fils de l'inimitié, tandis que les autres sont les brebis perdues de la maison d'Israël. Le Seigneur nomme aussi ceux qui sont sauvés de diverses manières : certains esclaves, d'autres fils, d'autres marchands. Les fils de Dieu sont ces quelques élus qui aiment Dieu d'un amour filial parfait, aiment tout ce que Dieu aime et détestent tout ce que Dieu hait, donc ils font toutes sortes de vertus avec aisance et volonté. Les marchands sont ceux qui s'efforcent de créer des vertus en vue de leur salut, en vue d'une récompense éternelle dans le futur. Bien qu'ils n'aiment pas absolument la vertu, bien qu'ils ne soient pas étrangers à la dépendance au péché, cependant, ils essaient d'acquérir autant de vertus que possible, conquérant toutes les mauvaises convoitises. Les esclaves sont ceux qui n'aiment pas les vertus, ont tendance à préférer le péché, mais s'abstiennent de pécher et se forcent à faire toutes sortes de vertus. Les pécheurs sont également variés. Certaines personnes aiment le péché de toute leur âme et jouissent du péché, telles sont les « convoitises du père » de leur diable avec une unanimité filiale. D'autres, bien qu'ils soient tombés en captivité du péché, bien qu'ils commettent d'innombrables péchés, ils font tout cela par la séduction, par la violence et la contrainte du diable et, par essence, détestent le péché et seraient heureux s'ils pouvaient se débarrasser de leur activité pécheresse. Ceux-ci n'ont pas accepté l'énergie du diable dans le cœur de leur cœur, mais l'essence des brebis du Christ captivées par lui.

« Heureux celui qui s'enrichit en Dieu », dit le Seigneur. Alors, le Seigneur ne dit-il pas clairement par là qu'il est possible d'acquérir Dieu comme propriété ? Mais est-il possible d'acquérir la propriété de Dieu ? N'est-ce pas un blasphème contre Dieu ? - Cependant, la Bouche du Seigneur l'a dit, et les paroles du Seigneur sont la Vérité. Mais après tout, l'Essence de l'Existant est incomparable à la créature, et donc le Seigneur ne parle pas d'acquérir l'Essence de Dieu. Mais l'Activité (Énergie) de Dieu est communion avec la créature. L'énergie de Dieu est appelée Dieu et Divinité, et, par conséquent, c'est ce que le Seigneur parle de l'acquisition divine. Comment est-il possible de garder en soi l'énergie de Dieu ? Il est possible d'acquérir cette Divinité, premièrement, dans votre mémoire, en mémorisant les Paroles de Dieu, dont Lui-même témoigne : « Béni soit celui qui écoute la Parole de Dieu et la garde » (Luc 54). Il est possible d'augmenter de plus en plus ce trésor Divin en soi en accomplissant de plus en plus parfaitement tout ce que le Seigneur a commandé, en s'enrichissant de plus en plus de toutes sortes de vertus et en attirant ainsi de plus en plus de Bienveillance, de Révélation et de Grâce. Alors, si la perception des Verbes de Dieu est l'acquisition de Dieu, alors est-il possible d'être d'accord avec la négation de la Divinité des Verbes des Evangiles ? - Bien sûr que non.

Avant le miracle de sa transfiguration, le Seigneur a dit aux apôtres : « Amen, je vous le dis, ils ne sont pas de ceux qui se tiennent ici, qui ne peuvent goûter la mort, qu'ils n'aient vu le royaume de Dieu,

venir en force. Et pendant six jours, Jésus chante à Pierre, à Jacques et à Jean, et les élève sur une haute montagne, un seul individu » (Marc 9, 2). Il est évident que par le mot "le Royaume de Dieu venu en puissance" - le Seigneur ne voulait rien dire d'autre, mais précisément le miracle de Sa Transfiguration. Pourquoi le Seigneur l'a-t-il appelé ainsi - le Royaume de Dieu ? - Rappelons-nous que le Seigneur appelait aussi Sa prédication le Royaume de Dieu dans le sens de l'Activité (Énergie) de la Déesse à acquérir par l'homme. Comme vous pouvez le voir, il appelle aussi la Lumière du Thabor le Royaume de Dieu. N'est-il pas clair qu'Il l'appelle ainsi parce que dans la Lumière du Thabor, comme dans les paroles de Son sermon, l'Activité du Divin, appelée le Royaume, s'est manifestée. Mais faites également attention au fait que le Seigneur appelle cette Luminosité de Son Énergie, contrairement à l'Énergie de Son enseignement verbal : « Le Royaume de Dieu, qui est venu avec puissance. - Et les paroles du Seigneur étaient Son Énergie et Son Royaume, mais leur « force », leur Divinité, était cachée sous la coquille de la parole humaine. Mais le Thabor, l'énergie inhérente au Seigneur ou l'Activité de la Déité et l'Éclat de Sa Lumière sont apparus en Puissance. Manifesté - dans la Force - cette Énergie ou l'Activité de Sa Divinité, qui n'a jamais été séparée de Lui, mais par Sa volonté était cachée dans Son humanité. Aucune autre Divinité ne brillait, mais la même qui brillait secrètement dans Ses paroles ; à propos de ces paroles, le Seigneur a dit: "Le royaume de Dieu est proche, repentez-vous et croyez en l'évangile." - Ainsi, de l'identité des noms - "Royaume de Dieu" - et des paroles du Sauveur, et de Sa gloire Thabor, ne s'ensuit-il pas clairement que, reconnaissant l'Eclairage comme l'Activité (Energie) de Dieu, nous devons reconnaître la Activité verbale du Sauveur - pour l'Activité du Divin et pour le Divin.