L'ABC de l'Orthodoxie est une explication des actions qui se déroulent dans la liturgie. Expliquer la Divine Liturgie. Divine Liturgie de St. Jean Chrysostome

La plus grave des erreurs dans lesquelles tomba saint Augustin dans sa doctrine de la grâce réside dans son idée de prédestination. C'est précisément l'idée pour laquelle il a été le plus souvent attaqué, et la seule idée dans ses écrits qui, étant extrêmement mal comprise, a produit les conséquences les plus terribles dans des esprits déséquilibrés, non contrôlés par l'orthodoxie de son enseignement dans son ensemble. Il faut cependant se rappeler que pour la plupart des gens aujourd'hui, le mot « prédestination » est généralement compris dans son sens calviniste ultérieur (voir ci-dessous), et ceux qui n'ont pas étudié cette question sont parfois enclins à accuser Augustin de cette monstrueuse hérésie. Il faut préciser dès le début que saint Augustin n’a certainement pas enseigné la « prédestination » telle que la plupart des gens l’entendent aujourd’hui ; ce qu'il a réellement fait - comme dans tous les autres aspects de sa doctrine de la grâce - a été d'enseigner Enseignement orthodoxe sur la prédestination sous une forme exagérée, facilement susceptible d'être mal interprétée.

Le concept orthodoxe de la prédestination est basé sur l'enseignement du Saint Apôtre Paul : « Ceux qu'il a connus d'avance, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils (...) et ceux qu'il a prédestinés, il les a aussi appelés et ; ceux qu’il a appelés, il les a aussi justifiés ; et ceux-là aussi, il les a justifiés et les a glorifiés » (Rom. 8 : 29-30). Ici, l’apôtre Paul parle de ceux que Dieu a prédestinés et prédestinés à la gloire éternelle, bien sûr, dans le contexte complet de l’enseignement chrétien, où la prédestination présuppose également le libre choix du salut de la personne ; nous voyons ici à nouveau le mystère de la synergie, de la collaboration entre Dieu et l'homme. Saint Jean Chrysostome écrit dans son interprétation de ce lieu (Homilie 15 sur l'Épître aux Romains) : « Il (l'apôtre) parle ici de prescience pour ne pas tout attribuer au titre... après tout, si le titre seuls suffisaient, alors Pourquoi tout le monde n'a-t-il pas été sauvé ? C'est pourquoi il dit que le salut de ceux qui ont été appelés n'a pas été accompli par l'appel seul, mais aussi par la prescience, et que l'appel n'a pas été forcé et forcé. Ainsi, tout le monde a été appelé. , mais tout le monde n’a pas obéi. Et Mgr Théophane le Reclus explique encore plus : « Concernant les créatures libres, elle (la prédestination de Dieu) ne restreint pas leur liberté et n'en fait pas des exécuteurs involontaires de ses déterminations. Dieu prévoit les actions libres comme libres ; personne et le résultat général de toutes ses actions. Et, voyant cela, il détermine, comme si cela s'était déjà produit... Ce ne sont pas les actions des personnes libres qui sont la conséquence de la prédestination, mais la prédestination elle-même est la conséquence de la liberté. actes" ("Commentaire sur l'épître aux Romains", ch. 1-8. M„ 1879 , p.496).

Cependant, le super-logisme d’Augustin l’oblige à essayer de regarder de trop près ce sacrement et à « expliquer » ses moments apparemment difficiles pour la logique. (Si quelqu'un fait partie des « prédestinés », a-t-il besoin de se battre pour son salut ? S'il n'en fait pas partie, peut-il refuser de se battre ?) Il n'est pas nécessaire que nous le suivions dans son raisonnement - à moins d'attirer l'attention sur lui. au fait qu’il ressentait lui-même la difficulté de sa position et jugeait souvent nécessaire de se justifier et d’adoucir son enseignement pour qu’il ne soit pas « mal compris ». Dans son traité « Sur le don de la constance », il note en effet : « Et pourtant cette doctrine ne peut pas être prêchée aux paroissiens sous cette forme, car pour la majorité inculte ou les gens lents d'esprit, il semblera en partie que cette prédication elle-même est contradictoire » (Chapitre 57). Une reconnaissance véritablement remarquable de la complexité des principes fondamentaux dogme chrétien! La complexité de cet enseignement (qui, soit dit en passant, est souvent ressentie par les convertis occidentaux à l'Orthodoxie jusqu'à ce qu'ils aient eu une certaine expérience de la vie réelle selon Foi orthodoxe) n’existe que pour ceux qui tentent de « l’expliquer » intellectuellement. L'enseignement orthodoxe sur la collaboration de Dieu et de l'homme, sur la nécessité de la lutte ascétique et sur le désir immuable de Dieu que tous soient sauvés (1 Tim. 2 : 4) suffit à détruire les complications inutiles qu'introduit la logique humaine. dans cette question.

La vision intellectualisée d'Augustin sur la prédestination, comme il l'a lui-même noté, a souvent donné lieu à des opinions erronées concernant la grâce et le libre arbitre dans l'esprit de certains de ses auditeurs. Ces opinions sont finalement devenues de notoriété publique quelques années après la mort d'Augustin ; et l'un des grands Pères des Gaules crut nécessaire de les combattre. Le vénérable Vincent de Lirinsky, théologien d'un grand monastère insulaire au large de la côte sud de la Gaule, connu pour sa fidélité aux enseignements orientaux en général et aux enseignements de saint Paul. Cassien, à propos de la grâce en particulier, écrivit son « Commonitorium » en 434 pour combattre les « innovations étrangères » des diverses hérésies qui attaquaient alors l'Église. Parmi ces innovations, il a vu l'opinion d'un groupe de personnes qui « ont osé affirmer dans leur enseignement que dans leur église, c'est-à-dire dans leur petite paroisse, il existe une forme grande, spéciale et tout à fait personnelle de la grâce divine ; il est divinement accordé sans aucune souffrance, jalousie ou effort de leur part à tous ceux qui appartiennent à leur groupe, même s'ils ne demandent pas, ne cherchent pas, ne poussent pas. Ainsi, soutenus par les mains des anges, c'est-à-dire. , préservés par la couverture angélique, ils ne peuvent jamais « percer leur pied contre une pierre » (Ps. 90), c'est-à-dire qu'ils ne peuvent jamais être tentés » (Commonitorium, ch. 26).

Il existe un autre ouvrage de cette époque contenant des critiques similaires - «Les Objections de Vincent» - dont l'auteur était peut-être le Vénérable lui-même. Vikenty Lirinsky. C'est une réunion" conclusions logiques"des dispositions du bienheureux Augustin, inacceptables (conclusions - ndlr) pour tout chrétien orthodoxe : « Dieu est le créateur de nos péchés », « le repentir est vain pour une personne prédestinée à la destruction », « Dieu a créé la plupart des humains course au tourment éternel », etc.

Si la critique contenue dans ces deux livres était dirigée contre saint Augustin lui-même (que saint Vincent ne mentionne pas nommément dans le Commonitorium), alors elle est, bien entendu, injuste. Saint Augustin n'a jamais prêché une telle doctrine de la prédestination, qui mine directement le sens de la lutte ascétique ; il estime même, comme nous l'avons déjà vu, nécessaire de dénoncer « ceux qui exaltent la grâce au point de nier la liberté de la volonté humaine » (Lettre 214), et il serait sans doute du côté du Révérend . Vincent contre ceux que ce dernier critiquait. Critique du Rév. Vincent, en fait, est justifié lorsqu'il est dirigé (et à juste titre) contre des disciples aussi immodérés d'Augustin, qui ont réinterprété son enseignement dans un sens non orthodoxe et, négligeant toutes les explications d'Augustin, ont enseigné que la grâce de Dieu efficace et sans effort humain.

Malheureusement, il y a un point dans l'enseignement d'Augustin sur la grâce et, en particulier, sur la prédestination, où il tombe dans une grave erreur, qui donne matière à ces « conclusions logiques » que les hérétiques tirent de son enseignement. Selon les vues d'Augustin sur la grâce et la liberté, la déclaration apostolique selon laquelle Dieu « veut que tous les hommes soient sauvés » (1 Tim. 2 : 4) ne peut pas être littéralement vraie ; Si Dieu « prédestine » seulement certains à être sauvés, alors Il « veut » que seuls certains soient sauvés. Ici encore, la logique humaine est incapable de comprendre le mystère de la foi chrétienne. Cependant, Augustin, fidèle à sa logique, doit « expliquer » le passage de l'Écriture conformément à sa doctrine de la grâce en général ; et c'est pourquoi il dit : « Il veut que tous les hommes soient sauvés », il est dit de telle manière qu'il devient clair qu'il s'agit de tous les prédestinés (prédéterminés - c.-sl., ndlr), car parmi eux il y a personnes de toutes sortes (« Sur le reproche » et la grâce », chapitre 44). Ainsi, Augustin nie réellement que Dieu désire que tous les hommes soient sauvés. Pire encore, la suite logique de sa pensée l'a conduit si loin qu'il enseigne même (quoique seulement à certains endroits) une prédestination « négative » - au tourment éternel - qui est absolument étrangère à l'Écriture. Il parle clairement de « la catégorie des personnes prédestinées à la destruction » (« De la perfection humaine dans la justice » - « De perfectione justitiae hominis », chapitre 13), et encore : « Ceux qu'Il a prédestinés à la mort éternelle, Lui aussi est le juge le plus juste du châtiment » (« De l'âme et de son origine » - « De anima et ejus origine », chapitre 16).

Mais là encore, il faut se garder de lire chez Augustin les interprétations ultérieures de ses paroles faites par Calvin. Augustin, dans son enseignement, ne soutient pas du tout l'opinion selon laquelle Dieu détermine quelqu'un à « faire le mal » ; dans le contexte complet de sa pensée, il est clair qu'il ne le pensait pas, et il a souvent nié cette accusation caractéristique, parfois avec une colère évidente. Ainsi, lorsqu’ils lui objectèrent « qu’ils s’écartent toujours de la foi à cause de leur propre chute, lorsqu’ils succombent et daignent être tentés, ce qui est la raison de leur éloignement de la foi » (contrairement à l’enseignement selon lequel Dieu définit l’homme à s’éloigner de la foi), Augustin ne trouve pas nécessaire de noter autre chose que : « Qui nie cela ? (« Sur le don de la constance », ch. 46). Plusieurs décennies plus tard, un étudiant de saint Augustin, Fulgentius de Ruspia, expliquant ce point de vue, déclare : « Je ne permets pas que ce passage de saint Augustin soit interprété dans un autre sens, dans lequel il affirme qu'il existe des personnes prédestinées à la destruction, sauf à leur égard les sanctions, et non pas leur péché : non pas au mal qu'ils commettent injustement, mais au châtiment qu'ils subiront justement » (To Monimus, 1 : 1). La doctrine d'Augustin sur la « prédestination à la mort éternelle » n'affirme donc pas que Dieu veut ou détermine quelqu'un à apostasier ou à faire le mal, ou à être condamné à l'enfer selon sa volonté, sans le libre choix du bien ou du mal; il déclare plutôt que Dieu désire la condamnation de ceux qui, par leur libre arbitre, font le mal ; Cependant, ceci n’est pas un enseignement orthodoxe et la doctrine de la prédestination d’Augustin, même avec toutes ses réserves, peut encore être très trompeuse.

L'enseignement d'Augustin a été exposé bien avant que Cassien n'écrive ses Discours, et il est clair à qui ce dernier pensait quand, dans son treizième Discours, il a donné une réponse orthodoxe claire à cette erreur : « Comment, sans blasphème, peut-on penser mentalement ? comme si Celui qui ne voulait pas la destruction et qu'un de ces petits ne voulait pas le salut tout le monde en général, mais seulement les élus? Au contraire, ceux qui périssent périssent contre la volonté de Dieu » (Recueil XIII, 7). Augustin ne pourrait pas accepter un tel enseignement, car il se trompe. absolutisé grâce et ne pouvait imaginer quoi que ce soit qui puisse arriver contrairement à la volonté de Dieu, tandis que dans l'enseignement orthodoxe de la synergie, la place qui lui revient est donnée au mystère de la liberté humaine, qui peut en effet choisir de ne pas accepter ce que Dieu désire pour elle et pour laquelle il appelle constamment.

La doctrine de la prédestination (non pas au sens étroit augustinien, mais au sens fataliste, tel qu'elle fut enseignée par les hérétiques ultérieurs) était confrontée à un triste avenir en Occident. Il y a eu au moins trois foyers principaux : au milieu du Ve siècle, le prêtre Lucide a enseigné la prédestination absolue à la fois au salut et à la damnation - la puissance de Dieu pousse irrésistiblement les uns au bien et les autres au mal, bien qu'il se soit repenti de cet enseignement après avoir été vaincu par saint Fauste, évêque de Rhegium, digne disciple de Lyrinets et Vénérable. Cassien, et fut condamné par le concile local d'Arles vers 475 ; au IXe siècle, le moine saxon Gottschalk relança la polémique, affirmant deux prédestinations « absolument similaires » (l'une au salut et l'autre à la condamnation), niant à la fois la liberté humaine et la volonté de Dieu que tous les hommes soient sauvés, et provoqua ainsi une colère furieuse. controverse dans l'Empire franc; et en les temps modernes Luther, Zwingli et surtout Calvin ont prêché la forme la plus extrême de prédestination : que Dieu a créé certaines personnes comme des « vases de colère » pour le péché et les tourments éternels, et que le salut et la damnation sont accordés par Dieu uniquement par sa volonté, sans égard à la volonté de Dieu. oeuvres de l'homme. Bien qu'Augustin lui-même n'ait jamais enseigné quelque chose de semblable - des doctrines aussi sombres et très peu chrétiennes -, leurs origines primaires sont néanmoins claires et même l'édition de 1911 de l'Encyclopédie catholique, défendant avec diligence l'orthodoxie d'Augustin, les admet : « La cause de la pré-hérésie Le destinationisme doit être établi dans une mauvaise compréhension et interprétation des vues de saint Augustin concernant l'élection et la condamnation pré-éternelles. Cependant, ce n'est qu'après sa mort que ces hérésies sont apparues dans l'Église d'Occident, tandis que l'Église d'Orient a été étonnamment préservée de ces extravagances. " (vol. XII, p. 376). Rien de plus clair que le fait que l'Orient a été préservé de ces hérésies par les enseignements de saint Paul. Cassien et les Pères Orientaux, qui ont enseigné à l’Orthodoxie la grâce et la liberté et n’ont laissé aucune place à une « interprétation erronée » de l’enseignement.

Les exagérations de saint Augustin dans son enseignement sur la grâce étaient cependant très graves et avaient des conséquences désastreuses. Ne nous exagérons cependant pas et ne recherchons pas sa culpabilité dans les vues extrêmes que lui attribuent des hérétiques évidents, ainsi que ses ennemis. Il ne faut pas non plus lui imputer toute la responsabilité de l’émergence de ces hérésies : une telle vision sous-estime le cours réel du développement de l’histoire de la pensée. Même le plus grand penseur n’a aucune influence dans un vide intellectuel ; raisons pour lesquelles le pré-destinationisme a éclaté en des moments différents en Occident (mais pas en Orient), étaient le résultat, tout d'abord, non pas des enseignements d'Augustin, qui n'étaient qu'un prétexte et une justification imaginaire, mais plutôt d'une pensée excessivement logique, qui a toujours été caractéristique de les peuples de l'Occident. Dans le cas d'Augustin, qui est resté essentiellement un penseur orthodoxe, cela n'a conduit qu'à des exagérations, tandis que dans le cas, par exemple, de Calvin, qui était loin de l'orthodoxie tant dans la pensée que dans le sentiment, cela a produit une hérésie dégoûtante. Si Augustin avait prêché son enseignement en Orient et en grec, il n'y aurait pas aujourd'hui d'hérésie du prédestinationisme, ou du moins ses conséquences ne se seraient pas répandues aussi largement qu'en Occident ; le caractère irrationnel de la mentalité orientale n'aurait pas tiré quelques conséquences des exagérations d'Augustin et, surtout, y aurait prêté moins d'attention que l'Occident, voyant en lui celui que l'Église orthodoxe continue de voir en lui aujourd'hui : le vénéré Père de l'Église, non sans erreurs, qui, bien sûr, appartient à la place derrière le plus grand des Pères de l'Orient et de l'Occident.

Mais pour mieux comprendre, maintenant que nous avons déjà examiné en détail la nature de son enseignement le plus controversé, tournons-nous vers les jugements des Saints Pères d'Orient et d'Occident sur saint Augustin.

D.ieu est absolu et sans défaut dans tous les sens du terme – c’est un axiome et l’un des principes fondamentaux de la Torah. Parce qu’Il ​​n’est pas soumis au temps, Il connaît l’avenir. Par conséquent, si D.ieu connaît l’intention d’une personne d’accomplir telle ou telle action, peut-on dire que cette personne le fait par libre choix ? Logiquement, il est obligé de l'accomplir, puisque le Créateur était au courant de cette action avant même sa mise en œuvre - il n'y a tout simplement pas d'autre option. Une personne peut sembler choisir entre plusieurs options, mais en réalité il n’y a qu’une seule option et elle n’a pas de libre arbitre.

Lorsqu’on étudie le lien entre les mondes supérieurs et inférieurs, la chose la plus difficile à comprendre est peut-être le paradoxe de la prescience divine et du libre arbitre humain. Ce problème classique se pose devant tous ceux qui réfléchissent sur le libre arbitre et savent que D.ieu doit absolument tout savoir sur l’avenir.

Le problème est le suivant. D.ieu est absolu et sans défaut dans tous les sens du terme – c’est un axiome et l’un des principes fondamentaux de la Torah. Parce qu’Il ​​n’est pas soumis au temps, Il connaît l’avenir. Par conséquent, si D.ieu connaît l’intention d’une personne d’accomplir telle ou telle action, peut-on dire que cette personne le fait par libre choix ? Logiquement, il est obligé de l'accomplir, puisque le Créateur était au courant de cette action avant même qu'elle ne soit réalisée - il n'y a tout simplement pas d'autre option. Une personne peut sembler choisir entre plusieurs options, mais en réalité il n’y a qu’une seule option et elle n’a pas de libre arbitre.

Logiquement parlant, ce problème nous confronte à un choix inconfortable : soit il y a un défaut caché dans la prévoyance de D.ieu et le Créateur n’est pas pleinement au courant des actions futures de l’homme, soit nous devons admettre que la liberté de choix est illusoire. La première option est la véritable « kfira », un déni direct de D.ieu, puisque l’un des axiomes les plus importants du judaïsme est la croyance en Sa perfection absolue. La deuxième option est également problématique. Toute la Torah repose sur l’affirmation selon laquelle l’homme possède une réelle liberté de choix. Par exemple, la doctrine de la récompense et de la punition n’a plus de sens s’il n’y a pas de libre arbitre. Comment peut-on demander à une personne, la récompenser et la punir, si elle ne peut éviter certaines actions, ne peut s'empêcher de faire ce qui lui est destiné ? Alors tous les commandements de la Torah perdraient leur sens et le monde des actions humaines se transformerait en un puzzle dénué de sens.

En essayant de résoudre cette contradiction, certains disent que la prescience divine n'a aucune base causale, en d'autres termes, connaître l'issue d'un événement avant qu'il ne se produise ne signifie pas faciliter sa mise en œuvre - la prescience n'est pas la même chose que le destin. Si je peux prédire ce que vous ferez demain, je ne suis pas la raison de vos actes ; la prévoyance et la prédestination sont deux choses différentes. Cependant, Rambam, dont l'opinion sur cette question est considérée comme la plus faisant autorité, la résout dans une direction différente. Capacité humaine prévoir les événements n'est bien sûr pas une raison, mais la prescience divine signifie quelque chose de complètement différent : elle est absolue - c'est son essence principale. En d’autres termes, si le Seigneur sait qu’un événement va se produire, il doit inévitablement se produire (par opposition à un événement qu’une personne prévoit) ; Il ne peut tout simplement pas en être autrement. C’est là que commence le conflit avec le principe du libre arbitre.

Comment la Torah aborde-t-elle ce sujet ? La doctrine juive ici est claire et sans équivoque : malgré le paradoxe évident, les deux choses existent : la prescience divine et le libre arbitre humain ; tous deux sont des axiomes de la Torah. Toute négation ou limitation de l’une de ces dispositions – prescience ou libre arbitre – équivaut à une négation d’un principe fondamental de la Torah. D.ieu est parfait et absolu ; Il est intemporel ; et nous, les humains, avons libre arbitre.

Rambam, discutant de ce problème, arrive à la conclusion que, dans notre perception, il existe une contradiction entre la connaissance qui précède une sorte de choix et la liberté de ce choix, mais qu'au-delà de notre perception limitée, il n'y a pas de contradiction, car la connaissance de D.ieu est pas comme la connaissance humaine. Lui et sa connaissance ne font qu'un, et puisque nous ne sommes pas capables de le comprendre lui-même, cela signifie que l'essence de sa connaissance nous est également incompréhensible.

En d’autres termes, il n’y a pas de contradiction, puisque la question elle-même est mal posée. Comme dans l’énigme classique de savoir si la force absolue peut déplacer une pierre absolument immobile, notre question est dénuée de logique, et donc de sens. La connaissance du Créateur ne peut se limiter à un cadre chronologique. D.ieu existe en dehors du temps et d’autres facteurs limitants, mais l’homme est organiquement incapable de comprendre cela. On peut répéter autant qu'on veut que le Tout-Puissant est hors du temps, qu'Il est absolument transcendantal, mais étant des mortels, soumis aux lois du temps et de l'espace, nous ne pouvons pas véritablement comprendre ce concept. C'est l'essence des choses sur lesquelles nous parlons de « yedia », mais pas d'« asaga » : nous pouvons les connaître, mais ne sommes pas capables de les comprendre.

Le rabbin Desler a donné un exemple clair dans de tels cas, « mashal » : imaginez carte géographique, sur laquelle est placée une feuille de papier percée d'un trou découpé de telle manière qu'un point de la carte soit visible à travers celui-ci. La tôle est déplacée, et un autre point apparaît dans le trou, puis un troisième. Nous voyons ces points séquentiellement, les uns après les autres, mais dès que nous retirons la feuille, la carte entière s'ouvre devant nous et nous pouvons la saisir d'un seul coup d'œil. Nous voyons le passé, le présent et le futur de la même manière fragmentaire ; cependant, à un niveau supérieur, lorsque le voile restrictif est levé, tout devient présent.

La Torah démontre avec une extrême clarté comment le libre arbitre et le dessein supérieur peuvent coexister. La Guemara dit : « ragloi debar inish inun arvin bey » – « Les jambes d’un homme sont ses garants ». Une personne choisit son chemin, en utilisant toute l'indépendance que lui confère le principe du libre choix, mais ses jambes, c'est-à-dire les parties du corps qui sont situées les plus éloignées de l'appareil pensant le tirent là où il devrait être selon le désir de la Conscience Supérieure.

Pour étayer cette idée, la Guemara donne un exemple brillant ; quiconque l’a étudié ne pourra pas aborder la vie avec les mêmes normes. Nous parlons d'un événement arrivé au roi Salomon, Shlomo HaMelech. Il n’y a bien sûr rien d’accidentel dans le Talmud ; Il est significatif que cet exemple de notre principe implique le plus sage des hommes.

Un jour, il rencontra l'Ange de la Mort, Malach HaMavet. L'ange était triste à propos de quelque chose et Shlomo lui a demandé pourquoi il était bouleversé. Shlomo était célèbre, comme nous le savons, pour sa sagesse incomparable et profitait de chaque occasion pour mieux comprendre les mécanismes des processus mondiaux et les forces supérieures qui les contrôlent dans les coulisses. C'est pourquoi il posa une question à l'Ange : il voulait révéler un autre secret de la Création. L'ange a répondu qu'il avait été envoyé pour prendre les âmes de deux personnes, mais qu'il n'avait pas pu terminer la tâche.

En entendant les noms des personnes mentionnées par l'Ange de la Mort, Shlomo a immédiatement pris des mesures pour les sauver. Il les envoya dans la ville de Luz, qui se distinguait par le fait que l'Ange de la Mort ne pouvait pas y entrer. Ils seraient évidemment en sécurité à Luz.

Mais quelque chose d’étrange et d’irréparable s’est produit. Dès que ces deux-là arrivèrent aux portes de Luz, ils moururent immédiatement. Le lendemain, Shlomo rencontra à nouveau l'Ange de la Mort. L'ange était joyeux et Shlomo lui demanda pourquoi il était si heureux. La réponse choqua le roi. Donnons-le dans une traduction libre : « Savez-vous pourquoi je n'ai pas pu tuer ces deux personnes hier lorsque nous nous sommes rencontrés ? Parce qu’on m’a ordonné de les récupérer à la porte de Luz, et je ne pouvais pas les y attirer !

Lequel exemple brillant! Et quelle leçon mémorable pour le plus sage des mortels ! Shlomo a utilisé son libre arbitre pour sauver des vies. Il est difficile d’imaginer une utilisation plus grande et plus noble du libre arbitre, mais le résultat fut qu’il fit le jeu du destin qui attendait ses victimes. Ses actions étaient justes ; Que pouvait-il faire d'autre ? Mais elles ont entraîné la mort des personnes qu’il entendait sauver. De plus, non seulement il a contribué par inadvertance à accomplir un destin qui lui était caché, mais il s'est lui-même avéré être la cause de la tragédie. Nous voyons maintenant que l’apparition de l’Ange de la Mort devant Shlomo était une ruse astucieusement conçue. L'ange trouvait ses victimes là où il en avait besoin, profitant du libre arbitre du roi sage.

Où la Torah explique-t-elle l’essence de la prescience divine et de la liberté humaine ? La Mishna dit : « Akol tsafui, veareshut netuna, ubetov aolam nidon » - « Tout est prédéterminé, mais la liberté est donnée ; mais le monde est jugé par la bonté. À première vue, cette mishna est problématique : ses deux premiers éléments semblent inutiles, puisque nous avons déjà dit que la capacité de D.ieu à prévoir les événements est le premier principe de la Torah, et il n'est pas nécessaire de réitérer ce principe fondamental et connu de longue date. vérité. Il n'était pas nécessaire d'indiquer ici un concept aussi fondamental du judaïsme que la liberté de choix de l'homme. Pourquoi ces éléments sont-ils toujours présents dans notre mishnah ?

Non, ils ne sont pas inclus dans la mishna en tant que « chidushim », les nouveaux, des idées originales, avec lequel nous n'avons nulle part ailleurs où nous familiariser. Chidush est que les deux principes existent ensemble, même s’ils semblent logiquement incompatibles. Pour l’essentiel, ces principes s’excluent mutuellement ; mais la Mishna nous dit un « hidush » étonnant : qu’ils sont tous deux réels et, malgré l’apparente contradiction, coexistent.

Le Rambam, qui, comme nous l’avons déjà mentionné, a étudié en profondeur le problème de la prédestination et de la liberté de choix, fait un étrange commentaire : « Cette position reflète le point de vue du rabbin Akiva. » En fait, cette mishna est donnée dans le traité « Pirkei Avot » sans référence à un auteur spécifique. De la déclaration du Rambam, il s'ensuit que la paternité appartient à Rabbi Akiva, bien que la mishnah ne contienne aucun nom et, contrairement à d'autres instructions contenues dans ce traité, elle ne commence pas par les mots « Un tel a parlé ». Comment cette Mishna reflète-t-elle le point de vue du rabbin Akiva et pourquoi n’est-il pas mentionné comme son auteur ?

Les instructions des sages, y compris celles données dans Pirkei Avot, expriment toujours une certaine profondeur de pensée de ces sages. Chaque rabbin exprime « margaley bepumei » – le diamant de ses lèvres, sa vision personnelle et unique de la Torah, sa « helek » (part) dans la compréhension de sa profondeur. Il formule ces précieuses idées de la Torah pour la découverte desquelles il est lui-même venu dans ce monde. Chacune de ces maximes dans « Pirkei Avot » devient un diamant, « margaley bepumei », après avoir été taillée et polie dans la bouche de son auteur. Chaque déclaration d'un sage est une expression de sa essence personnelle, son cœur. Ce n'est pas un hasard si les opinions des sages sont citées dans le Talmud avec les mots « aliba de », « selon le cœur » de tel ou tel professeur. Examinons attentivement notre mishna et essayons de découvrir pourquoi elle est si proche de Rabbi Akiva.

Tout d'abord, nous notons qu'en plus des deux composants indiqués, cette mishnah a également un troisième composant : « ubetov aolam nidon » - « et le monde est jugé par la bonté ». A en juger par la bonté, qu'est-ce que cela signifie ? Une affirmation extrêmement paradoxale. « Din », tribunal ou justice, exprime l'une des principales qualités du Créateur : sa sévérité, qui se mesure avec une précision au millimètre (ou, si l'on préfère, au milligramme). « Dean » n'autorise aucune concession ou concession ; c'est total et absolu. « Din » signifie que les péchés sont inévitablement punis dans leur intégralité, sans exceptions ni pardon. Par conséquent, la « bonté » est impossible dans le concept de « vacarme ». Si quelque chose de plus s'y mêle, en plus de la sévérité absolue, alors ce n'est plus du « vacarme ». Si la bonté ou la douceur de la « bonté » est ajoutée à la mesure du jugement, une telle mesure perd son caractère absolu ; et ce qui n’est pas absolu ne peut pas être appelé « vacarme ».

"Ubetov aolam nidon" - "et le monde est jugé par la bonté". Notre mishna enseigne que le monde est un incroyable mélange de deux qualités opposées : « din » et « rachamim » – « jugement » et « miséricorde ». « Rachamim » est la bonté, la bonté, complétée cependant par la sévérité de la justice. Le Midrash déclare directement que la Création contient une combinaison de ces principes : lorsque le monde est apparu, « ala bemakhshava », il est venu à l’esprit de D.ieu de créer le monde avec la mesure « din », mais Il a vu que le monde ne tiendrait pas debout. une telle base ; et (c'est pourquoi) Il se leva et le mélangea avec la mesure de Rachamim.

Ainsi, sur la base du seul jugement pur, le monde ne peut pas survivre ; un tel monde ne tolérera pas la moindre erreur ou faiblesse humaine. Même le plus petit péché entraînera la destruction immédiate du pécheur. Après tout, c’est le sens du concept de « vacarme » : le péché est un état de conflit avec D.ieu, c’est le désir de contredire la volonté clairement exprimée du Créateur. Et si les désirs du Créateur constituent l’essence même de la vie, alors le péché signifie dépasser les limites de la vie. Dans de telles conditions, tout péché conduit inévitablement à un conflit avec D.ieu et à l’ébranlement des fondements de la vie, ce qui signifie que tout péché conduit à la mort immédiate. Ainsi, afin de préserver l’humanité avec toutes ses faiblesses et ses défauts, le Tout-Puissant a ajouté la miséricorde à la justice.

Ce midrash doit être compris correctement. Quelle est la signification de l’idée selon laquelle D.ieu « voulait » créer un monde avec seulement une certaine mesure de justice, mais a ensuite « changé d’avis » ? Ils ne veulent pas nous convaincre que dans le plan de D.ieu il y a des « premières pensées » et des « réflexions après coup ». En fait, l’idée est simple : le monde a véritablement été créé sur la base de la justice ; cette justice n’est ni affaiblie ni abolie. Rachamim, la miséricorde, s'ajoute pour assurer la vitalité de ce monde et des gens qui l'habitent. Le paradoxe est que, malgré les « Rachamim », le « Din » reste « Din ». Veuillez noter que le midrash déclare que D.ieu a confondu « Rachamim » avec la mesure du jugement, et n’a pas remplacé la mesure du jugement par « Rachamim ». En d’autres termes, le plan originel de création du monde basé sur le « jugement » reste en vigueur, mais le monde dans lequel nous vivons fonctionne avec une certaine miséricorde. De plus, les gens ne sont pas capables de comprendre cette combinaison. Au cœur de la Création se trouve le paradoxe initial suivant : nous ressentons la merci d’une « seconde chance », nous profitons de l’occasion pour corriger nos erreurs et continuer à vivre, malgré nos péchés, mais pas au prix d’un compromis avec la mesure de la justice. Chaque détail, chaque nuance de notre comportement est soumis à un jugement strict et extrêmement précis.

"Ubetov aolam nidun" - le monde est jugé "par la bonté". Les actions des gens sont évaluées avec indulgence et miséricorde, mais le jugement est toujours précis.

Telles sont les origines de la dualité inhérente à notre monde. Din et Rachamim coexistent dans le monde, et sur la base de cette dualité, la prescience divine et le libre arbitre humain y coexistent également.

À un niveau mystique plus profond, cette dualité transcendantale s’exprime dans le Nom de D.ieu. Dans la Torah, Son « Nom Essentiel », que nous ne prononçons pas, mais que nous remplaçons par l’euphémisme « ha-Shem » (« Nom »), signifie « Celui qui est au-dessus de toutes les qualités ». En d’autres termes, ce Nom exprime l’essence, l’Essence inexprimable du Créateur, qui est bien supérieure à toute qualité individuelle et propriété spécifique ; il exprime la Réalité dans laquelle tout ce qui existe est Un. C’est en cela qu’il diffère des autres Saints Noms. Chacun d’eux désigne une qualité distincte du Créateur. Par exemple, Elokim met en évidence la mesure de justice divine nécessaire à son interaction avec le monde qu’il a créé.

Le « Nom essentiel » ne se limite pas à des définitions spécifiques. Cependant, dans certaines sources, il est utilisé dans le sens plus étroit de miséricorde divine, « rachamim ». Quelle option est correcte ? Rachamim est certainement une qualité spécifique ; par conséquent, le Nom que nous considérons a une certaine propriété. Mais comment un même Nom peut-il indiquer une qualité spécifique et en même temps quelque chose de bien supérieur à toutes les qualités prises ensemble ?

Nous trouvons la réponse dans notre discussion sur la dualité suprême. Contrairement à d'autres noms qui identifient des qualités spécifiques, le « Nom Essentiel » met l'accent sur « rachamim » dans un sens beaucoup plus profond. « Rachamim » dans ce Nom signifie que la miséricorde existe avec la qualité de « din », mais ne le nie pas. C'est la plus haute expression de l'Essence accessible à la perception humaine. Nous entendons un Nom qui exprime la plus haute mesure de bonté, mais cette bonté opère dans le cadre d’une justice stricte, sans la diminuer en aucune façon. Tel est le Nom Essentiel et tel est le Nom de l’Unité. Le nom « Elokim » met en évidence une seule qualité spécifique : la mesure de la justice divine ; en revanche, le Nom Essentiel fait référence à la qualité de la miséricorde d'une manière complètement différente : il implique l'Unité de la miséricorde avec la justice inhérente à la création. Par conséquent, il ne fait aucun doute que nous avons devant nous un Nom spécial : il est supérieur à toutes les qualités et en même temps rempli d'un contenu significatif.

Mais revenons au Rabbin Akiva. Pourquoi Rambam prétend-il être l'auteur de notre mishna ? Le rabbin Akiva est connu comme le représentant de la Torah orale, « Torah elle-être-al-né ». Il est dit : "vekulhu alib derabbi Akiva" - "Et toutes les opinions finales correspondent à l'opinion de Rabbi Akiva". La Torah orale révèle la véritable nature des idées liées à la Création et à la Torah qui se cachent dans les coulisses du monde physique. Rabbi Akiva atteignit un niveau à partir duquel l’essence profonde de la justice, incompréhensible aux autres, lui fut révélée. Les Romains tuèrent Rabbi Akiva avec une cruauté sans précédent et sa chair fut vendue au marché. Il est difficile de discerner la qualité de rachamim dans une telle fin.

Lorsque Rabbi Akiva fut soumis à d’horribles tortures, il donna à ses disciples qui assistaient à l’exécution une leçon de choses sur le véritable service rendu à Dieu. Dans son dernier souffle, il prononça les paroles de la prière du Shema Yisrael. A ce moment, les anges célestes s'indignèrent. « Est-ce vraiment la Torah, et ceci est sa récompense ? » - ils ont demandé au Créateur. Un grand sage et un homme juste comme Rabbi Akiva ne méritait-il pas un sort meilleur ? La réponse du Tout-Puissant nous ramène au point de départ de la Création : « Tais-toi ! Car c’est ainsi que cela est apparu dans mes pensées. Si j’entends encore un mot d’objection, je ramènerai le monde dans un état de chaos. Il est difficile de traduire ces mots : « kah ala bemakhshava lefanai », mais nous les avons déjà entendus auparavant, au moment de la Création du monde, lorsque la qualité de « Din » fut posée dans le fondement de l'univers et du monde. la qualité de « Rachamim » n’y avait pas encore été ajoutée. D.ieu dit qu'à ce moment, le dernier moment de la vie de Rabbi Akiva, triompha la mesure de jugement la plus pure, non adoucie par la moindre touche de miséricorde, cette mesure primordiale qui était à l'origine posée dans le fondement de la Création - l'absolu " vacarme"!

Et D.ieu dit aussi que personne, pas même les anges, ne peut comprendre cette mesure. Par conséquent, taisez-vous et soyez d’accord ; toute tentative pour le réaliser sera considérée comme une tentative de pénétrer dans une dimension qui ne s'est manifestée qu'avant que l'univers ne prenne sa forme actuelle. Toute volonté de révéler encore plus pleinement cette mesure aura des conséquences catastrophiques et ramènera le monde à un état de chaos primaire.

Rabbi Akiva était assez grand pour vivre au niveau de la cour (« din ») et démontrer personnellement cette qualité dans sa forme la plus pure. Il n’avait pas besoin d’« ajouts » de douceur et de condescendance. Une telle personne assume l’entière responsabilité de sa vie et de son comportement. Cette personnalité reflète plus haut niveau Création et se voit attribuer une part dans le Monde à Venir uniquement en raison de ses propres mérites et efforts.

C’est précisément la dualité qu’enseigne notre mishna. Il y a la connaissance divine, il y a le libre arbitre et ils coexistent harmonieusement. Le monde repose sur la justice, sur la qualité du « vacarme », mais à cela, sans le déformer ni l'annuler d'aucune façon, s'ajoutent la bonté et la miséricorde. Malgré toute la bonté, il n’y a que du « vacarme ». Qui, sinon Rabbi Akiva, a réfuté la contradiction entre justice et miséricorde par sa vie et sa mort ? Qui, sinon Rabbi Akiva, a montré qu’en réalité tout est « vacarme » dans le monde ? Et qui, sinon Rabbi Akiva, pourrait être l’auteur de notre mishna ?

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Prédestination

Un exemple de prédestination et de destin peut être trouvé dans l'histoire du roi Cyrus le Grand (son avenir a été vu dans un rêve par son grand-père Cyrus Ier). Dans le même temps, l’idée de prédestination se combinait chez les Grecs et les Romains avec l’idée que l’activité consciente d’une personne pouvait encore avoir un sens. Ainsi, Polybe dans son « Histoire générale » souligne constamment le rôle du destin, mais il est encore possible de briser le cercle, surtout si une personne exceptionnelle accède au pouvoir. Cornelius Tacite, dans l'un de ses livres, réfléchit au problème de savoir « si les affaires humaines sont déterminées par le destin et la nécessité inexorable ou par le hasard », citant diverses opinions à ce sujet, dont l'une dit que les dieux ne se soucient pas du tout des mortels. , l'autre que les circonstances de la vie sont prédéterminées par le destin, mais pas en raison du mouvement des étoiles, mais en raison des raisons et de l'interconnexion des causes naturelles. Mais la plupart des mortels croient que leur avenir est prédéterminé dès la naissance. Ainsi, la vision du monde des Grecs et des Romains était caractérisée par la dualité plutôt que par un providentialisme complet.

La prédestination dans le christianisme

La prédestination est l'un des points les plus difficiles de la philosophie religieuse, associé à la question des propriétés divines, de la nature et de l'origine du mal et du rapport de la grâce à la liberté (voir Religion, Libre arbitre, Christianisme, Éthique).

Les êtres moralement libres peuvent consciemment préférer le mal au bien ; et en effet, la persistance obstinée et impénitente de beaucoup dans le mal est un fait incontestable. Mais puisque tout ce qui existe, du point de vue de la religion monothéiste, dépend en fin de compte de la volonté toute-puissante de la Divinité omnisciente, cela signifie que la persistance dans le mal et la mort de ces créatures qui en résulte sont le produit de la même volonté divine, prédéterminant certains au bien et au salut, d'autres - au mal et à la destruction.

Pour résoudre ces différends, l'enseignement orthodoxe a été défini plus précisément lors de plusieurs conciles locaux, dont l'essence se résume à ce qui suit : Dieu veut que tout le monde soit sauvé, et donc la prédestination absolue ou la prédestination au mal moral n'existe pas ; mais le salut véritable et final ne peut être violent et extérieur, et c'est pourquoi l'action de la bonté et de la sagesse de Dieu pour le salut de l'homme utilise tous les moyens à cette fin, à l'exception de ceux qui aboliraient la liberté morale; par conséquent, les êtres rationnels qui rejettent consciemment toute aide de la grâce pour leur salut ne peuvent être sauvés et, selon l'omniscience de Dieu, sont prédestinés à l'exclusion du royaume de Dieu ou à la destruction. La prédestination se réfère donc uniquement aux conséquences nécessaires du mal, et non au mal lui-même, qui n'est que la résistance du libre arbitre à l'action de la grâce salvatrice.

La question ici est donc résolue de manière dogmatique.

La prédestination dans la Bible

L'un des premiers Navires russes Aller à la prédestination (1711).

voir également

Remarques

Littérature

• Timothy George La théologie des réformateurs, Nashville, Tennessee, 1988.
• Friehoff C. Die Pradestintionslehre bei Thomas von Aquino et Calvin. Fribourg, 1926,
• Farrelly J, Prédestination, grâce et libre arbitre, Westminster, 1964.
• I. Manannikov « Prédestination », Encyclopédie catholique. Volume 3, Maison d'édition franciscaine 2007
• Alistair McGrath, Pensée théologique de la Réforme, Odessa, 1994.
• Le divin Aurèle Augustin, évêque d'Hippone, sur la prédestination des saints, premier livre de Prosper et Hilaire, M. : Put, 2000.
• Calvin J. « Instructions sur la foi chrétienne », Saint-Pétersbourg, 1997.

Liens

• Prévoyance et prédestination Encyclopédie orthodoxe « ABC de la foi »
• Prédestination et libre arbitre dans l'Islam (kalam) Traduction russe du chapitre VIII du livre Wolfson H.A. La philosophie du Kalam. Presse universitaire de Harvard, 1976. 810 p.

La croyance britannique au destin, inhabituelle à première vue, devient plus compréhensible si l’on rappelle les enseignements de J. Calvin (1509-1564), qui devint pour l’Occident « la figure axiale du New Age », selon un article du encyclopédie « Religion » (« Religion », 2007). C’est lui qui a développé la doctrine de la prédestination, qui est devenue plus tard « la chair et le sang » de la société occidentale, en particulier de sa partie protestante.
C’est ce qu’écrit la même encyclopédie à propos de cet enseignement : « Dieu désire activement le salut de ceux qui seront sauvés, et la damnation de ceux qui ne seront pas sauvés. La prédestination est donc « le commandement éternel de Dieu, par lequel Il détermine ce qu'Il veut pour chaque individu. Il ne crée pas des conditions égales pour tous, mais prépare vie éternelleà l'un et la damnation éternelle à l'autre. privilège. Pour Calvin - E.Z.] la miséricorde de Dieu se manifeste dans sa décision d'expier les péchés des individus, quels que soient leurs mérites : la décision de racheter une personne est prise quelle que soit sa dignité. Pour Luther. , La miséricorde divine se manifeste dans le fait qu'Il sauve les pécheurs, malgré leurs vices, pour K. la miséricorde se manifeste dans le fait que Dieu sauve les individus quels que soient leurs mérites. Bien que Luther et C. défendent la miséricorde de Dieu de points de vue légèrement différents ; affirment le même principe dans leurs vues sur la justification et la prédestination. Bien que la doctrine de la prédestination ne soit pas centrale dans la théologie de K., elle est devenue le noyau de la théologie réformée tardive. Déjà depuis 1570, le thème de « l'élection » a commencé à dominer. en théologie réformée... [...] [...]
La doctrine de la prédestination n'était pas nouvelle pour le christianisme. K. n'a pas introduit un concept jusqu'alors inconnu dans le domaine de la théologie chrétienne. L’école augustinienne de la fin du Moyen Âge enseignait la doctrine de la double prédestination absolue : Dieu destinait les uns à la vie éternelle et à la damnation éternelle les autres, quels que soient leurs mérites ou leurs défauts personnels. Leur destin dépend entièrement de la volonté de Dieu et non de leur individualité. Probablement, K. a consciemment adopté cet aspect de l'augustinisme de la fin du Moyen Âge, qui présente une similitude extraordinaire avec son propre enseignement.
Selon K., le salut est hors du pouvoir des personnes impuissantes à changer la situation existante. K. a souligné que cette sélectivité ne s'observe pas seulement dans la question du salut. Dans tous les domaines de la vie, affirme-t-il, nous sommes confrontés à un mystère incompréhensible. Pourquoi certaines personnes réussissent-elles mieux dans la vie que d’autres ? Pourquoi une personne possède-t-elle des dons intellectuels qui sont refusés aux autres ? Dès la naissance, deux bébés, sans aucune faute de leur part, peuvent se retrouver dans des circonstances complètement différentes... Pour K., la prédestination n'était qu'une manifestation parmi d'autres. secret partagé l’existence humaine, lorsque certains reçoivent des dons matériels et intellectuels qui sont refusés aux autres » (« Religion », 2007).
La doctrine du calvinisme a laissé une profonde empreinte sur la vision du monde de presque toutes les sociétés occidentales. À ce jour, il donne la conscience de leur propre infaillibilité et de leur choix aux propriétaires d'une fortune solide et la conscience de l'infériorité, des tourments initialement prédéterminés et inévitables en enfer - aux couches pauvres de la population (du moins sa partie religieuse). Si le choix de Dieu est déterminé par le bien-être matériel, alors la pauvreté est un présage qu'une personne a été maudite avant même sa naissance, ce qui en aucun cas Bonnes actions il ne mérite pas le salut, que Dieu connaît d'avance toutes ses actions, qu'elles sont toutes prédéterminées et condamnées. Le Christ n'est pas mort pour tous, mais pour les élus, qui, au contraire, par la grâce de Dieu, iront au ciel en toutes circonstances, même s'ils sont les pécheurs les plus notoires. Cette miséricorde est déterminée au cours de la vie par les bénédictions terrestres censées être données par Dieu, principalement en termes monétaires. C’est l’argent qui mesure le succès d’une personne dans la recherche de sa « vocation » donnée par Dieu. Pour l'Orthodoxie, la mesure de l'élection de Dieu selon ce critère reste étrangère, puisqu'une plus grande importance est accordée aux paroles de la Bible sur ce qui est plus facile pour un chameau (en traduction correcte- une corde) pour passer par le trou d'une aiguille, afin qu'un homme riche puisse entrer dans le royaume des cieux. Dans l’idéologie soviétique, la richesse était considérée comme une menace pour les fondements collectivistes de la société. Dans les deux cas, l'accent était mis sur l'aspect moral des actions et non sur les récompenses matérielles qui en découlent.
Nous n'entrerons pas dans les détails sur la question de savoir si le fatalisme est inhérent à l'Orthodoxie. Citons simplement une déclaration à ce sujet du candidat des sciences historiques S. Rybakov : « Qu'est-ce que Providence divine[dans l'Orthodoxie - E.Z.] ? Il ne s’agit en aucun cas d’un fatalisme primitif. La liberté de choix personnel n'est ni supprimée ni limitée par la Providence de Dieu : une personne est responsable de ses actes et de ses actions. Dieu ne force personne : l’homme lui-même détermine son destin, le peuple détermine son histoire » (Rybakov, 1998). Sans aucun doute, il existe de nombreux ouvrages où ce point de vue serait remis en question, notamment parmi les disciples de M. Weber. Le dernier demi-siècle a cependant montré que la théorie de M. Weber sur les protestants actifs et les bouddhistes, catholiques, etc. est incapable d’expliquer le développement économique rapide de pays dont les habitants ne seraient pas assez actifs en raison de leur religion (voir le chapitre « Explications culturelles alternatives des constructions impersonnelles »). Voici comment la différence d'attitude envers la prédestination est définie entre protestants et chrétiens orthodoxes dans la Grande Encyclopédie soviétique : « Théologique. F. [atalisme - E.Z.], qui enseigne que Dieu, avant même la naissance, a prédestiné certaines personnes « au salut » et d'autres « à la destruction », a reçu une expression particulièrement cohérente dans l'Islam (la doctrine des Jabarites, formulée dans les disputes du 8e -IXe siècles.), dans certaines hérésies chrétiennes du Moyen Âge (à Gottschalk, IXe siècle), dans le calvinisme et le jansénisme, la théologie orthodoxe de l'orthodoxie et du catholicisme lui est hostile » (« Grande Encyclopédie soviétique », 1969-1978) .
Une explication similaire peut être trouvée dans le « Petit dictionnaire encyclopédique de Brockhaus et Efron », publié avant la révolution : « La prédestination, la doctrine selon laquelle la volonté toute-puissante du Dieu omniscient a prédéterminé certaines personnes au bien et au salut, d'autres au mal et à la destruction. [...] L'Église orthodoxe ne reconnaît pas le P. absolu et enseigne que Dieu veut le salut de tous, mais les êtres rationnels qui rejettent consciemment toute aide de la grâce pour leur salut ne peuvent pas être sauvés et, selon l'omniscience de Dieu, sont prédestiné à la destruction; ensuite, P. se réfère uniquement aux conséquences du mal, et non au mal lui-même. Au 16ème siècle la doctrine du P. absolu a été renouvelée par Calvin » (http://slovari.yandex.ru/).
L'encyclopédie « Religion » mentionnée ci-dessus explique ainsi la différence entre la compréhension de la prédestination parmi les orthodoxes et les protestants (calvinistes) : « Pour résoudre ces différends [sur la doctrine de la prédestination - E.Z.], l'enseignement orthodoxe a été défini plus précisément à plusieurs des conseils locaux dont l'essence se résume à ceci : Dieu veut que tout le monde soit sauvé, et donc la P. [prédétermination - E.Z.] absolue ou P. au mal moral n'existe pas ; mais le salut véritable ou final ne peut être violent et extérieur, et c'est pourquoi l'action de la bonté et de la sagesse de Dieu pour le salut de l'homme utilise à cette fin tous les moyens, à l'exception de ceux qui aboliraient la liberté morale ; par conséquent, les êtres rationnels qui rejettent consciemment toute aide de la grâce pour leur salut ne peuvent être sauvés et, selon l'omniscience de Dieu, sont prédestinés à l'exclusion du Royaume de Dieu ou à la destruction. P. se réfère donc uniquement aux conséquences nécessaires du mal, et non au mal lui-même, qui n'est que résistance du libre arbitre à l'action de la grâce salvatrice. [...] Le développement final des questions liées à P. appartient à Calvin, qui a montré que l'étude de la question de P. n'est pas un exercice purement académique, mais a une signification pratique. Bien que Calvin ne soit pas d'accord avec l'affirmation de W. Zwingli selon laquelle le péché devenait nécessaire pour que la gloire de Dieu se manifeste correctement, il a néanmoins insisté sur le fait que Dieu a choisi certains pour le salut et rejeté d'autres, mais qu'il est resté absolument juste et irréprochable dans tout cela. Le successeur de Calvin, T. Beza, a non seulement adhéré à la doctrine du double P. de Calvin, mais n'a pas hésité à affirmer que Dieu avait décidé d'envoyer certaines personnes en enfer, qu'il les avait fait pécher. Il était convaincu que, malgré l'absence d'instructions spécifiques à ce sujet dans la Bible, il était possible de déterminer la priorité logique et la séquence des décisions de Dieu. Il croyait que la décision de sauver les uns et de condamner les autres précède logiquement la décision de créer des personnes. Il s'ensuit que Dieu en crée pour les condamner ensuite. Cette doctrine a fini par être considérée par beaucoup comme position officielle Calvinisme" ("Religion", 2007).
La différence dans la vision du monde des orthodoxes et des protestants se reflète le plus clairement dans la définition suivante du fatalisme tirée du « Dictionnaire encyclopédique philosophique » : « Le F. théologique [fatalisme - E.Z.] vient de la prédétermination des événements de l'histoire et de la vie humaine par la volonté de Dieu; dans son cadre, il y a une lutte entre les concepts de prédestination absolue (augustinisme, calvinisme, jansénisme) et les vues essayant de combiner la toute-puissance de la providence avec le libre arbitre de l'homme (catholicisme, orthodoxie) » (« Dictionnaire encyclopédique philosophique », 1992). .
Ainsi, l’orthodoxie met davantage l’accent sur le libre arbitre de l’homme, tandis que le calvinisme procède de la prédétermination des événements.
Dans "Atheistic Dictionary" édité par M.P. Novikov ne dit rien de l'Orthodoxie, mais souligne le fatalisme du calvinisme et du protestantisme en général (le calvinisme est une des variétés du protestantisme avec le luthéranisme, le zwinglianisme, l'anabaptisme, le mennonitéisme, l'anglicanisme, le baptistisme, le méthodisme, le quakerisme, le pentecôtisme, l'Armée du Salut, etc. .). d.) : « Sous une forme ou une autre, F. [atalisme - E.Z.] est inhérent au pluriel. idéaliste enseignements, occupe une place importante dans la religion. vision du monde. La reconnaissance de Dieu comme créateur et dirigeant du monde conduit inévitablement au déni de la capacité de l'homme à influencer le cours des événements, le voue à la passivité et à l'inaction. Dans les croyances des différentes religions, la fragilité se manifeste à des degrés divers. Cela imprègne le credo de l’Islam. Les idées de F. sont clairement exprimées dans le calvinisme. [...]
Le catholicisme est basé sur l'enseignement d'Augustin selon lequel l'homme n'est pas libre dans le bien, puisque la grâce agit en lui le long de ce chemin, mais est libre dans le mal, vers lequel l'attire sa nature pécheresse. Le protestantisme est dominé par l'idée de la prédétermination de tous les destins par la volonté de Dieu, qui transforme S[liberté - E.Z.] en une illusion" ("Atheistic Dictionary", 1986).
Le « Herders Conversations-Lexikon » allemand (1ère édition, 1854-1857, donnée dans l'original) déclare de manière similaire : « In der nach-christl. Zeit spielt das F. vor allem im Mohammedanismus, in der Kirchengeschichte durch den fiel. Le prêtre Lucidus, âgé de 5 ans, et Monch Gottschalk, âgé de 9 ans, puis par Luther, Zwingli et tous par Calvin et Bèze, dans la philosophie de Spinoza, Hobbes, Bayle, sont morts. Encyclopadisten et Hegel eine entscheidende Rolle. »
"Meyers GroBes Konversations-Lexikon" (6e édition, 1905-1909) estime que le fatalisme est l'une des caractéristiques de la doctrine protestante de la prédestination. Dans la définition du terme « déterminisme » dans le « Manuel des hérésies, sectes et schismes », S.V. Boulgakov mentionne également que le fatalisme est inhérent au calvinisme : « Le déterminisme religieux, autrement appelé fatalisme, doit être distingué du strict déterminisme philosophique matérialiste et idéaliste. Ainsi, la religion des anciens Grecs reconnaissait l'existence du destin ou du destin comme une force sombre, incompréhensible et impersonnelle qui détermine la vie des gens et à laquelle non seulement les gens, mais même les dieux eux-mêmes sont incapables de résister. À l’Est, puis à l’Ouest, existait une croyance largement répandue selon laquelle tous les événements majeurs de la vie historique et privée des hommes étaient invariablement prédéterminés par la course des étoiles (déterminisme astrologique). Cela inclut également la croyance mahométane selon laquelle Dieu, en vertu de la décision éternelle de sa volonté, a invariablement déterminé le sort de chaque personne, même dans les plus petites circonstances de sa vie. Dans le monde chrétien, cela inclut l’enseignement de Calvin et d’autres qui nie la liberté morale, selon lequel Dieu a prédestiné inconditionnellement et invariablement certains au bonheur éternel, d’autres à la damnation éternelle » (Boulgakov, 1994).
Ainsi, le fatalisme du protestantisme est constaté dans les publications de référence pré-révolutionnaires, soviétiques, post-soviétiques et occidentales.
Un chercheur qui voudrait prouver la tendance originelle des Allemands au fatalisme trouverait suffisamment de preuves pour cette thèse dans la littérature épique et scientifique (historique, sociologique, culturelle) ancienne. Oui, un spécialiste littérature anglaise R. Fletcher écrit dans son commentaire sur l'ancienne épopée anglo-saxonne « Beofulf » (700) que le concept du destin, joué dans cette œuvre, semble être une force despotique et sans compassion pour les gens, impossible à combattre ; De plus, ce concept (appelé Wyrd) n’a pas disparu avec le paganisme, mais est entré, sous une forme légèrement modifiée, dans la vision du monde des puritains anglais (Fletcher, 2004).
ET MOI. Gurevich note dans la préface de Beowulf que cette œuvre « regorge de références au Destin, qui soit agit comme un instrument du créateur et est identique à la Providence divine, soit apparaît comme une force indépendante. Mais la croyance au Destin occupait une place centrale dans l’idéologie préchrétienne des peuples germaniques. [...] Le destin n'était pas compris comme un destin universel, mais comme la part individuelle d'un individu, sa chance, son bonheur ; certains ont plus de chance, d'autres moins » (« Beowulf. Elder Edda. Song of the Nibelungs », 1975). En conséquence, selon la mythologie des anciens Allemands, une personne était initialement destinée à réussir ou à échouer, à être heureuse ou malheureuse. Ceci est confirmé par le passage suivant de « La Prophétie de Velva » (« Elder Edda », VI-VIII siècles, un recueil poétique de mythes allemands) :
De là surgirent des jeunes filles sages, trois de la source sous le grand arbre ;
Urd est le nom du premier, le second est Verdani, - ils coupent les runes, - Skuld est le nom du troisième ; les destins étaient jugés, la vie était choisie pour les enfants des gens, beaucoup étaient préparés.
Nous parlons ici des déesses du destin - les nornes, qui sont responsables du présent, du passé et de l'avenir de l'homme (comme les anciens parcs romains, l'ancienne moira grecque). K. Bishop (Australian National University) commente les mots Wyrd bip ful arwd (Le destin est toujours déterminé) du poème en vieil anglais « The Wanderer » ( nom moderne) comme suit : le poème reflète l'idée typique des anciens Saxons occidentaux sur l'inévitabilité du destin, sur l'impossibilité de lui plaire avec des prières, des cadeaux et des actes nobles (Bishop, 2007). Le concept de « Wyrd » (« destin »), comme le croit Bishop, n'est pas seulement fataliste, mais implique également une prédestination globale et inévitable, qui n'a aucune force significative, mais conduit tout à la destruction et à la destruction.
En annexe 2, nous avons présenté le point de vue du culturologue A.P. Bogatyrev sur cette question (l'article a été rédigé spécifiquement pour cette monographie à notre demande). Il estime que :
a) L’homme occidental est caractérisé par le fatalisme depuis l’époque de la Grèce antique ;
b) ce fatalisme s'est considérablement intensifié au Moyen Âge en raison d'épidémies constantes qui ne pouvaient être prévenues ou arrêtées (au XIVe siècle, par exemple, d'un quart à un tiers de la population européenne est morte de la peste noire) ;
c) le fatalisme se reflétait particulièrement clairement dans la doctrine de la prédestination chez les protestants ;
d) il se pourrait bien que la vision du monde correspondante se reflète dans la fréquence élevée du vocabulaire « fataliste ».
Avec une demande de clarification de la croyance relativement répandue dans le destin en Angleterre par rapport à la Russie, nous nous sommes tournés directement vers A. Wierzbitskaya, qui a popularisé la théorie du « fatalisme » dans la grammaire russe. Voici sa réponse, reçue par email en juin 2007 : « Pour répondre à une seule de vos questions : combien d’« Anglos » croient au « sud’ba ». Pour moi, la question n'a pas beaucoup de sens, puisqu'il n'y a pas de concept de "sud'ba" en anglais. Les questionnaires de ce type partent de l'hypothèse qu'il existe un concept commun qui peut être étudié dans différentes langues. Pour faire de la sémantique de manière interlinguistique, il faut un métalangage approprié.
D'une part, son refus d'assimiler Notion russe« destin » en anglais « destin » ou « destin » est tout à fait clair, puisque chaque mot a ses propres connotations particulières. D’un autre côté, personne ne niera que le « destin » anglais (c’est le mot utilisé dans les enquêtes ci-dessus) n’est pas moins fataliste que le « destin » russe. Voici par exemple comment le concept de « destin » est défini dans « Roget’s II : The New Thesaurus » (1995) : « 1. Une fin tragique prédestinée..., 2. Ce qui est inévitablement destiné... » (Roget's II : The New Thesaurus, 1995), c'est-à-dire que le « destin » par sa définition est plus tragique que le « destin », c'est plutôt le destin. , destin, et ce n'est pas pour rien que d'autres sens de ce mot sont « mort », « destruction ». Wierzbicka elle-même, dans l'une de ses œuvres, compare le « destin » au mot russe « rock » (Wierzbicka, 1992, p. 66).
Compte tenu de la croyance largement répandue des Britanniques dans le « destin », on ne peut pas qualifier d'accident le fait que ce soit en Angleterre que les romans gothiques, dont les personnages deviennent invariablement victimes du destin et des forces d'un autre monde, puis de toutes sortes de thrillers mystiques et du genre de l'horreur, est né et a acquis une popularité particulière. Jusqu'à tout récemment, tout cela était étranger aux Russes, créatures mythiques Ils étaient souvent traités avec ironie, et même les personnages les plus négatifs de l'autre monde (comme Baba Yaga, Koshchei l'Immortel, les diables) faisaient souvent l'objet d'histoires humoristiques. Cela est particulièrement vrai pour les œuvres de l'époque soviétique, mais déjà chez Gogol, la tendance à parler de l'au-delà sur un ton ironique est clairement visible.
Sur la base des résultats des analyses de fréquence des lexèmes liés au fatalisme présentés dans cet ouvrage (voir ci-dessous), il faut tout de même reconnaître qu'avant la révolution, les écrivains russes utilisaient plus activement les moyens d'exprimer l'inéluctabilité du destin que les moyens soviétiques, et après l’effondrement de l’URSS, à certains égards, retour aux niveaux pré-révolutionnaires. On ne peut pas dire avec certitude si cela est une conséquence de la diffusion secondaire de l'orthodoxie, car la majorité des Russes, bien qu'ils se considèrent orthodoxes, n'ont généralement aucune idée de ses enseignements. Par exemple, 60 % des Russes interrogés en 2002 n'ont même jamais lu la Bible, 18 % l'ont lue une fois, seulement 2 % la lisent régulièrement (voir statistiques plus détaillées et autres paramètres dans la source ci-dessus). A titre de comparaison : 59 % des Américains lisent la Bible de temps en temps, 37 % au moins une fois par semaine (Gallup, Simmons, 2000) ; un Américain sur trois pense que la Bible doit être prise au pied de la lettre (Barrick, 2007). Il est plus probable que la mythologisation de la conscience après l’effondrement de l’URSS soit due à l’influence Culture occidentaleà travers les films d'horreur, les œuvres mystiques, à travers la propagation de toutes sortes de sectes.
Étant donné la croyance protestante dans le succès donné par Dieu, notamment en termes monétaires, il est logique de supposer que la littérature britannique et américaine moderne sur la manière d'atteindre ses objectifs dans la vie serait plus ou moins imprégnée de mysticisme. C'est comme ça. Nous le démontrerons en utilisant l'exemple du livre le plus célèbre et le plus populaire sur ce sujet - « Réfléchissez et devenez riche » de N. Hill. Bien que le livre ait été publié en 1937, il est encore constamment réédité dans de nombreux pays dans diverses versions (complètes, abrégées) et, rien qu'aux États-Unis, après 1973, il a connu plus de 50 éditions, apparaissant périodiquement sur la « BusinessWeek Best-Seller List ». » (y compris en 2007). Au moins 30 millions d'exemplaires avaient été vendus dans le monde fin 2007. Il y a plusieurs suites. Le livre a été réimprimé plusieurs fois en Russie.
Parmi divers conseils Comment atteindre votre objectif (richesse), l'auteur donne très sérieusement les moyens de communiquer avec l'Esprit Supérieur (afin de lui « mendier » le montant souhaité), conseille d'utiliser le sixième sens, parle de l'utilité de la télépathie et de la clairvoyance : « Si vous priez pour quelque chose, craignant que l'Esprit Supérieur ne veuille pas agir selon votre désir, cela signifie que vous priez en vain. Si vous avez déjà reçu ce que vous avez demandé dans la prière, souvenez-vous alors de l'état de votre âme - et vous comprendrez que la théorie présentée ici est plus qu'une théorie.
La méthode de communication avec l’Esprit Mondial est similaire à la façon dont les vibrations sonores sont transmises par radio. Si vous connaissez le principe de fonctionnement de la radio, vous savez bien sûr que le son ne peut être transmis que lorsque ses vibrations sont converties à un niveau non perceptible par l'oreille humaine. Un appareil de transmission radio modifie la voix humaine, augmentant ses vibrations un million de fois. Ce n’est qu’ainsi que l’énergie sonore peut être transmise à travers l’espace. L'énergie ainsi convertie entre dans les récepteurs radio et est reconvertie au niveau de vibration d'origine.
Le subconscient, agissant comme intermédiaire, traduit la prière dans un langage compréhensible pour l'esprit mondial, transmet le message contenu dans la prière et accepte la réponse - sous la forme d'un plan ou d'une idée pour atteindre l'objectif. Réalisez cela - et vous comprendrez pourquoi les mots contenus dans le livre de prières ne peuvent pas et ne pourront jamais connecter votre esprit avec l'Esprit Supérieur. [...] Votre esprit est petit - accordez-le à l'esprit du monde. Le subconscient est votre radio : envoyez des prières et recevez des réponses. L’énergie de l’Univers entier aidera vos prières à se réaliser. [...]
Nous avons découvert ce que nous voulons croire être des conditions idéales dans lesquelles la conscience force le sixième sens à travailler (décrites dans le chapitre suivant). [...]
D’après ce que j’ai vécu dans la vie, le sixième sens est celui qui se rapproche le plus d’un miracle. Et je sais avec certitude qu'il existe une certaine force dans le monde, ou la Première Impulsion, ou Raison, qui imprègne chaque atome de matière et rend des caillots d'énergie perceptibles aux humains ; que cet Esprit Mondial transforme les glands en chênes, fait tomber l'eau des collines (rendant la Loi responsable de cela) gravité universelle); remplace la nuit par le jour et l'hiver par l'été, établissant à chacun sa place et son rapport au reste du monde. Cet esprit, combiné aux principes de notre philosophie, peut également vous aider à transformer vos désirs en formes matérielles spécifiques. Je le sais : j’ai de l’expérience – et cette expérience m’a appris » (Hill, 1996).
Une approche aussi inhabituelle pour réussir ne devrait pas surprendre : pendant que les écoliers soviétiques apprenaient la logique, les étudiants américains apprenaient la loi divine. Si en URSS, ils ont complètement abandonné la vision fataliste du monde au niveau de l'État, aux États-Unis, la nature divine des bénédictions de la vie est toujours promue. Le résultat est une conscience mystifiée, à tel point que 83 % des Américains au début du 21ème siècle. croient encore à la naissance virginale (Kristof, 2003).
Nous n’avons pas pour tâche de prouver le fatalisme des Britanniques, des Américains ou des Occidentaux en général par rapport aux Russes. Il suffit de démontrer avec quelle facilité cela pourrait être réalisé sur la base de sources tout à fait solides et fiables, notamment sondages d'opinion(que, d'ailleurs, les ethnolinguistes qui critiquent les Russes pour leur fatalisme ne citent jamais) et les encyclopédies les plus célèbres. Les éléments que nous avons cités sur le fatalisme de la vision protestante du monde sont invariablement étouffés par les critiques de la mentalité russe, raison pour laquelle ces critiques ne sont rien d'autre qu'une sélection unilatérale de faits appropriés et l'ignorance du reste.

(Judaïsme, Christianisme, Islam) l'idée de la prédestination de tous les événements de la vie humaine et de l'histoire, émanant de Dieu. Autrement dit, tout ce qui s'est passé se produit et se produira dans la vie de tous et un individu est déterminé, d'une part, par la volonté de Dieu et, d'autre part, par le libre arbitre de l'individu. Soulignons que la liberté humaine n'est limitée par rien, même si tout se fait selon la volonté de Dieu.

Ce que le théologien et historien Leonid Matsikh a dit à propos de Dieu

Leonid Alexandrovitch, dans sa conférence « Méthodes de connaissance religieuse », a suggéré de ne pas confondre trois concepts : Dieu, religion et église. Il a défini Dieu comme un être personnel suprême, distinct du monde qu'il a créé. Dieu, à son avis, ayant créé notre monde (et bien d'autres dont nous n'avons aucune idée), observe le développement de la vie sur terre, n'interférant qu'occasionnellement avec le cours de l'histoire, uniquement dans les cas où tout va complètement mal pour les gens. .

En créant notre monde, il a mis en scène une « expérience » dont les conséquences n’étaient pas claires pour lui. Ainsi, nous concluons : la prédestination est un dogme théologique complexe auquel il n’y a pas de réponse claire. Mais nous le verrons ci-dessous. Toute la théologie en est remplie.

Qu'est-ce que la religion, selon L. A. Matsikh

La religion est un système de dogmes et de doctrines, plus ou moins compréhensibles. La plupart du temps, il y en a peu de compréhensibles. Elle propose de considérer ces choses qui sont loin d'être la plupart des gens et tente de décrire l'ensemble des phénomènes qui existent dans le monde. En pratique, cela est irréaliste, car pour notre conscience, le monde est profond et vaste. Il y a encore beaucoup de choses à découvrir par les scientifiques modernes.

L'ancienne terminologie est sombre et déroutante, et le mot « prédestination » désigne une vie humaine prédéterminée, le salut ou la condamnation d'une personne par Dieu. Les textes religieux fondamentaux ne peuvent pas concilier leurs messages, nés il y a des milliers d’années, avec les découvertes et les progrès technologiques constamment émergents. La dernière chose qui mérite d’être soulignée : toute religion ne considère qu’elle-même. Tout le reste est une illusion.

Hellas et Rome antique

Ce concept est déjà apparu dans ancien monde. Dieux de l'Olympe et les hommes se soumettaient à l'inéluctabilité, à leur sort, tissé par les Moirai des Grecs et les Parcs des Romains.

L'un d'eux, Clotho, a tissé le fil de la vie, l'autre, Lachesa, a tissé les accidents, le troisième, Atropa, a déterminé le caractère inévitable de ce qui se passait. Ils déterminaient l'espérance de vie de chaque personne et, au moment de la mort, ils coupaient le fil du destin. Selon Sophocle, la prédestination est l'opposition de l'homme au pouvoir des dieux et à sa perte invariable. De là découlent logiquement les concepts de destin et de destin.

Le christianisme en général

Prédestination divine- c'est l'une des questions les plus difficiles de la philosophie de la religion. Cela concerne les propriétés divines, l’essence et la manifestation du mal, ainsi que le lien entre la grâce et la liberté.

Les gens, en tant qu’êtres moraux et libres, peuvent préférer le mal au bien ; la présence de certains dans le mal est une évidence. Mais puisque tout ce qui existe s'accomplit selon la volonté de Dieu, cela signifie que l'existence de certaines personnes dans le mal et leur mort ultérieure est aussi une manifestation de la volonté de Dieu.

Pour résoudre cette contradiction, plusieurs conciles locaux ont eu lieu, au cours desquels la doctrine orthodoxe a été définie plus précisément : Dieu veut que chacun soit sauvé, mais ne veut pas abolir la liberté morale. Par conséquent, pour sauver tout le monde, Dieu utilise tous les moyens, sauf ceux qui privent une personne de cette liberté. Par conséquent, les personnes qui rejettent consciemment l’aide de la grâce pour le salut ne peuvent pas être sauvées et, selon l’omniscience de Dieu, sont prédestinées à la destruction.

Enseignements de l'apôtre Paul

Saint Paul écrit dans ses écrits que la prédestination est le libre choix du salut par une personne. En plein accord avec la doctrine chrétienne, l’apôtre Paul parle de ceux que Dieu connaît d’avance et prédestinés à la gloire éternelle. Saint Jean Chrysostome, interprétant cet aspect, écrit que tout le monde a été appelé, mais que tout le monde n'a pas obéi. Le théologien suivant, Théophane le Reclus, explique que la prédestination divine ne restreint pas la liberté. Dieu donne à chaque individu et prévoit le résultat global de toutes ses actions. Ce thème a été développé par saint Augustin.

Vie de St. Augustin, évêque d'Hippone

Saint Augustin est né et a vécu en IV à Tagaste en Afrique du Nord. Ses parents ont été baptisés. La mère était particulièrement pieuse. L'enfant était, selon la coutume de l'époque, seulement annoncé, mais non baptisé.

Il a fait ses études dans sa ville natale, puis a continué à étudier la grammaire et la rhétorique dans la ville de Madaure, puis dans la capitale, Carthage. Le jeune homme menait une vie sauvage. Il avait un fils illégitime, Adeodate. Plus tard, un traité « Sur le Maître » sera écrit pour lui.

A cette époque, Aurèle Augustin s'intéresse aux œuvres de Cicéron et s'intéresse à la philosophie. Il change de lieu de résidence. Pendant dix ans, Augustin enseigne la rhétorique et la grammaire dans son Tagaste natal, puis s'installe à Carthage, puis à Rome.

Et maintenant, il est déjà à Mediolan, où il devient rhéteur officiel. Ici, il rencontre le grand théologien Saint Ambroise, écoute ses sermons et se tourne vers le christianisme. Il est baptisé et se retire de la lumière. Ayant donné tous ses biens à l'église de sa ville natale, Augustin en vient à l'ascétisme. Sa renommée de théologien érudit commence à croître.

La communauté de la ville d'Hippone, où il se trouvait par hasard, insista pour son ordination au rang de prêtre. Parallèlement, il fonde le premier monastère en Numidie et interprète les Saintes Écritures. Dans la ville d'Hippone, il reçut la chaire épiscopale, qu'il occupa pendant 35 ans jusqu'à sa mort. Ses activités peuvent être divisées en trois parties : la polémique avec les manichéens, la lutte contre le schisme et avec les enseignements du moine Pélage. Dans le contexte de polémiques dirigées contre les œuvres de Pélage et de ses disciples, saint. Augustin crée la doctrine de la prédestination.

Évêque d'Hippone et son enseignement. Christianisme primitif

Saint Augustin, au IVe siècle, dans son enseignement sur la grâce, tomba, comme le croyaient les théologiens de son temps, dans une grave erreur. Selon lui, la prédestination n'est que la décision de Dieu quant à savoir qui peut être sauvé et qui périra certainement. C’est indéniable et immuable. Cette position a donné lieu à de nombreuses discussions au cours des siècles.

Le concept de prédestination était associé à la manière dont une personne elle-même, par sa propre volonté, participe au salut ou n'est capable d'accepter que la grâce du Seigneur. Selon lui, le péché originel a tellement déformé la nature humaine que l’individu ne peut plus vaincre le mal sans l’aide de Dieu. En matière de salut, le libre arbitre d’une personne ne joue pas seulement un rôle important, mais aussi n’importe quel rôle. Le libre arbitre n’existe pas chez les gens après le péché originel. Le salut n'est possible que pour certains – ceux que Dieu a choisis, à qui il a décidé de donner la foi et de sauver. Le reste mourra. Autrement dit, le salut n’est que l’action de la grâce toute-puissante de Dieu.

Les enseignements d'Augustin le Bienheureux furent acceptés par l'Église d'Occident lors du concile d'Arossio en 529. À cette époque, l'Église occidentale était aux prises avec les enseignements du moine Pélage, qui niait l'hérédité du péché originel et croyait qu'une personne pouvait atteindre la sainteté sans l'aide de la grâce de Dieu. Son enseignement a été déclaré hérésie.

protestantisme

La Réforme en Allemagne a commencé sous l'influence de Martin Luther, Ph.D. Il a proposé un nouvel enseignement religieux, selon lequel l'État laïc ne dépend pas de l'Église et l'homme lui-même n'a pas besoin d'intermédiaires entre lui et Dieu.

Martin Luther approuvait initialement les enseignements de Pélage, mais son entourage s'y opposait fortement et Luther changea d'avis. La doctrine de la prédestination n'était pas incluse dans l'enseignement luthérien.

Le théologien et avocat Jean Calvin a formé son enseignement sur la base du luthéranisme et y a apporté des modifications. Il croyait que l'État, avec son pouvoir, devait être entièrement subordonné à l'Église. Il a également écrit que l'homme est complètement corrompu et croit que la grâce divine est la base du salut de l'homme. Et la foi en Dieu seule ne suffit pas à la rémission des péchés.

Selon Calvin, la prédestination est la providence impénétrable de Dieu. Il a nié l'existence du libre arbitre chez les humains et a imposé à ses disciples de nombreuses interdictions en matière de luxe et de divertissement. Calvin considérait son enseignement comme un développement des vues de l'évêque d'Hippone. Il croyait fermement que Christ était mort pour les péchés uniquement de ceux « prédestinés au salut », et non pour les péchés de toute l’humanité.

La prévoyance de Dieu

Il n’est pas nécessaire de confondre la prescience de Dieu et la prédestination. Si Dieu a prévu les événements, il ne les a pas pour autant prédéterminés. Il a donné à l'homme la liberté de choix, et si une personne décidait de pécher, elle obscurcissait ainsi son avenir. La prescience divine n’est pas la prédestination. Dieu ne viole pas la liberté humaine, sinon Il ne serait pas Dieu. La liberté humaine est une image de la liberté divine. Dieu prédit, mais ne prédétermine pas. Il met seulement une personne dans de telles conditions pour qu'elle détermine sa direction : elle ira vers les péchés, vers le mal, ou vers le bien, vers la lumière. Le contrôle d’une personne sur elle-même est ici important.

Le destin et sa prédestination

Le mot « destin » peut signifier :

• Le dessein divin est céleste, c'est-à-dire la pleine révélation de l'image et de la ressemblance de Dieu - la vie dans le Royaume de Dieu.
• Réalisation terrestre des pouvoirs donnés par Dieu pour la gloire de Dieu.
• Accomplissement ou non-accomplissement de la destinée divine.
• Circonstances de la vie (providence de Dieu).
• Rocher, destin. (Il s’agit d’une confluence de circonstances de la vie qui ne peut être évitée).

La croyance au destin comme inévitable, au lieu de communication avec Dieu, est contraire à l'enseignement chrétien. Au lieu d'une telle compréhension du destin, il existe le concept du destin comme providence, la providence de Dieu. Ce n’est pas le destin aveugle qui contrôle la vie d’une personne, mais le Créateur très sage.

Chacun choisit son propre destin : le bien - finir au paradis, ou le mal - descendre en enfer. En ce sens, chacun a son propre destin. Alors, que signifie « prédétermination du destin » ? Comme nous l’avons écrit plus haut, Dieu a prévu (mais n’a pas prédéterminé !) avant même la création du monde qui serait sauvé et qui détruirait son âme. Mais Il essaie de guider l’homme sur le chemin du salut. La prédestination de l'homme est de suivre la volonté de Dieu.

Islam et prédestination

Cet enseignement a beaucoup emprunté au christianisme, modifiant à sa manière ses concepts de base. Le résultat fut une œuvre plutôt originale de Mahomet : le Coran. Comme le Prophète lui-même l'a dit, cela lui a été dicté dans le désert par Allah. Que ce soit le cas ou non, personne ne le saura désormais. Mais les légendes en parlent.

Les traditions du Prophète disent que l'un des Israéliens a combattu pendant mille mois (une fois calculé, on obtient un nombre fantastique - plus de 83 ans) sous la bannière d'Allah. C'était un service tout à fait extraordinaire, car à cette époque la vie humaine était courte. Tous les compagnons de Mahomet étaient attristés de ne pas pouvoir répéter un tel exploit.

Immédiatement après la rencontre avec les Israéliens, l'archange Jibril est arrivé chez le Prophète. Il annonça qu'en l'honneur d'un si long service du fils d'Israël, Allah accorderait au Prophète et à ses compagnons une nuit meilleure que mille mois. Il dicta ensuite le 97ème chapitre du Coran, intitulé « Pouvoir ».

Il est dit qu'Allah envoie le Coran à Son Prophète la nuit de la prédestination ou de la grandeur. Cette nuit est plus belle que les mille mois que l'Israélite a servis. Cette nuit, tous les anges descendent sur terre et saluent tous les croyants. En cette nuit sainte, Allah pardonne les péchés et répond à toutes les demandes des croyants. Cette nuit vient et se répète plusieurs fois au cours des dix dernières nuits du Ramadan. Ce sont les heures étranges de la nuit où le Prophète se livrait à une méditation, à une réflexion et à un culte d’Allah particulièrement intenses. Voici leurs dates - 21e, 23e, 25e, 27e et 29e nuits. Laquelle sera une nuit de grandeur ?

Dans le Coran, tout est clair pour les croyants et les ministres et il n’y a aucune confusion. Cependant, il y avait et il y a toujours des différends entre les trois écoles de théologiens au sujet de la doctrine de la prédestination.

De plus, l’Islam a également le concept de « destin ». Même avant la création du monde, Allah omniscient savait ce qui se passerait dans la nature et dans la société, ce qui serait mauvais ou néfaste. Homme bon ou un animal. Celui qui croit en Allah sait bien ce qu’il approuvera et ce qui peut lui causer du mécontentement, voire de la colère. Mais une personne est faible et fait une erreur dans son choix, et elle doit donc se repentir après une mauvaise action.

Vues modernes

Les théologiens ne sont pas parvenus à un consensus sur cette question. Mais près d’un millénaire et demi se sont écoulés. Cela montre avec quelle lenteur et progressivement, sans oser tirer des conclusions cardinales, l’Église se rapproche de ses dogmes, difficiles à comprendre. Non, si vous demandez à un théologien, il présentera sans problème la doctrine telle qu’il la comprend. La question est différente : il n’y a pas de réponse unique. Mais le dogme de la prédestination est l’un des principaux postulats de la théologie.

Paroles de F. I. Tyutchev

Le poète-philosophe profondément religieux F.I. Tioutchev savait sans aucun doute ce que signifie la « prédestination » dans l'Orthodoxie. Ce n'est pas un hasard si Tioutchev a donné un tel nom à son poème court et amer. Si la prédestination est donnée par Dieu et le destin, alors peu importe à quel point vous combattez, une personne pécheresse n'y échappera pas.

L'amour de F. Tyutchev n'est pas apparu sur la base d'un regard instantané. La beauté spirituelle, joyeuse et élégante entra progressivement d’abord dans sa maison pour rendre visite à ses filles, puis dans le cœur du poète. Ils l'expliquèrent exactement à la mi-juin 1850. F.I. Tyutchev n'a pas oublié cette date même après le décès d'Elena Ivanovna. Il a qualifié cette journée de « merveilleusement fatale ». Son amour pour la jeune étudiante de l'Institut Smolny, Elena Deniseva, s'est transformé en mal. Ils s'aimaient de toute leur âme. Comme l'écrivait Tioutchev quinze ans plus tard, elle lui insufflait toute son âme. Le résultat fut une relation pécheresse et E. A. Denisyeva fut rejetée par le monde et ses parents pendant 14 ans.

Tyutchev a créé le poème « Prédestination » au tout début de leur connaissance, 13 ans avant la mort d'Elena Alexandrovna. Mais le drame de la situation, lorsqu'une personne aime et qu'une autre se laisse aimer, s'y reflète pleinement.

Nous commençons par analyser le poème de Tioutchev "Prédestination". Dans les années cinquante, cela devient particulièrement sombre et difficile. Au cours de sa relation avec Elena Alexandrovna, le poète s'enfonce plus profondément dans un état sombre et désespéré. Tous les poèmes qui composent le cycle « Denisyev » sont pleins de désespoir et d'auto-condamnation. Déjà en 1851, il admettait qu'il aime de manière meurtrière et détruit ce qui lui tient le plus à cœur. Son amour a causé une honte imméritée à la jeune femme. Tioutchev écrira « Prédestination » la même année, 1851, lorsqu'il découvrit qu'il détruisait la femme qu'il aimait et qu'il ne pouvait s'en empêcher.

Deux familles

Le poète était déchiré. Son âme était attachée à deux femmes. Tous deux l’idolâtraient. Avec l'une d'elles, Ernestina Fedorovna, il vécut, comme prévu, en mariage. C'était sa chaleureuse et chère maison. Ernestina Fedorovna a tout mis en œuvre pour sauver la famille, sans exprimer aucun reproche. Mais son âme aspirait aussi à une autre maison.

Le poème « Prédestination » a été écrit au début de la connexion. Elle célébrait la parenté des âmes et leur duel fatal. Le poète pressentait que l’immensité de l’amour ne pouvait être interrompue que lorsque le cœur d’une femme s’épuise de douleur. Nous commençons l'analyse du poème « Prédestination ». Qu'a vu Fiodor Ivanovitch au tout début de son alliance avec Elena Alexandrovna ? Une lutte inégale des cœurs, où l'on va inévitablement aimer et souffrir. En effet, Denisyeva, qui se considérait comme la véritable épouse de Fiodor Ivanovitch, tomba dans une solitude qui n'était égayée que par les enfants. Ils ont été enregistrés dans la métrique comme les Tioutchev, mais pas comme des nobles, mais comme des petits-bourgeois.

Un peu de la biographie de E. Deniseva

Elena Alexandrovna venait d'une famille noble et pauvre. Elle a perdu sa mère très tôt et son père s'est remarié. Elle a été élevée par sa tante, qui travaillait comme enseignante à l'Institut Smolny. Naturellement, la jeune fille y a reçu une éducation, a acquis des manières laïques et a pu faire un bon mariage. L'histoire de la vie d'Elena Alexandrovna anticipe l'analyse du poème « Prédestination ». Il était clair non seulement pour Tioutchev, mais aussi pour elle, que de telles réunions ne se termineraient pas bien. Après tout, la fille, qui était déjà partie et commençait à briller dans le monde, aurait simplement dû se marier et devenir une bonne épouse et mère. La prédestination divine a balayé tous les plans humains et toutes les bonnes intentions.

L'adultère, honte pour la famille, elle vécut quatorze ans avec ces stigmates, se déversant entièrement dans le poète. Le poème « Prédestination » montre le tendre désespoir de cette relation, qui ne peut avoir de suite légitime. Cependant, il était résistant et ne se déchirait pas. À qui revient le mérite ? Nous pensons que c'est la femme qui s'est attachée de plus en plus à Fiodor Ivanovitch. Il était sa lumière dans la fenêtre, le fil qui reliait l'ermite au monde. Rompre avec cette relation signifiait non seulement ruiner sa réputation, mais aussi tuer la mère de ses trois enfants.

Moyens artistiques de l'auteur

Le thème du poème « Prédestination » (l'analyse le montre) est un amour désespéré et peu prometteur. Elle, forte et passionnée, ne peut être vaincue par deux cœurs. D'abord, dans le premier quatrain, il y a une rencontre, puis une fusion fatale des âmes et leur duel fatal (point culminant), puis le poète prévoit la mort des faibles et des tendres. Lorsque nous parlons du poème « Prédestination », nous procédons à une analyse du sujet. Parlons maintenant de la structure du verset

Quels moyens artistiques le poète a-t-il utilisé pour écrire « Prédestination » ? Tioutchev a écrit un vers C'est un mètre joyeux. Mais comme l’âme du poète était déchirée par l’anxiété et la confusion, il y introduit des pyrrhichs et des clauses. Grâce à ces techniques, dans l'œuvre « Prédestination », le vers devient mineur. Le poète utilise également des métaphores, des anaphores, des répétitions lexicales et des inversions. Tyutchev écrit le poème « Prédestination » pour exprimer ses vues sur l'amour et le destin fatal. La forme courte du poème, seulement huit vers, contenait non seulement la rencontre, mais aussi un avenir prophétique sur la fin de l'amour.

En mai 1864, Elena Alexandrovna, malade, donna naissance à un fils. Elle avait déjà une fille, Elena, et un fils, Fiodor. Le bébé et la fille mourront en 1865. Fiodor Ivanovitch a pris ces tragédies extrêmement durement. Il avait l'impression que son cœur lui avait été arraché et sa tête coupée, et il pleurait continuellement. Son fils Fedor Fedorovich grandira, deviendra officier et mourra dans un hôpital pendant la Première Guerre mondiale.

Plus tard, tout au long du cycle « Denisiev », le leitmotiv sera la pensée de la mort, de l'anéantissement, de la destruction, dont le poète se reproche. Il regrettait amèrement de ne pas avoir publié de livre qui lui était consacré du vivant d’Elena Alexandrovna. Nous avons regardé le poème « Prédestination » (Tioutchev). L'analyse est donnée aussi complète que possible.