ایده های اصلی مارتین لوتر به طور خلاصه. «ایده‌های مارتین» قوی‌ترین اثر لندن است. قانون طبیعی و الهی

هایدگر مارتین فیلسوفی است که مانند ارشمیدس کل فلسفه قرن بیستم را زیر و رو کرد. ممکن است کسی او را درک کند یا نکند، با او برخورد مثبت یا منفی داشته باشد، اما تأثیر او بر فرهنگ مدرن، به ویژه زبان‌شناسی، قابل مقایسه با هیچ متفکر قرن بیستم نیست. زمینه فعالیت او پدیدارشناسی و هرمنوتیک است. این حوزه ها بود که موضوع تحقیق فیلسوفان بعدی، پیروان یا مخالفان او شد. هایدگر به اصطلاح انقلاب زبانی را نیز انجام داد. او را در کنار لودویگ ویتگنشتاین بنیانگذار فلسفه زبانی می دانند. مارتین هایدگر که فلسفه و زندگینامه او موضوع این مقاله خواهد بود، نویسنده دکترین هستی فراگیر و خالق اگزیستانسیالیسم آلمانی نیز هست.

بیوگرافی اولیه

قهرمان مقاله ما در قرن نوزدهم، در قلمرو امپراتوری آلمان در آن زمان، در دوک نشین بزرگ بادن (سوابیا بالا) متولد شد. این در 26 سپتامبر 1889 در شهر مسکیرش که در جنوب اشتوتگارت قرار دارد اتفاق افتاد. هایدگر مارتین در خانواده ای نسبتاً متواضع به دنیا آمد. پدر و مادرش به مذهب کاتولیک تعلق داشتند. پدرش، فردریش، یک صنعتگر و مادرش، یوهانا، یک زن دهقانی و صاحب یک قطعه زمین کوچک بود. خانواده این فرصت را نداشتند که پسر خود را آموزش کامل دهند و او را با پول کلیسا به مدرسه شبانه روزی در کنستانز فرستادند. تربیت او بسیار تحت تأثیر الهیدان کاتولیک کنراد گرایبر قرار گرفت. مارتین جوان چنان مذهبی شد که وارد یک کالج یسوعی شد و حتی در ابتدا می خواست تنسور را انجام دهد. اما بعد معلوم شد که این مرد جوان مشکل قلبی دارد و کار کلیسایی خود را رها کرد. اما در سال 1909 وارد دانشکده الهیات دانشگاه فرایبورگ شد. دو سال تحصیل زندگی یک مرد جوان را کاملاً تغییر داد و او به حرفه خود پی برد. در سال 1911 برای تحصیل در دانشکده فلسفه نقل مکان کرد. چهار سال بعد، او با دفاع نه از یک، بلکه از دو پایان نامه - در مورد قضاوت در روانشناسی و آموزه های Duns Scotus، آن را به پایان می رساند. نگرش او نسبت به کلیسا نیز در حال تغییر است. اگر هایدگر مارتین پس از ورود به دانشگاه، اشعار پرشور کاتولیک می‌سرود، تا سال 1915 در واقع از کلیسا جدا می‌شود و اعلام می‌کند که از این پس راه تفکر را در پیش گرفته است.

زندگی مستقل

البته چنین چرخشی برای فیلسوف آینده آسان نبود. کلیسا کمک مالی به تحصیل او را متوقف کرد. هایدگر مارتین گرسنگی و فقر را تجربه کرد. آنجا بود که متوجه شد «وضعیت مرزی» آدم کوچکی که به «نقشه ها و اسرار بزرگان» دست درازی می کند، چیست. او هر کاری می کند تا بورسیه دولتی بگیرد. او شروع به مطالعه علوم طبیعی به ویژه فیزیک و نظریه نسبیت می کند که برای آن زمان جدید بود. زمینه های جدیدی از دانش برای دانش آموز باز می شود. او بلافاصله مجذوب مشکل زمان می شود. اما حامی او نیز معلوم می شود که یک کاتولیک است که در ازای دریافت بورس تحصیلی خواهان اطاعت و کار روی موضوع مشخص شده است - برای مطالعه آموزه های توماس آکویناس و ماندن در مرزهای الهیات. اما هنگامی که در سال 1915 مارتین هایدگر، که فلسفه‌اش شکل‌گرفته بود، به‌عنوان دانشجوی خصوصی در دانشکده ثبت‌نام شد، فکر کرد که بالاخره می‌تواند تحقیقات خود را انجام دهد. اما جنگ جهانی اول در جریان بود.

آغاز فعالیت آموزشی

فیلسوف به ارتش فراخوانده شد، اما به دلیل بیماری عصبی و بیماری قلبی، او را مأمور سانسور نامه کردند. انجام این کار برای او ناخوشایند بود، اما هنوز برای فعالیت های مورد علاقه اش وقت داشت. هایدگر مارتین شروع به خواندن نیچه کرد که از جوانی بت او بود، داستایوفسکی، ریلکه. هندرلین بت او شد. و مطالعه فیشته و هگل به او کمک کرد تا تفکر خود را ساختار دهد. همانطور که او در زندگی نامه اولیه خود اعتراف کرد، خواندن سخنرانی های دیلتای و ریلکه به او کمک کرد بر بیزاری از تاریخ که در نتیجه اشتیاقش به ریاضیات و علوم طبیعی ایجاد شده بود، غلبه کند. او به فلسفه قرون وسطی و به ویژه مکتب گرایی علاقه مند شد و معتقد بود که دومی روش شناسی شواهد علمی را تدوین کرده است. معلم هایدگر ادموند هوسرل بود که در دانشگاه فرایبورگ ظاهر شد. در سال 1916، مارتین یک دوره سخنرانی در مورد فلسفه تحلیلی ارائه کرد. آنها بدون تأثیر هوسرل نوشته شده اند. او همچنین شروع به نوشتن مقالات تند علیه روحانیون می کند. این ویژگی ها - سازگاری اجباری، که بعداً تبدیل به حملات خشونت آمیز علیه کسانی شد که او را در معرض تحقیر قرار دادند - سپس توسط متفکر مادام العمر حفظ شد.

ازدواج و دوستی با هوسرل

بیگانگی از کاتولیک نیز ناشی از ازدواج هایدگر است. او با الفریده پتری لوتری، دختر یک افسر پروس که قبلاً شاگرد او بود، ازدواج کرد. زن بلافاصله شوهرش را نابغه می دانست و همیشه در کارش به او کمک می کرد و نقش منشی را بازی می کرد. درست است، مارتین همیشه مجبور بود خانواده و عزیزانش را متقاعد کند که الفریدا در شرف تغییر مذهب کاتولیک است. در سال های 1919 و 1920 آنها صاحب دو پسر به نام های گئورگ و هرمان شدند. برای کسب درآمد، مارتین هایدگر، که ایده های اصلی او به تازگی متبلور شده است، برای دانشجویان الهیات سخنرانی می کند. اما او را بی‌حوصله می‌دانند و نمی‌فهمند، اما جوانان دانشکده‌های سکولار با کمال میل نزد او می‌روند. فیلسوف به طور فزاینده ای به پدیدارشناسی علاقه مند است. او مکاتبات شخصی با هوسرل برقرار می کند و با جذابیت خود استاد را تسخیر می کند. دوستی آنها بیش از ده سال به طول انجامید و به عنوان پشتوانه بزرگی برای فیلسوف جوان عمل کرد. هایدگر دستیار هوسرل می شود که در کارلسروهه یک دوره پدیدارشناسی تدریس می کند. ماموریت آن آشنایی دانش آموزان با دوره این رشته است. اما از قبل از سخنرانی های مقدماتی مشخص است که او شروع به درک پدیدارشناسی به روش خود می کند.

استاد

در این زمان، او قبلاً به طور رسمی با کلیسا قطع رابطه می کند. همسر هایدگر از تعمید فرزندش بر اساس آیین کاتولیک امتناع می ورزد. او نامه ای به کربس متصدی سابق خود می نویسد. او در آنجا آشکارا می گوید که تحقیقاتش او را به رد نظام کاتولیک سوق داد، اما مسیحیت و متافیزیک برای او معنای جدیدی پیدا کرد. در این زمان دانشگاه ماربورگ به دنبال یک نامزد برای سمت استاد فوق العاده است. هوسرل به او توصیه مثبتی می کند. وضعیت مالی او در حال تقویت است، اما خود شهر کوچک که فیلسوف مجبور به نقل مکان می شود، او را آزار می دهد. او در حومه شهر Todnauberg، در یک کلبه کوهستانی ساکن می شود. ایده های درخشان مارتین هایدگر در اینجا متولد می شود. پیاده روی در جنگل، هوای تازه، سفر به هایدلبرگ و دوستی جدید با کارل یاسپرس روح او را زنده نگه می دارد. اما او نمی تواند کرسی استادی بگیرد و روابطش با همکارانش، به استثنای الاهیدان پروتستان بولتمن، بسیار بد پیش می رود. در این دوره از 1925-1927 او هستی و زمان را می نویسد.

مارتین هایدگر در نقش یک ستاره در حال ظهور. تأملاتی در مورد انسان و مرگ و میر

این اثر برای فیلسوف به یک اثر کلاسیک تبدیل شده است. او نوع خاصی از هستی یا «دازاین» را می داند. او به این ترتیب مقوله سوبژکتیویته استعلایی هوسرلی را تفسیر کرد. ما در مورد یک شخص صحبت می کنیم، یعنی در مورد وجود، داشتن آگاهی و پایان پذیری. اما فیلسوف بیشتر مدعی است. او از طریق مقوله «دازاین» آرزوی درک معنای کلی بودن را دارد. به هر حال، این شخص است که نقطه شروع چنین درکی است. این نشان دهنده "بودن در جهان" است. ویژگی اصلی آن خلق و خو است. این ویژگی خاص «اینجا هستی» انسان است که ساختار وجودی دارد. از این گذشته، معنای نگرش ما به جهان در تعمق نیست، بلکه در درک عاطفی و عملی است. تنها از این طریق می توان به آنچه هوسرل «تعمق در پدیده ها» می نامد دست یافت. این حالت را هایدگر «پیش‌فهم» می‌نامد. در ساختار زبان منعکس شده است. فیلسوف حالت انسان را وجود می نامد که می کوشد از چیستی و چگونگی وجودش بپرسد. اینگونه است که مردم رها شدن خود را به دنیا نشان می دهند. آنها از پدیده مرگ آگاه هستند. و این به نوبه خود منجر به درک زمان "حقیقی"، یعنی زمان نهایی "من" می شود. ما در مورد بخش هایی از زندگی صحبت می کنیم که یک فرد منفعلانه انتظار ندارد، اما کاری را انجام می دهد. بنابراین، تاریخی که چنین اعمالی را ثبت می کند، خود زمان واقعی است. وقتی این اثر منتشر شد و هوسرل دید که در هستی و زمان، توسعه پدیدارشناسی او نیست که طرح شده است، بلکه اگزیستانسیالیسم اصلی مارتین هایدگر است، او از نویسنده آزرده شد و بین دوستان سردی ایجاد شد.

دوره فرایبورگ

پس از انتشار کتاب هستی و زمان، هایدگر در آستانه پیروزی بود. در سال 1928 هوسرل بازنشسته شد و مارتین جای او را گرفت. این بار او مجبور نیست با رقبا بجنگد - از نظر عموم او جانشین شایسته معلم است. یک سال بعد سخنرانی استادی اش را می خواند. بعداً اثر جداگانه‌ای در این زمینه منتشر می‌شود که مارتین هایدگر نیز با آن معروف شد، «متافیزیک چیست». به هر حال، نگرش به این حوزه از فلسفه در اندیشه اروپایی دهه بیست و سی قرن گذشته بسیار انتقادی بود. هایدگر نیز از دو جهت آن را دریافته است. از یک سو، متافیزیک سنتی منسوخ شده است و باید بر آن «غلبه کرد». از سوی دیگر، اساس تمام فرهنگ اروپایی است. پس از همه، این نشان دهنده راه خروج از وجود است. اگر مابعدالطبیعه و «دازاین» را با هم ترکیب کنیم، آنگاه به درک کلی از هستی خواهیم رسید. همانطور که دکارت می‌پنداشت، اینها ریشه‌های تمام فلسفه هستند. وظیفه هر متافیزیک کشف، «پررنگ کردن» هستی و اسرار آن است. زمان به آشکار شدن موجودات در محدود بودنشان کمک می کند. و متافیزیک این است که آن را در پرتو هستی آشکار کند.

دوره نازی

مارتین هایدگر (در زیر به طور خلاصه به رابطه او با نازیسم می پردازیم) در دهه 30 یکی از بزرگترین ذهن های زمان ما به حساب می آمد.

یکی از تاریک ترین نکات در زندگی نامه این فیلسوف عضویت او در NSDAP است. پل بوردیو، جامعه شناس فرانسوی، حتی کتابی به نام هستی شناسی سیاسی مارتین هایدگر در این باره نوشت. در آنجا، او اطمینان می دهد که حتی در انتزاعی ترین متون متفکر دهه سی، همدردی او با ناسیونال سوسیالیسم از قبل نشان داده شده است. اما این رویکرد در معرض نقدهای نه بی دلیل است. بسیاری از زندگی نامه نویسان این فیلسوف معتقدند که او در حین کار در بین دانشجویان با الهام از اندیشه های ملی، به طور خاص نه کمپ من و نه دیگر نوشته های چنین سیاستمدارانی را نخوانده است. او بیشتر با روحیات جوانان حساب می‌کرد و از این رو درگیر سازمان‌های نازی شد. او حتی امیدوار بود که حزب نازی بتواند دانشگاه ها را اصلاح کند. در سال 1933، هایدگر به عنوان رئیس دانشگاه فرایبورگ انتخاب شد. به همین دلیل او به حزب نازی می پیوندد و در "سخنرانی تاج و تخت" او می توان تزهایی را در مورد خدمات کارگری و خدمت به دانشجویان به خاطر عظمت دولت دنبال کرد. اما این تمام چیزی نیست که متصدیان جدید از او می خواهند. اکنون او باید یک موضع سخت ضدیهودی اتخاذ کند. برای هایدگر این خیلی زیاد است. علاوه بر این، او شروع به وابستگی به ایدئولوژی دولتی می کند. او توسط "همکاران" احاطه شده است که به خاطر یک حرفه برای هر کاری آماده هستند. دو سال بعد، فیلسوف پست ریاست را از دست می دهد و "به سایه ها می رود". در تمام مدتی که او سمت اداری داشت، نتوانست یک خط بنویسد. همه چیز به سمت رسمیت و هیاهو پیش رفت. و حالا هایدگر با فلسفه ورزی و مطالعه تاریخ فرهنگ خود را نجات می دهد. البته او عضو حزب می ماند، زیرا نمی خواهد از زندگی خود جدا شود. این امر تا سال 1945 ادامه دارد.

قضاوت، تنهایی و حمایت دوستان

در پایان جنگ، فرایبورگ توسط نیروهای اشغالگر فرانسوی اشغال شد. کمیسیون ویژه ای برای دنای زدایی در حال ایجاد است. هایدگر مورد خاصی پیدا می کند. او متهم به حمایت از هیتلر در سال های 1933-1934 است. کمیسیون، هایدگر را از تدریس برکنار کرد و او را از سخنرانی در آلمان منع کرد. خود فیلسوف در یکی از نامه های خود به هانا آرنت این فرآیند را "تفتیحی" نامیده است. خود این زن - همچنین شاگرد سابق هایدگر، و همچنین معشوق او، اصالتاً یهودی بود. او به عنوان قربانی رژیم نازی، مشکل توتالیتاریسم را در کتاب های خود بررسی کرد. اما او از چنین نگرش نسبت به فیلسوف درخشان خشمگین شد و از او دفاع کرد. در پایان دهه چهل، شاگرد متفکر هانس گئورگ گادامر نیز به این کمپین پیوست. او به تمام دنیا یادآوری می کند که مارتین هایدگر کیست. انتشار کتاب های این فیلسوف به ویژه به مناسبت سالگرد او دوباره آغاز می شود. و نسل جدیدی از دانشمندان و نویسندگان جوان دوباره او را تحسین می کنند. سپس دانشکده فلسفه دانشگاه فرایبورگ این پرسش را در برابر سنای دانشگاه مطرح می کند که چگونه ذهنی را که می توان همتراز با هگل و دیلتای قرار داد از تدریس کنار گذاشته می شود. بنابراین متفکر دوباره در کلاس های درس مملو از دانش آموزان سپاسگزار ظاهر می شود.

مارتین هایدگر، فلسفه. مختصری در مورد دوران خلاقیت پس از جنگ

با وجود همه بحران های سیاسی، متفکر وقت را تلف نکرد. کار برای او بهترین دارو بود. اما این تجربه برای او بیهوده نبود. بسیاری از زندگی نامه نویسان معتقدند که پس از جنگ با فیلسوف نوعی کودتا صورت گرفت. او بر مطالعه و توصیف هستی تمرکز کرد، اما نه تنها "در زمان"، بلکه به عنوان مقوله ای متفاوت از "موجود". او شروع به انکار ارتباط خود با اگزیستانسیالیسم کرد. او در سخنرانی‌هایش استدلال می‌کرد که بیشتر به وجود شخصی علاقه‌مند نیست، بلکه به معنایی که به همه چیز اجازه می‌دهد «بود» باشد، علاقه‌مند است. او به کیرگگارد علاقه مند شد و بعدها تأثیر زیادی بر سارتر گذاشت. مقوله «هیچ» که در کارهای اولیه اش شخصیت مثبتی داشت، حالا برایش ترسناک شده بود. او نه تنها به "سکوت" خدا، بلکه به "غیاب" او برای بشریت نیز فکر کرد.

انسان و هستی

مهمترین چیز برای فیلسوف درخشانی چون مارتین هایدگر چه بود؟ بودن. او این اصطلاح را ابتدا برای توصیف شیوه زندگی انسانها به کار می برد و استدلال می کند که این روش با سایر اشکال زندگی کاملاً متفاوت است زیرا انسان ها از خود و محدود بودن خود آگاه هستند. اما پس از جنگ، فیلسوف شروع به توسعه جنبه های دیگر این مسئله می کند. حالا می نویسد آدم حق انتخاب دارد. او ممکن است زندگی واقعی را ترجیح دهد و به خواسته خود پی ببرد. یا می‌تواند وجودی غیراصیل را انتخاب کند، و بدون فکر با الگوهای رفتاری تثبیت شده سازگار شود. هستی شناسی مارتین هایدگر در دوره متأخر در این واقعیت نهفته است که تحلیل «دازاین» برای او راهی برای درک هستی به این معنا شد. روش این امر پدیدارشناسی است. یعنی در ابتدا تجربه زندگی را آنگونه که هست تصحیح و توصیف می کنیم، بدون اینکه مفاهیم غیر ضروری را به آن تحمیل کنیم که فقط همه چیز را گیج می کند. یک شخص به روش های بی نهایت وجود دارد - او کاری انجام می دهد، تولید می کند، مطالعه می کند، خلق می کند. اما در عین حال، او می تواند به یک شی بی فکر تبدیل شود که توسط دیگران استفاده و دستکاری می شود. این فقط پیش پا افتاده نیست، بلکه به یک چیز تشبیه شده است. چنین شخصی "من"، قابلیت اطمینان، اصالت خود را از دست می دهد. انگار واقعا غذا نمی خورد.

هایدگر و نیچه

هایدگر اولیه عملا هستی را به عنوان جوهر و نیستی مرتبط می‌داند. انسان احساس پوچی می کند و این باعث ایجاد ترس و اضطراب در او می شود. این می شود معنای اصلی «دازاین» او. هیچ پشتیبانی وجود ندارد، تنها وحشت باقی می ماند، که در آن هیچ چیز آشکار نمی شود. زندگی انسان عدم امکان گریز از نیستی است. به هر حال، هر تلاش او برای آزادی در واقع پرش به سوی هیچ است. اما مرحوم فیلسوف به گونه دیگری استدلال می کند. مارتین هایدگر در کتاب نیچه و خلأ تلاش می کند علل بحران فرهنگی در اروپای غربی را توضیح دهد، مسیحیت را پدیده ای از کلیسا، نهاد قدرت و دولت بداند و بفهمد که نیهیلیسم چیست. او در اینجا به قول معروف نیچه «خدا مرده است» نیز معنا می بخشد. علت بحران انسانی از دست دادن ارزش های اصلی و در نتیجه از بین رفتن بالاترین هدف هستی است. اما آیا خود ارزش شناسی این مفاهیم را که آنها را مطلق می کند و به چیزی مرده تبدیل می کند، نابود نکرده است؟ نیچه چه کار دیگری می توانست بکند جز اینکه همه چیز قدیمی را رد کند و یک نیهیلیست شود؟ با این حال، همراه با چنین رویکردی، ارتباط با بالاتر از بین می رود و فرد از فرصت "پرسش در مورد بودن" محروم می شود. چیزی جز «اراده به قدرت» باقی نمانده است، زیرا این تنها هدفی است که از نیهیلیسم سرچشمه می گیرد و جایگزین هر چیز دیگری می شود. بنابراین شعور انسان مدرن از هستی بیگانه شده و تسلیم زمان یعنی راه مرگ شده است. این از زمان سقراط آغاز شد، زمانی که انسان شروع به جستجوی معنای عینی جهان کرد. فلسفه اروپای غربی شروع به خلط وجود و هستی کرد. و در عصر عصر جدید، سیطره علم، فناوری، "مرگ خدا" و "غیراصالت زندگی" همه چیز بدتر شد. مارتین هایدگر در نیچه و خلأ بسیاری از ایده‌های مقاله‌اش نامه‌ای درباره اومانیسم را توسعه می‌دهد. این اصطلاح دچار انحطاط شده است. زبان دیگر «خانه پیدایش» نیست، و بسیاری از اصطلاحات به الگوهایی در خطر ایدئولوژیک تبدیل شده‌اند. بنابراین، موضوع این نیست که خداوند مرده است، بلکه این است که او حضور خود را از ما انکار می کند.

هستی شناسی

مارتین هایدگر که کتاب‌هایش محبوبیت سابق خود را در دهه شصت قرن بیستم به دست آوردند، از ساختارهای آگاهی انسانی یا به قول خودش «اگزیستانسیال‌ها» برای تفکر واقعی و معطوف به کلیت هستی استفاده می‌کند. برخلاف دیگر «اشیای هستی»، مردم با تعالی همراه هستند. انسان حقایق هستی را فراموش کرده است. بنابراین، دغدغه فرهنگ مدرن باید میل به سوق دادن مردم به «تقدس» باشد. سرنوشت وجود ما را زبان تعیین می کند و بنابراین احتمال اینکه زبان با ما صحبت کند بیشتر از ما با آنها صحبت می کند. چرا؟ بله، زیرا زبان حاوی پدیده اجدادی «فهم» و «تأویل» است. این راهی است برای تماس با هستی واقعی، پیشرفتی به سوی «زندگی و تفکر واقعی». خود فهم باید ساختار دایره ای داشته باشد که هایدگر آن را هرمنوتیک نامید. نه تسلط بر هستی، بلکه درک اعماق آن، کشف ذات آن، و نه ساختار جهان. خود انسانیت تنها راه شناخت درست خودمان است. از ما یک "موجودی فهمیده" می سازد.

سالهای گذشته

حتی برای بسیاری از دانشمندان و فیلسوفان، خواندن متفکری بدیع مانند مارتین هایدگر بسیار دشوار بود. کتاب‌های او به زبانی پیچیده و گاه عجیب نوشته شده‌اند که مثلاً بردیایف «غیرقابل تحمل» به نظر می‌رسید. او کلمات جدید و ترکیبات آنها را ابداع کرد، گویی ترکیبات خود را برای نخبگان "رمزگذاری" می کند. اما زمانی هگل به همین دلیل مورد انتقاد قرار گرفت و سبک هایدگر هم بیان خاص و هم فرم ادبی دارد. با وجود چنین نخبه گرایی، فیلسوف بسیار محبوب بود. مشهورترین ذهن قرن بیستم بدون شک مارتین هایدگر است. نقل قول های او هنوز نمونه ای از تفکر فلسفی و درک دقیق واقعیت است. مخصوصاً پیامی که در سال های آخر عمرش برای ما گذاشت: «انسان ارباب هستی نیست. این شبان پیدایش است.» هایدگر در می 1976 درگذشت و در زادگاهش به خاک سپرده شد.

بزرگترین مناقشه در این موضوع جلسه شورای ترنت بود که تا 13 ژانویه 1547 ادامه یافت. هدف از این جلسه نقد دکترین توجیه لوتر بود. انتقاد از جلسه ترنت در پایان را می توان به نکاتی تقسیم کرد که تنها چهار مورد از آنها وجود داشت:

1. ماهیت توجیه. منظور لوتر از ماهیت توجیه چیست؟ مارتین لوتر معتقد بود که شخصی که گناه می کند، از طریق بهبود و کار روی خود، بهتر و مهربانتر می شود، یعنی سعی می کند به ایده آل - عیسی مسیح - نزدیک شود. یعنی می‌توان آن را فرآیندی نامید که باعث می‌شود شخص در پیشگاه خداوند بهتر و مهربان‌تر شود، کسی که از قبل آماده است تا این شخص را ببخشد.

با این حال، همانطور که می دانیم، دیدگاه های لوتر تغییر کرد و این موضوع نیز از این قاعده مستثنی نبود. در زمان های بعد، دیگر این را یک روند طولانی نمی دانست، بلکه آن را یک اتفاق می دانست، یعنی آن را اقدامی سریع می دانست که تنها با بهبود روح انسان همراه بود. یعنی فردی در مقطعی به نظر می رسید که در یک فرد بی گناه دیگر متولد شده است. شورای ترنت مخالف ایده های بعدی لوتر بود.

آنها برای ایده اولیه او که مبتنی بر آموزه های آگوستین بود مبارزه کردند. آنها استدلال می کردند که توجیه انتقال به حالت دیگر و کاملتر یک شخص است، و این بلافاصله اتفاق نمی افتد، بلکه تنها زمانی حاصل می شود که خود شخص آمرزش خداوند را بخواهد و بخواهد تغییر کند و بهتر شود. به همین دلیل است که به دلیل این اختلاف، پس از شروع به کار بردن این کلمه در این دو معنی، مردم قبلاً در اصطلاحی مانند «توجیه» اشتباه گرفته می شدند.

2. ماهیت توجیه حق. چیست؟ لوتر گفت که گناهکار کسی است که با چیزی مانند عدالت بیگانه است. یعنی او استدلال کرد که کسی که مرتکب گناه شده است هرگز نمی تواند آمرزش الهی را به دست آورد، زیرا چیزی در روح خود ندارد که خدا دوستش داشته باشد و از آن محافظت کند. یعنی حتی اگر انسان اطمینان دهد که توبه کرده است، این توبه فقط در ظاهر است، اما در باطن احساس گناه نمی کند. اما حتی در اینجا شورای ترنت به عقاید و مواضع آگوستین پایبند بود، یعنی معتقد بودند که بخشش فقط در درون است. آنها حتی با نادیده گرفتن عقاید مارتین لوتر بر این موضوع تأکید می کنند و تنها راه توجیه خدا را توبه درونی می دانند.

3. طبیعت توجیه کننده ایمان. اصطلاح لوتر «توجیه تنها با ایمان» نیز توسط مردم کلیسای جامع پذیرفته نشد. لوتر معتقد بود که عادل شمرده شدن تنها با ایمان زمانی است که شخص مطمئن باشد که خداوند او را خواهد بخشید و رحمت خواهد کرد. اما شورای ترنت می ترسید که عده ای فکر کنند برای اینکه خداوند آنها را ببخشد، لازم نیست کاری انجام دهند، یعنی نیازی به غنی شدن و ارتقای روحی ندارند، یعنی خدا خواهد کرد. گناهان انسان را ببخش اما آنها فقط ایده های لوتر را اشتباه درک کردند، زیرا او حتی به آن فکر هم نمی کرد. او معتقد بود که راه عادل شمرده شدن انسان در درجه اول از طریق ایمان است و اعمال نیک از پیامدهای ایمان است، یعنی از ایمان انسان پیروی می کند. به عبارت دیگر، اگر انسان واقعاً ایمان داشته باشد، بهتر می شود، از قبل تلاش می کند و می خواهد کارهای نیک انجام دهد. در این زمینه، شورای ترنت با این حال با لوتر موافق بود، زیرا آنها نیز بر این عقیده بودند که ایمان مهمترین راه نجات بشر از گناه و تاریکی است.

4. اطمینان از نجات. و در نهایت، اطمینان یک شخص به نجات خود. لوتر معتقد بود که می توان ایمان آورد و از نجات خود مطمئن بود. یعنی به گفته ایشان، اگر انسان به خدا ایمان داشته باشد، پس به خودش ایمان دارد، چون همه ما با خدا ارتباط داریم، به نوعی با او ارتباط عرفانی معنوی داریم. جای تعجب نیست که می گویند ایمان به خدا اعتماد به نفس می دهد، ما را بهتر می کند.

اما به دلیل فطرت انسان نمی توان به چیزی کاملاً مطمئن بود و این موضوع آنقدر خارج از کنترل انسان است که در اینجا قطعاً نمی تواند صد در صد مطمئن باشد. همچنین به این معنا نیست که اگر انسان بگوید من به خدا ایمان دارم، پس خدا به او ایمان می آورد، زیرا ایمان بیشتر و بیشتر، متأسفانه چیزی سطحی می شود. افراد کمتر و کمتری می دانند که ایمان واقعاً چیست، به همین دلیل است که افراد کمتر و کمتری به خود اطمینان دارند، با خود و با جهان (نه تنها با دنیای ما، بلکه با جهان خدا) هماهنگ هستند.

بهترین تعریف از اصطلاح "ایمان" زمانی توسط کالوین ارائه شد، جایی که او گفت که ایمان زمانی است که بدانیم خداوند به ما لطف دارد. ما نه تنها این را می دانیم، بلکه با ما زندگی می کند، ما همیشه این را به خاطر می آوریم، زیرا برای همیشه در درون ما می ماند.

اما در عین حال، کالوین تأکید می کند که اعتماد به نفس نباید خیلی قوی باشد، یعنی فردی که واقعاً به آن اعتقاد دارد هنوز نگران است. برعکس، کسی که نگران این موضوع باشد و به این فکر کند که واقعاً ایمان برای او چیست، یک شخص واقعی است که ایمان دارد. و کسی که به سادگی می گوید به چیزی اعتقاد دارم و می گوید که از آن مطمئن هستم، برعکس، هیچ اطمینانی ایجاد نمی کند. خداوند نیازی به اثبات چیزی ندارد، او همه چیز را می بیند و آنچه برای دیگران قابل مشاهده نیست، برای او در معرض دید کامل قرار دارد، بنابراین، اول از همه باید به خود ثابت کنید و خود را باور کنید که باور دارید.

شورای ترنت طور دیگری فکر می کرد، از چنین بیانیه و چنین موضعی هراسان شد. می ترسیدند یقینی که اصلاح طلبان آن زمان از آن صحبت می کردند مورد سوء تفاهم مردم قرار گیرد. یعنی ممکن است انسان فکر کند که منظور از توجیه فقط در این اطمینان است نه در بخشش خداوند. با این حال، حتی در اینجا، همانطور که اصلاح طلبان استدلال کردند، علمای شورای ترنت آنها را اشتباه برداشت کردند.

بنابراین، می‌توان دید که برای مارتین لوتر چقدر سخت بود که از همه جنبه‌ها، در همه مواضع و ایده‌هایش مورد انتقاد قرار گرفت. به دلیل این واقعیت بود که او به اندازه کافی ضربه کسانی را که کاملاً با او مخالف بودند پذیرفت که بسیار مشهور شد و متعاقباً پیروان زیادی در سراسر جهان داشت. این چیزی است که نشان می دهد شخصیت او در آن زمان چقدر مهم بوده است، زیرا ایده ها و دیدگاه های او بر تاریخ تأثیر گذاشته و حتی می توان گفت آن را تغییر داده است.

طرح

1. رنسانس: مفهوم و ویژگی ها
2. دیدگاه های سیاسی و حقوقی نیکولو ماکیاولی
3. اصلاح: مفهوم و ویژگی ها
4. لوتریسم ایده های مارتین لوتر
5. کالوینیسم ژان کالوین
6. توماس مونزر و دیدگاه های او
7. دوره سلطنت طلبان یا جنگجویان ظالم
8. دکترین J. Bodin درباره دولت
9. اتوپیایی T. Mora و T. Campanella

1. رنسانس: مفهوم و ویژگی ها

تولد دوباره، رنسانس (قرن 14-16) - دوره تحول معنوی، فرهنگی، سیاسی و قانونی اروپای غربی. از نظر زمانی، او تاج سال‌های سیاه اواخر قرون وسطی را بر سر گذاشت و از نظر سیاسی و حقوقی، پیشرو عصر جدید بود. این دوره از دستاوردهای بزرگ در علم و هنر، اکتشافات بزرگ جغرافیایی بود. اروپا با آیین انسان، تشنگی و تجلیل از زندگی، دوران باستان را دوباره کشف می کند. به نظر می رسید مرد در حال بیدار شدن است، دوباره متولد شده است. چهره های فرهنگ رنسانس وظیفه فوری خود را در پرداختن به میراث معنوی دوران باستان بت پرستی و مسیحی می دیدند: توجه بیشتر به مشکلات سیاست، دولت و قانون. در تعدادی از کشورها، سلطنت‌های قوی شروع به شکل‌گیری می‌کنند. در فرآیند غلبه بر تجزیه فئودالی، فئودال‌های بزرگ قدرت سابق خود را از دست می‌دهند، اقتدار سیاسی کلیسای کاتولیک، که تا آن زمان نیروی واقعی و تنها نیروی متحد کننده در اروپای غربی بود. ، در حال سقوط است. در عین حال، اقدامات نیروهای اجتماعی که علیه فئودالیسم و ​​کلیسا می‌جنگند، هنوز تا حد زیادی توسط جهان‌بینی مذهبی تعیین می‌شود.

1. دیدگاه های سیاسی و حقوقی نیکولو ماکیاولی

نیکولو ماکیاولی(1469-1527). او که در خانواده وکیل به دنیا آمد، تحصیلات خوبی دید، لاتین و یونانی می دانست. به عنوان ساکن فلورانس، او سرنوشت او را نیز تجربه کرد: ابتدا قدرت خانواده بازرگان مدیچی، سپس اخراج آنها و اعلام قانون اساسی جمهوری خواه به رهبری راهب دومینیکن ساوونارولا، سپس دوره یک جمهوری سکولار روشنفکر. در 1498-1512. ماکیاولی به عنوان دبیر شورای ده خدمت کرد و مأموریت های دیپلماتیک انجام داد. در سال 1512 پس از بازگرداندن ظلم و ستم خانواده مدیچی در فلورانس، او به عنوان کارمند رژیم گذشته زندانی شد، سپس آزاد شد و به روستا فرستاده شد و در سال 1527 در آنجا درگذشت. آخرین دوره زندگی ماکیاولی درگیر فعالیت های ادبی او مشهورترین اثر خود، امپراطور، را در حدود سال 1514 نوشت.

آثار اصلی:«گفتارهایی درباره دهه اول تیتوس لیویوس»، «حاکم»، «تاریخ فلورانس»، «درباره هنر جنگ». او همچنین غزل، داستان کوتاه، ترانه های کارناوال و کمدی ماندراگورا نوشت.

دولت.ماکیاولی بین مفاهیم «دولت» و «جامعه» تفاوت قائل می شود. دولت حالت سیاسی جامعه است که بیانگر رابطه حاکمان و رعایا بر اساس عشق و ترس از دومی است. در عین حال، ترس نباید به نفرت تبدیل شود. هدف دولت و اساس استحکام آن، امنیت فرد و مصون ماندن اموال است.

خاستگاه دولت.ایده های نویسندگان باستانی در مورد پیدایش دولت را بازتولید می کند. مردم زندگی کردند، زیاد شدند، سپس متحد شدند، شجاع ترین را انتخاب کردند و شروع به اطاعت از او کردند. با زندگی مشترک، متوجه شدیم که خوب و بد، مطابق با این، قوانین وضع شد، عدالت ظاهر شد، یعنی. می توان در مورد منشاء نظریه قرارداد صحبت کرد.

اشکال حکومتمتفکر شش شکل از دولت را متمایز می کند و به طور سنتی آنها را به صحیح (سلطنت، اشراف، دموکراسی) و نادرست (استبداد، الیگارشی و اولوکراسی) تقسیم می کند. به عقیده ن. ماکیاولی، شکل دولت پس از رسیدن به مرز کمال، رو به زوال است و به نقطه مقابل خود تبدیل می شود. سلطنت با استبداد جایگزین می شود، استبداد با اشرافیت، اشرافیت جای خود را به الیگارشی می دهد، دموکراسی جایگزین آن می شود که به اُلوکراسی تبدیل می شود. او بهترین شکل را ترکیبی می داند، یک جمهوری معتدل - ترکیبی از سلطنت، اشراف و دموکراسی.

رابطه سیاست و اخلاق.ن. ماکیاولی را بنیانگذار علوم سیاسی می دانند. او بود که موضوع، روش و الگوهای سیاست را تعیین کرد. او وظیفه سیاست را در آشکار ساختن: الگوهای توسعه اشکال مختلف دولت می دید. عوامل پایداری آنها؛ ارتباط آنها با همسویی نیروهای سیاسی؛ مشروط بودن سیاست توسط عوامل اقتصادی، نظامی، جغرافیایی، روانی. ماکیاولی سیاست و قانون را از اخلاق جدا می کند به این دلیل که اگر اخلاق با مفاهیمی مانند خیر و شر عمل کند، پس سیاست خوب و بد است، اخلاق حوزه ابدی و سیاست و قانون حوزه منافع روزمره است. سیاست نباید مبتنی بر اصول اخلاقی باشد، بلکه باید از روی مصلحت، یک موقعیت خاص نشات بگیرد. منوط به دستیابی به اهداف خاصی است که انتخاب آنها به شرایط بستگی دارد و نه اخلاقی. بنابراین، اقدامات حاکمان را نه از منظر اخلاق، بلکه تنها باید از نظر نتایج آنها، با نگرش آنها به خیر و صلاح دولت ارزیابی کرد.بعداً سیاستی مبتنی بر کیش خشونت، بداخلاقی نامیده شد. « ماکیاولیسم» .

درست.ن. ماکیاولی به قانون، قانون گذاری اهمیت زیادی می داد و مکرراً تأکید می کرد که به لطف قوانین ایجاد شده توسط لیکورگوس، اسپارت به مدت 800 سال وجود داشت. او نقض ناپذیری قوانین را با تضمین امنیت عمومی مرتبط کرد. قانون قدرت است، راه و وسیله ای است برای تسلط گروهی از مردم بر گروهی دیگر، ابزار قدرتی است که «قوانین خوب و ارتش خوب» در خدمت آن هستند.

دین.دین را یکی از ابزارهای اداره مردم می داند و آن را وسیله مهم سیاست می داند. به همین دلیل است که ن. ماکیاولی معتقد بود همه بنیانگذاران دولت ها و قانونگذاران خردمند به اراده خدایان اشاره می کنند. با این حال ، او مسیحیت معاصر را تأیید نکرد ، کلیسای کاتولیک و روحانیون را محکوم کرد ، بازگشت به دین باستانی را کاملاً تابع اهداف سیاست ضروری دانست. توجه داشته باشید که کلیسای کاتولیک رومی در سال 1559 آثار ماکیاولی را معرفی کرد « فهرست کتاب های ممنوعه» .

آثار ن. ماکیاولی نه تنها در توسعه بعدی نظریه سیاسی و حقوقی (مفاد او توسط اسپینوزا، روسو پذیرفته شد)، بلکه بر سیاست واقعی تعدادی از دولتمردان (ناپلئون، موسولینی، استالین) تأثیر زیادی گذاشت. .

3. اصلاح: مفهوم و ویژگی ها

اصلاحات (از لات پرسترویکا) یک جنبش مذهبی و اجتماعی پیچیده است، مبارزه ای علیه سلطه همه جانبه کلیسای کاتولیک در زمینه های معنوی، سیاسی و اقتصادی. به معنای محدودتر، اصلاحات یک دگرگونی مذهبی است که هدف آن رهایی مؤمنان از قیمومیت روزانه کلیسا است. ایدئولوگ های اصلاح طلب با همه اختلافاتشان در یک چیز اتفاق نظر داشتند: انسان برای نجات روح خود نیازی به وساطت کلیسا ندارد که ضمانت رستگاری در تجلی ظاهری دینداری نیست، بلکه در ایمان است. اصلاح طلبان کتاب مقدس را تنها منبع ایمان اعلام کردند. در جریان اصلاحات، فرقه های مسیحی جدیدی به وجود آمدند که امروزه وجود دارند. اصلاحات و جریانات آن - لوتریسم، کالوینیسم (به نام رهبران ایدئولوژیک) زمینه اخلاقی و قانونی را برای انقلاب های بورژوایی آماده کرد و تأثیر قابل توجهی بر دکترین های سیاسی و حقوقی گذاشت. آغاز اصلاحات با سخنرانی ام. به ویژه در برابر فروش اغراق. بر اساس آموزه های او یک جنبش اجتماعی قدرتمند اصلاحی شکل گرفت که به آلمان محدود نشد، بلکه به سایر کشورهای اروپای غربی و مرکزی گسترش یافت. پایان اصلاحات را می توان امضای صلح وستفالیا در سال 1648 دانست که نشان دهنده پایان جنگ سی ساله بود و در نتیجه عامل مذهبی نقش مهمی در سیاست اروپا نداشت.

4. لوترانیسم. ایده های مارتین لوتر

مارتین لوتر(1483-1546) در ساکسونی متولد شد، از دانشگاه فارغ التحصیل شد، در سال 1512 مدرک کارشناسی ارشد الهیات گرفت. در سال 1517م لوتر 95 تز در مورد اغماض را که قبلاً ذکر شد، منتشر کرد. در سال 1519، او به شدت با کلیسای کاتولیک مخالفت کرد و موقعیت خود را در کارهای برنامه ای تنظیم کرد، که به لطف توسعه چاپ، به طور گسترده ای شناخته شد. در سال 1521، او درخواست های خود را برای دست کشیدن از آموزه های خود رد کرد، به همین دلیل توسط امپراتور به عنوان یک بدعت گذار محکوم شد و یک سال قبل از آن پاپ او را از کلیسا تکفیر کرد. در طول جنگ دهقانان (1524-1526)، لوتر نه تنها از قیام حمایت نکرد، بلکه با محکوم کردن شدید آن سخن گفت و از مقامات خواست تا آن را سرکوب کنند. سالهای آخر عمرش به شدت بیمار بود و در سال 1546 درگذشت.

آثار اصلی:«به اشراف مسیحی ملت آلمان»، «درباره قدرت سکولار»، «درباره اراده بردگان»، «درباره اسارت کلیسا در بابل»، «در مورد آزادی یک مسیحی».

نسبت قدرت معنوی و دنیوی.در اثر اصلی مذهبی و سیاسی خود «درباره قدرت سکولار. تا چه حد باید از آن اطاعت کرد "(1523) لوتر دکترین "دو نظم" - روحانی و سکولار و بر این اساس دو نظام قانون - الهی و طبیعی را توسعه داد. این مفهوم خود جدید نبود، در کار A. Aurelius "درباره شهر خدا" فرموله شد. لوتر با تحدید حوزه دینی و سکولار، معتقد بود که حوزه دینی خارج از صلاحیت دولت است و مقامات سکولار به اقتصاد، سیاست، روشنگری مردم مشغولند و حق ندارند هیچ جهان بینی را بر شخص تحمیل کنند.

دولت.ام. لوتر معتقد بود که دولت مخلوق ذهن است و فعالیت های دولت مسیحی نمی تواند در تضاد با منافع کلیسای مسیحی باشد. وجوب حالت به دلیل فطرت گناه آلود انسان است. اگر جامعه بشری منحصراً متشکل از مسیحیان واقعی باشد، این به معنای عدم نیاز به یک دولت، قوانین، مجازات است. اما از آنجایی که دنیای مسیحیت از این امر دور است، پس نیاز به یک دولت وجود دارد. در عین حال، نهادهای قدرت دولتی توسط حجت الهی تقدیس می شوند، بنابراین رعایا حق مقاومت در برابر قدرت را ندارند.

درست.حق را به الهی و طبیعی تقسیم می کند. نظم دنیوی با استوار کردن نهادهای سکولار بر حق طبیعی به جای حق الهی به دست می‌آید (اگرچه طبیعی در نهایت از اراده خدا ناشی می‌شود). مقامات موظفند در فعالیت های خود با هنجارهای حقوق طبیعی هدایت شوند. با این بیان، ام. لوتر نه تنها قدرت سکولار را از کلیسا رها کرد، بلکه قوانین سکولار (مدنی) را نیز از قیمومیت قانون کانون آزاد کرد. با این حال، او هشدار داد که قانون سکولار نمی تواند کل تنوع درگیری های اجتماعی را در نظر بگیرد، و بنابراین نباید تا حد مطلق ارتقا یابد. قانون طبیعی به قدرت سکولار اجازه می دهد که فقط رفتار بیرونی افراد، اموال و اشیاء را کنترل کند.

5. کالوینیسم. ژان کالوین

در دهه 40 قرن شانزدهم. ژنو، یک گرایش رادیکال پروتستان جدید در حال ظهور است - کالوینیسم. کالوینیسم - یکی از جریان های اصلی پروتستانیسم ، به نام بنیانگذار آن J. Calvin نامگذاری شده است. مهمترین موضع جزمی کالوینیسم، آموزه جبر مطلق است که بر اساس آن خداوند در ابتدا، حتی قبل از سقوط انسان و حتی قبل از خلقت جهان، برخی از مردم را به رستگاری و برخی دیگر را به عذاب ابدی در جهنم مقدر کرده است. در عین حال، ایمان و زندگی پرهیزگار اساس رستگاری نیست، بلکه تنها نشانه برگزیدگی انسان است. انتخاب یک فرد در فعالیت های موفق دنیوی و حرفه ای آشکار می شود. اخلاق پروتستانی به وضوح بیان می شود: کیش سخت کوشی، سرمایه گذاری، صداقت تجاری، زهد شخصی. کالوینیسم در فرانسه، سوئیس، هلند، تعدادی از مناطق آلمان، اسکاتلند، انگلستان، مجارستان و غیره گسترش یافت.

ژان کالوین (ژان کوین)(1509-1564) در فرانسه در خانواده منشی اسقف به دنیا آمد. او در کالجی در پاریس تحصیل کرد، در ابتدا برای شغل روحانی آماده شد، سپس به اصرار پدرش، مدرک حقوق را در دانشگاه دریافت کرد. در سال 1531، پس از اتمام تحصیلات خود، مدرک حقوق گرفت. او در سال 1533 تحت تأثیر اندیشه های ام. تحت آزار و اذیت کلیسا، در سال 1534 فرانسه را ترک کرد و به بازل و سپس به ژنو رفت. این ژنو بود که به محلی تبدیل شد که دیدگاه های اصلاح طلبانه کالوین در آن کاربرد عملی پیدا کرد. از سال 1541 - در واقع، دیکتاتور ژنو. اگرچه کالوین هرگز قدرت سکولار را در اختیار نداشت، شهر به تدریج یک رژیم تسلط سخت توسط کلیسای اصلاح شده ایجاد کرد و یک دیکتاتوری تئوکراتیک را آغاز کرد. کالوین همچنین کرسی استادی الهیات را (از سال 1559) در آکادمی که به ابتکار او (دانشگاه ژنو کنونی) تأسیس شده بود، داشت. در پایان سال 1562 سلامتی او به شدت رو به وخامت رفت و در سال 1564 درگذشت.

آثار اصلی: "دستورالعمل هایی در ایمان مسیحی، «آیین نامه های کلیسا» و غیره.

رابطه دولت و کلیسا.کالوین عقاید لوتر را در مورد "دو نظم" توسعه می دهد. این دو مرجع تحت سلطه کلیسا در یک کل واحد ترکیب شده اند. کالون همکاری مقامات کلیسایی و سکولار را ضروری می دانست. دولت توسط خدا تأسیس شده است، بنابراین اعتراض به قدرت، حتی شدیدترین آنها، «گستاخی در برابر اراده خدا» است. اما با این حال، او حق رعیت را برای مقاومت منفعلانه در برابر مقامات ناقض احکام خدا به رسمیت شناخت.

شکل حالت . به عقیده کالوین، دولت می تواند هر شکلی داشته باشد، اگر توسط خدا ایجاد شود. از بین رژیم های سیاسی، او بدترین رژیم های دموکراتیک و بهترین را - اشرافی یا الیگارشی می دانست. اصلاح طلب شکل بهینه سازماندهی قدرت سیاسی را جمهوری اشرافی می دانست که از بسیاری جهات شبیه الگوی جامعه مذهبی خودگردان است که اساس ساختار جامعه پروتستان در ژنو بود.

اجرای ایده های J. Calvin.کالوین پس از به قدرت رسیدن در ژنو شروع به اجرای ایده های خود کرد و به نهادهای مذهبی قدرت قانون دولتی داد. شهر به بخش هایی تقسیم شده بود. مؤمنان در جوامعی با هم متحد شدند که در راس آنها پرسبیترها (بزرگان) از افراد غیر روحانی و واعظانی بودند که آموزش مناسبی دیدند، اما رتبه نداشتند. آنها تشکیلاتی را تشکیل دادند که زندگی مذهبی جامعه را کنترل می کرد. بزرگان وظیفه نظارت بر رعایت موازین اخلاقی و مجازات شدید متخلفان را بر عهده داشتند. به عنوان مجازات، اخراج از شهر، اعدام استفاده شد. مقدسات کلیسا لغو شد، به جز تعمید و عشای ربانی، تعطیلات کلیسا، تزئینات و ظروف از کلیساها حذف شد.

6. توماس مونزر و دیدگاه های او

توماس مونزر(حدود 1493-1525) انقلابی آلمان. او متعلق به تحصیل کرده ترین افراد زمان خود بود. مونتزر به اصرار مارتین لوتر در اوتبورگ کشیش شد و با مهارت های سخنوری درخشان از او متمایز شد، اما در عین حال بیش از حد بر مکاشفه شخصی تکیه کرد که همیشه آن را به عنوان صدای روح القدس می پذیرفت. بعدها، مونتزر و سه پیامبر از آن شهر که دو تن از آنها بافنده بودند، به عنوان کشیش در شهر زویکائو، برای اصلاحات شدیدتر، یعنی حذف نمادها، رد مراسم عشای ربانی قدیمی، و حتی طرد، فشار آوردند. از غسل تعمید کودکان

در سال 1523، مونتسر در آلستد (تورینگن) و سپس در مولهاوزن کشیش شد و پس از آن، به دلیل اعتقاداتش، منبر را ترک کرد و رهبری قیامی را که در تاریخ‌نگاری مارکسیستی و شوروی به عنوان جنگ دهقانی در آلمان شناخته می‌شود، بر عهده گرفت. او معتقد بود که در ارتباط مستقیم با خداست و خدا کلام خود را در باطن روح او بیان می کند. جنگ دهقانی که بیشتر اتریش، آلمان مرکزی و جنوبی را فرا گرفت، منجر به تلفات متعدد شد و با تضعیف جدی اقتدار پروتستانیسم، با شکست کامل به پایان رسید. خود مونتزر در سال 1525 دستگیر شد، شکنجه شد و سپس اعدام شد.

آثار اصلی:مانیفست پراگ، افشای ایمان دروغین جهان بی خدا.

رابطه دولت و کلیسا:تی. مونتزر یک برنامه رادیکال جسورانه را تدوین کرد. او با دادن شکلی مذهبی و الهیاتی به تدریس خود، در اصل نه تنها کلیسای روم، بلکه عقاید جزمی مسیحی را نیز مورد انتقاد قرار داد. او مخالفت با ایمان و عقل را نادرست می دانست و معتقد بود ایمان چیزی جز بیداری عقل در انسان نیست. او از به رسمیت شناختن ایمان در جهان دیگر، به جهنم، به شیطان، به معنای جادویی اشتراک، در محکومیت گناهکاران خودداری کرد. مسیح از نظر او انسان بود نه خدا، فقط یک پیامبر و معلم بود.

تی مونتزر انسان را جزئی از عالم الهی می دانست و کامل ترین وحدت آن را با کل الهی موعظه می کرد. برای این کار او خواستار سرکوب تمام تمایلات شخصی یک فرد و تبعیت فرد از منافع جامعه شد.

دولت: T. Müntzer خواستار استقرار فوری پادشاهی خدا بر روی زمین با بازگرداندن کلیسا به حالت اولیه و حذف کلیه نهادهایی بود که با این کلیسای اولیه مسیحی و در واقع کاملاً جدید در تضاد بودند. اما تحت پادشاهی خدا، تی. مونتزر چیزی بیش از یک نظام اجتماعی درک نمی کرد که در آن دیگر هیچ گونه اختلاف طبقاتی، هیچ مالکیت خصوصی، هیچ اعضای مجزا و متضاد جامعه و قدرت دولتی بیگانه با آنها وجود نخواهد داشت. همه مراجع موجود اگر تسلیم انقلاب نشوند و به آن نپیوندند باید سرنگون شوند. همه صنایع و اموال مشترک می شوند، کامل ترین برابری برقرار می شود.

T.Müntzer برای اجرای این برنامه ایجاد اتحاد را ضروری دانست و معتقد بود که باید از شاهزادگان و آقایان برای پیوستن به این اتحاد دعوت شود. اگر آنها این را نمی خواستند، او خواستار حمله با سلاح در دست و کشتن همه آنها شد.

7. جریان سلطنت طلبان یا جنگجویان ظالم

در فرانسه، در قرن شانزدهم مستقر شد. جنگ های "مذهبی" (هوگنوت) بین کاتولیک ها و هوگنوت ها (کالوینیست ها) - مخالفت نجیب با پادشاه.

اندیشه سیاسی کالوینیست ها، با توجیه اقدام آشکار علیه تاج، دکترین حق مقاومت در برابر ظالم را توسعه داد. یک جریان به اصطلاح وجود دارد پادشاهان یا مستبدان.

در میان پیروان جی. کالوین، ایده مقاومت در برابر پادشاه به یک نظریه کامل تبدیل می‌شود که به طور جدی و مداوم در تعدادی از جزوه‌ها و رساله‌ها توسعه می‌یابد که بیشتر آنها در سال‌های «مذهبی» در فرانسه نوشته شده‌اند. جنگ های قرن شانزدهم در این نوشته ها، نویسندگان، در تلاش برای توجیه حق مقاومت در برابر ظالم، اغلب ایده های حاکمیت مردمی و منشاء قراردادی قدرت را مطرح می کنند.

از این ایده ها، "مبارزان ظالم" در مورد حق مقاومت در برابر پادشاه نتیجه گیری می کنند، اما آنها آن را نه به توده ها، بلکه به مقامات - نمایندگان املاک نسبت می دهند. آموزه آنها نظریه "مقام سوم" است و تا حدی پیش بینی ایدئولوژی طبیعی-حقوقی متأخر است، اگرچه در اصل هنوز هم نظریه و عمل یک سلطنت طبقاتی-نماینده را منعکس می کند.

خود دکترین منشأ قراردادی قدرت دولتی منعکس کننده ایده های قرون وسطایی در مورد قرارداد فئودالی بین اربابان و واسال ها است.

در نظریات پادشاهان، تمایز بین پادشاه و ظالم که ارسطو مطرح کرده است نیز دوباره زنده شده است.

از جمله نویسندگان این جریان یکی از وکلای فرانسوی قرن شانزدهم است. فرانسیس گاتمن.

ف.گاتمن در اثر «فرانکو گال» با تکیه بر داده های تاریخی می کوشد ثابت کند که قدرت سلطنتی در فرانسه از قدیم الایام محدود بوده و مردم همواره پادشاهان خود را انتخاب و خلع کرده اند. او نتیجه می گیرد که برتری متعلق به مردم در فرانسه است و هیچ زمینه ای برای قدرت نامحدود سلطنتی وجود ندارد، و بنابراین به نفع حفظ املاک عمومی است که از اواخر قرن 15 میلادی شروع شد. تحت شرایط مطلق گرایی در حال ظهور، آنها به ندرت تشکیل می شدند.

بنابراین، صحبت از مردم، F. Gotman به معنای مردم واقعی نیست، بلکه فقط آن حلقه‌های نسبتاً محدودی از جامعه است که در ایالات عمومی نمایندگی می‌کردند.

اف. گاتمن که از استدلال های تاریخی راضی نیست، از سلطنت دارایی به عنوان تجسم شکل مختلط حکومت، که در آن سه اصل - سلطنتی، اشرافی و دموکراتیک - با هم ترکیب شده اند، دفاع می کند و سعی می کند مزایای این شکل را توجیه کند. ارسطو، پولیبیوس، توماس آکویناس. او با نگرش منفی نسبت به مطلق گرایی سلطنتی، مخالف چنین شکل دولتی است که در آن همه چیز به خودسری یک نفر بستگی دارد و به قول خودش مردم حق تشکیل جلسات و شرکت در حکومت را ندارند.

کتاب اف. گاتمن در میان معاصران موفقیت زیادی داشت و تا اوایل قرن هجدهم تأثیر خود را بر ذهن ها حفظ کرد.

جزوه متعلق به ادبیات "جنگجویان ظالم" است. اتین د لا بوزی(1530-1563) "گفتمان در مورد برده داری داوطلبانه"، حاوی اعتراضی علیه استبداد قدرت سلطنتی.

نویسنده در این اثر به سلطنت به عنوان یک استبداد ناسازگار با آزادی طبیعی و برابری طبیعی مردم انگ می‌زند. او از اینکه مردم آزادی خود را فراموش کرده اند ابراز تاسف می کند و با خشم از تسلیم داوطلبانه تعداد بی نهایت مردم در برابر ظلمی می گوید که آنها را به بردگی و ستم می برد. E. de La Boesie اعلام می کند که اگر مردم واقعاً آرزوی آزادی داشتند، آن را به دست می آوردند.

این اعتراض جسورانه و آتشین ایدئولوگ بورژوازی علیه سلطنت مطلقه فئودالی بود.

مشخص است که ایده های منشأ قراردادی دولت و حکومت مردم را می توان در برخی از آموزه های نزدیک ترین مخالفان اصلاحات یسوعی ها نیز یافت.

8. دکترین جی بودین در مورد دولت

پروتستانتیسم در نیمه اول قرن شانزدهم در فرانسه ظاهر شد. اما تا دهه 1950 بود که این جنبش گسترده شد. پروتستان های فرانسوی کالوینیست بودند و نامیده می شدند هوگنوت ها. ویژگی جنبش اصلاحات فرانسه این بود که عمدتاً اشراف و مردم شهر را پوشش می داد. مبارزه مذهبی در اینجا خصلت مقاومت در برابر مطلق گرایی سلطنتی پیدا کرد. در پایان قرن شانزدهم. در فرانسه، قبلاً یک تقابل مذهبی شدید بین کالوینیست ها (هوگنوت ها) و کاتولیک ها وجود داشت و در نهایت به شکل یک جنگ داخلی درآمد. تهدیدی برای موجودیت دولت وجود داشت. در این وضعیت، این ایده که صلح تنها با قدرت سلطنتی قوی تأمین می شود، بیش از پیش در اذهان عمومی تقویت می شد. اثبات نظری این ایده توسط ژان بودن.

ژان بودین(1530-1596) در آنجر در خانواده ای ثروتمند به دنیا آمد. وکیل با تحصیلات، از سال 1559 استاد دانشگاه تولوز بود، از سال 1561 در پاریس مناصب قضایی داشت، در سال 1571 به خدمت برادر پادشاه، دوک آلنسون درآمد. وی معاون استانی و سپس در سالهای 1576-1577 - معاونان کل ایالات متحده بود. از سال 1584 - دادستان کل لانا (شهری در شمال شرقی فرانسه). بودین موضع مصالحه‌ای بین کاتولیک‌ها و هوگنوت‌ها اتخاذ کرد، که تقریباً در شب سنت بارتولمیو با جان خود هزینه آن را پرداخت. او بر اثر طاعون در لانا درگذشت.

آثار اصلی:"روش دانش آسان تاریخ"، کتابچه راهنمای تفتیش عقاید، "Demonomania of جادوگران"، جایگزین "Moloch of Witches"، "شش کتاب در مورد جمهوری" - اثر اصلی که در آن او دیدگاه های خود را در مورد منشاء آن بیان کرد. دولت، وظایف آن، اشکال حکومت.

دولت.

خاستگاه دولت.دولت مستقل از اراده خدا یا مردم به وجود می آید و اشکال آنها تحت تأثیر محیط طبیعی - آب و هوا، خاک و غیره است. در مورد منشأ دولت، بودن به سه راه ممکن اشاره می کند:

• معمولی(خانواده به تدریج به یک قبیله تبدیل می شود ، سپس بزرگان طبق قوانین نانوشته قدرت دریافت می کنند و بعداً این رویداد "روی کاغذ" ثبت می شود).
• قرارداد اجتماعی(راهی ایده آل برای تشکیل امپراتوری های قدرتمند از قبیله های ضعیف)؛
• فروپاشی دولت های بزرگ.

طبق تعریف بودین، دولت عبارت است از «اعمال یک قدرت حاکمیتی یک حکومت عادلانه بر بسیاری از خانواده‌ها و آنچه در مالکیت مشترک آنهاست».

ویژگی اصلی یک دولت، حاکمیت است. حق حاکمیت - این قدرت دائمی و مطلق دولت است. حاکمیت دارای پنج ویژگی است:

1. حاکمیت واحد و غیر قابل تقسیم است. یعنی نمی توان آن را مثلاً بین شاه و مردم تقسیم کرد.
2. قدرت حاکم دائمی است، یعنی. نمی توان آن را به طور موقت یا تحت شرایط دیگر به هیچ شخصی منتقل کرد.
3. قدرت حاکمیت نامحدود و فراتر از قانون است، یعنی. حاکم می تواند هر قانونی را به میل خود تغییر دهد، اما فقط قوانین انسانی را.
4. قدرت حاکمیتی تنها تابع قوانین الهی و طبیعی است، اما مشروط به جزمات مذهبی نیست.
5. حاکمیت می تواند متعلق به یک فرد باشد یا به اقلیتی از جمعیت کشور و یا به همه افراد توانمند.

فرم حالتبسته به اینکه حاکمیت در دست چه کسی متمرکز است، بودین اشکال زیر را از دولت متمایز می کند: دموکراسی، اشرافیت و سلطنت. دموکراسی بدترین راه برای اعمال حاکمیت است. مردم قادر به تصمیم گیری درست نیستند. اشرافیت و سلطنت محدود اشکال ناپایداری هستند. منطقی ترین و اقتصادی ترین شکل، سلطنت مطلقه است که می تواند نظم را بازگرداند و کشور را حتی در شرایط آشوب متحد کند.

درست.مانعی برای تبدیل قدرت مطلقه به خودسری قوانین مشترک همه مردم اعم از الهی، طبیعی و انسانی است. قانون مثبت ایجاد شده توسط قدرت حاکم نباید با این قوانین مغایرت داشته باشد. وظیفه آن جلوگیری از انحطاط سلطنت به استبداد است. قانون - به عنوان بیان عقل شامل هنجارهایی است که تعیین می کند چه چیزی در دولت خوب و منصفانه است. بودن تحت «بیان دلیل» یا «اصل معقول» یا «الزامات تغییرناپذیر در قانون» حمایت از حق مالکیت خصوصی، حق داشتن خانواده فردی، زندگی خانوادگی خصوصی را درک کرد. «اصل معقول» در حقوق الهی و طبیعی، حقوق بین‌الملل و قوانین کشور تجسم یافته است و توسعه تاریخی آن را منعکس می‌کند.

9. اتوپیایی T. Mora و T. Campanella

احیای علاقه به میراث باستانی علاقه به اثر افلاطون "دولت" را افزایش داد. توسعه افکار افلاطون در مورد عدالت اجتماعی منجر به پیدایش جهت جدیدی در اندیشه سیاسی و حقوقی در اروپا شد. سوسیالیسم اتوپیایی . نمایندگان برجسته ایده های سوسیالیسم در آن دوره عبارتند از توماس مور، که این گرایش را نامگذاری کرد، و توماسو کامپانلا، که ایده های باستانی برابری جهانی را توسعه داد و آنها را با واقعیت های زمان خود تطبیق داد.

توماس مور(1478-1535). او از خانواده ای اصیل بود و در آکسفورد تحصیل کرد. در سن 18 سالگی در صومعه ساکن شد، اما نذر نکرد، ازدواج کرد و به وکالت پرداخت. خیلی زود، با اتکا به ارتباط با بازرگانان لندن، به پارلمان انتخاب شد و به عنوان لرد صدراعظم منصوب شد. او با هانری هشتم مخالفت کرد، زمانی که پادشاه، با موافقت پارلمان و شورای روحانیون، دست به «اصلاحات اوج» زد و خود را رئیس کلیسای آنگلیکن معرفی کرد. در سال 1532 مور از سمت خود برکنار شد و در ژوئن 1535 به اتهام خیانت بزرگ اعدام شد. برخلاف اومانیست های ایتالیا و فرانسه که به شدت از حکومت پاپ انتقاد می کردند، تی مور یک مسیحی کاتولیک غیور بود. علاوه بر این، کلیسای کاتولیک در قرن بیستم او را به عنوان یک قدیس مقدس معرفی کرد.

کار اصلی:"کتاب طلایی، به همان اندازه مفید و خنده دار، در مورد بهترین سازمان دولت و در مورد جزیره جدید اتوپیا" بیشتر به نام "آرمان شهر" (از دو کلمه یونانی - نه و مکان) شناخته می شود، در سال 1516 نوشته شده است و بسیاری از آنها. ایده های موجود در آن از افلاطون به عاریت گرفته شده است. "آرمان شهر" در دوران اکتشافات بزرگ جغرافیایی ایجاد شد و در فرم داستانی است در مورد سرگردانی رافائل گیتلودی (ترجمه شده به "خالی") که جزیره اتوپیا را کشف کرد. این کتاب به دو بخش تقسیم می شود: در بخش اول مور به نقد جامعه مدرن، تحلیل نظمی که در انگلستان وجود دارد، علل بی عدالتی اجتماعی و جنایت می پردازد. در بخش دوم، مور ساختار اجتماعی و سیاسی آرمانشهر را با تمام جزئیات به تصویر می‌کشد.

اتوپیا به عنوان یک فدراسیون متشکل از 54 شهر ارائه شده است. کنترلهر یک از آنها بر اساس اصول انتخابی است. هر 30 خانواده برای یک سال انتخاب می شوند فیلارکدر رأس 10 فیلارش قرار دارد پروتوفیلارک Protofilarchs یک سنا را تشکیل می دهند که توسط یک شاهزاده اداره می شود، که توسط فیلارشی ها با رای مخفی از بین 4 نامزد پیشنهادی توسط مردم انتخاب می شود. همه مقامات برای 1 سال انتخاب می شوند، به استثنای شاهزاده که مادام العمر سمت خود را حفظ می کند، مگر اینکه مظنون به استبداد باشد. وظایف مقامات: کنترل بر رعایت قوانین، سازماندهی و نظارت بر امور عمومی. بنابراین قوای مجریه و قضایی با هم ترکیب می شوند.

مهمترین سؤالات - طول روز کاری، میزان محصولات مورد نیاز جامعه، توزیع آنها - توسط مجمع مردمی تعیین می شود. همچنین اکثر مقامات را انتخاب می کند و گزارش آنها را می شنود.

شکل و فرم دولتماهیتی مختلط دارد: رئیس دولت شاهزاده است، مجلس سنا و مجلس مردم نیز کار می کنند.

دین.آرمان شهر تحت سلطه تساهل کامل مذهبی است: چندین فرقه همزمان وجود دارد، هیچ محدودیتی در ارتباط با تعلق به یک مذهب خاص وجود ندارد، اما بی خدایی مجاز نیست. و با این حال، از آنجایی که مور خود یک کاتولیک بود، مذهب اصلی در جزیره هنوز وجود دارد - کاتولیک، اما عقلانی شده و از هر چیزی که مور زائد می دانست (به عنوان مثال، کشیش ها توسط مردم انتخاب می شوند) رها شده است.

درست.مور یکی از اولین کسانی بود که تاکید کرد که پیچیدگی و پیچیدگی قوانین مدرن به نفع ثروتمندان و علیه کارگران است. بنابراین، قوانین کمی در اتوپیا وجود دارد، فرمول بندی آنها به قدری واضح است که نیازی به وکیل نیست. نیازی به قوانین پیچیده نیست، همچنین به این دلیل که اختلافات بین ساکنان نادر است، زیرا مالکیت خصوصی وجود ندارد و جنایات اندک است.

مجازات هامجرمان اعدام نمی شوند، بلکه به خدمات اجتماعی محکوم می شوند. به گفته مور، کار اجباری مجازاتی انسانی تر از مجازات اعدام است که در زمان او بسیار رایج بود. آرمان شهرها که مرتکب جنایات سنگین شده اند به بردگی تبدیل می شوند.

چه مشکلاتی بر سر راه ساختن یک جامعه جدید نهفته است؟ تی مور مانع اصلی را در طمع و غرور ثروتمندان می دید. او روی نیروی عقل و شانس تاریخی حساب می کرد.

توماسو کامپانلا(1568-1639) در کالابریا (جنوب ایتالیا) در خانواده یک کفاش به دنیا آمد. قبل از اینکه به عنوان یک راهب از نظم دومینیکن برگزیده شود (1583)، او نام جیووانی دومنیکو را داشت. اولین بار توسط تفتیش عقاید به اتهام بدعت در سال 1594 دستگیر شد، در چهار محاکمه همراه با شکنجه مقاومت کرد، در سال 1598 آزاد شد. یوغ اسپانیایی، که به خاطر آن به حبس ابد محکوم شد و 27 سال را در زندان گذراند. او در زندان کتاب های زیادی در زمینه فلسفه، کلام، پزشکی، طالع بینی، ریاضیات و سیاست نوشت. او که در سال 1629 آزاد شد، به لطف مداخله پاپ اوربان هشتم، در سال 1634 به پاریس رفت، جایی که در سال های آخر در فقر زندگی کرد.

کار اصلی:«شهر خورشید» در سال 1602 در زندان نوشته شد، یعنی. 100 سال پس از «آرمان شهر» اثر تی مور و در یک سال با «آتلانتیس جدید» اثر اف بیکن. ظاهراً کامپانلا با کار مور آشنا بود - تأثیر او بر نویسنده "شهر خورشید" بسیار قابل توجه است. داستان از طرف مسافری روایت می شود که از این شهر دیدن کرده است که در جزیره ای نزدیک خط استوا واقع شده است.

شهر خورشید یک دولت شهر است که ساکنان آن "شیوه فلسفی زندگی به عنوان یک جامعه" را پیش می برند. آنها با اجتماع دارایی، از جمله همسران، تعهد کار مشخص می شوند (سخت ترین کار شریف ترین محسوب می شود). فقط دانشمندان کشیشانی که به سازماندهی تولید و همچنین اجرای رهبری معنوی و سیاسی جامعه مشغولند از کار بدنی در امان هستند.

مدیریت شهری.شهر خورشید یک جمهوری تئوکراتیک است که در امتداد یک نظم رهبانی سازمان یافته است. دولت توسط کاهن اعظم اداره می شود - متافیزیک (خورشید) که از میان خردمندترین و دانشمندترین شهروندان انتخاب می شود. در دستان او قدرت سکولار و معنوی است که اگر به نظر او باهوش تر باشد می تواند از آن امتناع کند. او توسط سه هم فرمانروا کمک می کند - قدرت، خرد و عشق، که به ترتیب امور جنگ و صلح، هنر و علم، فرزندآوری، پزشکی، تحصیل و همه چیز مربوط به زندگی شخصی و زندگی را مدیریت می کنند، این چهار نفر تنها هستند. در شهری که مردم تصمیماتش را ندارند ممکن است تاثیر داشته باشد. بقیه مقامات انتخاب می شوند. مقامات افرادی هستند که مسئولیت تخصص های محدود را بر عهده دارند: آهنگر عالی، سفالگر، دامدار، زراعت، آموزش و پرورش و غیره که هیئتی از مقامات ارشد را تشکیل می دهند. این به اصطلاح قاعده «علم» است.

هر دو هفته یک بار، یک شورای بزرگ تشکیل می شود - جلسه ای از شهروندان، که با حضور بزرگسالانی که به سن 20 سالگی رسیده اند، شرکت می کنند. به همه این حق داده شده است که در مورد کاستی های دولت صحبت کنند و در بحث درباره موضوعات مهم شرکت کنند، از جمله نامزدهای پست های عالی.

درست.کامپانلا با اشاره منفی به قوانین پیچیده ایتالیا، می نویسد که قوانین سولاریوم اندک، مختصر و واضح هستند، متون آنها بر درهای معبد حک شده است. دعوی قضایی نیز ساده شده است: روند عمومی، شفاهی و سریع است. تنبیه برای بزدلی، غرور، سهل انگاری می آید. برای جنایات عمدی، اصل تلفات اعمال می شود. مجازات ها - مجازات اعدام، مجازات بدنی، تبعید. از آنجایی که کامپانلا تحت شکنجه و زندان بوده است، شکنجه در سولاریوم غیرقابل قبول است و هیچ زندانی وجود ندارد.

لازم به ذکر است که جوامع اتوپیست ها و سولاریوم ها در اصل دولت های پلیسی تمامیت خواه هستند که در آن زندگی شهروندان به شدت تنظیم شده و هرگونه انحراف از «هنجار» به شدت دنبال می شود. جمعیت جیره بندی شده است، محصولات توزیع می شود، هیچ ملک خصوصی و پولی وجود ندارد، همه باید لباس بپوشند، کار مولد واجب است.

بنابراین، در پروژه‌های دولت‌های ایده‌آل که توسط تی. مور و تی. کامپانلا پیشنهاد شده‌اند، به هیچ وجه درباره یک جامعه آزاد نیست، بلکه در مورد برابری اجباری شهروندان است.

ادبیات آموزشی

1. گلچین اندیشه سیاسی جهان. - م.، 1997. ت 1-5.
2. گلچین اندیشه حقوقی جهان. - م.، 1999. ت 1-5.
3. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی. قرون وسطی و رنسانس. M. 1986.
4. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی. اد. V. S. Nersesyants. - م.، 2003 (هر نسخه).
5. تاریخچه دکترین های دولتی-حقوقی. کتاب درسی. هرزه. ویرایش V. V. Lazarev. - M. 2006.
6. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی. اد. O. V. Martyshina. - م.، 2004 (هر نسخه).
7. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی. اد. O.E. Leist. - م.، 1999 (هر نسخه).
8. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی: خواننده. - م.، 1996.
9. تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی. اد. V. P. Malakhova، N. V. Mikhailova. - م.، 2007.
10. راسولوف M. M.تاریخ آموزه های سیاسی و حقوقی. - م.، 2010.
11. چیچرین بی.ن.تاریخ آموزه های سیاسی. - م.، 1887-1889. T. 1-5.

1. آلکسیف A.S.ماکیاولی به عنوان یک متفکر سیاسی. M. 1980.
2. ویپر آر یو.تأثیر کالوین و کالوینیسم بر آموزه ها و جنبش های سیاسی قرن شانزدهم. - م.، 1894.
3. وبر ام.اخلاق پروتستانی و روح سرمایه داری // Izbr. آثار. - م.، 1990.
4. هنری میتر اچ. ایده های اساسی کالوینیسم - SPb.، 1995.
5. دولگوف ک.اومانیسم، رنسانس و فلسفه سیاسی نیکولو ماکیاولی // ماکیاولی. نوشته های برگزیده - M. 1997.
6. ژان بودن بنیانگذار مفهوم حاکمیت دولت است. - م.، 1990.
7. کالوین جی.دستورالعمل هایی در ایمان مسیحی (در 3 جلد). - م.، 1997-1999.
8. کالوین جی. دستورالعمل در ایمان مسیحی. - M. 1997-1999. در 3 جلد.
9. کائوتسکی ک. توماس مور و اتوپیای او. - م.، 1924.
10. لافارگ پی. توماس کامپانلا. - M.-L.، 1926.
11. لوتر ام.زمان سکوت رفته است: برگزیده نوشته های 1520-1526. - خارکف، 1994.
12. ماکیاولی ن.پادشاه. گفتارهایی درباره دهه اول تیتوس لیویوس. در مورد هنر جنگ. - م.، 1996.
13. مور جی. اتوپیا - م.، 1976.
14. اوسینوفسکی N. N. توماس مور. - M. 1974.
15. راکیتسکایا I. F. اندیشه سیاسی رنسانس ایتالیا: اومانیسم اواخر قرن 14 تا اوایل قرن 15. - L.، 1984.
16. اسمیرین ام ام. اصلاحات خلق و جنگ بزرگ دهقانان. - م.، 1955.
17. تمنوف ای. آی. ماکیاولی - م.، 1979.
18. توماس مور. 1478-1978. آرمان های کمونیستی و تاریخ فرهنگ. - م.، 1981.
19. Shtekli A. E. توماس مونزر. - م.، 1961.
20. شاتسکی ای.اتوپیا و سنت. - م.، 1990.
21. الفوند آی. بله. دکترین های سیاسی رنسانس و اصلاحات. (فرانسه). - ساراتوف، 1991.
22. الفوند آی. بله. Tyrannobortsy: از تاریخ اندیشه سیاسی فرانسه در قرن شانزدهم. - ساراتوف، 1991.
23. اریک جی اریکسون. لوتر جوان پژوهش تاریخی روانکاوی. - م.، 1996.

سوالات مربوط به خودکنترلی و آمادگی برای آزمایش:

1. مفهوم و ویژگی های رنسانس چیست؟
2. از نظر ماکیاولی سیاست و اخلاق چگونه به هم مرتبط هستند؟
3. ماکیاولیسم چیست؟
4. مفهوم و ویژگی های اصلی اصلاح طلبی چیست؟
5. جوهر آموزه ام.لوتر در مورد «دو نظم» چیست؟
6. آموزه های جی کالوین چه تفاوتی با دیدگاه های ام. لوتر دارد؟
7. راه های پیدایش دولت از نظر جی بودین چیست؟
8. حاکمیت از نظر بودین چیست؟
9. تفاوت بین حالات ایده آل افلاطون، تی مورا و تی. کامپانلا چیست؟
10. حقوق در «شهر خورشید» چه ویژگی هایی دارد؟

Girolamo Savonarola (1452-1498) - واعظ کاتولیک ایتالیایی، الهیات، شخصیت عمومی. او با ظلم مدیچی ها مخالفت کرد، پاپ را محکوم کرد، کلیسا را ​​به زهد فرا خواند، فرهنگ اومانیستی را محکوم کرد (سوزاندن آثار هنری را سازماندهی کرد). پس از اخراج مدیچی ها از فلورانس در سال 1494، او به ایجاد یک نظام جمهوری کمک کرد. در سال 1497 تکفیر و اعدام شد.

فهرست کتاب‌های ممنوعه - فهرستی از کتاب‌هایی که توسط کلیسای کاتولیک به عنوان مضر برای ایمان و اخلاق شناخته شده و در نتیجه توزیع و خواندن توسط مؤمنان ممنوع است.

صلح وستفالیا - معاهدات صلحی که به جنگ سی ساله 1618-1648 پایان داد و بین امپراتور مقدس روم، سوئد، فرانسه و متحدان آنها منعقد شد. مفاد این معاهدات به سه موضوع مربوط می شد: تغییرات سرزمینی، ساختار سیاسی امپراتوری و روابط مذهبی. در زمینه مذهبی، صلح وستفالیا حقوق کالوینیست ها در آلمان را با کاتولیک ها و لوترها برابر کرد، سکولاریزاسیون زمین های کلیسا را ​​که قبل از سال 1624 انجام شد قانونی کرد، اما شاهزادگان آلمانی را از حق تعیین وابستگی مذهبی رعایا محروم کرد.

ایده های اصلی مارتین لوتر چیست و نقش او در جریان اصلاحات چیست؟ او با چه چیزی مخالفت کرد و عواقب کارش چه بود؟

نگرش لوتر به دولت به طور کلی و کلیسا چگونه بود؟ در ادامه سعی خواهیم کرد به این سؤالات و سؤالات دیگر پاسخ دهیم.

آغاز اصلاحات و اهداف آن

در قرن شانزدهم، غرب توسط جنبشی تسخیر شد که در جوهر اقتصادی-اجتماعی خود ضد فئودالی و در شکل ایدئولوژیک خود ضد مذهبی بود.

فعالان این جنبش موسوم به اصلاحات اهداف زیر را دنبال می کردند: تغییر رابطه بین کلیسا و دولت، تجدید ساختار دکترین رسمی کلیسا و دگرگونی کامل سازمان کلیسای کاتولیک. آلمان تمرکز اصلی بود. ایده های اصلی مارتین لوتر در این مورد چیست و چگونه با جنبش اصلاح طلبی مرتبط است؟ در ادامه به این سوال پاسخ خواهیم داد.

95 تز لوتر به عنوان انگیزه ای برای اصلاحات

در واقع، 95 پایان نامه معروف استاد دانشگاه ویتنبرگ، دکترای الهیات مارتین لوتر، که به درهای کلیسا میخکوب شد، آغاز اصلاحات شد. این نوعی اعتراض به فروش اغراق بود - عفو. اهل کلیسا ادعا می کردند که مقدسین آنقدر اعمال و شاهکارها انجام می دهند که می توانند به عنوان تبرئه به مردم فروخته شوند. برای این 95 تز، لوتر تکفیر شد و رسوا شد. اگر شاهزادگان آلمانی نبودند، لوتر به قتل می رسید. با این وجود، آموزه های مارتین لوتر طرفداران بیشتری پیدا کرد.

ایده های مارتین لوتر

لوتر با تکیه بر کتاب مقدس استدلال کرد که رهبانیت در همه مظاهر و اکثریت قریب به اتفاق مناسک واقعاً مبتنی بر "کلام معتبر خدا" نیست.

او با اشاره به لوتر گفت که انسان برای ورود به ملکوت بهشت ​​فقط به ایمان نیاز دارد. کلیسای کاتولیک نیز به نوبه خود، برای نجات روح، مشارکت و انجام مناسک متعدد را تجویز کرد. این یکی از پاسخ‌هایی است به این سؤال که ایده‌های اصلی مارتین لوتر چیست؟ تعجب آور نیست که کلیسا او را مورد آزار و اذیت قرار داد، زیرا طبق آموزه های لوتر، مؤمن باید خود را فقط در برابر خدا توجیه کند و کشیش خودش است. بنابراین، شخص دیگر نیازی به وساطت کشیشان ندارد و موظف است فقط از خدا و نه کلیسا اطاعت بردگی کند. آموزه مارتین لوتر می گوید که همه دارایی ها یکسان هستند و کشیش هیچ تفاوتی با غیر مذهبی ها ندارد. به گفته لوتر، تنها آنچه در کتاب مقدس یافت می شود مقدس است. همه چیز دیگر کار دست انسان است، یعنی حقیقت نیست و باید مورد شدیدترین انتقاد قرار گیرد.

لوتر و دولت

ایده های اصلی مارتین لوتر در مورد دولت چیست؟ یکی از مفاد کلیدی این دکترین، تمایز بین قدرت سکولار و دینی است. در عین حال، لوتر در آموزه های خود از اطاعت از پادشاهان، از فروتنی و صبر صحبت می کند. او همچنین خواستار عدم قیام علیه دولت است. چنین رویکردی زمانی قابل درک می شود که این واقعیت را در نظر بگیریم که یک حاکم خوب را کسی می دانستند که قدرت برای او یک بار است نه امتیاز. طبق تعالیم لوتر، حاکم، خدمتکار است، نه ارباب قوم خود.

قدرت سکولار برای تنظیم روابط مردم طراحی شده است. روحانیت نیز متعلق به مردم عادی است که تابع قدرت سکولار هستند.

قانون طبیعی و الهی

ایده های اصلی مارتین لوتر در مورد رابطه بین قدرت معنوی و سکولار چیست؟ اگر آنها را به طور خلاصه بگذرانید - لوتر معتقد بود که به دلیل اتکای قدرت سکولار نه به قانون الهی، بلکه بر قانون طبیعی، با وجود اینکه مشتق از اراده خداوند است، نظم باید حاصل شود. به گفته لوتر، مفاهیمی مانند اراده آزاد و دنیای درونی او نمی توانند تابع صلاحیت دولت باشند.

ایده های آموزه های مارتین لوتر، مردی که اصلاحات را در آلمان آغاز کرد، در این مقاله خلاصه شده است.

ایده های اصلی مارتین لوتر

(1483-1546) - راهب آگوستین و استاد دانشگاه ویتنبرگ. او در سال 1517 آشکارا علیه اغماض صحبت کرد. او اصلاحات را در آلمان آغاز کرد.

ایده های اصلی آموزه های مارتین لوتر در مورد کلیسا:

• او در واقع ثابت کرد که رهبانیت و سلسله مراتب کلیسا در همه مظاهر و مناسکشان از «کلام حقیقی خدا» دور هستند.
• او گفت برای اینکه انسان وارد ملکوت بهشت ​​شود فقط ایمان کافی است. به نوبه خود، کلیسای کاتولیک، برای نجات روح، انجام آداب و رسوم متعدد و کمک های مالی را تجویز کرد.
• فقط آنچه در کتاب مقدس یافت می شود مقدس است. مابقی خلق دست انسان است، یعنی باید مورد انتقاد شدید قرار گیرد.

این 3 تز ایده های اصلی اصلاح طلب در مورد کلیسا بود که به خاطر آن آزار و اذیت لوتر را آغاز کرد. او استدلال کرد که یک مؤمن فقط در برابر خداوند می تواند خود را توجیه کند و کشیش خودش است. طبق آموزه او، شخص نیازی به وساطت کشیشان ندارد و فقط می تواند از خدا اطاعت کند و هیچ راهی وجود ندارد که کار کلیسا باشد. مارتین لوتر همچنین استدلال کرد که همه طبقات جامعه یکسان هستند و زندگی، فعالیت های کشیش ها نباید با سکولار متفاوت باشد.

ایده های اصلی مارتین لوتر در مورد دولت:

• جدایی بین مرجعیت سکولار و دینی.
• با شورش ها مخالفت می کند.
• فرمانروای خوب کسی است که قدرتش بار باشد نه امتیاز.
• حاکم خادم مردم است نه ارباب آنها.
• یک حاکم خوب سزاوار اطاعت، صبر و فروتنی قوم خود است.
• روحانیت نیز متعلق به مردم عادی است و باید تسلیم قدرت سکولار شود.

ایده های اصلی مارتین لوتر در مورد رابطه بین قدرت سکولار و معنوی:

• نظم با تکیه بر قدرت سکولار بر قوانین طبیعی درک می شود، نه بر الهی.
• آزادی، روح و دنیای درونی اراده انسان تابع صلاحیت دولت نیست.

امیدواریم از این مقاله ایده های اصلی مارتین لوتر را آموخته باشید.