¿Qué estudia la literatura rusa antigua? Sobre la literatura rusa antigua. Rasgos característicos de la literatura rusa antigua.
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La literatura rusa antigua es esa base sólida sobre la que se está erigiendo el majestuoso edificio de la cultura artística nacional rusa de los siglos XVIII-XX.
Se basa en altos ideales morales, fe en una persona, en sus posibilidades de perfección moral ilimitada, fe en el poder de la palabra, su capacidad para transformar el mundo interior de una persona, el patetismo patriótico de servir a la tierra rusa: la estado: la Patria, la fe en el triunfo final del bien sobre las fuerzas del mal, la unidad universal de las personas y su victoria sobre la lucha odiada.
Sin conocer la historia de la literatura rusa antigua, no comprenderemos la profundidad total del trabajo de A. S. Pushkin, la esencia espiritual de la creatividad.
N. V. Gogol, búsquedas morales de L. N. Tolstoi, profundidad filosófica de F. M. Dostoevsky, originalidad del simbolismo ruso, búsquedas verbales de futuristas.
Límites cronológicos de la literatura rusa antigua y sus características específicas.
La literatura medieval rusa es la etapa inicial en el desarrollo de la literatura rusa. Su surgimiento está estrechamente relacionado con el proceso de formación del primer estado feudal.
Subordinado a las tareas políticas de fortalecer los cimientos del sistema feudal, a su manera reflejó los diversos períodos en el desarrollo de las relaciones públicas y sociales en Rusia en los siglos XI-XVII. La literatura rusa antigua es la literatura del pueblo gran ruso emergente, que poco a poco toma forma en una nación.
Nuestra ciencia no ha resuelto finalmente la cuestión de los límites cronológicos de la literatura rusa antigua. Las ideas sobre el volumen de la literatura rusa antigua aún permanecen incompletas.
¡Muchas obras perecieron en el fuego de innumerables incendios, durante las incursiones devastadoras de los nómadas de la estepa, la invasión de los invasores mongoles-tártaros, los invasores polacos-suecos! Y más tarde, en 1737, los restos de la biblioteca de los zares de Moscú fueron destruidos por un incendio que se desató en el Gran Palacio del Kremlin.
En 1777, la biblioteca de Kiev fue destruida por un incendio. Durante la Guerra Patriótica de 1812, las colecciones de manuscritos de Musin-Pushkin, Buturlin, Bause, Demidov y la Sociedad de Amantes de la Literatura Rusa de Moscú se incendiaron en Moscú.
Los principales guardianes y copistas de libros en la antigua Rusia, por regla general, eran monjes, que estaban menos interesados en almacenar y copiar libros de contenido mundano (secular). Y esto explica en gran medida por qué la gran mayoría de las obras de la literatura rusa antigua que nos han llegado son de naturaleza eclesiástica.
Las obras de la literatura rusa antigua se dividieron en "mundanas" y "espirituales". Estos últimos fueron apoyados y difundidos de todas las formas posibles, ya que contenían los valores imperecederos del dogma religioso, la filosofía y la ética, y los primeros, con excepción de los documentos legales e históricos oficiales, fueron declarados "vanos". Gracias a esto, presentamos nuestra literatura antigua en mayor medida eclesiástica de lo que realmente fue.
Al embarcarse en el estudio de la literatura rusa antigua, es necesario tener en cuenta sus características específicas, que difieren de la literatura de los tiempos modernos.
Un rasgo característico de la literatura rusa antigua es la naturaleza manuscrita de su existencia y distribución. Al mismo tiempo, este o aquel trabajo no existía en forma de un manuscrito separado e independiente, sino que formaba parte de varias colecciones que perseguían ciertos objetivos prácticos.
“Todo lo que no sirve para el beneficio, sino para el embellecimiento, está sujeto al cargo de vanidad”. Estas palabras de Basilio el Grande determinaron en gran medida la actitud de la antigua sociedad rusa hacia las obras de escritura. El valor de este o aquel libro escrito a mano se evaluaba en términos de su propósito práctico y utilidad.
“Grande es el rastreo de las enseñanzas del libro, con libros mostramos y enseñamos el camino del arrepentimiento, ganamos sabiduría y moderación de las palabras del libro; esta es la esencia del río, soldando el universo, esta es la esencia de la fuente de la sabiduría, los libros tienen una profundidad inagotable, con estos nos consolamos en el dolor, estos son el freno de la moderación ... Si miras con diligencia. por sabiduría en los libros, entonces encontrarás un gran rastreo de tu alma ... "- enseña el cronista en 1037.
Otra característica de nuestra literatura antigua es el anonimato y la impersonalidad de sus obras. Esto fue consecuencia de la actitud religioso-cristiana de la sociedad feudal hacia el hombre, y en particular hacia el trabajo de un escritor, artista y arquitecto.
En el mejor de los casos, conocemos los nombres de autores individuales, "escritores" de libros, que modestamente ponen su nombre al final del manuscrito, o en sus márgenes, o (lo que es mucho menos común) en el título de la obra. Al mismo tiempo, el escritor no aceptará proporcionar a su nombre epítetos evaluativos como "delgado", "indigno", "pecador".
La información biográfica sobre los escritores rusos antiguos que conocemos, el alcance de su trabajo, la naturaleza de la actividad social es muy, muy escasa. Por lo tanto, si en el estudio de la literatura de los siglos XVIII-XX. los eruditos literarios se basan ampliamente en material biográfico, revelan la naturaleza de las opiniones políticas, filosóficas y estéticas de un escritor en particular, utilizando los manuscritos del autor, rastrean la historia de la creación de obras, revelan la individualidad creativa del escritor, luego los monumentos de la antigüedad La literatura rusa tiene que ser abordada de manera diferente.
En la sociedad medieval, no existía el concepto de derechos de autor, las características individuales de la personalidad del escritor no recibieron una manifestación tan vívida como en la literatura de los tiempos modernos. Los escribas a menudo actuaban como editores y coautores, en lugar de meros copistas del texto. Cambiaron la orientación ideológica de la obra reescrita, la naturaleza de su estilo, acortaron o ampliaron el texto de acuerdo con los gustos y exigencias de su época.
Como resultado, se crearon nuevas ediciones de monumentos. E incluso cuando el escriba simplemente copiaba el texto, su lista siempre era algo diferente del original: cometía errores, omitía palabras y letras, reflejaba involuntariamente las características de su dialecto nativo en el idioma. En relación con esto, hay un término especial en ciencia: "revisión" (manuscrito de la edición de Pskov-Novgorod, Moscú o, más ampliamente, búlgaro, serbio, etc.).
Por regla general, los textos de las obras del autor no han llegado hasta nosotros, pero sus listas posteriores se han conservado, a veces separadas del momento de escribir el original por cien, doscientos o más años. Por ejemplo, The Tale of Bygone Years, creado por Nestor en 1111-1113, no ha sobrevivido en absoluto, y la edición de Sylvester's "Tale" (1116) se conoce solo como parte de Laurentian Chronicle de 1377. The Tale of Igor's La campaña, escrita a finales de los años 80 del siglo XII, se encuentra en la lista del siglo XVI.
Todo esto requiere un trabajo textual inusualmente minucioso y minucioso por parte de un investigador de la literatura rusa antigua: estudiar todas las listas disponibles de un monumento en particular, establecer la hora y el lugar de su escritura comparando diferentes ediciones, variantes de las listas, así como determinar qué edición de la lista coincide más con el texto original del autor. Estas cuestiones son tratadas por una rama especial de la ciencia filológica: la crítica textual.
Al resolver preguntas difíciles sobre el momento de escribir un monumento en particular, sus listas, el investigador recurre a una ciencia histórica y filológica auxiliar como la paleografía.
De acuerdo con las peculiaridades de las letras, la escritura a mano, la naturaleza del material de escritura, las filigranas de papel, la naturaleza de los tocados, los adornos, las miniaturas que ilustran el texto del manuscrito, la paleografía permite determinar con relativa precisión el momento de la creación de un manuscrito en particular. , el número de escribas que lo escribieron.
En el siglo XI-primera mitad del siglo XIV. El principal material de escritura era el pergamino, hecho con piel de ternera. En Rusia, el pergamino a menudo se llamaba "ternera" o "haratya". Este costoso material, por supuesto, solo estaba disponible para las clases adineradas, y los artesanos y comerciantes usaban corteza de abedul para su correspondencia de hielo. La corteza de abedul también sirvió como cuadernos de estudiantes. Esto se evidencia por los notables descubrimientos arqueológicos de los escritos de corteza de abedul de Novgorod.
Para ahorrar material de escritura, las palabras en la línea no se separaron, y solo los párrafos del manuscrito se resaltaron con una inicial de cinabrio rojo, la inicial, el título, "línea roja" en el sentido literal de esta palabra. Las palabras conocidas y de uso frecuente se abreviaron bajo un signo de superíndice especial: título. Por ejemplo, glet (verbo - dice), bg (dios), btsa (madre de Dios).
El escribano forró preliminarmente el pergamino con una regla con una cadena. Luego, el escriba lo acostaría sobre sus rodillas y escribiría cuidadosamente cada letra. La letra manuscrita con las letras casi cuadradas correctas se llamaba la carta.
El trabajo en el manuscrito requirió un trabajo minucioso y una gran habilidad, por lo tanto, cuando el escriba completó su arduo trabajo, lo notó con alegría. "El comerciante se regocija, habiendo hecho un soborno y el timonel en paz, el alguacil y el vagabundo han venido a su patria, por lo que el escritor de libros se regocija, habiendo llegado al final de los libros ..." - leemos al final del Crónica Laurenciana.
Las hojas escritas se cosían en cuadernos, que se encuadernaban en tablas de madera. De ahí el giro fraseológico - "leer el libro de tablero en tablero". Los tableros de encuadernación estaban cubiertos de cuero y, a veces, estaban revestidos con salarios especiales hechos de plata y oro. Un ejemplo notable del arte de la joyería es, por ejemplo, el marco del Evangelio de Mstislav (principios del siglo XII).
En el siglo XIV. el pergamino fue reemplazado por papel. Este material de escritura más barato se aferró y aceleró el proceso de escritura. La letra estatutaria se reemplaza por una letra oblicua y redondeada con una gran cantidad de superíndices externos: una semi-carta. En los monumentos de la escritura comercial aparece la escritura cursiva, que reemplaza gradualmente a la semi-ustav y ocupa una posición dominante en los manuscritos del siglo XVII.
El surgimiento de la imprenta a mediados del siglo XVI jugó un papel muy importante en el desarrollo de la cultura rusa. Sin embargo, hasta principios del siglo XVIII. se imprimieron principalmente libros de iglesia, mientras que las obras artísticas seculares continuaron existiendo y se distribuyeron en manuscritos.
Al estudiar la literatura rusa antigua, se debe tener en cuenta una circunstancia muy importante: en el período medieval, la ficción aún no había surgido como un área independiente de la conciencia social, estaba indisolublemente unida a la filosofía, la ciencia y la religión.
En este sentido, es imposible aplicar mecánicamente a la literatura rusa antigua los criterios artísticos con los que nos acercamos al evaluar los fenómenos del desarrollo literario de los tiempos modernos.
El proceso de desarrollo histórico de la literatura rusa antigua es un proceso de cristalización gradual de la ficción, su separación del flujo general de escritura, su democratización y "secularización", es decir, liberación de la tutela de la iglesia.
Uno de los rasgos característicos de la literatura rusa antigua es su conexión con la escritura eclesiástica y comercial, por un lado, y el arte popular poético oral, por el otro. La naturaleza de estas conexiones en cada etapa histórica en el desarrollo de la literatura y en sus monumentos individuales fue diferente.
Sin embargo, cuanto más amplia y profunda fue la literatura que utilizó la experiencia artística del folclore, cuanto más vívidamente reflejó los fenómenos de la realidad, más amplio fue el alcance de su influencia ideológica y artística.
Un rasgo característico de la literatura rusa antigua es el historicismo. Sus héroes son predominantemente figuras históricas, casi no permite la ficción y sigue estrictamente el hecho. Incluso numerosas historias sobre "milagros", fenómenos que parecen sobrenaturales para una persona medieval, no son tanto la ficción de un antiguo escritor ruso, sino registros precisos de las historias de testigos oculares o de las personas mismas con quienes ocurrió el "milagro".
El historicismo de la literatura rusa antigua tiene un carácter específicamente medieval. El curso y desarrollo de los acontecimientos históricos se explica por la voluntad de Dios, la voluntad de la providencia.
Los héroes de las obras son príncipes, gobernantes del estado, que se encuentran en la cima de la escala jerárquica de la sociedad feudal. Sin embargo, una vez descartada la coraza religiosa, el lector moderno puede descubrir fácilmente esa realidad histórica viva, cuyo verdadero artífice fue el pueblo ruso.
Kuskov V. V. Historia de la literatura rusa antigua. - M., 1998
A fines del siglo X, surgió la literatura de la antigua Rusia, la literatura sobre la base de la cual se desarrolló la literatura de los tres pueblos hermanos: ruso, ucraniano y bielorruso. La literatura rusa antigua surgió junto con la adopción del cristianismo y originalmente fue llamada para atender las necesidades de la iglesia: proporcionar un rito de iglesia, difundir información sobre la historia del cristianismo, educar a las sociedades en el espíritu del cristianismo. Estas tareas determinaron tanto el sistema de género de la literatura como las características de su desarrollo.
La adopción del cristianismo tuvo consecuencias significativas para el desarrollo de los libros y la literatura de la antigua Rusia.
La literatura rusa antigua se formó sobre la base de una literatura unificada de los eslavos del sur y del este, que surgió bajo la influencia de la cultura bizantina y búlgara antigua.
Los sacerdotes búlgaros y bizantinos que llegaron a Rusia y sus estudiantes rusos necesitaban traducir y reescribir libros que eran necesarios para el culto. Y algunos libros traídos de Bulgaria no se tradujeron, se leyeron en Rusia sin traducción, ya que había una cercanía de los idiomas ruso antiguo y búlgaro antiguo. Se trajeron a Rusia libros litúrgicos, vidas de santos, monumentos de elocuencia, crónicas, colecciones de dichos, historias históricas e históricas. La cristianización en Rusia requirió una reestructuración de la cosmovisión, se rechazaron los libros sobre la historia de la raza humana, sobre los antepasados de los eslavos, y los escribas rusos necesitaban ensayos que expusieran las ideas cristianas sobre la historia mundial, sobre los fenómenos naturales.
Aunque la necesidad de libros en el estado cristiano era muy grande, las posibilidades de satisfacer esta necesidad eran muy limitadas: en Rusia había pocos escribas hábiles, y el proceso de escritura en sí era muy largo, y el material sobre el que se escribieron los primeros libros -pergamino- era muy caro. Por lo tanto, los libros fueron escritos solo para personas ricas: príncipes, boyardos y la iglesia.
Pero antes de la adopción del cristianismo en Rusia, se conocía la escritura eslava. Encontró aplicación en documentos diplomáticos (cartas, tratados) y legales, también hubo un censo entre personas alfabetizadas.
Antes del surgimiento de la literatura, existían géneros discursivos del folclore: cuentos épicos, leyendas mitológicas, cuentos de hadas, poesía ritual, lamentaciones, letras. El folclore desempeñó un papel importante en la formación de la literatura nacional rusa. Se conocen leyendas sobre héroes de cuentos de hadas, héroes, sobre los cimientos de antiguas capitales sobre Kyi, Shchek, Khoriv. También hubo discurso oratorio: los príncipes hablaron a los soldados, pronunciaron un discurso en las fiestas.
Pero la literatura no comenzó con las grabaciones del folclore, aunque siguió existiendo y desarrollándose con la literatura durante mucho tiempo. Para el surgimiento de la literatura se necesitaban razones especiales.
El impulso para el surgimiento de la literatura rusa antigua fue la adopción del cristianismo, cuando se hizo necesario familiarizar a Rusia con las Sagradas Escrituras, con la historia de la iglesia, con la historia mundial, con la vida de los santos. Las iglesias en construcción no podrían existir sin los libros litúrgicos. Y también era necesario traducir los originales griegos y búlgaros y distribuir una gran cantidad de textos. Este fue el impulso para la creación de la literatura. La literatura tenía que seguir siendo puramente eclesiástica, de culto, sobre todo porque los géneros seculares existían en forma oral. Pero en realidad, todo era diferente. En primer lugar, las historias bíblicas sobre la creación del mundo contenían mucha información científica sobre la tierra, el mundo animal, la estructura del cuerpo humano, la historia del estado, es decir, no tenían nada que ver con la ideología cristiana. En segundo lugar, las crónicas, las historias cotidianas, obras maestras como "Palabras sobre la campaña de Igor", "Instrucción" de Vladimir Monomakh, "Oración" de Daniil Zatochnik resultaron estar fuera de la literatura de culto.
Es decir, las funciones de la literatura en el momento de su surgimiento ya lo largo de la historia son diferentes.
La adopción del cristianismo contribuyó al rápido desarrollo de la literatura durante solo dos siglos; en el futuro, la iglesia obstaculiza el desarrollo de la literatura con todas sus fuerzas.
Y, sin embargo, la literatura de Rusia se dedicó a cuestiones ideológicas. El sistema de géneros reflejaba la cosmovisión típica de los estados cristianos. “La literatura rusa antigua puede considerarse como la literatura de un tema y una trama. Esta trama es la historia mundial, y este tema es el significado de la vida humana”, así es como D. Likhachev formuló las características de la literatura del período más antiguo de la historia rusa en su obra.
No hay duda de que el Bautismo de Rusia fue un acontecimiento de gran importancia histórica, no sólo política y social, sino también cultural. La historia de la antigua cultura rusa comenzó después de la adopción del cristianismo por parte de Rusia, y la fecha del bautismo de Rusia en 988 se convierte en el punto de partida para el desarrollo histórico nacional de Rusia.
Comenzando con el Bautismo de Rusia, la cultura rusa enfrentó de vez en cuando una elección difícil, dramática y trágica de su camino. Desde el punto de vista de los estudios culturales, es importante no solo fechar, sino también documentar este o aquel evento histórico.
1.2 Períodos de la historia de la literatura antigua.
La historia de la literatura rusa antigua no puede sino considerarse aisladamente de la historia del pueblo ruso y del estado ruso. Siete siglos (siglos XI-XVIII), durante los cuales se desarrolló la literatura rusa antigua, están llenos de eventos significativos en la vida histórica del pueblo ruso. La literatura de la antigua Rusia es evidencia de vida. La historia misma estableció varios períodos de la historia literaria.
El primer período es la literatura del antiguo estado ruso, el período de la unidad de la literatura. Tiene una duración de un siglo (siglos XI y principios del XII). Esta es la era de la formación del estilo histórico de la literatura. La literatura de este período se desarrolla en dos centros: en el sur de Kiev y en el norte de Novgorod. Un rasgo característico de la literatura del primer período es el papel principal de Kiev como centro cultural de toda la tierra rusa. Kiev es el enlace económico más importante en la ruta comercial mundial. El cuento de los años pasados pertenece a este período.
Segunda época, mediados del siglo XII. - primer tercio del siglo XIII Este es el período de aparición de nuevos centros literarios: Vladimir Zalessky y Suzdal, Rostov y Smolensk, Galich y Vladimir Volynsky. Durante este período, aparecieron temas locales en la literatura, aparecieron varios géneros. Este período es el comienzo de la fragmentación feudal.
Luego viene un breve período de la invasión mongol-tártara. Durante este período, se crean las historias "Palabras sobre la destrucción de la tierra rusa", "La vida de Alexander Nevsky". Durante este período, se considera un tema en la literatura, el tema de la invasión de las tropas mongolas-tártaras en Rusia. Este período se considera el más corto, pero también el más brillante.
El siguiente período, el final del siglo XIV. y la primera mitad del siglo XV, es un período de auge literario patriótico, de cronicidad y narración histórica. Este siglo coincide con el renacimiento económico y cultural de la tierra rusa antes y después de la Batalla de Kulikovo en 1380. A mediados del siglo XV. Aparecen nuevos fenómenos en la literatura: la literatura traducida, aparece el “Cuento de Drácula”, “El Cuento de Basarga”. Todos estos períodos, a partir del siglo XIII. por el siglo XV puede combinarse en un período y definirse como un período de fragmentación feudal y la unificación del noreste de Rusia. Dado que la literatura del segundo período comienza con la captura de Constantinopla por los cruzados (1204), y cuando el papel principal de Kiev ya ha terminado y se forman tres pueblos hermanos a partir de un solo pueblo ruso antiguo: ruso, ucraniano y bielorruso.
El tercer período es el período de la literatura del estado centralizado ruso de los siglos XIV - XVII. Cuando el estado juega un papel activo en las relaciones internacionales de su tiempo, y también refleja el mayor crecimiento del estado centralizado ruso. Y desde el siglo XVII comienza un nuevo período de la historia rusa. .
Observaciones preliminares. El concepto de literatura rusa antigua designa en un sentido terminológico estricto la literatura de los eslavos orientales de los siglos XI - XIII. antes de su posterior división en rusos, ucranianos y bielorrusos. Del siglo XIV Se manifiestan claramente distintas tradiciones de libros, lo que condujo a la formación de la literatura rusa (gran rusa), y desde el siglo XV. - Ucraniano y Bielorruso. En filología, el concepto de literatura rusa antigua se utiliza tradicionalmente en relación con todos los períodos de la historia de la literatura rusa de los siglos XI al XVII.
Todos los intentos de encontrar rastros de la literatura eslava oriental antes del bautismo de Rusia en 988 terminaron en fracaso. Las pruebas citadas son falsificaciones flagrantes (la crónica pagana "Libro de Vlesova" que cubre una gran época desde el siglo IX a. C. hasta el siglo IX d. C. inclusive), o hipótesis insostenibles (la llamada "Crónica de Askold" en el código Nikon del Siglo 16. entre los artículos de 867-89). Lo anterior no significa en absoluto que la escritura estuviera completamente ausente en la Rusia precristiana. Tratados de la Rus de Kiev con Bizancio en 911, 944 y 971. como parte de "La historia de los años pasados" (si aceptamos la evidencia de S. P. Obnorsky) y hallazgos arqueológicos (una inscripción de disparos en un GnЈzdovskaya korchaga de las primeras décadas o a más tardar a mediados del siglo X, una inscripción de Novgorod en una cerradura de cilindro de madera, según V. L Yanina, 970-80) muestran que en el siglo X, incluso antes del bautismo de Rusia, la escritura cirílica podía usarse en documentos oficiales, el aparato estatal y la vida cotidiana, preparando gradualmente el terreno para la difusión de la escritura después de la adopción del cristianismo en 988.
§ 1. El surgimiento de la literatura rusa antigua.
§ 1.1. Folclore y Literatura. El precursor de la literatura rusa antigua fue el folclore, que se extendió en la Edad Media en todos los estratos de la sociedad: desde los campesinos hasta la aristocracia principesca-boyar. Mucho antes del cristianismo ya era litteratura sine litteris, literatura sin letras. En la era escrita, el folclore y la literatura con sus sistemas de género existían en paralelo, se complementaban mutuamente y, a veces, entraban en estrecho contacto. El folclore ha acompañado la literatura rusa antigua a lo largo de su historia: desde los anales del siglo XI hasta principios del XII. (ver § 2.3) hasta el "Cuento de la desgracia" de la era de transición (ver § 7.2), aunque en general se reflejó pobremente por escrito. A su vez, la literatura influyó en el folclore. El ejemplo más llamativo de esto es la poesía espiritual, las canciones populares de contenido religioso. Estuvieron fuertemente influenciados por la literatura canónica eclesiástica (libros bíblicos y litúrgicos, vidas de santos, etc.) y apócrifos. Los versos espirituales conservan una vívida huella de fe dual y son una mezcla variopinta de ideas cristianas y paganas.
§ 1.2. El bautismo de Rusia y el comienzo de la "enseñanza del libro". La adopción del cristianismo en 988 bajo el Gran Duque de Kiev Vladimir Svyatoslavich colocó a Rusia en la órbita de influencia del mundo bizantino. Después del bautismo, el país fue transferido desde el sur y, en menor medida, desde los eslavos occidentales, la rica literatura eslava antigua creada por los hermanos de Tesalónica Constantino el Filósofo, Metodio y sus estudiantes en la segunda mitad de los siglos IX-X. . Un enorme cuerpo de monumentos traducidos (principalmente del griego) y originales incluía libros bíblicos y litúrgicos, patrística y literatura de enseñanza eclesiástica, escritos dogmático-polémicos y legales, etc. Este fondo de libros, común a todo el mundo ortodoxo bizantino-eslavo, asegurado dentro es la conciencia de unidad religiosa, cultural y lingüística durante siglos. De Bizancio, los eslavos aprendieron principalmente la cultura del libro eclesiástico y monástico. La rica literatura secular de Bizancio, que continuaba las tradiciones de la antigüedad, con algunas excepciones, no era demandada por los eslavos. Influencia eslava del sur a finales de los siglos X - XI. marcó el comienzo de la literatura rusa antigua y el lenguaje de los libros.
La antigua Rusia fue el último de los países eslavos en adoptar el cristianismo y se familiarizó con la herencia de libros de Cirilo y Metodio. Sin embargo, en un tiempo sorprendentemente corto, lo convirtió en su tesoro nacional. En comparación con otros países eslavos ortodoxos, la antigua Rusia creó una literatura nacional mucho más desarrollada y diversa en géneros y conservó muchísimo mejor el fondo de libros paneslavos.
§ 1.3. Principios de cosmovisión y método artístico de la literatura rusa antigua. A pesar de toda su originalidad, la literatura rusa antigua poseía las mismas características básicas y se desarrolló de acuerdo con las mismas leyes generales que otras literaturas europeas medievales. Su método artístico estuvo determinado por las peculiaridades del pensamiento medieval. Se distinguió por el teocentrismo: la fe en Dios como la causa raíz de todo ser, bondad, sabiduría y belleza; el providencialismo, según el cual el curso de la historia del mundo y el comportamiento de cada persona está determinado por Dios y es la implementación de su plan predeterminado; comprensión del hombre como criatura a imagen y semejanza de Dios, dotado de razón y libre albedrío en la elección del bien y del mal. En la conciencia medieval, el mundo se dividía en celestial, superior, eterno, inaccesible al tacto, abriéndose a los elegidos en un momento de intuición espiritual ("un erizo no se puede ver con los ojos de la carne, pero escucha el espíritu y la mente ”), y lo terrenal, inferior, temporal. Este débil reflejo del mundo espiritual e ideal contenía imágenes y similitudes de ideas divinas, por las cuales el hombre conoció al Creador. La cosmovisión medieval finalmente predeterminó el método artístico de la literatura rusa antigua, que era básicamente religioso y simbólico.
La literatura rusa antigua está imbuida de un espíritu moralista y didáctico cristiano. La imitación y la semejanza a Dios se entendían como el fin supremo de la vida humana, y el servicio a él se consideraba la base de la moralidad. La literatura de la antigua Rusia tenía un carácter histórico (e incluso fáctico) pronunciado y durante mucho tiempo no permitió la ficción. Se caracterizó por la etiqueta, la tradición y la retrospectiva, cuando la realidad se valoraba sobre la base de ideas sobre el pasado y los acontecimientos de la historia sagrada del Antiguo y Nuevo Testamento.
§ 1.4. Sistema de géneros de la literatura rusa antigua. En la era rusa antigua, las muestras literarias tenían una importancia excepcionalmente grande. En primer lugar, los libros bíblicos y litúrgicos traducidos al eslavo eclesiástico se consideraban tales. Las obras ejemplares contenían modelos retóricos y estructurales de diferentes tipos de textos, determinaban la tradición escrita o, en otras palabras, codificaban la norma literaria y lingüística. Reemplazaron gramáticas, retóricas y otras guías teóricas del arte de la palabra, comunes en la Europa occidental medieval, pero ausentes en Rusia durante mucho tiempo. Al leer muestras del eslavo eclesiástico, muchas generaciones de antiguos escribas rusos comprendieron los secretos de la técnica literaria. El autor medieval recurrió constantemente a textos ejemplares, utilizando su vocabulario y gramática, símbolos e imágenes elevadas, figuras retóricas y tropos. Santificados por la antigüedad canosa y la autoridad de la santidad, parecían inquebrantables y servían como medida de las habilidades de escritura. Esta regla fue el alfa y el omega de la antigua creatividad rusa.
El educador y humanista bielorruso Francysk Skaryna argumentó en el prefacio de la Biblia (Praga, 1519) que los libros del Antiguo y Nuevo Testamento son análogos a las "siete artes libres" que formaron la base de la educación medieval de Europa occidental. El Salterio enseña gramática, lógica o dialéctica, el Libro de Job y la Epístola del Apóstol Pablo, retórica - las obras de Salomón, música - cantos bíblicos, aritmética - el Libro de los Números, geometría - el Libro de Josué, astronomía - el Libro de Génesis y otras tecnologías sagradas-s-usted.
Los libros de la Biblia también se percibieron como ejemplos de género ideales. En el Izbornik de 1073, un antiguo manuscrito ruso que se remonta a la traducción de la colección griega del zar búlgaro Simeón (893-927), el artículo "de las Reglas Apostólicas" establece que los Libros de los Reyes son el estándar de la historia y obras narrativas, y el Salterio sirve como ejemplo en el género de los himnos eclesiásticos, ejemplares obras "astutas y creativas" (es decir, relacionadas con la escritura de los sabios y poéticos) son los instructivos Libros de Job y los Proverbios de Salomón. Casi cuatro siglos después, alrededor de 1453, el monje de Tver Foma llamó en la "Palabra de alabanza sobre el Gran Duque Boris Alexandrovich" un ejemplo de las obras históricas y narrativas del Libro de los Reyes, el género epistolar: las epístolas apostólicas y " libros salvadores de almas" - vidas.
Tales ideas, que llegaron a Rusia desde Bizancio, se extendieron por toda la Europa medieval. En el prefacio de la Biblia, Francis Skorina refirió a aquellos que deseaban "saber sobre el ejército" y "sobre hechos heroicos" a los Libros de los Jueces, señalando que eran más veraces y útiles que "Alejandría" y "Troya" - medieval novelas con historias de aventuras sobre Alejandro Macedonio y las Guerras de Troya, conocidas en Rusia (ver § 5.3 y § 6.3). Por cierto, lo mismo dice el canónigo en M. Cervantes, instando a Don Quijote a dejar la locura y tomar la decisión: "Si... te atraen los libros de hazañas y de caballerías, pues abre la Sagrada Escritura y lee el Libro de los Jueces: aquí encontrarás grandes y genuinos hechos y hechos tan verdaderos como valientes" (parte 1, 1605).
La jerarquía de los libros de la iglesia, tal como se entendía en la antigua Rusia, se establece en el prefacio del metropolitano Macario al Gran Menaion Chetiyim (completado hacia 1554). Los monumentos que formaban el núcleo de la alfabetización tradicional están ordenados estrictamente de acuerdo con su lugar en la escala jerárquica. Sus escalones superiores están ocupados por los libros bíblicos más venerados con interpretaciones teológicas. En la parte superior de la jerarquía de libros está el Evangelio, seguido por el Apóstol y el Salterio (que en la antigua Rusia también se usaba como libro educativo: la gente aprendía a leerlo). A esto le siguen las obras de los Padres de la Iglesia: colecciones de obras de Juan Crisóstomo "Cristóstomo", "Margarita", "Boca de Oro", las obras de Basilio el Grande, las palabras de Gregorio el Teólogo con interpretaciones del metropolitano Nikita de Irak. -liysky, "Pandects" y "Taktikon" de Nikon Chernogorets, etc. El siguiente nivel es la prosa oratoria con su subsistema de género: 1) palabras proféticas, 2) apostólicas, 3) patrísticas, 4) festivas, 5) encomiables. En la última etapa se encuentra la literatura hagiográfica con una jerarquía de género especial: 1) las vidas de los mártires, 2) los santos, 3) el ABC, Jerusalén, Egipto, Sinaí, Skete, patericones de Kiev-Pechersk, 4) las vidas de Rusia santos, canonizados por las catedrales de 1547 y 1549.
El antiguo sistema de géneros ruso, formado bajo la influencia del sistema bizantino, fue reconstruido y desarrollado a lo largo de siete siglos de existencia. Sin embargo, se conservó en sus rasgos principales hasta la Nueva Era.
§ 1.5. Lengua literaria de la antigua Rusia. Junto con los libros eslavos antiguos a Rusia a finales de los siglos X-XI. se transfirió el antiguo idioma eslavo eclesiástico, el primer idioma literario eslavo común, supranacional e internacional, creado sobre la base del dialecto búlgaro-macedonio en el proceso de traducción de libros eclesiásticos (principalmente griegos) por Constantino el Filósofo, Metodio y sus alumnos en el segundo mitad del siglo IX. en las tierras eslavas del oeste y del sur. Desde los primeros años de su existencia en Rusia, el idioma eslavo antiguo comenzó a adaptarse al habla viva de los eslavos orientales. Bajo su influencia, algunos eslavismos del sur específicos fueron expulsados de la norma del libro por los rusismos, mientras que otros se convirtieron en opciones aceptables dentro de ella. Como resultado de la adaptación del idioma eslavo eclesiástico antiguo a las peculiaridades del habla rusa antigua, se ha desarrollado una versión local (ruso antiguo) del idioma eslavo eclesiástico. Su formación estuvo a punto de completarse en la segunda mitad del siglo XI, como muestran los monumentos escritos eslavos orientales más antiguos: el Evangelio de Ostromir (1056-57), el Evangelio de Arkhangelsk (1092), el Servicio de Novgorod Menaia (1095-96, 1096, 1097) y otros manuscritos contemporáneos.
La situación lingüística de Kievan Rus se evalúa de manera diferente en los trabajos de los investigadores. Algunos de ellos reconocen la existencia del bilingüismo, en el que el ruso antiguo era la lengua hablada, y el eslavo eclesiástico (de origen eslavo antiguo), que solo se rusificó gradualmente (A. A. Shakhmatov), era la lengua literaria. Los que se oponen a esta hipótesis prueban la originalidad del lenguaje literario en Kievan Rus, la fuerza y la profundidad de su base de habla eslava oriental popular y, en consecuencia, la debilidad y superficialidad de la influencia eslava antigua (S. P. Obnorsky). Existe un concepto de compromiso de dos tipos de una sola lengua literaria rusa antigua: libro-eslavo y folk-literario, que interactúan de manera amplia y versátil entre sí en el proceso de desarrollo histórico (V. V. Vinogradov). De acuerdo con la teoría del bilingüismo literario, en la antigua Rusia había dos idiomas librescos: el eslavo eclesiástico y el ruso antiguo (este punto de vista estaba cerca de F. I. Buslaev, y luego fue desarrollado por L. P. Yakubinsky y D. S. Likhachev).
En las últimas décadas del siglo XX. La teoría de la diglosia ganó gran popularidad (G. Hütl-Folter, A. V. Isachenko, B. A. Uspensky). A diferencia del bilingüismo, en la diglosia, las esferas funcionales de los idiomas librescos (eslavo eclesiástico) y no librescos (ruso antiguo) están estrictamente distribuidas, casi no se cruzan y requieren que los hablantes evalúen sus modismos en la escala de " alto - bajo", "solemne - ordinario", "iglesia - secular". El eslavo eclesiástico, por ejemplo, al ser una lengua literaria y litúrgica, no podía servir como medio de comunicación coloquial, mientras que el ruso antiguo tenía una de sus principales funciones. Bajo la diglosia, el eslavo eclesiástico y el ruso antiguo se percibían en la antigua Rusia como dos variedades funcionales de un idioma. Hay otros puntos de vista sobre el origen de la lengua literaria rusa, pero todos son discutibles. Obviamente, el idioma literario del ruso antiguo se formó desde el principio como un idioma de composición compleja (B.A. Larin, V.V. Vinogradov) e incluía orgánicamente elementos del eslavo eclesiástico y del ruso antiguo.
Ya en el siglo XI. se desarrollan diferentes tradiciones escritas y aparece un lenguaje comercial, de origen ruso antiguo. Era un lenguaje especial escrito, pero no literario, no libresco. Se utilizó para redactar documentos oficiales (cartas, peticiones, etc.), códigos legales (por ejemplo, Russkaya Pravda, ver § 2.8) y ordenar el trabajo administrativo en los siglos XVI y XVII. También se escribieron textos cotidianos en ruso antiguo: letras de corteza de abedul (ver § 2.8), inscripciones de graffiti dibujadas con un objeto afilado en el yeso de edificios antiguos, principalmente iglesias, etc. Al principio, el lenguaje comercial interactuaba débilmente con el literario. Sin embargo, con el tiempo, los límites una vez claros entre ellos comenzaron a colapsar. El acercamiento de la literatura y la escritura comercial se produjo mutuamente y se manifestó claramente en una serie de obras de los siglos XV-XVII: "Domostroy", los mensajes de Iván el Terrible, el ensayo de Grigory Kotoshikhin "Sobre Rusia en el reinado de Alexei Mikhailovich" , "El cuento de Ersh Ershovich", "Petición de Kalyazinskaya" y otros.
§ 2. Literatura de la Rus de Kiev
(XI - primer tercio del siglo XII)
§ 2.1. El libro más antiguo de Rusia y los primeros monumentos de la escritura. La "enseñanza del libro", iniciada por Vladimir Svyatoslavich, logró rápidamente un éxito significativo. El libro sobreviviente más antiguo de Rusia es el Códice de Novgorod (a más tardar en el primer cuarto del siglo XI), un tríptico de tres tabletas de cera, encontradas en 2000 durante el trabajo de la expedición arqueológica de Novgorod. Además del texto principal, dos salmos, el códice contiene textos "ocultos", rayados en madera o conservados en forma de huellas débiles en tablillas enceradas. Entre los textos "ocultos" leídos por A. A. Zaliznyak, es especialmente interesante un trabajo previamente desconocido de cuatro artículos separados sobre el movimiento gradual de las personas desde la oscuridad del paganismo a través del bien limitado de la ley de Moisés a la luz de las enseñanzas de Cristo. (tetralogía "Del paganismo a Cristo").
En 1056-57. Se creó el manuscrito eslavo fechado con precisión más antiguo que se conserva: el Evangelio de Ostromir con un epílogo del escriba del libro Deacon Gregory. Gregorio, junto con sus asistentes, reescribió y decoró el libro en ocho meses para Novgorod posadnik Ostromir (José en el bautismo), de donde proviene el nombre del Evangelio. El manuscrito está lujosamente decorado, escrito en una gran carta caligráfica en dos columnas, y es un maravilloso ejemplo de escritura de libros. De los otros manuscritos más antiguos fechados con precisión, cabe mencionar el filosófico y didáctico Izbornik de 1073, reescrito en Kiev, un folio ricamente decorado que contiene más de 380 artículos de 25 autores (incluido el ensayo "Sobre las imágenes", sobre figuras retóricas y tropos , del gramático bizantino George Khirovoska, c. 750-825), un pequeño y modesto Izbornik de 1076, copiado en Kiev por el escriba Juan y, posiblemente, compilado por él principalmente a partir de artículos de contenido religioso y moral, el Arcángel Evangelio de 1092, copiado en el sur de Kievan Rus, así como tres listas de Novgorod de Menaia oficial: para septiembre - 1095-96, para octubre - 1096 y para noviembre - 1097
Estos siete manuscritos agotan los libros rusos antiguos sobrevivientes del siglo XI, que indican el momento de su creación. Otros manuscritos rusos antiguos del siglo XI. o no tienen fechas exactas, o se han conservado en listas de listas posteriores. Entonces, ha llegado a nuestro tiempo en las listas no antes del siglo XV. un libro de 16 profetas del Antiguo Testamento con interpretaciones, reescrito en 1047 por un sacerdote de Novgorod que tenía un nombre "mundano" Ghoul Likhoy. (En la antigua Rusia, la costumbre de dar dos nombres, cristiano y "mundano", estaba muy extendida no solo en el mundo, cf. el nombre del alcalde Joseph-Ostromir, sino también entre el clero y el monaquismo).
§ 2.2. Yaroslav el Sabio y una nueva etapa en el desarrollo de la literatura rusa antigua. La actividad educativa de Vladimir Svyatoslavich fue continuada por su hijo Yaroslav el Sabio († 1054), quien finalmente se estableció en el trono de Kiev en 1019 después de la victoria sobre Svyatopolk (ver § 2.5). El reinado de Yaroslav el Sabio estuvo marcado por la política exterior y los éxitos militares, el establecimiento de amplios lazos con los países de Europa Occidental (incluidos los dinásticos), el rápido aumento de la cultura y la construcción extensa en Kiev, transfiriendo al Dnieper, al menos por su nombre, los principales santuarios de Constantinopla (Catedral de Santa Sofía, la Puerta Dorada, etc.).
Bajo Yaroslav el Sabio, surgió la "Verdad rusa" (ver § 2.8), se escribieron anales y, según A. A. Shakhmatov, alrededor de 1039, se compiló el código analístico más antiguo en la sede metropolitana de Kiev. En la metrópolis de Kiev, administrativamente subordinada al Patriarca de Constantinopla, Yaroslav el Sabio trató de nombrar a su pueblo para los puestos más altos de la iglesia. Con su apoyo, Luka Zhidyata, obispo de Novgorod desde 1036 (ver § 2.8), e Hilarión, metropolitano de Kiev desde 1051 (de los sacerdotes del pueblo de Berestovo, el palacio rural de Yaroslav cerca de Kiev) se convirtieron en los primeros jerarcas rusos antiguos de entre el clero local. Durante todo el período anterior a Mongolia, sólo dos metropolitanos de Kiev, Hilarion (1051-1054) y Kliment Smolyatich (ver § 3.1), procedían del clero local, fueron elegidos e instalados en Rusia por un consejo de obispos sin contacto con los obispos. el patriarca de Constantinopla. Todos los demás metropolitanos de Kiev eran griegos, elegidos y consagrados por el patriarca de Constantinopla.
Hilarion posee una de las obras más profundas de la Edad Media eslava: "La palabra de la ley y la gracia", pronunciada por él entre 1037 y 1050. Entre los oyentes de Hilarion bien podría haber personas que recordaran al príncipe Vladimir Svyatoslavich y el bautismo de la tierra rusa. . Sin embargo, el escritor no se dirigió a los ignorantes y simples, sino a los experimentados en teología y sabiduría de libros. Valiéndose de la Epístola del Apóstol Pablo a los Gálatas (4:21-31), prueba con impecabilidad dogmática la superioridad del cristianismo sobre el judaísmo, el Nuevo Testamento - Gracia, que lleva la salvación a todo el mundo y afirma la igualdad de los pueblos ante Dios , sobre el Antiguo Testamento - la Ley dada a un pueblo. El triunfo de la fe cristiana en Rusia tiene trascendencia mundial a los ojos de Hilarión. Él glorifica la tierra rusa, un poder total en la familia de los estados cristianos y sus príncipes, Vladimir y Yaroslav. Hilarión fue un destacado orador, conocía muy bien los métodos y reglas de la predicación bizantina. El "Sermón sobre la Ley y la Gracia" en méritos retóricos y teológicos no es inferior a los mejores ejemplos de la elocuencia de la iglesia griega y latina. Se hizo conocido fuera de Rusia e influyó en el trabajo del hagiógrafo serbio Domentian (siglo XIII).
Según The Tale of Bygone Years, Yaroslav el Sabio organizó trabajos de traducción y redacción de libros a gran escala en Kiev. En la Rusia premongola había varias escuelas y centros de traducción. La gran mayoría de los textos fueron traducidos del griego. En los siglos XI-XII. Aparecen maravillosos ejemplos del antiguo arte de la traducción al ruso. Durante siglos, disfrutaron de un éxito constante entre los lectores e influyeron en la literatura, el folclore y las artes visuales de la antigua Rusia.
La traducción del norte de Rusia de la "Vida de Andrei el Santo Loco" (siglo XI o no más tarde de principios del siglo XII) tuvo una influencia notable en el desarrollo de las ideas de la estupidez en la antigua Rusia (ver también § 3.1). El destacado libro de la literatura medieval mundial, "La historia de Varlaam y Joasaph" (a más tardar en la primera mitad del siglo XII, posiblemente en Kiev), le contó vívida y figurativamente al lector ruso antiguo sobre el príncipe indio Joasaph, quien, bajo el mando de influencia del ermitaño Varlaam, abdicó del trono y de las alegrías mundanas y se convirtió en un ermitaño ascético. "La vida de Basilio el Nuevo" (siglos XI - XII) golpeó la imaginación de una persona medieval con imágenes impresionantes de tormentos infernales, el paraíso y el Juicio Final, como esas leyendas de Europa occidental (por ejemplo, "La visión de Tnugdal", mediados del siglo XII), que posteriormente alimentó "La Divina Comedia Dante".
A más tardar a principios del siglo XII. en Rusia se tradujo del griego y se complementó con nuevos artículos Prólogo, que se remonta al Synaxar bizantino (griego uhnbobsyn), una colección de información breve sobre la vida de los santos y las fiestas de la iglesia. (Según M. N. Speransky, la traducción fue hecha en Athos o en Constantinopla por las obras conjuntas de los escribas ruso antiguo y eslavo del sur). El prólogo contiene ediciones abreviadas de la vida, palabras para las fiestas cristianas y otros textos de enseñanza de la iglesia, dispuestos en orden de la iglesia mes-palabra, comenzando con el primer día de septiembre. En Rusia, el Prólogo fue uno de los libros más queridos, editado, revisado y complementado repetidamente con artículos rusos y eslavos.
Los escritos históricos recibieron una atención especial. A más tardar en el siglo XII, obviamente, en el suroeste de Rusia, en el Principado de Galicia, el famoso monumento de la historiografía antigua fue traducido de manera gratuita: "La Historia de la Guerra de los Judíos" de Josefo Flavio, un fascinante y dramática historia sobre el levantamiento en Judea en 67-73 años. contra Roma. Según V. M. Istrin, en el siglo XI. En Kiev, se tradujo la Crónica mundial bizantina del monje George Amartol. Sin embargo, también se supone que se trata de una traducción al búlgaro o una traducción realizada por un búlgaro en Rusia. Debido a la falta de originales y la proximidad lingüística de los textos en ruso antiguo y eslavo del sur, su localización es a menudo hipotética y da lugar a disputas científicas. No siempre es posible decir qué rusismos en el texto deben atribuirse a la participación del autor o traductor eslavo oriental y cuáles, al relato de escribas posteriores.
En el siglo XI. Sobre la base de las crónicas griegas traducidas de Georgy Amartol, el sirio John Malala (traducción al búlgaro, probablemente en el siglo X) y otras fuentes, se compiló el "Cronógrafo según la gran exposición". El monumento cubrió la era desde los tiempos bíblicos hasta la historia de Bizancio en el siglo X. y ya estaba reflejado en la Crónica primaria hacia 1095 (ver § 2.3). El "Cronógrafo según la gran presentación" no se ha conservado, pero existió en la primera mitad del siglo XV, cuando se usó en la Segunda edición del "Cronógrafo de helénicos y romanos", el código cronográfico de compilación ruso antiguo más grande que contiene una presentación de la historia mundial desde la creación del mundo.
A las traducciones al ruso antiguo de los siglos XI-XII. por lo general incluyen "Deed of Devgen" y "The Tale of Akira the Wise". Ambas obras han llegado hasta nuestros días en las listas tardías de los siglos XV-XVIII. y ocupan un lugar especial en la literatura rusa antigua. "Deed of Devgen" es una traducción de la epopeya heroica bizantina, que con el tiempo se procesó en Rusia bajo la influencia de historias militares y epopeyas heroicas. El asirio "El cuento de Akir el Sabio" es un ejemplo de cuento entretenido, edificante y semi-cuento de hadas, tan querido en las antiguas literaturas del Medio Oriente. Su edición más antigua se conserva en fragmentos en un papiro arameo de finales del siglo V a.C. antes de Cristo mi. de Egipto. Se supone que "El cuento de Akira el Sabio" se tradujo a Rusia del original sirio o armenio que data de esa fecha.
El amor por la sentenciosidad didáctica, característico de la Edad Media, condujo a la traducción de "Abejas" (a más tardar en los siglos XII-XIII), una popular colección bizantina de aforismos moralizantes de autores antiguos, bíblicos y cristianos. "Bee" no solo contenía instrucciones éticas, sino que también amplió significativamente los horizontes históricos y culturales del lector ruso antiguo.
El trabajo de traducción se llevó a cabo, obviamente, en el departamento metropolitano de Kiev. Se han conservado traducciones de escritos dogmáticos, de enseñanza eclesiástica, epistolares y antilatinos de los metropolitanos de Kiev Juan II (1077-89) y Nicéforo (1104-21), griegos de origen, que escribieron en su lengua materna. La epístola de Nikifor a Vladimir Monomakh "sobre el ayuno y la abstinencia de sentimientos" está marcada por un alto mérito literario y una técnica de traducción profesional. En la primera mitad del siglo XII. Teodosio el griego se dedicaba a las traducciones. Por orden del príncipe-monje Nicolás (Santo), tradujo el mensaje del Papa León I el Grande al Patriarca Flavio de Constantinopla sobre la herejía de Eutiquio. El original griego de la epístola se recibió de Roma.
Los lazos con Roma que aún no se han extinguido después del cisma de la iglesia en 1054 se deben al origen de una de las principales festividades de la Iglesia rusa (no reconocida por Bizancio y los ortodoxos eslavos del sur): la transferencia de las reliquias de San Nicolás el Taumaturgo del mundo de Licia en Asia Menor a la ciudad italiana de Bari en 1087 (9 de mayo). Instalado en Rusia a finales del siglo XI, contribuyó al desarrollo de un ciclo de obras traducidas y originales en honor a Nicolás de Myra, que incluye "Una palabra de elogio por el traslado de las reliquias de Nicolás el Taumaturgo", historias sobre los milagros del santo, conservadas en las listas del siglo XII, etc.
§ 2.3. Monasterio de Kiev-Pechersky y antigua crónica rusa. El centro literario y de traducción más importante de la Rus premongola fue el Monasterio de las Cuevas de Kiev, que generó una brillante galaxia de escritores originales, predicadores y líderes de la iglesia. Muy temprano, en la segunda mitad del siglo XI, el monasterio estableció conexiones de libros con Athos y Constantinopla. Bajo el Gran Duque de Kiev Vladimir Svyatoslavich (978-1015), Anthony († 1072-73), el fundador de la vida monástica rusa, uno de los fundadores del Monasterio de las Cuevas de Kiev, fue tonsurado en Athos. Su discípulo Theodosius Pechersky se convirtió en el "padre del monacato ruso". Durante su abadesa en el Monasterio de las Cuevas de Kiev (1062-74), el número de hermanos alcanzó una cifra sin precedentes en Rusia: 100 personas. Teodosio no solo fue un escritor espiritual (autor de escritos eclesiásticos y antilatinos), sino también organizador de obras de traducción. Por su iniciativa, se tradujo la regla comunal del monasterio de Studian de Juan Bautista en Constantinopla, enviada a Rusia por el monje Ephraim, un monje tonsurado de Antonio, que vivía en uno de los monasterios de Constantinopla. Adoptada en el Monasterio de Kiev-Pechersk, la Regla de Studian se introdujo luego en todos los antiguos monasterios rusos.
Del último tercio del siglo XI. El Monasterio de Kiev-Pechersky se convierte en el centro de la antigua crónica rusa. La historia de la escritura de las primeras crónicas está brillantemente reconstruida en las obras de A. A. Shakhmatov, aunque no todos los investigadores comparten ciertas disposiciones de su concepto. En 1073, en el Monasterio de Kiev-Pechersk, sobre la base del Código Más Antiguo (ver § 2.2), se compiló un código de Nikon el Grande, un asociado de Antonio y Teodosio de las Cavernas. Nikon fue el primero en convertir registros históricos en artículos meteorológicos. Desconocido para las crónicas bizantinas, se ha establecido firmemente en las antiguas crónicas rusas. Su trabajo formó la base del Código Primario (c. 1095), que apareció bajo el Igumen de las Cuevas, fue el primer monumento de carácter crónico de toda Rusia.
Durante la segunda década del siglo XII. una tras otra, aparecen ediciones de un nuevo código analítico: "El cuento de los años pasados". Todos ellos fueron compilados por escribas, reflejando los intereses de uno u otro príncipe. La primera edición fue creada por el monje de Kiev-Pechersk Nestor, el cronista del Gran Duque de Kiev Svyatopolk Izyaslavich (según A. A. Shakhmatov - 1110-12, según M. D. Priselkov - 1113). Néstor tomó el Código Primario como base de su obra, complementándolo con numerosas fuentes escritas y leyendas populares. Después de la muerte en 1113 de Svyatopolk Izyaslavich, su oponente político Vladimir Monomakh ascendió al trono de Kiev. El nuevo Gran Duque transfirió la crónica a su familia Monasterio Mikhailovsky Vydubitsky cerca de Kiev. Allí, en 1116, el abad Sylvester creó la segunda edición del cuento de los años pasados, evaluando positivamente las actividades de Monomakh en la lucha contra Svyatopolk. La tercera edición del "Cuento de los años pasados" se compiló en 1118 en nombre del hijo mayor de Vladimir Monomakh Mstislav.
"El cuento de los años pasados" es el monumento más valioso del pensamiento, la literatura y el lenguaje histórico ruso antiguo, complejo en composición y fuentes. La estructura del texto de la crónica es heterogénea. "The Tale of Bygone Years" incluye leyendas épicas del séquito (sobre la muerte del Príncipe Oleg el Profeta por la mordedura de una serpiente que salía del cráneo de su amado caballo, en 912, sobre la venganza de la Princesa Olga en los Drevlyans en 945 -46), cuentos populares (sobre el anciano que salvó a Belgorod de los pechenegos, bajo 997), leyendas toponímicas (sobre el joven-kozhemyak que derrotó al héroe pechenego, bajo 992), testimonios de contemporáneos (gobernador Vyshata y su hijo, gobernador Yan), tratados de paz con Bizancio 911, 944 y 971, enseñanzas eclesiásticas (el discurso del filósofo griego bajo 986), historias hagiográficas (sobre el asesinato de los príncipes Boris y Gleb bajo 1015), historias militares, etc. La heterogeneidad de la La crónica determinó la naturaleza especial e híbrida de su lenguaje: una compleja interpenetración en el texto de los elementos de la lengua eslava eclesiástica y rusa, una mezcla de elementos librescos y no librescos. "El cuento de los años pasados" se convirtió durante siglos en un modelo a seguir insuperable y formó la base para la escritura de crónicas rusas antiguas.
§ 2.4. Monumentos literarios en "El cuento de los años pasados". La crónica incluye "La historia del cegamiento del príncipe Vasilko Terebovlsky" (década de 1110), que surgió como un trabajo independiente sobre los crímenes principescos. Su autor, Basilio, fue testigo presencial y partícipe de hechos dramáticos, conocía perfectamente todas las guerras intestinas de 1097-1100. Toda la escena de la recepción de los príncipes Svyatopolk Izyaslavich y David Igorevich Vasilko, su arresto y ceguera, el tormento posterior del hombre ciego (el episodio con la camisa ensangrentada lavada de la parte inferior) está escrita con profundo psicologismo, gran precisión concreta. y emocionante drama. A este respecto, la obra de Vasily anticipa "La historia del asesinato de Andrei Bogolyubsky" con sus vívidos bocetos psicológicos y realistas (ver § 3.1).
Orgánicamente incluida en el "Cuento de los años pasados" se encuentra una selección de obras de Vladimir Monomakh († 1125), fruto de muchos años de vida y profundas reflexiones del más sabio de los príncipes del período appanage-veche. Conocido como "Instrucción", consta de tres obras diferentes: instrucciones para niños, autobiografía - anales de hazañas militares y de caza de Monomakh y una carta en 1096 a su rival político, el príncipe Oleg Svyatoslavich de Chernigov. En "Instrucción" el autor resumió los principios de su vida y el código de honor del príncipe. El ideal de la "Instrucción" es un soberano sabio, justo y misericordioso, sagradamente fiel a los tratados y al beso de la cruz, un valiente príncipe-guerrero, que comparte el trabajo con su séquito en todo, y un cristiano piadoso. La combinación de elementos de enseñanza y autobiografía encuentra un paralelo directo en los "Testamentos de los Doce Patriarcas" apócrifos, conocidos en la literatura medieval bizantina, latina y eslava. Incluido en el apócrifo "Testamento de Judas sobre el valor" tuvo un impacto directo en Monomakh.
Su trabajo está a la par con las enseñanzas medievales de Europa occidental para los niños: herederos del trono. Los más famosos son el "Testamento", atribuido al emperador bizantino Basilio I el Macedonio, las "Enseñanzas" anglosajonas del rey Alfredo el Grande y las "Enseñanzas del Padre" (siglo VIII), utilizadas para educar a los niños reales. No se puede argumentar que Monomakh estaba familiarizado con estos escritos. Sin embargo, es imposible no recordar que su madre provenía de la familia del emperador bizantino Constantino Monomakh, y su esposa era Hyda († 1098/9), la hija del último rey anglosajón Harald, quien murió en la batalla. de Hastings en 1066.
§ 2.5. Desarrollo de géneros hagiográficos. Una de las primeras obras de la antigua hagiografía rusa es "La vida de Antonio de las Cuevas" (§ 2.3). Aunque no ha sobrevivido hasta nuestros días, se puede argumentar que fue una obra sobresaliente en su género. La Vida contenía valiosa información histórica y legendaria sobre el surgimiento del Monasterio de Kiev-Pechersk, influyó en la crónica, sirvió como fuente para el Código Primario y luego se usó en el Patericon de Kiev-Pechersk.
Uno de los monumentos más antiguos de nuestra literatura, el "Memoria y alabanza al príncipe Vladimir de Rusia" (siglo XI) del monje Jacob, embellecido retóricamente, combina las características de la vida y el elogio histórico. La obra está dedicada a la solemne glorificación del Bautista de Rusia, prueba de su elección por Dios. Jacob tuvo acceso a la crónica antigua que precedió al "Cuento de los años pasados" y al Código primario, y usó su información única, que transmite con mayor precisión la cronología de los eventos durante la época de Vladimir Svyatoslavich.
Las vidas del monje Néstor de Kiev-Pechersk (no antes de 1057, principios del siglo XII), creadas sobre la base de la hagiografía bizantina, se distinguen por su destacado mérito literario. Su "Lectura sobre la vida de Boris y Gleb" junto con otros monumentos de los siglos XI-XII. (más dramático y emotivo "El cuento de Boris y Gleb" y continuando "El cuento de los milagros de Roman y David") forman un ciclo generalizado sobre la sangrienta guerra interna de los hijos del príncipe Vladimir Svyatoslavich por el trono de Kiev. Boris y Gleb (en el bautismo Roman y David) son representados como mártires no tanto de una idea religiosa como política. Prefiriendo la muerte en 1015 a la lucha contra su hermano mayor Svyatopolk, quien tomó el poder en Kiev después de la muerte de su padre, afirman con todo su comportamiento y muerte el triunfo del amor fraternal y la necesidad de subordinar a los príncipes más jóvenes a los mayores en la familia para preservar la unidad de la tierra rusa. Los príncipes pasionales Boris y Gleb, los primeros santos canonizados en Rusia, se convirtieron en sus protectores y protectores celestiales.
Después de la "Lectura", Néstor creó, basándose en las memorias de sus contemporáneos, una biografía detallada de Teodosio de las Cavernas, que se convirtió en un modelo en el género de la vida venerable. La obra contiene valiosa información sobre la vida y las costumbres monásticas, sobre la actitud de los laicos comunes, los boyardos y el Gran Duque hacia los monjes. Más tarde, "La vida de Teodosio de las cuevas" se incluyó en el "Kiev-Pechersk Paterik", la última obra importante de la Rus premongola.
En la literatura bizantina, los pateriks (cf. griego rbfesykn, ruso antiguo otchnik 'padre, patericon') eran colecciones de relatos cortos edificantes sobre ascetas de la vida monástica y ermitaña (alguna localidad famosa por el monacato), así como colecciones de sus moralizantes y ascéticos. refranes y palabras breves. El fondo dorado de las literaturas medievales de Europa occidental incluía los patericons de Skete, Sinaí, egipcio y romano, conocidos en las traducciones del griego en la escritura eslava antigua. Creado a imitación de los "padres" traducidos, "Kiev-Pechersk Patericon" continúa adecuadamente esta serie.
Incluso en los siglos XI - XII. en el monasterio de Kiev-Pechersk, se escribieron leyendas sobre su historia y los ascetas de piedad que trabajaron en él, reflejadas en el "Cuento de los años pasados" en 1051 y 1074. En los años 20-30. siglo 13 comienza a tomar forma "Kiev-Pechersk Patericon" - una colección de cuentos sobre la historia de este monasterio, sus monjes, su vida ascética y hazañas espirituales. El monumento se basó en las epístolas y los cuentos patericones que las acompañan de dos monjes de Kiev-Pechersk: Simón († 1226), quien en 1214 se convirtió en el primer obispo de Vladimir y Suzdal, y Policarpo († primera mitad del siglo XIII). Las fuentes de sus historias sobre los eventos del XI - la primera mitad del siglo XII. Aparecieron las tradiciones monásticas y tribales, los cuentos populares, la crónica de Kiev-Pechersk, las vidas de Antonio y Teodosio de las Cuevas. La formación del género patericon tuvo lugar en la intersección de las tradiciones oral y escrita: folclore, hagiografía, anales, prosa oratoria.
"Kiev-Pechersk Patericon" es uno de los libros más queridos de la Rusia ortodoxa. Durante siglos ha sido leído y reescrito voluntariamente. 300 años antes de la aparición del "patericon de Volokolamsk" en los años 30-40. siglo 16 (ver § 6.5), siguió siendo el único monumento original de este género en la literatura rusa antigua.
§ 2.6. El surgimiento del género de "caminar". A principios del siglo XII. (en 1104-07) hegumen de uno de los monasterios de Chernigov Daniel hizo una peregrinación a Tierra Santa y permaneció allí durante un año y medio. La misión de Daniel tenía motivaciones políticas. Llegó a Tierra Santa después de la conquista de Jerusalén por los cruzados en 1099 y la formación del Reino Latino de Jerusalén. Balduino (Baduino) I (1100-18), uno de los líderes de la Primera Cruzada, le concedió dos veces a Daniel una audiencia con el rey de Jerusalén, quien más de una vez le mostró otras muestras excepcionales de atención. En "Journey" Daniel aparece ante nosotros como un mensajero de toda la tierra rusa como una especie de entidad política.
El "Caminar" de Daniel es un ejemplo de notas de peregrinación, una valiosa fuente de información histórica sobre Palestina y Jerusalén. En forma y contenido, se asemeja a numerosos itinerarios medievales (del lat. itinerarium 'descripción del viaje') de los peregrinos de Europa occidental. Describió en detalle la ruta, las vistas que vio, volvió a contar tradiciones y leyendas sobre los santuarios de Palestina y Jerusalén, a veces sin distinguir las historias canónicas de la iglesia de las apócrifas. Daniel es el mayor representante de la literatura de peregrinación no solo de la antigua Rusia, sino de toda la Europa medieval.
§ 2.7. Libros apócrifos. Al igual que en la Europa medieval, en Rusia ya en el siglo XI, además de la literatura ortodoxa, se generalizaron los apócrifos (¿griego? en el canon de la iglesia (en la historia, el significado del concepto de apócrifos ha cambiado). Su flujo principal fue a Rusia desde Bulgaria, donde en el siglo X. la herejía dualista de los bogomiles era fuerte, predicando la participación igualitaria en la creación del mundo de Dios y el diablo, su eterna lucha en la historia del mundo y la vida humana.
Los apócrifos forman una especie de Biblia popular y en su mayor parte se dividen en Antiguo Testamento ("La historia de cómo Dios creó a Adán", "Los testamentos de los doce patriarcas", los apócrifos de Salomón, en los que predominan los motivos demonológicos , "El Libro de Enoc el Justo"), el Nuevo Testamento ("El Evangelio de Tomás", "El Primer Evangelio de Jacob", "El Evangelio de Nicodemo", "La Historia de Afrodita"), escatológico - sobre el más allá y el destino final del mundo ("La visión del profeta Isaías", "El paseo de la Virgen a través de los tormentos", "Revelación" de Metodio de Patara, utilizado ya en "El cuento de los años pasados" en 1096).
Se conocen vidas, tormentos, palabras, epístolas, conversaciones, etc. entre la gente. Escrito en forma de preguntas y respuestas sobre una amplia variedad de temas, desde la bíblica hasta las "ciencias naturales", revela, por un lado, claros puntos de contacto con la literatura griega y latina medieval (por ejemplo, Joca monachorum 'Juegos monásticos '), y por otro- ha experimentado una fuerte influencia de supersticiones populares, ideas paganas, acertijos a lo largo de su historia manuscrita. Muchos apócrifos están incluidos en la recopilación dogmático-polémica "Palea explicativa" (probablemente del siglo XIII) y en su revisión "Palea cronográfica".
En la Edad Media, había listas especiales (índices) de libros renunciados, es decir, prohibidos por la Iglesia. El índice eslavo más antiguo, traducido del griego, se encuentra en el Izbornik de 1073. Las listas independientes de libros renunciados, que reflejan el círculo real de lectura en la antigua Rusia, aparecen a finales de los siglos XIV-XV. y tener carácter recomendatorio, y no estrictamente prohibitivo (con las consiguientes sanciones punitivas). Muchos apócrifos ("El evangelio de Tomás", "El primer evangelio de Santiago", "El evangelio de Nicodemo", "El cuento de Afrodita", que complementan significativamente la información del Nuevo Testamento sobre la vida terrenal de Jesucristo) podrían no ser percibidos como "falsos escritos" y fueron venerados a la par de las obras canónicas de la iglesia. Los apócrifos dejaron huellas notables en la literatura y el arte de toda la Europa medieval (en la pintura de iglesias, decoraciones arquitectónicas, ornamentos de libros, etc.).
§ 2.8. Literatura y escritura de Veliky Novgorod. Incluso en el período más antiguo, la vida literaria no se concentraba solo en Kiev. En el norte de Rusia, el centro cultural y de comercio y artesanía más grande fue Veliky Novgorod, que temprano, ya a principios del siglo XI, mostró una tendencia a separarse de Kiev y logró la independencia política en 1136.
A mediados del siglo XI. en Novgorod, ya se estaban escribiendo crónicas en la iglesia de Santa Sofía. Las crónicas de Novgorod generalmente se distinguen por su brevedad, tono profesional, lenguaje simple y ausencia de adornos retóricos y descripciones coloridas. Están diseñados para el lector de Novgorod, y no para la distribución rusa general, cuentan la historia local, rara vez afectan los eventos en otras tierras, y principalmente en su relación con Novgorod. Uno de los primeros escritores rusos antiguos que conocemos por su nombre fue Luka Zhidyata († 1059-60), obispo de Novgorod desde 1036 (el apodo es una formación diminuta del nombre mundano Zhidoslav o iglesia George: Gyurgiy> Gyurata> Zhydyata). Su "Instrucción a los hermanos" sobre los fundamentos de la fe y la piedad cristiana representa un tipo de estrategia retórica completamente diferente en comparación con el "Sermón sobre la ley y la gracia" de Hilarión. Está desprovisto de artificios oratorios, escrito en un lenguaje generalmente accesible, simple y breve.
En 1015, estalló un levantamiento en Novgorod, provocado por la desvergonzada gestión del séquito del príncipe, que en su mayoría estaba formado por mercenarios varegos. Para evitar tales enfrentamientos, a instancias de Yaroslav el Sabio y con su participación, en 1016 se compiló el primer código judicial escrito en Rusia: "La verdad antigua" o "La verdad de Yaroslav". Este es un documento fundamental en la historia de la antigua ley rusa en el siglo XI y principios del XII. En la primera mitad del siglo XI. ingresó a la edición breve de "Verdad rusa": la legislación de Yaroslav el Sabio y sus hijos. "Verdad breve" nos ha llegado en dos listas de mediados del siglo XV. en la Primera Crónica de Novgorod de la versión más joven. En el primer tercio del siglo XII. el "Breve Pravda" fue reemplazado por un nuevo código legislativo: la edición extensa de la "Verdad rusa". Este es un monumento independiente, que incluye varios documentos legales, incluida la "Verdad Breve". La copia más antigua de la "Gran verdad" se conservó en el timonel de Novgorod en 1280. La aparición al comienzo de nuestra escritura de un código legislativo ejemplar escrito en ruso antiguo fue de una importancia excepcional para el desarrollo del lenguaje comercial.
Las fuentes más importantes de la escritura cotidiana siglos XI-XV. son letras de corteza de abedul. Su importancia cultural e histórica es extremadamente grande. Los textos sobre corteza de abedul permitieron acabar con el mito del analfabetismo casi universal en la antigua Rusia. Por primera vez se descubrieron letras de corteza de abedul en 1951 durante excavaciones arqueológicas en Novgorod. Luego fueron encontrados en Staraya Russa, Pskov, Smolensk, Tver, Torzhok, Moscú, Vitebsk, Mstislavl, Zvenigorod Galitsky (cerca de Lvov). Actualmente, su colección incluye más de mil documentos. La gran mayoría de las fuentes provienen de Novgorod y sus tierras.
A diferencia del pergamino caro, la corteza de abedul era el material de escritura más democrático y de fácil acceso. En la corteza blanda de abedul, las letras se exprimían o se rascaban con una varilla afilada de metal o hueso, lo que se llamaba escritura. Solo en raras ocasiones se usaba pluma y tinta. Los escritos de corteza de abedul más antiguos encontrados hoy pertenecen a la primera mitad hasta mediados del siglo XI. La composición social de los autores y destinatarios de las cartas de corteza de abedul es muy amplia. Entre ellos se encuentran no solo representantes de la nobleza titulada, el clero y el monaquismo, lo cual es comprensible en sí mismo, sino también comerciantes, ancianos, amas de casa, guerreros, artesanos, campesinos, etc., lo que indica la alfabetización generalizada en Rusia ya en el siglo XI. siglos XII. Las mujeres participaron en la correspondencia sobre corteza de abedul. A veces son los destinatarios o autores de los mensajes. Hay varias cartas enviadas de mujer a mujer. Casi todos los escritos de corteza de abedul se escribieron en ruso antiguo, y solo unos pocos se escribieron en eslavo eclesiástico.
Cartas de corteza de abedul, en su mayoría cartas privadas. En ellos aparecen con gran detalle la vida cotidiana y las preocupaciones de un personaje medieval. Los autores de los mensajes hablan de sus asuntos: familiares, económicos, comerciales, monetarios, judiciales, viajes, campañas militares, expediciones de tributo, etc. No son infrecuentes los documentos comerciales: facturas, recibos, actas de pagarés, etiquetas de propietarios, testamentos. , facturas de compraventa, peticiones de los campesinos al señor feudal, etc. Son interesantes los textos didácticos: ejercicios, abecedarios, listas de números, listas de sílabas por las que aprendieron a leer. También se han conservado conspiraciones, un acertijo, una broma escolar. Todo este lado cotidiano de la forma de vida medieval, todas estas bagatelas de la vida, tan obvias para los contemporáneos y los investigadores que eluden constantemente, están mal reflejadas en la literatura de los siglos XI-XV.
Ocasionalmente hay cartas de corteza de abedul de contenido eclesiástico y literario: fragmentos de textos litúrgicos, oraciones y enseñanzas, por ejemplo, dos citas de "Palabra sobre la sabiduría" de Cirilo de Turov (ver § 3.1) en la copia de corteza de abedul del primer 20 aniversario del siglo XIII. de Torzhok.
§ 3. Descentralización de la literatura rusa antigua
(segundo tercio del siglo XII - primer cuarto del siglo XIII)
§ 3.1. Viejos y nuevos centros literarios. Después de la muerte del hijo de Vladimir Monomakh, Mstislav el Grande († 1132), Kiev perdió el poder sobre la mayor parte de las tierras rusas. La Rus de Kiev se dividió en una docena y media de estados soberanos y semisoberanos. La fragmentación feudal estuvo acompañada de una descentralización cultural. Aunque los mayores centros eclesiásticos, políticos y culturales seguían siendo Kyiv y Novgorod, la vida literaria despertó y se desarrolló en otras tierras: Vladimir, Smolensk, Turov, Polotsk, etc.
Un destacado representante de la influencia bizantina en el período premongol es Kliment Smolyatich, el segundo después de Hilarión Metropolitano de Kiev (1147-55, con breves descansos), elegido e instalado en Rusia entre los nativos locales. (Su apodo proviene del nombre Smolyat y no indica un origen de la tierra de Smolensk.) En la polémica carta de Clemente al presbítero de Smolensk Tomás (mediados del siglo XII), Homero, Aristóteles, Platón, la interpretación de la Sagrada Escritura con la ayuda de parábolas y alegorías, la búsqueda de significado espiritual se discuten en objetos de naturaleza material, así como la schedografía, el curso más alto de alfabetización en la educación griega, que consistía en el análisis gramatical y la memorización de ejercicios (palabras, formas, etc.) ) para cada letra del alfabeto.
La hábil técnica retórica se distingue por un solemne discurso de acción de gracias al Gran Duque de Kiev Rurik Rostislavich, escrito por Moisés, hegumen del Monasterio Mikhailovsky Vydubitsky cerca de Kiev, con motivo de la finalización de los trabajos de construcción en 1199 para erigir un muro que fortalece el orilla bajo la antigua Catedral de San Miguel. Se supone que Moisés fue el cronista de Rurik Rostislavich y el compilador del código del Gran Duque de Kiev de 1200, conservado en la Crónica de Ipatiev.
Uno de los escribas más eruditos fue el hierodiácono y domestik (regente de la iglesia) del Monasterio de Antoniev en Novgorod Kirik, el primer matemático ruso antiguo. Escribió obras matemáticas y cronológicas, combinadas en "La doctrina de los números" (1136) y "Cuestionamiento" (mediados del siglo XII), una obra de composición compleja en forma de preguntas al arzobispo local Nifont, al metropolitano Kliment Smolyatich y a otros. personas relacionadas con varios aspectos del ritual de la iglesia y la vida secular y discutidas entre los feligreses y el clero de Novgorod. Es posible que Kirik participara en los anales arzobispales locales. A finales de la década de 1160. el sacerdote Herman Voyata, habiendo revisado la crónica anterior, compiló el código arzobispal. La crónica temprana de Novgorod y el Código inicial de Kiev-Pechersk se reflejaron en la Lista sinodal de los siglos XIII-XIV. Primera Crónica de Novgorod.
Antes de su tonsura como monje, el novgorodiano Dobrynya Yadreikovich (desde 1211, arzobispo Antonio de Novgorod) viajó a los lugares sagrados de Constantinopla hasta que fue capturado por los cruzados en 1204. Lo que vio durante el deambular lo describe brevemente en el "Libro del Peregrino" - una especie de guía de los santuarios de Tsargrad. La caída de Constantinopla en 1204 está dedicada al testimonio de un testigo ocular desconocido, incluido en la Primera Crónica de Novgorod: "La historia de la captura de Tsargrad por los frailes". Escrita con imparcialidad y objetividad externas, la historia complementa significativamente la imagen de la derrota de Constantinopla por los cruzados de la Cuarta Campaña, dibujada por historiadores y escritores de memorias latinos y bizantinos.
El obispo Cyril de Turov († c. 1182), el "crisóstomo" de la antigua Rusia, dominó brillantemente las técnicas de la oratoria bizantina. La elevación de los sentimientos y pensamientos religiosos, la profundidad de las interpretaciones teológicas, el lenguaje expresivo, las comparaciones visuales, un sutil sentido de la naturaleza: todo esto hizo de los sermones de Cirilo de Turov un maravilloso monumento de la antigua elocuencia rusa. Se pueden equiparar a las mejores obras de la predicación bizantina contemporánea. Las creaciones de Cyril of Turov ganaron distribución en Rusia y más allá de sus fronteras, entre los eslavos ortodoxos del sur, causaron numerosas modificaciones e imitaciones. En total, se le atribuyen más de 30 obras: un ciclo de 8 palabras para las fiestas del Triodion Coloreado, un ciclo de oraciones semanales, "El cuento del bielorruso y la mente y el alma y el arrepentimiento", etc. Según a I. P. Eremin, en forma alegórica " Parábolas sobre el alma y el cuerpo humano "(entre 1160-69) Cirilo de Turovsky escribió un panfleto acusatorio contra el obispo Feodor de Rostov, quien luchó con el apoyo del príncipe heredero Andrei Bogolyubsky, hijo de Yuri Dolgoruky, por la independencia de su departamento de la Metrópolis de Kiev.
Bajo Andrei Bogolyubsky, el principado de Vladimir-Suzdal, que había sido uno de los destinos más jóvenes e insignificantes antes que él, experimentó un florecimiento político y cultural. Habiéndose convertido en el príncipe más poderoso de Rusia, Andrei Bogolyubsky soñaba con unir las tierras rusas bajo su poder. En la lucha por la independencia eclesiástica de Kiev, pensó en separar la región de Suzdal de la diócesis de Rostov y establecer en Rusia una segunda metrópoli (después de Kiev) en Vladimir, luego, después de que el patriarca de Constantinopla se negara a esto, trató de obtener la autocefalia. de él para el obispado de Rostov. La literatura que glorificaba sus obras y los santuarios locales le proporcionaron una ayuda significativa en esta lucha, lo que demuestra el patrocinio especial de las fuerzas celestiales del noreste de Rusia.
Andrei Bogolyubsky se distinguió por una profunda reverencia por la Madre de Dios. Habiendo partido hacia Vladimir desde Vyshgorod cerca de Kiev, se llevó consigo un antiguo icono de la Madre de Dios (según la leyenda, pintado por el evangelista Lucas), y luego ordenó componer una leyenda sobre sus milagros. La obra afirma la elegibilidad del estado Vladimir-Suzdal entre otros principados rusos y la primacía de la importancia política de su soberano. La leyenda marcó el comienzo de un ciclo popular de monumentos sobre uno de los santuarios rusos más queridos: el ícono de Nuestra Señora de Vladimir, que luego incluyó "El cuento de Temir Aksak" (principios del siglo XV; ver § 5.2 y § 7.8) y la compilación "La historia de Vladimir Icon Mother of God" (mediados del siglo XVI). en la década de 1160 bajo Andrei Bogolyubsky, el 1 de octubre, se estableció la fiesta de la Intercesión del Santísimo Theotokos en memoria de la aparición de la Madre de Dios a Andrei el Santo Loco y Epifanio en la Iglesia Blachernae en Constantinopla, orando por los cristianos y cubriéndolos con su tocado - omophorion (ver § 2.2). Las obras rusas antiguas creadas en honor a esta fiesta (prólogo, servicio, palabras sobre la Intercesión) lo explican como una intercesión especial y patrocinio de la Madre de Dios de la tierra rusa.
Habiendo derrotado a los búlgaros del Volga el 1 de agosto de 1164, Andrei Bogolyubsky compuso un agradecido "Sermón sobre la misericordia de Dios" (primera edición - 1164) y estableció una fiesta para el Salvador Misericordioso y la Santísima Madre de Dios. Estos eventos también están dedicados a la "Leyenda de la victoria sobre los búlgaros del Volga en 1164 y la fiesta del Salvador Misericordioso y la Santísima Madre de Dios" (1164-65), celebrada el 1 de agosto en memoria de las victorias en este día del emperador bizantino Manuel Komnenos (1143-80) sobre los Saratsins y Andrei Bogolyubsky sobre los búlgaros del Volga. La leyenda reflejaba el creciente poder militar y político del estado de Vladimir-Suzdal y retrataba a Manuel Komnenos y Andrei Bogolyubsky como iguales en gloria y dignidad.
Después del descubrimiento en Rostov en 1164 de las reliquias del obispo Leonty, quien predicaba el cristianismo en la tierra de Rostov y fue asesinado por paganos alrededor de 1076, se escribió una breve edición de su vida (hasta 1174). "La vida de Leonty de Rostov", una de las obras más difundidas de la antigua hagiografía rusa, glorifica al santo mártir como el patrón celestial de Vladimir Rusia.
El fortalecimiento del poder principesco provocó un enfrentamiento entre Andrei Bogolyubsky y la oposición boyarda. La muerte del príncipe en 1174 como resultado de una conspiración palaciega fue capturada vívidamente por el dramático "El cuento del asesinato de Andrei Bogolyubsky" (probablemente entre 1174-77), que combina un alto mérito literario con detalles históricamente importantes y precisos. El autor fue testigo presencial de los hechos, lo que no excluye el registro de la historia de sus palabras (uno de los posibles autores es el sirviente del príncipe asesinado Kuzmishch Kiyanin).
Daniil Zatochnik, uno de los autores rusos antiguos más enigmáticos (siglo XII o XIII), también desarrolla el eterno tema del "ay del ingenio". Su obra se ha conservado en varias ediciones en las listas de los siglos XVI - XVII, reflejando aparentemente una etapa tardía en la historia del monumento. "Palabra" y "Oración" de Daniil Zatochnik, de hecho, son dos obras independientes creadas en la intersección de las tradiciones de libros, principalmente bíblicas, y folclóricas. En forma figurativa de alegorías y aforismos, cerca de las máximas de "Abejas", el autor describió sarcásticamente la vida y las costumbres de su tiempo, la tragedia de una persona destacada acosada por la necesidad y el problema. Daniil Zatochnik es un partidario del poder principesco fuerte y "formidable", al que recurre con una solicitud de ayuda y protección. En términos de género, la obra se puede comparar con las "oraciones" de Europa occidental por el perdón, por la liberación de la prisión, a menudo escritas en verso en forma de aforismos y parábolas (por ejemplo, monumentos bizantinos del siglo XII).
§ 3.2. El canto del cisne de la literatura de Kievan Rus: "Una palabra sobre el regimiento de Igor". En línea con el proceso literario paneuropeo medieval, también está "El cuento de la campaña de Igor" (finales del siglo XII), una obra lírico-épica asociada con el medio del séquito y la poesía. El motivo de su creación fue la campaña fallida de 1185 del príncipe Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavich contra los polovtsianos. La derrota de Igor está dedicada a las historias militares que se han recogido en la Crónica de Laurentian (1377) y la Crónica de Ipatiev (finales de los años 10 - principios de los años 20 del siglo XV). Sin embargo, solo el autor de la "Palabra" logró convertir un episodio privado de numerosas guerras con la Estepa en un gran monumento poético, a la par de obras maestras de la epopeya medieval como la "Canción de Roldán" francesa (aparentemente, finales del siglo XI o principios del siglo XII), el "Cantar de mi costado" español (c. 1140), el "Cantar de los Nibelungos" alemán (c. 1200), "El caballero con piel de pantera" del poeta georgiano Shota Rustaveli (finales del siglo XII - principios del siglo XIII).
La imaginería poética de la "Palabra" está estrechamente relacionada con las ideas paganas que estaban vivas en el siglo XII. El autor logró combinar los dispositivos retóricos de la literatura eclesiástica con las tradiciones de la poesía épica del séquito, cuyo modelo, a sus ojos, era el trabajo del poeta-cantante del siglo XI. Boyana. Los ideales políticos de Slovo están conectados con la Rus de Kiev que se desvanece. Su creador es un opositor acérrimo de las "sediciones" principescas, las luchas civiles que arruinaron la tierra rusa. "La Palabra" está imbuida de un apasionado patetismo patriótico de la unidad de los príncipes para protegerse de los enemigos externos. En este sentido, el "Sermón sobre los príncipes" está cerca de él, dirigido contra la lucha civil que desgarró a Rusia (posiblemente, el siglo XII).
"La noticia sobre la campaña de Igor" fue descubierta por el conde AI Musin-Pushkin a principios de la década de 1790. y publicado por él según la única lista superviviente en 1800 (Por cierto, en un solo manuscrito, además, extremadamente defectuoso e incompleto, nos ha llegado la "Canción de mi Sid"). Durante la Guerra Patriótica de 1812, la colección con la "Palabra" se quemó en el incendio de Moscú. La perfección artística de la "Palabra", su misterioso destino y muerte dieron lugar a dudas sobre la autenticidad del monumento. Todos los intentos de cuestionar la antigüedad de La balada, de declararlo una falsificación del siglo XVIII. (el eslavista francés A. Mazon, el historiador de Moscú A. A. Zimin, el historiador estadounidense E. Keenan, etc.) son científicamente insostenibles.
§ 4. Literatura de la época de la lucha contra el yugo extranjero
(segundo cuarto del siglo XIII - finales del siglo XIV)
§ 4.1. El tema trágico de la literatura rusa antigua. La invasión mongol-tártara causó un daño irreparable a la literatura rusa antigua, condujo a su notable reducción y declive, e interrumpió los lazos de libros con otros eslavos durante mucho tiempo. La primera batalla trágica con los conquistadores en el río Kalka en 1223 está dedicada a las historias conservadas en las Crónicas de Novgorod First, Laurentian e Ipatiev. En 1237-40. hordas de nómadas, dirigidas por el nieto de Genghis Khan, Batu, invadieron Rusia, sembrando la muerte y la destrucción por todas partes. La obstinada resistencia de Rusia, que sostenía un "escudo entre dos razas hostiles de los mongoles y Europa" ("escitas" por A. A. Blok), socavó el poder militar de la horda mongol-tártara, que arruinó, pero ya no controló a Hungría, Polonia y Dalmacia en sus manos.
La invasión extranjera fue percibida en Rusia como una señal del fin del mundo y el castigo de Dios por los graves pecados de todo el pueblo. El lírico "Sermón sobre la destrucción de la tierra rusa" lamenta la antigua grandeza, el poder y la belleza del país. La época de Vladimir Monomakh se presenta como la era de mayor gloria y prosperidad de Rusia. El trabajo transmite vívidamente los sentimientos de los contemporáneos: la idealización del pasado y el profundo dolor por el sombrío presente. "La Palabra" es un fragmento retórico (principio) de una obra perdida sobre la invasión mongol-tártara (según la opinión más probable, entre 1238-46). El extracto se ha conservado en dos listas, pero no de forma separada, sino como una especie de prólogo de la edición original de la Historia de la vida de Alejandro Nevsky.
El predicador de la iglesia más destacado de esa época fue Serapion. En 1274, poco antes de su muerte († 1275), fue nombrado obispo de Vladimir entre los archimandritas del Monasterio de las Cuevas de Kiev. De su trabajo, se han conservado 5 enseñanzas, un vívido monumento de la era trágica. En tres de ellos, el autor pinta un cuadro vívido de la derrota y los desastres que han caído sobre Rusia, los considera el castigo de Dios por los pecados y predica el camino de la salvación en el arrepentimiento popular y la limpieza moral. En otras dos enseñanzas, denuncia la creencia en la brujería y las groseras supersticiones. Las obras de Serapion se distinguen por una profunda sinceridad, sinceridad de sentimientos, sencillez y, al mismo tiempo, una hábil técnica retórica. Este no es solo uno de los excelentes ejemplos de la antigua elocuencia eclesiástica rusa, sino también una valiosa fuente histórica, que revela con particular fuerza y brillo la vida y los estados de ánimo durante la "destrucción de la tierra rusa".
siglo 13 entregó un monumento destacado de los anales del sur de Rusia: la crónica Galicia-Volyn, que consta de dos partes independientes: "El cronista Daniel de Galicia" (hasta 1260) y los anales del principado de Vladimir-Volyn (desde 1261 hasta 1290). El historiógrafo de la corte de Daniil Galitsky fue un hombre de gran cultura literaria y habilidad literaria, un innovador en el campo de la escritura crónica. Por primera vez, no compiló una crónica meteorológica tradicional, sino que creó una historia histórica coherente y coherente, no limitada por registros a lo largo de los años. Su obra es una vívida biografía del príncipe guerrero Daniel de Galicia, que luchó contra los señores feudales mongol-tártaros, polacos y húngaros, y los rebeldes boyardos gallegos. El autor usó las tradiciones de la poesía épica del escuadrón, las leyendas populares, comprendió sutilmente la poesía de la estepa, como lo demuestra la hermosa leyenda polovtsiana que volvió a contar sobre la hierba evshan 'ajenjo' y Khan Otr o ke.
La invasión mongol-tártara revivió los ideales de un soberano sabio, un valeroso defensor de su tierra natal y de la fe ortodoxa, dispuesto a sacrificarse por ellos. Un ejemplo típico de la vida de un mártir (o martyria) es la "Leyenda del asesinato en la Horda del Príncipe Mikhail de Chernigov y su boyardo Theodore". En 1246, ambos fueron ejecutados por orden de Batu Khan por negarse a inclinarse ante los ídolos paganos. Una edición corta (prólogo) del monumento apareció a más tardar en 1271 en Rostov, donde gobernaron Maria Mikhailovna, la hija del príncipe asesinado, y sus nietos Boris y Gleb. Posteriormente, sobre esta base, surgieron ediciones más extensas de la obra, el autor de una de las cuales fue el sacerdote Andrei (a más tardar a fines del siglo XIII).
El conflicto en el monumento más antiguo de la hagiografía de Tver: "La vida del príncipe Mikhail Yaroslavich de Tver" (finales de 1319 - principios de 1320 o 1322-27) tiene un trasfondo político pronunciado. En 1318, Mikhail de Tverskoy fue asesinado en la Horda de Oro con la aprobación de los tártaros por parte del pueblo del príncipe Yuri Danilovich de Moscú, su rival en la lucha por el gran reinado de Vladimir. La vida retrató a Yuri Danilovich de la manera más desfavorable y contenía ataques contra Moscú. En la literatura oficial del siglo XVI. fue objeto de una fuerte censura pro-Moscú. Bajo el hijo del mártir, el gran duque Alexander Mikhailovich, estalló un levantamiento popular en Tver en 1327 contra Baskak Chol Khan de Khan. La respuesta a estos hechos fue "El cuento de Shevkal", que apareció poco después, incluido en las crónicas de Tver, y la canción popular histórica "Sobre Shchelkan Dudentevich".
La dirección "militar-heroica" en la hagiografía se desarrolla en "El cuento de la vida de Alexander Nevsky". Su edición original probablemente se creó en la década de 1280. en el Monasterio Vladimir de la Natividad de la Virgen, donde originalmente fue enterrado Alexander Nevsky. Un autor desconocido, que dominaba varias técnicas literarias, combinó hábilmente las tradiciones de una historia militar y la vida. El rostro brillante del joven héroe de la Batalla del Neva en 1240 y la Batalla del Hielo en 1242, el ganador de los caballeros suecos y alemanes, el defensor de Rusia de los invasores extranjeros y la ortodoxia de la expansión católica romana, un cristiano piadoso. se convirtió en modelo para posteriores biografías principescas e historias militares. La obra influyó en el "Cuento de Dovmont" (segundo cuarto del siglo XIV). El reinado de Dovmont (1266-1299), que huyó a Rusia desde Lituania a causa de los conflictos civiles y fue bautizado, se convirtió para Pskov en una época de prosperidad y victorias sobre los enemigos externos, los lituanos y los caballeros de Livonia. La historia está relacionada con la escritura de la crónica de Pskov, que comenzó en el siglo XIII. (ver § 5.3).
Dos interesantes obras de finales del siglo XIII están dedicadas al poder principesco. La imagen del gobernante ideal se presenta en el mensaje de advertencia del monje Jacob a su hijo espiritual, el príncipe Dmitry Borisovich de Rostov (posiblemente, 1281). La responsabilidad del príncipe por los asuntos de su administración, la cuestión de la justicia y la verdad se considera en el "Castigo" del primer obispo de Tver Simeon (+ 1289) al príncipe Konstantin de Polotsk.
Historias sobre la invasión extranjera y la lucha heroica del pueblo ruso cubiertas de detalles legendarios a lo largo del tiempo. El cuento de Nikol Zarazsky, una obra maestra lírico-épica de la literatura regional de Ryazan, se distingue por su alto mérito artístico. La obra, dedicada al santuario local, el ícono de Nikola Zarazsky, incluye la historia de su transferencia de Korsun a la tierra de Ryazan en 1225 y la historia de la devastación de Ryazan por Batu Khan en 1237 con elogios a los príncipes de Ryazan. Uno de los lugares principales en la historia sobre la captura de Ryazan está ocupado por la imagen del caballero épico Evpaty Kolovrat. En el ejemplo de sus valientes actos y muerte, se demuestra que los héroes en Rusia no desaparecieron, el heroísmo y la grandeza del espíritu del pueblo ruso, no quebrantado por el enemigo y vengándolo cruelmente por la tierra profanada, son glorificados. . En su forma definitiva, el monumento aparentemente tomó forma en 1560, si bien debe tenerse en cuenta que a lo largo de los siglos su antiguo núcleo pudo ser sometido y, presumiblemente, fue objeto de elaboración, adquiriendo imprecisiones y anacronismos reales.
En la literatura de Smolensk del siglo XIII. solo se escuchan ecos apagados de la invasión mongola-tártara, que no afectó a Smolensk. Pide a Dios que destruya a los ismaelitas, es decir, a los tártaros, el escribano culto y culto Efraín en vida de su maestro Abraham de Smolensk, valioso monumento de la hagiografía local (al parecer, la 2ª mitad del siglo XIII) . Para comprender la vida espiritual de ese tiempo, es importante el choque de Abraham, el escriba ascético, con un ambiente que no lo acepta, representado por Efraín. La erudición y el don de predicación de Abraham, que leía "libros profundos" (posiblemente los apócrifos), se convirtieron en motivo de envidia y persecución por parte del clero local.
La liberación milagrosa de Smolensk de las tropas de Batu, que no sitiaron ni saquearon la ciudad, sino que se fueron de ella, les pareció a los contemporáneos que se entendía como una manifestación de la intercesión divina. Con el tiempo, se desarrolló una leyenda local, repensando por completo los hechos históricos. En él, el joven Mercurio es representado como el salvador de Smolensk, un héroe épico que, con la ayuda de las fuerzas celestiales, derrotó a innumerables hordas de enemigos. En el "Cuento de Mercurio de Smolensk" (copias del siglo XVI), se utiliza una historia "errante" sobre un santo que lleva su cabeza cortada en sus manos (cf. la misma leyenda sobre el primer obispo de Galia, Dionisio, que fue ejecutado por paganos).
Tales adaptaciones literarias posteriores de leyendas orales sobre el batievismo incluyen la leyenda de la ciudad invisible de Kitezh, después de su devastación por los mongoles-tártaros, escondida por Dios hasta la segunda venida de Cristo. La obra se conservó en la literatura tardía de los Viejos Creyentes (segunda mitad del siglo XVIII). La fe en la ciudad escondida de los justos vivía entre los viejos creyentes y otros buscadores religiosos de la gente desde el siglo XX. (Véase, por ejemplo, "En los muros de la ciudad invisible. (Lago de luz)" de M. M. Prishvin, 1909).
§ 4.2. Literatura de Veliky Novgorod. En Novgorod, que conservó su independencia, los anales del arzobispo continuaron en un ambiente relativamente tranquilo (su parte literaria más significativa pertenece al sacristán del siglo XIII, Timothy, cuya forma de presentación se distingue por una abundancia de digresiones edificantes, emotividad , y el uso extensivo de medios lingüísticos de libros eclesiásticos), aparecieron notas de viaje: "El viajero de Esteban el Novgorodiano, que visitó Constantinopla en 1348 o 1349, creó biografías de santos locales. Las antiguas tradiciones orales precedieron la vida de dos de los santos de Novgorod más venerados que vivieron en el siglo XII: Varlaam Khutynsky, fundador del Monasterio de la Transfiguración del Salvador (versión original - siglo XIII), y el arzobispo Ilya John de Novgorod (versión básica - entre 1471-78). En la "Vida de Juan de Novgorod", el lugar central lo ocupa la leyenda creada en diferentes momentos sobre la victoria de los novgorodianos sobre las tropas unidas de Suzdal el 25 de noviembre de 1170 y el establecimiento de la fiesta de la Señal de la Virgen, celebrada el 27 de noviembre (se cree que los años 40-50 del siglo XIV), así como una historia sobre el viaje del arzobispo Juan sobre un demonio a Jerusalén (posiblemente, la 1ª mitad del siglo XV), utilizando un cuento "errante" sobre una línea jurada por una cruz o señal de la cruz.
Para comprender la cosmovisión religiosa medieval, es importante el mensaje del arzobispo de Novgorod Vasily Kaliki al obispo de Tver Fyodor el Bueno sobre el paraíso (quizás 1347). Fue escrito en respuesta a las disputas teológicas en Tver sobre si el paraíso existe solo como una sustancia espiritual especial o, además, en el este de la tierra hay un paraíso material creado para Adán y Eva. El centro de la evidencia de Vasily Kalika es la historia de la adquisición por parte de los marineros de Novgorod de un paraíso terrenal rodeado de altas montañas y un infierno terrenal. Tipológicamente, esta historia es cercana a las leyendas medievales de Europa occidental, por ejemplo, sobre el abad Brendan, quien fundó muchos monasterios en Inglaterra y navegó hacia las Islas Paraíso. (A su vez, las leyendas de San Brendan absorbieron las antiguas tradiciones celtas del viaje del rey Bran al país de las maravillas de otro mundo).
Hacia mediados del siglo XIV. en Novgorod, apareció el primer movimiento herético significativo en Rusia: el estrigolismo, que luego envolvió a Pskov, en el primer cuarto del siglo XV. ha florecido. Strigolniki negó el clero y el monaquismo, los sacramentos y rituales de la iglesia. Contra ellos, se dirige la "Cancelación de la regla de los santos apóstoles y santos padres ... a los strigolniks", entre los posibles autores de los cuales se nombra al obispo Esteban de Perm.
§ 5. Renacimiento de la literatura rusa.
(finales del siglo XIV-XV)
§ 5.1. "La segunda influencia eslava del sur". En el siglo XIV. Bizancio, y después Bulgaria y Serbia, experimentaron un auge cultural que afectó a varios ámbitos de la vida espiritual: la literatura, el lenguaje libresco, la pintura de iconos, la teología en forma de enseñanzas místicas de monjes hesicastas, es decir, silenciadores (del griego. ?uhchYab 'paz, silencio, silencio'). En este momento, los eslavos del sur están experimentando una reforma del lenguaje del libro, se está llevando a cabo un importante trabajo de traducción y edición en los centros de libros en el Monte Athos, en Constantinopla, y luego en la capital del Segundo Reino de Bulgaria, Tarnovo, bajo el patriarca Eutimio. (c. 1375-93). El propósito de la reforma del libro eslavo del sur del siglo XIV. había un deseo de restaurar las antiguas normas de la lengua literaria eslava común, que se remonta a la tradición de Cirilo y Metodio, en los siglos XII-XI V. cada vez más aislado por izvoda nacional, para agilizar el sistema gráfico y ortográfico, para acercarlo a la ortografía griega.
A finales del siglo XIV. entre los eslavos del sur, se tradujo del griego un gran corpus de monumentos eclesiásticos. Las traducciones fueron causadas por las crecientes necesidades de los monasterios cenobíticos y los monjes hesicastas en literatura ascética y teológica, las reglas de la vida monástica y la controversia religiosa. En su mayoría, se tradujeron obras no conocidas en escritura eslava: Isaac el Sirio, Pseudo-Dionisio el Areopagita, Pedro Damaskin, Abba Doroteo, Simeón el Nuevo Teólogo, predicadores de renovadas ideas hesicastas, Gregorio del Sinaí y Gregorio Palamas, etc. traducciones como la "Escalera" de Juan de la Escalera, fueron cotejadas con los originales griegos y revisadas minuciosamente. La reactivación de la actividad de traducción fue facilitada por la reforma de la iglesia: el reemplazo de la carta de la iglesia de Studian por la de Jerusalén, llevada a cabo primero en Bizancio y luego, a mediados del siglo XIV, en Bulgaria y Serbia. La reforma de la iglesia exigió de los eslavos del sur la traducción de nuevos textos, cuya lectura estaba prevista por la Regla de Jerusalén durante el culto. Así aparecieron el verso Prólogo, el Triodo Synaxarion, el Menaion y el Triodo Solemnista, el Evangelio de la Enseñanza del Patriarca Calixto, y otros.Toda esta literatura no se conocía en Rusia (o existía en traducciones antiguas). La antigua Rusia necesitaba urgentemente los tesoros de libros de los eslavos del sur.
En el siglo XIV. Se reanudaron los lazos de Rusia con Athos y Constantinopla, interrumpidos por la invasión mongol-tártara, los mayores centros de contactos culturales entre griegos, búlgaros, serbios y rusos. En las últimas décadas del siglo XIV. y en la primera mitad del siglo XV. La Carta de Jerusalén fue ampliamente utilizada en la antigua Rusia. Al mismo tiempo, los manuscritos eslavos del sur se transfirieron a Rusia, donde, bajo su influencia, comenzó la "escritura de libros a la derecha": editar textos de la iglesia y reformar el lenguaje literario. Las direcciones principales de la reforma fueron "purificar" el lenguaje libresco de la "corrupción" (acercamiento al habla coloquial), su arcaización y greicización. La renovación de la afición a los libros fue causada por las necesidades internas de la vida rusa. Simultáneamente con la "segunda influencia eslava del sur" e independientemente de ella, tuvo lugar el renacimiento de la literatura rusa antigua. Buscó, copió y distribuyó diligentemente obras que habían sobrevivido de la era de la Rus de Kiev. El renacimiento de la literatura premongola, combinado con la "segunda influencia eslava del sur", aseguró el rápido ascenso de la literatura rusa en el siglo XV.
De finales del siglo XIV. Se están produciendo cambios retóricos en la literatura rusa. En este momento, aparece y se desarrolla una forma especial de presentación decorada retóricamente, que los contemporáneos llamaron "tejido de palabras". "Tejer palabras" revivió los dispositivos retóricos conocidos en la elocuencia de Kievan Rus ("La palabra de la ley y la gracia" de Hilarión, "Memoria y alabanza al príncipe ruso Vladimir" de Jacob, obras de Cirilo de Turov), pero les dio aún más solemnidad y emotividad. En los siglos XIV-XV. Las antiguas tradiciones retóricas rusas se enriquecieron como resultado del aumento de los vínculos con las literaturas eslavas del sur. Los escribas rusos se familiarizaron con las obras decoradas retóricamente de los hagiógrafos serbios de los siglos XIII y XIV. Domentian, Theodosius y el arzobispo Danila II, con monumentos de la escuela literaria búlgara de Tarnovo (principalmente con las vidas y palabras laudatorias del patriarca Evfimy Tyrnovskiy), con la Crónica de Constantino Manasés y "Dioptra" de Felipe el Ermitaño - Traducciones del bizantino al eslavo del sur obras poéticas, realizadas en el siglo XIV. prosa ornamental, rítmica.
El "tejido de palabras" alcanzó su mayor desarrollo en la obra de Epifanio el Sabio. Este estilo se manifestó más claramente en la "Vida de Esteban de Perm" (1396-98 o 1406-10), el ilustrador de los paganos Komi-Zyryans, el creador del alfabeto y el lenguaje literario de Perm, el primer obispo de Perm. Menos emocional y retórico es Epifanio el Sabio en la biografía del educador espiritual del pueblo ruso Sergio de Radonezh (terminada en 1418-19). La vida muestra en la persona de Sergio de Radonezh el ideal de humildad, amor, mansedumbre, pobreza y no codicia.
La expansión de la influencia eslava del sur fue facilitada por algunos escribas búlgaros y serbios que se trasladaron a Rusia. Representantes destacados de la escuela literaria del patriarca Evfimy Tyrnovskiy fueron el metropolitano de toda Rusia Cyprian, quien finalmente se instaló en Moscú en 1390, y Grigory Tsamblak, metropolitano de la Rus lituana (desde 1415). El serbio Pakhomiy Logofet se hizo famoso como autor y editor de muchas vidas, servicios religiosos, cánones, palabras de elogio. Pakhomiy Logofet revisó la "Vida de Sergio de Radonezh" de Epifanio el Sabio y creó varias ediciones nuevas de este monumento (1438-50). Más tarde, escribió "La vida de Kirill Belozersky" (1462), haciendo un uso extensivo de relatos de testigos presenciales. Las vidas de Pacomius Logofet, construidas de acuerdo con un esquema claro y decoradas con "tejidos de palabras", se encuentran en los orígenes de una tendencia especial en la hagiografía rusa con su etiqueta rígida y su magnífica elocuencia.
§ 5.2. El colapso del Imperio bizantino y el ascenso de Moscú. Durante la invasión turca de los Balcanes y Bizancio, apareció un monumento interesante: "La leyenda del reino de Babilonia" (década de 1390 - hasta 1439). Volviendo a la leyenda oral, fundamenta la sucesión del poder imperial bizantino de la monarquía babilónica, árbitro de los destinos del mundo, y al mismo tiempo prueba la igualdad de Bizancio, Rusia y Abjasia-Georgia. El subtexto probablemente estaba en el llamado a acciones conjuntas de los países ortodoxos en apoyo de Bizancio, que estaba muriendo bajo los golpes de los turcos.
La amenaza de la conquista turca obligó a las autoridades de Constantinopla a buscar ayuda en el occidente católico y, para salvar el imperio, hacer importantes concesiones en el campo del dogma religioso, aceptar someterse al Papa de Roma y unir las iglesias. La Unión Florentina de 1439, rechazada por Moscú y todos los países ortodoxos, socavó la influencia de la Iglesia griega en Rusia. Los participantes rusos en la embajada en la catedral de Ferrara-Florencia (el obispo Abraham de Suzdal y los escribas de su séquito) dejaron notas sobre el viaje por Europa occidental y sus lugares de interés. Los méritos literarios se distinguen por "Ir a la catedral de Florencia" de un escriba desconocido de Suzdal (1437-40) y, obviamente, su "Nota sobre Roma". También son de interés el Éxodo del obispo Abraham de Suzdal y el Cuento de la catedral florentina del hieromonje Simeón de Suzdal (1447).
En 1453, después de un asedio de 52 días, Constantinopla cayó bajo los golpes de los turcos, la segunda Roma, el corazón del otrora enorme Imperio bizantino. En Rusia, el colapso del imperio y la conquista de todo el Oriente ortodoxo por parte de los musulmanes se consideró un castigo de Dios por el gran pecado de la Unión de Florencia. El "Sollozos" traducido por el escritor bizantino John Eugeniks (años 50-60 del siglo XV) y el original "El cuento de la captura de Constantinopla por los turcos" (segunda mitad del siglo XV) están dedicados a la caída de Constantinopla. - un monumento literario talentoso y una valiosa fuente histórica atribuida a Nestor Iskander. Al final de la historia, hay una profecía sobre la futura liberación de Constantinopla por parte de la "Rus", una idea que luego se discutió repetidamente en la literatura rusa.
La conquista de los países ortodoxos por parte de los turcos tuvo lugar en el contexto del ascenso gradual de Moscú como centro espiritual y político. De excepcional importancia fue la transferencia de la sede metropolitana de Vladimir a Moscú bajo el metropolita Peter (1308-26), el primer santo de Moscú y patrón celestial de la capital. Basado en la Edición breve de la "Vida del metropolitano Pedro" (1327-28), el monumento más antiguo de la hagiografía de Moscú, el metropolitano Cipriano compiló una edición extensa (finales del siglo XIV), en la que incluyó la profecía de Pedro sobre la grandeza futura. de Moscú
La gran victoria sobre los tártaros en el campo de Kulikovo el 8 de septiembre de 1380 significó un punto de inflexión radical en la lucha contra la dominación extranjera, tuvo una importancia excepcional para la formación de la identidad nacional rusa y fue un comienzo unificador en la era de fragmentación de la tierras rusas. Convenció a sus contemporáneos de que la ira de Dios había pasado, que los tártaros podían ser derrotados, que la liberación completa del odiado yugo no estaba lejos.
El eco de la victoria de Kulikovo no cesó en la literatura durante más de un siglo. El ciclo sobre los héroes y eventos de la "batalla en el Don" incluye una historia corta (original) y larga sobre la Batalla de Kulikovo como parte de las crónicas hasta 1380. El autor de la épica lírica "Zadonshchina" (década de 1380 o , en cualquier caso, no más tarde de la década de 1470) recurrió en busca de muestras literarias al "Cuento de la campaña de Igor", pero reconsideró su fuente. El escritor vio en la derrota de los tártaros un llamado cumplido de "El cuento de la campaña de Igor" para poner fin a las luchas internas y unirse en la lucha contra los nómadas. El "Cuento de la batalla de Mamaev" (a más tardar a fines del siglo XV) fue ampliamente utilizado en la tradición manuscrita; sin embargo, la historia más extensa y fascinante sobre la batalla de Kulikovo, que contiene anacronismos obvios, detalles épicos y legendarios. . Adyacente al ciclo de Kulikovo se encuentra el "Sermón sobre la vida y el reposo del gran duque Dmitry Ivanovich, zar de Rusia" (quizás 1412-19), un panegírico solemne en honor del ganador de los tártaros Dmitry Donskoy, cercano en lenguaje y dispositivos retóricos a la manera literaria de Epifanio el Sabio y, probablemente escrito por él.
Los eventos posteriores a la batalla de Kulikovo se cuentan en "La historia de la invasión de Khan Tokhtamysh", quien capturó y saqueó Moscú en 1382, y "La historia de Temir Aksak" (principios del siglo XV). La última obra está dedicada a la invasión de Rusia en 1395 por las hordas del conquistador centroasiático Timur (Tamerlán) y la milagrosa salvación del país tras el traslado del Icono de Vladimir de la Madre de Dios, el "intercesor soberano" de la tierra rusa, a Moscú (después de permanecer en el Oka durante 15 días, Timur inesperadamente se volvió hacia el sur). "La historia de Temir Aksak", que demuestra el patrocinio especial de la Madre de Dios de Moscú Rusia, se incluyó en la monumental crónica granducal de Moscú de 1479. Este monumento, compilado poco después de la anexión de Novgorod a Moscú bajo Iván III ( ver § 5.3), formó la base de todos los oficiales de la crónica de toda Rusia de finales de los siglos XV-XVI, gran ducal y zarista.
El reinado del Gran Duque de Moscú Iván III (1462-1505), casado con Sophia (Zoya) Paleolog, la sobrina del último emperador bizantino Constantino XI, estuvo marcado por el auge cultural de Rusia, su regreso a Europa, la unificación de las tierras rusas alrededor de Moscú y la liberación del yugo tártaro en 1480 En el momento del mayor enfrentamiento entre Moscú y la Horda de Oro, el arzobispo Vassian de Rostov envió el "Mensaje a los Ugra" (1480), embellecido retóricamente, un importante documento histórico y monumento publicitario. Siguiendo el ejemplo de Sergio de Radonezh, quien, según la leyenda, bendijo a Dmitry Donskoy para la batalla, Vassian llamó a Iván III a luchar decisivamente contra los tártaros, declarando su poder real y afirmado por Dios.
§ 5.3. centros literarios locales. Hacia la segunda mitad del siglo XV. Se incluyen las primeras crónicas supervivientes de Pskov y, al mismo tiempo, se distinguen tres ramas de los anales locales, diferentes en sus puntos de vista ideológicos y políticos: la primera de Pskov, que comienza con "El cuento de Dovmont" (ver § 4.1), la segunda y terceras crónicas. Ya en el siglo XIV. Dovmont fue venerado como santo local y patrón celestial de Pskov, que en 1348 se separó de la república feudal de Novgorod y fue el centro de un principado independiente hasta 1510, cuando estuvo subordinado a Moscú, como testigo presencial de los hechos, bien leído. y talentoso, cuenta en una forma profundamente lírica y figurativa el autor, en "El cuento de la captura de Pskov" (década de 1510) como parte de la Primera crónica de Pskov.
En el siglo XV. en la literatura de Veliky Novgorod, conquistada por Ivan III en 1478, aparece el "Cuento de Posadnik Shchile" (aparentemente, no antes de 1462), una leyenda sobre un usurero que cayó al infierno, lo que demuestra el poder salvador de la oración por pecadores muertos; una "Vida de Mikhail Klopsky" simple y sin adornos (1478-79); una historia crónica sobre la campaña de Iván III contra Novgorod en 1471, opuesta a la posición oficial de Moscú en la cobertura de este evento. En la crónica de Moscú de 1479, el contenido principal de la historia sobre la campaña de Iván III contra Novgorod en 1471 radica en la idea de la grandeza de Moscú como el centro de la unificación de las tierras rusas y la sucesión del gran poder ducal desde el tiempo de Rurik.
El canto del cisne al poderoso principado de Tver (poco antes de su anexión a Moscú en 1485) fue compuesto por el monje escritor de la corte Foma en un panegírico decorado retóricamente "Una palabra de alabanza para el Gran Duque Boris Alexandrovich" (c. 1453). Representando a Boris Alexandrovich como el líder político de la tierra rusa, Thomas lo llamó "soberano autocrático" y "zar", en relación con quien el Gran Duque de Moscú actuó como un menor.
El comerciante de Tver, Afanasy Nikitin, escribió sobre la falta de amor fraternal entre los príncipes y la justicia en Rusia, cambiando a un idioma mixto turco-persa por seguridad. Abandonado por el destino en una tierra extranjera, habló en un lenguaje sencillo y expresivo sobre sus andanzas en países lejanos y su estancia en la India en 1471-74. en notas de viaje "Viaje más allá de los tres mares". Antes de Nikitin, había una imagen de la India en la literatura rusa como el reino fabulosamente rico del Preste Juan, como un país misterioso ubicado no lejos del paraíso terrenal, habitado por sabios benditos, donde se encuentran milagros sorprendentes a cada paso. Esta imagen fantástica fue formada por la "Leyenda del Reino de la India", una traducción de la obra griega del siglo XII, "Alejandría", una alteración cristiana de la novela helenística de Pseudo-Calistenes sobre Alejandro Magno (en el eslavo del sur). traducción no posterior al siglo XIV), "La palabra sobre los Rahmans", ascendiendo a la Crónica de George Amartol y conservada en la lista de finales del siglo XV. En contraste, Afanasy Nikitin creó un retrato real de la India, mostró su brillantez y pobreza, describió su vida, costumbres y leyendas populares (leyendas sobre el pájaro gukuk y el príncipe de los monos).
De paso, cabe señalar que el contenido profundamente personal del Viaje, la sencillez y la inmediatez de su relato, se acercan a las notas del monje Innokenty sobre la muerte de Pafnuty Borovsky (aparentemente, 1477-78), el maestro espiritual de Joseph Volotsky, quien creó un importante centro literario y de libros en el monasterio Joseph-Volokolamsk fundado por él y se convirtió en uno de los líderes de la "Iglesia Militante".
§ 6. Literatura de la "Tercera Roma"
(finales del siglo XV - XVI)
§ 6.1. "Tormenta herética" en Rusia. Finales del siglo XV estaba sumergido en un fermento religioso, generado, entre otras razones, por la incertidumbre de las pautas religiosas y culturales en la mente de la parte culta de la sociedad rusa después de la caída de Constantinopla y la expectativa del fin del mundo en 7000 a partir de la Creación de el mundo (en 1492 a partir de la Natividad de Cristo). La herejía de los "judaizantes" se originó en la década de 1470. en Novgorod, poco antes de la pérdida de la independencia, y luego se extendió a Moscú, que lo derrotó. Los herejes cuestionaron la doctrina de la Santísima Trinidad y no consideraron a la Virgen María como la Theotokos. No reconocieron los sacramentos de la iglesia, condenaron la adoración de objetos sagrados y se opusieron rotundamente a la veneración de reliquias e íconos. El arzobispo Gennady de Novgorod y el abad Joseph Volotsky lideraron la lucha contra los librepensadores. Un importante monumento del pensamiento teológico y la lucha religiosa de esa época es el "Libro sobre los herejes de Novgorod" de Joseph Volotsky (edición corta, no antes de 1502, larga, 1510-11). Este "martillo de los judíos" (cf. el nombre del libro del inquisidor Juan de Frankfurt, publicado hacia 1420) o, más precisamente, el "martillo de los herejes" fue rebautizado en las listas del siglo XVII. en "Iluminador".
En la corte del arzobispo de Novgorod, Gennady creó un gran centro de libros abierto a las influencias de Europa occidental. Reunió a toda una plantilla de empleados que traducían del latín y del alemán. Entre ellos estaban el monje dominico Veniamin, obviamente croata por nacionalidad, el alemán Nikolai Bulev, Vlas Ignatov, Dmitry Gerasimov. Bajo el liderazgo de Gennady, se compiló y tradujo el primer código bíblico completo entre los eslavos ortodoxos: la Biblia de 1499. Además de las fuentes eslavas, en su preparación se utilizaron las Biblias latina (Vulgata) y alemana. El programa teocrático de Gennady está fundamentado en la obra de Benjamin (probablemente 1497), escrita en defensa de la propiedad de la iglesia de los intentos de Iván III y afirmando la superioridad del poder espiritual sobre el secular.
Por orden de Gennady, un extracto (capítulo 8) del tratado de calendario de Guillaume Duran (Wilhelm Durandus) "Conferencia de Asuntos Divinos" fue traducido del latín en relación con la necesidad de compilar la Paschalia para los "ocho mil años" (1495 ) y el libro antijudío "del maestro Samuel el judío" (1504). La traducción de estas obras se atribuye a Nikolai Bulev o Dmitry Gerasimov. El último de ellos, también por orden de Gennady, tradujo la obra latina antijudía de Nicolás de Lira "Prueba de la venida de Cristo" (1501).
En 1504, en un concilio eclesiástico en Moscú, los herejes fueron declarados culpables, después de lo cual algunos de ellos fueron ejecutados, mientras que otros fueron enviados al exilio en monasterios. La figura más destacada entre los librepensadores de Moscú y su líder fue el secretario Fyodor Kuritsyn, cercano a la corte de Iván III. A Kuritsyn se le atribuye "La historia del gobernador Drácula" (1482-85). El prototipo histórico de este personaje es el Príncipe Vlad, apodado Tepes (literalmente 'Empalador'), que gobernó "en la tierra de Muntian" (el antiguo nombre ruso del principado de Valaquia en el sur de Rumanía) y murió en 1477 poco antes de la embajada de Kuritsyn en Hungría y Moldavia (1482-84). Hubo numerosos rumores y anécdotas sobre la monstruosa inhumanidad de Drácula, que los diplomáticos rusos conocieron. Hablando de las numerosas crueldades del "malvado" Drácula y comparándolo con el diablo, el autor ruso al mismo tiempo enfatiza su justicia, su lucha despiadada contra el mal y el crimen. Drácula busca erradicar el mal y establecer la "gran verdad" en el país, pero opera con métodos de violencia ilimitada. La cuestión de los límites del poder supremo y la imagen moral del soberano se convirtió en una de las principales del periodismo ruso del siglo XVI.
§ 6.2. El auge del periodismo. En el siglo XVI hubo un auge sin precedentes en el periodismo. Uno de los publicistas más notables y misteriosos, cuya autenticidad de escritos y personalidad en sí misma ha planteado dudas repetidamente, es Ivan Peresvetov, nativo de la Rusia lituana, que sirvió en tropas mercenarias en Polonia, República Checa y Hungría. Llegando a Moscú a finales de los años 30. En el siglo XVI, durante la "autocracia" boyarda bajo el joven Iván IV, Peresvetov tomó parte activa en la discusión de los temas candentes de la vida rusa. Presentó peticiones al rey, habló con tratados políticos, escribió obras periodísticas (cuentos "sobre Magmet-saltan" y Tsar Constantine Palaiologos). El tratado político de Peresvetov, que contiene un extenso programa de reformas estatales, tiene la forma de una gran petición a Iván IV (década de 1540). El escritor es un firme partidario de una autocracia fuerte. Su ideal es una monarquía militar inspirada en el Imperio Otomano. La base de su poder es el estamento militar. El rey está obligado a velar por el bienestar de la nobleza al servicio. Anticipándose al terror oprichnina, Peresvetov aconsejó a Iván IV que pusiera fin a la arbitrariedad de los nobles que arruinaron el estado con la ayuda de una "tormenta".
Los escritores rusos entendieron que desde un fuerte poder de un solo hombre hasta el "gobierno humano" de Drácula solo había un paso. Intentaron limitar la "tormenta real" por la ley y la misericordia. En una carta al metropolita Daniel (hasta 1539), Fyodor Karpov vio el estado ideal en una monarquía basada en la ley, la verdad y la misericordia.
Los escritores de la iglesia se dividieron en dos campos: josefinos y no poseedores, o ancianos de Trans-Volga. El metropolitano Gennady, Joseph Volotsky y sus seguidores, los josefinos (los metropolitanos Daniel y Macarius, Zinovy Otensky y otros) defendieron el derecho de los monasterios cenobíticos a poseer tierras y campesinos, aceptar ricas donaciones y no permitir ninguna propiedad personal de un monje. . Exigieron la pena de muerte para los herejes obstinados, arraigados en sus delirios ("Sermón sobre la condena de los herejes" en la edición larga del "Iluminador" de Joseph Volotsky 1510-11).
El padre espiritual de los no poseedores, el "gran anciano" Nil Sorsky (c. 1433-7. V. 1508), predicador de la vida silenciosa del skete, no participó en la lucha eclesiástica y política - esto contradecía , en primer lugar, sus convicciones internas. Sin embargo, sus escritos, autoridad moral y experiencia espiritual tuvieron una gran influencia en los ancianos de Trans-Volga. Nil Sorsky era un opositor de las propiedades monásticas y las ricas contribuciones, consideraba que el modo de vida skete era el mejor tipo de monacato, entendiéndolo bajo la influencia del hesicasmo como una hazaña ascética, un camino de silencio, contemplación y oración. La disputa con los josefinos fue encabezada por su seguidor, el príncipe monje Vassian Patrikeyev, y más tarde el anciano Artemy se convirtió en un destacado representante de la no codicia (ver § 6.7). Los no poseedores creían que los librepensadores arrepentidos deberían ser perdonados y los criminales endurecidos deberían ser enviados a prisión, pero no ejecutados ("Respuesta de los ancianos de Kirillov al mensaje de Joseph Volotsky sobre la condena de los herejes", posiblemente 1504). El partido josefino, que ocupaba los puestos más altos de la iglesia, usó pleitos en 1525 y 1531. sobre Patrikeev y Maxim el griego y en 1553-54. sobre el hijo hereje boyardo Matvey Bashkin y el anciano Artemy para tratar con los no poseedores.
Los monumentos de la lucha religiosa son el tratado de Zinovy Otensky "Testimonio de la verdad para quienes cuestionaron la nueva doctrina" (después de 1566) y el anónimo "Mensaje detallado" creado aproximadamente al mismo tiempo. Ambos escritos están dirigidos contra el siervo fugitivo Theodosius Kosoy, el librepensador más radical de la historia de la antigua Rusia, el creador de la "doctrina del esclavo", la herejía de las masas.
Literatura del primer tercio del siglo XVI. desarrolló varias formas de conectar la historia rusa con la historia mundial. En primer lugar, cabe destacar la edición del Cronógrafo de 1512 (primer cuarto del siglo XVI), compilada por el sobrino y alumno de Joseph Volotsky, Dosifei Toporkov (ver § 6.5). Se trata de un nuevo tipo de obra histórica, que introduce en la corriente principal de la historia mundial la historia de los eslavos y de Rusia, entendida como bastión de la ortodoxia y heredera de las grandes potencias del pasado. Las leyendas sobre el origen de los soberanos de Moscú del emperador romano Augusto (a través de su pariente mítico Prus, uno de los antepasados del príncipe Rurik) y sobre Vladimir Monomakh recibiendo insignias reales del emperador bizantino Konstantin Monomakh se combinan en el "Mensaje sobre el Monomakh's Crown" de Spiridon-Sava, el ex metropolitano de Kiev, y en "La historia de los príncipes de Vladimir". Ambas leyendas se utilizaron en documentos oficiales y en la diplomacia de Moscú en el siglo XVI.
La respuesta a la propaganda católica de Boolev sobre la unión de la iglesia y la primacía de Roma fue la teoría "Moscú - la Tercera Roma", presentada por el anciano del Monasterio Pskov Eleazarov Philotheus en un mensaje al diácono M. G. Misyur Munekhin "contra los astrólogos (c. 1523-24). Después del alejamiento de los católicos de la fe correcta y la apostasía de los griegos en el Concilio de Florencia, quienes fueron conquistados por los turcos como castigo por esto, el centro de la ortodoxia universal se trasladó a Moscú. Rusia fue declarada la última monarquía mundial: el poder romano, el único guardián y defensor de la fe pura de Cristo. El ciclo de obras principales, unidas por el tema de la "Tercera Roma", incluye "El Mensaje al Gran Duque de Moscú sobre la Señal de la Cruz" (entre 1524-26), cuya pertenencia a Filoteo es dudosa, y el ensayo "Sobre los insultos a la Iglesia" (años 30 - principios de los 40 - siglo XVI) del llamado sucesor de Filoteo.
Obras que representaban a Rusia como el último bastión de la verdadera piedad y la fe cristiana, heredera de Roma y Constantinopla, fueron creadas no solo en Moscú, sino también en Novgorod, que conservó, incluso después de la pérdida de la independencia, leyendas sobre su antigua grandeza. y rivalidad con Moscú. "La historia del klobuk blanco de Novgorod" (siglo XVI) explica el origen del tocado especial de los arzobispos de Novgorod por el traslado de Constantinopla a Novgorod de un klobuk blanco, entregado por el primer emperador cristiano Constantino el Grande al Papa Silvestre I. El mismo camino (tierra de Roma-Bizancio-Novgorod) se hizo la imagen milagrosa de la Madre de Dios, según la "Leyenda del Icono de la Madre de Dios de Tikhvin" (finales de los siglos XV - XV). "La vida de Antonio el Romano" (siglo XVI) habla de un ermitaño que, huyendo de la persecución de los cristianos ortodoxos en Italia, navegó milagrosamente sobre una enorme piedra a Novgorod en 1106 y fundó el Monasterio de la Natividad.
Un lugar especial en la literatura del siglo XVI. ocupa la obra del zar Iván IV. Grozny es un tipo históricamente colorido de autor autocrático. En el papel de "padre de la patria" y defensor de la fe correcta, compuso mensajes, a menudo escritos con los famosos "verbos mordaces" de una "manera burlonamente sarcástica" (correspondencia con Kurbsky, cartas al Monasterio Kirillo-Belozersky en 1573, al guardia Vasily Gryazny en 1574, al príncipe lituano Alexander Polubensky en 1577, al rey polaco Stefan Batory en 1579), dio memoria obligatoria, pronunció discursos apasionados, reescribió la historia (adiciones a la Crónica personal, reflejando sus puntos de vista políticos), participó en el trabajo de los concilios de la iglesia, escribió obras himnográficas (canon a Ángel el Terrible, gobernador , stichera al Metropolitano Peter, la reunión del icono de Nuestra Señora de Vladimir, etc.), denunció dogmas ajenos a la ortodoxia, participó en disputas teológicas académicas . Después de un debate abierto con Jan Rokyta, el pastor de los Hermanos Bohemios (una rama del husismo), escribió "Respuesta a Jan Rokyta" (1570), uno de los mejores monumentos de la controversia antiprotestante.
§ 6.3. Influencia de Europa Occidental. Contrariamente a la creencia popular, la Rus de Moscú no estaba aislada de Europa occidental y de la cultura del mundo latino. Gracias a Gennady Novgorodsky y su séquito, el repertorio de la literatura traducida, que antes era casi exclusivamente griega, cambió significativamente. El final del XV - las primeras décadas del siglo XVI. marcado por un interés sin precedentes en el libro de Europa occidental. Hay traducciones del idioma alemán: "El debate del vientre y la muerte" (finales del siglo XV), correspondiente a los estados de ánimo escatológicos de su tiempo: las expectativas del fin del mundo en 7000 (1492); "Lucidarium" (finales del siglo XV - 1st tr. XVI) - un libro educativo general de contenido enciclopédico, escrito en forma de una conversación entre un maestro y un alumno; tratado médico "Travnik" (1534), traducido por Nikolai Bulev, encargado por el metropolitano Daniel.
Un occidental fue un escritor tan original como Fyodor Karpov, que simpatizaba (a diferencia del élder Philotheus y Maxim the Greek) con la propaganda booleana de la astrología. En una carta al metropolitano Daniel (hasta 1539), respondiendo a la pregunta de qué es más importante en el estado: la paciencia o la verdad de las personas, Karpov argumentó que el orden social no se basa ni en lo uno ni en lo otro, sino en la ley, que debe basarse sobre la verdad y la misericordia. Para probar sus ideas, Karpov utilizó la Ética a Nicómaco de Aristóteles, las Metamorfosis de Ovidio, El arte de amar y Fasta.
Un evento notable en la historia de la literatura traducida al ruso fue la novela latina secular del siciliano Guido de Columna (Guido delle Colonne) "La historia de la destrucción de Troya" (década de 1270), en la traducción al ruso antiguo - "La historia de la Devastación de Troya" (finales del XV - principios del siglo XVI). El libro fascinantemente escrito fue el precursor de las novelas caballerescas en Rusia. "La historia de Troya" introdujo al lector ruso en una amplia gama de mitos antiguos (sobre la campaña de los argonautas, la historia de París, la guerra de Troya, las andanzas de Odiseo, etc.) y tramas románticas (historias sobre el amor de Medea y Jason, Paris y Helen, etc.).
El repertorio de la literatura eclesiástica traducida también está cambiando drásticamente. Hay traducciones de teólogos latinos de Europa occidental (ver § 6.1 y § 6.3), entre las que se destaca el "Libro de San Agustín" (no posterior a 1564). La colección incluye "La vida de Agustín" del obispo Possidy de Kalamsky, dos obras de Pseudo-Agustín: "Sobre la visión de Cristo, o sobre la Palabra de Dios" (Manuale), "Enseñanzas u oraciones" (Meditationes), así como dos cuentos rusos del siglo XVI. sobre el Beato Agustín, que utilizan historias "errantes" contadas por Máximo el Griego, quien desarrolló tradiciones humanísticas en literatura y lenguaje.
§ 6.4. humanismo ruso. DS Likhachev, comparando la segunda influencia eslava del sur con el Renacimiento de Europa occidental, llegó a la conclusión sobre la homogeneidad tipológica de estos fenómenos y la existencia en la antigua Rusia de un prerrenacimiento eslavo oriental especial, que no pudo pasar al Renacimiento. Esta opinión suscitó objeciones razonables que, sin embargo, no significan que en la antigua Rusia no hubiera correspondencias con el humanismo de Europa occidental. Como mostró R. Picchio, los puntos de contacto se pueden encontrar principalmente en el nivel lingüístico: en el campo de la actitud hacia el texto, a los principios de su traducción, transmisión y corrección. La esencia de las disputas del Renacimiento italiano sobre la lengua (Questione della lingua) consistía, por un lado, en el deseo de justificar el uso de la lengua vernácula (Lingua volgare) como lengua literaria, para afirmar su dignidad cultural, y por otro lado, en el afán de establecer sus normas gramaticales y estilísticas. Es indicativo que el "libro de la derecha", basado en las ciencias europeas occidentales del trivium (gramática, retórica, dialéctica), se origina en Rusia a partir de las actividades de Maxim el griego (en el mundo Mikhail Trivolis), quien vivió en el cambio de los siglos XIV - XV. en el apogeo del Renacimiento en Italia, donde conoció y colaboró con humanistas famosos (John Lascaris, Aldus Manutius, etc.).
Habiendo llegado a Moscú desde Athos para traducir libros de la iglesia en 1518, Máximo el Griego trató de transferir la rica experiencia filológica de Bizancio y la Italia del Renacimiento a suelo eslavo eclesiástico. En virtud de su brillante educación, se convirtió en el centro de atracción intelectual, ganando rápidamente admiradores y estudiantes (Vassian Patrikeev, Elder Siluan, Vasily Tuchkov, más tarde Elder Artemy, Andrei Kurbsky, etc.), dignos oponentes (Fiodor Karpov) y haciendo tales poderosos enemigos como el metropolitano Daniel. En 1525 y 1531 Maksim Grek, que era cercano a los no poseedores y al diplomático caído en desgracia I. N. Bersen Beklemishev, fue juzgado dos veces, y algunos de los cargos (daño deliberado a los libros de la iglesia al editarlos) eran de naturaleza filológica. Sin embargo, sus puntos de vista humanistas están establecidos tanto en Rusia como en la Rus lituana gracias a sus seguidores y personas de ideas afines que se mudaron allí: el anciano Artemy, Kurbsky y, posiblemente, Ivan Fedorov (ver § 6.6 y § 6.7).
La herencia literaria de Máximo el Griego es grande y variada. En la historia del periodismo ruso, "El cuento es terrible y memorable y sobre la vida monástica perfecta" (hasta 1525) dejó un rastro notable, sobre las órdenes monásticas mendicantes en Occidente y el predicador florentino J. Savonarola, "El palabra, más expansivamente, con piedad por el desorden y la indignación de reyes y gobernantes del último siglo de este "(entre 1533-39 o mediados del siglo XVI), exponiendo la arbitrariedad boyarda bajo el joven Iván IV, el programa ideológico de su reinado - "Los capítulos son instructivos para los gobernantes de los fieles" (c. 1547-48), obras contra mitos antiguos, astrología, apócrifos, supersticiones, en defensa del "derecho de libro" que llevó a cabo y los principios filológicos de crítica de texto - "La palabra es responsable de la corrección de los libros rusos" (1540 o 1543), etc.
§ 6.5. Generalizando los monumentos literarios. La centralización de las tierras rusas y el poder estatal estuvo acompañada por la creación de monumentos de libros generalizados de naturaleza enciclopédica. Literatura del siglo XVI. como resumiendo todo el camino recorrido, buscando generalizar y consolidar la experiencia del pasado, para crear modelos para tiempos futuros. La Biblia de Gennadiev de 1499 se encuentra en los orígenes de las empresas de generalización.El coleccionismo literario fue continuado por otro Arzobispo de Novgorod (1526-42) - Macario, quien más tarde se convirtió en el Metropolitano de Toda Rusia (1542-63). Bajo su liderazgo, se creó el Gran Menaion de Chetia, una grandiosa colección de literatura espiritualmente beneficiosa en 12 libros, dispuestos en el orden de la cronología de la iglesia. El trabajo en Makaryev Menaions, iniciado en 1529/1530 en Novgorod y completado alrededor de 1554 en Moscú, se llevó a cabo durante casi un cuarto de siglo. Macario, uno de los eruditos más prominentes de la antigua Rusia, combinó los esfuerzos de conocidos escribas, traductores y escribas eclesiásticos y seculares, y creó el centro de libros más grande. Sus empleados buscaron manuscritos, seleccionaron los mejores textos, los corrigieron, compusieron nuevas obras y crearon nuevas ediciones de monumentos antiguos.
Dmitry Gerasimov trabajó bajo la dirección de Macarius, quien tradujo el Salterio explicativo en latín del obispo Brunon de Gerbipolensky, o Würzburg (1535), Vasily Tuchkov, quien reelaboró la sencilla "Vida de Mikhail Klopsky" de Novgorod en una edición decorada retóricamente (1537), El presbítero de Novgorod Ilya, quien escribió la vida del mártir búlgaro Jorge el Nuevo (1538-39) sobre la base de la historia oral de los monjes de Athos, Dosifey Toporkov, editor del antiguo "Sinai Patericon" (1528-29), que es basado en el "Prado espiritual" (principios del siglo VII) del escritor bizantino John Moskh. Dosifei Toporkov es conocido como el compilador de dos monumentos generalizadores: la edición Chronograph de 1512 (ver § 6.2) y el "Volokolamsk Patericon" (años 30-40 del siglo XVI), que reanudó la tradición del "Kiev-Pechersk Patericon". después de un largo descanso". "Volokolamsk Patericon" es una colección de historias sobre los santos de la escuela josefina del monacato ruso, principalmente sobre el mismo Joseph Volotsky, su maestro Pafnuty Borovsky, sus asociados y seguidores.
En 1547 y 1549 Macario celebró concilios eclesiásticos, en los que se canonizaron 30 nuevos santos de toda Rusia, 8 más que en todo el período anterior. Después de los concilios, se crearon decenas de vidas y servicios para los nuevos hacedores de milagros. Entre ellos estaba la perla de la literatura rusa antigua: "El cuento de Pedro y Fevronia de Murom" (finales de la década de 1540) de Yermolai-Erasmus.
La obra representa el amor de una campesina de la tierra de Ryazan, la hija de un simple apicultor y el príncipe de Murom, un amor que supera todos los obstáculos e incluso la muerte. El escritor creó una imagen exaltada de la mujer rusa ideal, sabia y piadosa. La princesa campesina está inmensamente por encima de los boyardos y sus esposas, que no querían aceptar su bajo origen. Yermolai-Erasmus usó historias de "errantes" poéticas populares sobre la lucha con una serpiente hombre lobo y una doncella sabia, que absorbieron los motivos de un cuento de hadas. Su obra reelabora los mismos motivos que las leyendas medievales de Tristán e Isolda, la canción juvenil serbia "La reina Milica y la serpiente del halcón", etc. Menaión de Chetia. Ya en el siglo XVI. comenzaron a corregirlo, ajustándolo a las exigencias de la etiqueta literaria.
Macario fue el inspirador del concilio eclesiástico de 1551, en el que se regularon muchos aspectos de la vida eclesiástica, social y política del reino de Moscú. La colección de resoluciones conciliares, organizadas en forma de respuestas de los jerarcas de la iglesia a cien preguntas del zar Iván IV, se llamó "Stoglav" y durante un siglo fue el principal documento normativo de la Iglesia rusa.
El metropolitano Daniel, que denunció con ira los vicios humanos con palabras y enseñanzas, fue el editor y compilador de la extensa Nikon Chronicle (finales de la década de 1520), la colección de noticias más completa de la historia de Rusia. El monumento tuvo una gran influencia en la crónica posterior. Se convirtió en la principal fuente de información sobre la historia rusa en la grandiosa Crónica Iluminada, la obra cronográfica-crónica más grande de la antigua Rusia. Esta auténtica "enciclopedia histórica del siglo XVI", creada por decreto de Iván el Terrible, abarca la historia universal desde los tiempos bíblicos hasta 1567. Ha llegado hasta nuestros días en 10 volúmenes lujosamente decorados realizados en los talleres reales y que suman más de 16.000 magníficas miniaturas.
La crónica de Nikon también se utilizó en el famoso Libro de los poderes (1560-63). El monumento fue compilado por el monje del Monasterio Chudov, el confesor de Iván el Terrible, Atanasio (Metropolitano de Moscú en 1564-66), pero la idea obviamente pertenecía a Macario. El "Libro de los poderes" es el primer intento de presentar la historia rusa según el principio genealógico, en forma de biografías principescas, desde el bautista de Rusia Vladimir Svyatoslavich hasta Iván IV. La introducción al "Libro de los poderes" es "La vida de la princesa Olga" editada por Sylvester, Arcipreste de la Catedral de la Anunciación del Kremlin.
Sylvester es considerado el editor o autor-compilador de "Domostroy", una "carta" estricta y detallada de la vida hogareña. El monumento es una fuente valiosa para estudiar la vida del pueblo ruso de esa época, sus modales y costumbres, relaciones sociales y familiares, puntos de vista religiosos, morales y políticos. El ideal de "Domostroy" es un propietario celoso que administra con autoridad los asuntos familiares de acuerdo con la moral cristiana. Idioma maravilloso. En "Domostroy" las características del lenguaje libresco, la escritura comercial y el habla coloquial se han fusionado en una aleación compleja con su imaginería y facilidad. Las composiciones de este tipo eran comunes en Europa Occidental. Casi simultáneamente con la edición final de nuestro monumento, apareció una extensa obra del escritor polaco Mikołaj Rei, "La vida de un hombre económico" (1567).
§ 6.6. Comienzo de la tipografía. Aparentemente, el surgimiento de la impresión de libros rusos está relacionado con la generalización de las empresas de libros de Metropolitan Macarius. En cualquier caso, su aparición en Moscú fue provocada por necesidades de culto y fue una iniciativa estatal apoyada por Iván el Terrible. La imprenta hizo posible distribuir en gran número textos litúrgicos correctos y unificados, libres de los errores de los escribas. En Moscú en la primera mitad de la década de 1550 - mediados de la década de 1560. había una imprenta anónima que producía publicaciones preparadas profesionalmente sin impresión. Según los documentos de 1556, se conoce al "maestro de los libros impresos" Marusha Nefediev.
En 1564, el diácono de la Iglesia de San Nicolás de Gostunsky en el Kremlin de Moscú, Ivan Fedorov y Pyotr Mstislavets, publicaron el Apóstol, el primer libro impreso ruso con sello. Al prepararlo, los editores utilizaron de forma crítica numerosas fuentes del eslavo eclesiástico y de Europa occidental y realizaron una gran cantidad de trabajo textual y editorial minucioso. Quizás fue sobre esta base que tuvieron serios desacuerdos con los jerarcas de la iglesia de pensamiento tradicional, quienes los acusaron de herejía (como antes de Máximo el griego, ver § 6.4). Después de dos ediciones de Clockwork en Moscú en 1565 y a más tardar a principios de 1568, Fedorov y Mstislavets se vieron obligados a trasladarse al Gran Ducado de Lituania.
Con su mudanza al extranjero, la impresión de libros se hizo permanente en las tierras de la actual Bielorrusia y Ucrania. Con el apoyo de patrocinadores ortodoxos, Ivan Fedorov trabajó en Zabludovo, donde, junto con Peter Mstislavets, publicó el Evangelio de la Enseñanza en 1569, que tenía la intención de expulsar del uso las colecciones de sermones católicos y protestantes traducidos, en Lvov, donde fundó la primera imprenta en Ucrania, publicó una nueva edición Apóstol en 1574 y al mismo tiempo el primer libro impreso para la educación primaria que nos ha llegado - el ABC, y en Ostrog, donde publicó otro ABC en 1578, así como la primera Biblia eslava eclesiástica impresa completa en 1580-81. Un elocuente epitafio a Fedorov en una lápida en Lvov: "Drukar [impresor. - V.K.] de libros nunca antes vistos". Los prefacios y epílogos de Fedorov a sus publicaciones son los monumentos más interesantes de este género literario, que contienen información valiosa de carácter histórico-cultural y de memorias.
§ 6.7. Literatura de la emigración de Moscú. Cuando Fedorov y Mstislavets se mudaron al Gran Ducado de Lituania, ya existía un círculo de emigrantes moscovitas que se vieron obligados a abandonar Rusia por diversas razones, religiosas y políticas. Los representantes más destacados entre ellos fueron el anciano Artemy y el príncipe Andrei Kurbsky, ambos cercanos a Maxim el griego y continuadores de sus tradiciones humanísticas en literatura y lenguaje. Los emigrantes de Moscú se dedicaron a la creatividad, tradujeron y editaron libros, participaron en la creación de imprentas y centros de libros. Contribuyeron al renacimiento de la literatura eslava eclesiástica y al fortalecimiento de la conciencia ortodoxa en la lucha religiosa y cultural contra los católicos y los reformadores religiosos en vísperas de la Unión de Brest en 1596.
El trabajo de Kurbsky, un representante de la oposición principesca-boyar, se convirtió en un contrapeso a la literatura oficial de Moscú del siglo XVI, que deificaba el poder zarista y afirmaba la originalidad de la autocracia en Rusia. Inmediatamente después de su huida a Lituania, envió el primer mensaje a Iván el Terrible (1564) con acusaciones de tiranía y apostasía. Iván el Terrible respondió con un tratado político en forma epistolar que glorificaba la "autocracia zarista libre" (1564). Después de un descanso, la correspondencia se reanudó en la década de 1570. La disputa era sobre los límites del poder real: la autocracia o una monarquía representativa de clase limitada. Kurbsky dedicó su "Historia del Gran Duque de Moscú" a la denuncia de Iván IV y su tiranía (según I. Auerbach - primavera y verano de 1581, según VV Kalugin - 1579-81). Si los monumentos de la historiografía oficial de los años 50-60. siglo 16 ("El Libro del Poder", "El Cronista del Comienzo del Reino", compilado en relación con la conquista de Kazan en 1552, dedicado a este evento en el contexto de trescientos años de relaciones entre Rusia y la Horda "Historia de Kazan" ) son una apología de Iván IV y la autocracia ilimitada, Kurbsky creó exactamente lo opuesto a ellos, la trágica historia de la caída moral de "anteriormente un zar amable y deliberado", finalizándola con un martirologio impresionante de las víctimas del terror oprichnina en términos de poder artístico.
En la emigración, Kurbsky mantuvo estrechas relaciones con el anciano Artemy († siglo I, década de 1570), uno de los últimos partidarios de la no codicia. Seguidor de Nil Sorsky, Artemy se distinguió por su tolerancia hacia las búsquedas religiosas de los demás. Entre los escribas cercanos a él se encontraban librepensadores como Theodosius Kosoy y Matvey Bashkin. El 24 de enero de 1554, Artemy fue condenado por un consejo de la iglesia como hereje y exiliado a prisión en el Monasterio Solovetsky, de donde pronto huyó al Gran Ducado de Lituania (c. 1554-55). Habiéndose establecido en Slutsk, demostró ser un luchador acérrimo por la ortodoxia, un desacreditador de los movimientos de reforma y las herejías. De su patrimonio literario se han conservado 14 epístolas.
§ 6.8. Anticipándose a los Problemas. La tradición de las historias militares continúa con el pintor de iconos Vasily (década de 1580), que cuenta la heroica defensa de la ciudad del ejército polaco-lituano en 1581. En 1589, se estableció un patriarcado en Rusia, que contribuyó al renacimiento literario. Actividad e impresión de libros. "La historia de la vida del zar Fyodor Ivanovich" (hasta 1604), escrita por el primer patriarca ruso Job en el estilo tradicional de biografismo idealizador, se encuentra en los orígenes de la literatura de la Era de los Trastornos.
§ 7. De la literatura rusa antigua a la literatura de los tiempos modernos.
(siglo XVII)
§ 7.1. Literatura del Tiempo de los Trastornos. siglo 17 - una era de transición de la literatura antigua a la nueva, del reino moscovita al imperio ruso. Este fue el siglo que allanó el camino para las amplias reformas de Pedro el Grande.
El siglo "rebelde" comenzó con los disturbios: una terrible hambruna, guerra civil, intervención polaca y sueca. Los hechos que sacudieron al país dieron lugar a una urgente necesidad de comprenderlos. Personas de muy diferentes puntos de vista y orígenes tomaron la pluma: el sótano del Monasterio Trinity-Sergius Avraamy Palitsyn, el secretario Ivan Timofeev, quien describió los eventos desde Iván el Terrible hasta Mikhail Romanov en un lenguaje florido en el "Vremnik" (la obra se llevó a cabo hasta la muerte del autor en 1631), Príncipe I. Un Khvorostinin - escritor occidental, favorito del Falso Dmitry I, quien compuso en su defensa "Las Palabras de los Días, los Zares y los Santos de Moscú" (posiblemente 1619), Príncipe S.I. Cuento de cierto mnis ... "(sobre Falso Dmitry I) y, posiblemente," Cuento del libro de siembra de años anteriores ", o" Libro de crónicas "(primera tr. Siglo XVII), que también se atribuye a los príncipes I.M. Katyrev-Rostovsky, I. A. Khvorostinin y otros.
La tragedia del Tiempo de los Trastornos dio vida a un periodismo vívido que sirvió a los objetivos del movimiento de liberación. Un ensayo de propaganda en forma de carta de apelación contra los invasores polaco-lituanos que capturaron Moscú es "Una nueva historia del glorioso zarismo ruso" (1611). En "Lamento por el cautiverio y ruina final del estado moscovita" (1612), que representa en una forma embellecida retóricamente "la caída de la sublime Rusia", la propaganda y las cartas patrióticas de los patriarcas Job, Hermógenes (1607), los líderes de la milicia popular, el príncipe Dmitry Pozharsky y Procopy Lyapunov (1611-12). La muerte repentina a la edad de veintitrés años del Príncipe M.V. Skopin-Shuisky, un comandante talentoso y favorito de la gente, dio lugar a un rumor persistente sobre su envenenamiento por los boyardos por envidia, debido a la rivalidad dinástica. Los rumores formaron la base de una canción histórica popular utilizada en las "Escrituras sobre el reposo y el entierro del príncipe MV Skopin-Shuisky" (principios de la década de 1610).
Entre los monumentos más notables de la literatura rusa antigua se encuentra el trabajo de Avraamy Palitsyn "Historia en memoria de la generación anterior". Abraham comenzó a escribirlo después del ascenso al trono de Mikhail Fedorovich Romanov en 1613 y trabajó en él hasta el final de su vida en 1626. Con gran poder artístico y con la autenticidad de un testigo presencial, pintó un amplio cuadro de los dramáticos acontecimientos de 1584. -1618. La mayor parte del libro está dedicada a la heroica defensa del Monasterio Trinity-Sergius de las tropas polaco-lituanas en 1608-10. En 1611-12. Abraham, junto con Archimandrita del Monasterio de la Trinidad-Sergius Dionisio (Zobninovsky), escribió y envió mensajes patrióticos llamando a la lucha contra los invasores extranjeros. La enérgica actividad de Abraham contribuyó a la victoria de la milicia popular, la liberación de Moscú de los polacos en 1612 y la elección de Mikhail Fedorovich al reino en Zemsky Sobor en 1613.
Los acontecimientos de la Era Tumultuosa sirvieron de ímpetu para la creación de numerosos monumentos literarios regionales (normalmente en forma de relatos y leyendas sobre milagros de iconos venerados localmente) dedicados a episodios de la lucha contra la intervención extranjera en diferentes regiones del país. : en Kursk, Yaroslavl, Veliky Ustyug, Ustyuzhna, Tikhvinsky, el monasterio Ryazansky Mikhailov y en otros lugares.
§ 7.2. Verdad histórica y ficción. El desarrollo de la ficción. Característica de la literatura del siglo XVII. es el uso de relatos ficticios, leyendas y cuentos populares en relatos y cuentos históricos. El monumento central de la legendaria historiografía del siglo XVII. - Novgorod "El cuento de Eslovenia y Rus" (a más tardar en 1638). La obra está dedicada al origen de los eslavos y del estado ruso (desde los descendientes del patriarca Noé hasta la llamada de los varegos a Novgorod) e incluye la carta mítica de Alejandro Magno a los príncipes eslavos, popular en las antiguas literaturas eslavas. La leyenda se incluyó en la Crónica patriarcal de 1652 y se convirtió en la versión oficial de la historia rusa inicial. Tuvo un impacto significativo en la historiografía rusa posterior. El lienzo histórico está completamente subordinado a una intriga ficticia con elementos de una trama aventurera en "La historia del asesinato de Daniel de Suzdal y el comienzo de Moscú" (entre 1652-81).
En el fondo de los géneros hagiográficos tradicionales (relatos sobre la fundación de un monasterio, sobre la aparición de la cruz, sobre un pecador arrepentido, etc.) maduraban brotes de nuevas formas narrativas y recursos literarios. Se utilizó una trama popular-poética ficticia en "El cuento del monasterio de Tver Otroch" (segunda mitad del siglo XVII). La obra, dedicada al tema tradicional: la fundación del monasterio, se convierte en una historia lírica sobre un hombre, su amor y su destino. La base de la colisión es el amor no correspondido del sirviente del príncipe George por la bella Xenia, la hija del sacristán del pueblo, quien lo rechazó el día de su boda y "por voluntad de Dios" se casó con su prometido, el príncipe. Afligido por el dolor, Gregory se convierte en ermitaño y establece el Monasterio Tver Otroch.
Literatura Murom de la primera mitad del siglo XVII. dio imágenes maravillosas de tipos femeninos ideales. Como en el "Cuento de Pedro y Fevronia de Murom", que representa la imagen sublime de la sabia princesa campesina (ver § 6.5), los eventos en estas historias no se desarrollan en el monasterio, sino en el mundo. Las características de la vida y la biografía están conectadas por "El cuento de Ulyania Osorina" o "La vida de Julian Lazarevskaya". El autor, el hijo de Ulyaniya Kallistrat (Druzhin) Osoryin, creó una obra que es inusual para la literatura hagiográfica, en muchos aspectos en desacuerdo con las opiniones generalmente aceptadas sobre las obras de los santos. Con todo su comportamiento, la terrateniente Murom afirma la santidad de una vida virtuosa en el mundo. Ella encarna el carácter ideal de una mujer rusa, compasiva y trabajadora, diariamente en los negocios y cuidando a sus vecinos. Tomadas de la vida, las imágenes vívidas son dibujadas por "El cuento de Marta y María" o "La leyenda de la cruz de Unzhe". El origen milagroso del santuario local, la cruz que da vida, está conectado aquí con el destino de las hermanas amantes, separadas durante mucho tiempo por la disputa de sus maridos por un lugar de honor en la fiesta.
En el siglo 17 se crean composiciones con argumentos francamente ficticios, anticipando la aparición de la ficción en el sentido propio de la palabra. El cuento de Savva Grudtsyn (probablemente de la década de 1660) es extremadamente importante para comprender los cambios en la conciencia cultural. El trabajo está en estrecha relación con leyendas y motivos demonológicos, muy extendidos en la literatura rusa de la época. Baste nombrar, por ejemplo, "El cuento de la esposa poseída Solomonia" del sacerdote Jacob de Veliky Ustyug (probablemente entre 1671 y 1676), compatriota de los comerciantes realmente existentes Grudtsyn-Usovs. Al mismo tiempo, el Cuento de Savva Grudtsyn se basa en el tema de un contrato entre una persona y el diablo y la venta del alma por bienes mundanos, honores y placeres amorosos, que se desarrolló a fondo en la Edad Media de Europa occidental. El desenlace exitoso de las tramas demonológicas está destinado a testimoniar el poder de la Iglesia, venciendo las maquinaciones del diablo, a la intercesión salvadora de las fuerzas celestiales, y especialmente de la Madre de Dios (como, por ejemplo, en el famoso ciclo de medieval obras sobre Teófilo, una de las cuales fue traducida por A. Blok, o en el caso de Savva Grudtsyn). Sin embargo, en la historia, la didáctica religiosa característica de las historias sobre pecadores arrepentidos se ve oscurecida por una descripción colorida de la vida y las costumbres, imágenes poéticas populares que se remontan a un cuento de hadas ruso.
escritores del siglo XVII por primera vez se dieron cuenta del valor autónomo de la comprensión artística del mundo y la generalización artística. Este punto de inflexión en la historia de la literatura rusa refleja vívidamente "El cuento de la desgracia", una obra inusualmente lírica y profunda escrita en hermosos versos populares. "The Tale of Woe-Misfortune" fue concebida como una parábola moral y filosófica sobre el hijo pródigo, el desafortunado vendedor ambulante vagabundo, impulsado por el mal destino. En la imagen colectiva de un héroe ficticio (un joven comerciante anónimo), el eterno conflicto de padres e hijos, el tema de un destino fatal y desafortunado, la liberación deseada de la que solo es la muerte o ir a un monasterio, se revelan con una fuerza asombrosa. . La imagen ominosamente fantástica de Pena-Desgracia personifica los oscuros impulsos del alma humana, la conciencia sucia del joven mismo.
Un nuevo fenómeno en la literatura de la época de Pedro el Grande fue "El cuento de Frol Skobeev". Su héroe es un noble demacrado que sedujo a una novia rica y aseguró una vida cómoda con un matrimonio exitoso. Este es el tipo de un tramposo inteligente, un bromista e incluso un estafador. Además, el autor no condena en absoluto a su héroe, sino que incluso, por así decirlo, admira su ingenio. Todo ello acerca la historia a las obras del género picaresco, de moda en Europa occidental en los siglos XVI-XVII. El "Cuento de Karp Sutulov" (finales del siglo XVII - principios del XVIII) también se distingue por una trama entretenida, que glorifica la mente femenina ingeniosa y ridiculiza los desafortunados amores de un comerciante, sacerdote y obispo. Su orientación satírica surge de la cultura popular de la risa, que floreció en el siglo XVII.
§ 7.3. Cultura del humor popular. Uno de los signos brillantes de la era de transición es el florecimiento de la sátira, que está estrechamente asociada con la cultura popular de la risa y el folclore. Literatura satírica del siglo XVII. reflejó una desviación decisiva de las antiguas tradiciones eslavas del libro y la "lectura conmovedora", el habla y las imágenes populares bien dirigidas. En su mayor parte, los monumentos de la cultura popular de la risa son independientes y originales. Pero incluso si los escritores rusos a veces tomaron prestadas tramas y motivos, les dieron una brillante impronta nacional.
Contra la injusticia social y la pobreza, se dirige el "ABC de un hombre desnudo y pobre". La burocracia judicial y los procedimientos legales son ridiculizados por "El cuento de Yersh Ershovich" (posiblemente, a fines del siglo XVI), la corrupción y el soborno de los jueces: "El cuento del tribunal de Shemyakin", que desarrolla una línea picaresca en ruso. literatura a partir de una trama "errante". El objetivo de la sátira es la vida y las costumbres del clero y el monacato ("Petición de Kalyazinsky", "El cuento del sacerdote Sava"). Los desafortunados perdedores, que, en el sentido literal de la palabra, tienen la suerte de ahogarse, se presentan de forma bufonesca en "El cuento de Tomás y Yerema".
Los monumentos de la cultura popular de la risa representan con gran simpatía la mente, la destreza y el ingenio de una persona sencilla ("El cuento de la corte de Shemyakin", "El cuento del hijo del campesino"). Detrás del lado cómico exterior del "Cuento de la polilla halcón", que superó a los justos y tomó el mejor lugar en el paraíso, hay una polémica con el formalismo ritual de la iglesia y hay pruebas de que las debilidades humanas no pueden interferir con la salvación si hay fe. en Dios y el amor cristiano al prójimo en el alma. .
Cultura popular de la risa del siglo XVII. ("The Tale of Ersh Ershovich", que representa un litigio de tierras, y "Kalyazinskaya Petition", que representa la embriaguez de los monjes) utiliza ampliamente géneros de escritura comercial con fines cómicos: la forma de un caso judicial y peticiones: peticiones y quejas oficiales. El lenguaje y la estructura de los libros de medicina, recetas y documentos de la Orden Farmacéutica parodia al bufonesco "Sanador de Extranjeros", aparentemente creado por uno de los moscovitas.
En el siglo 17 por primera vez en la historia de la literatura rusa antigua, aparecen parodias de la lengua eslava eclesiástica y textos litúrgicos. Aunque el número de monumentos de este tipo es pequeño, sin duda, sólo unas pocas parodias han sobrevivido hasta nuestros días, creadas en el círculo de escribas que eran muy leídos en los libros de la iglesia y conocían bien su idioma. escritores del siglo XVII sabían no solo rezar, sino también divertirse en eslavo eclesiástico. Las tramas sagradas se reproducen en mayor o menor medida en "El cuento del hijo del campesino" y "El cuento de la polilla halcón". En el género de parodia sacra, se escribió el "Servicio a la taberna", una liturgia de taberna de bufones, cuya lista más antigua data de 1666. El "Servicio a la taberna" está en línea con las tradiciones que se remontan a tales servicios latinos para borrachos, como, por ejemplo, "La liturgia de todos los borrachos" (siglo XIII), el mayor monumento de la bufonada académica medieval en la literatura de los Vagantes. La trama "errante" de Europa occidental, "dar la vuelta" a la confesión de la iglesia, se utiliza en "El cuento de Kura y el zorro".
Desde Europa occidental llegó a Rusia y el género de la distopía. La satírica "Leyenda de la vida y la alegría lujosas", una adaptación rusa de una fuente polaca, describe a la manera rabelaisiana el fabuloso paraíso de los glotones y los borrachos. La obra contrapone leyendas utópicas populares como las que alimentaron las leyendas sobre Belovodye, un maravilloso país feliz donde florecen la verdadera fe y la piedad, donde no hay falsedad ni crimen. La fe en Belovodye vivió durante mucho tiempo entre la gente, lo que obligó a los soñadores audaces a ir en busca de una tierra feliz a tierras lejanas en el extranjero en la segunda mitad del siglo XIX. (ver ensayos de V. G. Korolenko "At the Cossacks", 1901).
§ 7.4. Activación de la vida literaria local. Desde la época de los Trastornos, las literaturas locales se han ido desarrollando, conservando una conexión con el centro y, por regla general, las formas tradicionales de narración. siglo 17 presenta en abundancia muestras de la glorificación de los santuarios locales que no han recibido la veneración de toda Rusia (vidas, leyendas sobre íconos milagrosos, historias sobre monasterios) y ejemplos de creación de nuevas ediciones de obras ya conocidas. De los monumentos literarios del norte de Rusia, se pueden destacar las biografías de los santos que vivieron en el siglo XVI: "La historia de la vida de Varlaam Keretsky" (siglo XVII), un sacerdote de Kola que mató a su esposa y con gran dolor. vagó en un bote con su cadáver a lo largo del Mar Blanco, rogando el perdón de Dios, y "La vida de Trifón de Pechenga" (finales del siglo XVII - principios del siglo XVIII): el fundador del monasterio más al norte en el río Pechenga, el iluminador de los saami en la parte occidental de la península de Kola.
La primera historia de Siberia es la crónica del empleado de Tobolsk Savva Esipov (1636). Sus tradiciones fueron continuadas en la "Historia de Siberia" (finales del siglo XVII o hasta 1703) por el noble de Tobolsk Semyon Remezov. El ciclo de historias está dedicado a la captura de Azov por los cosacos del Don en 1637 y su heroica defensa de la fortaleza de los turcos en 1641. "Poético" "El cuento del sitio de asedio de Azov de los cosacos del Don" (frontera 1641- 42) combina la precisión documental con el folclore cosaco. En el "fabuloso" relato sobre Azov (años 70-80 del siglo XVII), que lo utilizó, la verdad histórica deja paso a la ficción basada en un gran número de tradiciones orales y cantos.
§ 7.5. Influencia de Europa Occidental. En el siglo 17 La Rusia moscovita está completando rápidamente la era medieval, como si tuviera prisa por ponerse al día con los siglos anteriores. Esta época estuvo marcada por una atracción gradual, pero cada vez mayor, de Rusia hacia Europa Occidental. En general, la influencia occidental no penetró directamente en nosotros, sino a través de Polonia y la Rus lituana (Ucrania y Bielorrusia), que adoptaron en gran medida la cultura latino-polaca. La influencia de Europa occidental aumentó la composición y el contenido de nuestra literatura, contribuyó al surgimiento de nuevos géneros y temas literarios, satisfizo los gustos y necesidades de nuevos lectores, proporcionó abundante material para los autores rusos y cambió el repertorio de las obras traducidas.
El centro de traducción más grande fue el Posolsky Prikaz en Moscú, que estaba a cargo de las relaciones con los estados extranjeros. En varios momentos, estuvo encabezado por destacados diplomáticos, figuras políticas y culturales, como, por ejemplo, mecenas y bibliófilos boyardos A. S. Matveev (§ 7.8) o el Príncipe V. V. Golitsyn. En los años 70-80. siglo 17 dirigieron las actividades literarias, de traducción y de libros del Departamento de Embajadores. En 1607, un nativo de la Rus lituana, F.K. Gozvinsky, que sirvió allí, tradujo las fábulas griegas antiguas de Esopo y su legendaria biografía. Otro traductor de la embajada, Ivan Gudansky, participó en la traducción colectiva del "Gran Espejo" (1674-77) y tradujo de forma independiente del polaco la conocida novela caballeresca "La historia de Melusina" (1677) con un cuento de hadas sobre un mujer hombre lobo.
El romance de caballerías traducido se convirtió en uno de los eventos más significativos de la era de transición. Trajo consigo muchas historias e impresiones nuevas y emocionantes: aventuras y fantasías emocionantes, el mundo del amor y la amistad desinteresados, el culto a las damas y la belleza femenina, descripciones de torneos y peleas de justas, un código de honor caballeresco y nobleza de sentimientos. La ficción extranjera llegó a Rusia no solo a través de Polonia y la Rus lituana, sino también a través de los eslavos del sur, la República Checa y otras formas.
El "Cuento de Bova the King" fue especialmente apreciado en Rusia (según V.D. Kuzmina, a más tardar a mediados del siglo XVI). Se remonta a través de una traducción al serbio a una novela francesa medieval sobre las hazañas de Bovo d'Anton, que recorrió toda Europa en diversas revisiones poéticas y prosísticas. La existencia oral precedió al procesamiento literario del famoso "Cuento de Yeruslan Lazarevich", que reflejaba la antigua leyenda oriental sobre el héroe Rustem, conocido en el poema "Shah-name" de Firdousi (siglo X). Entre las primeras traducciones (a más tardar a mediados del siglo XVII) se encuentra El cuento de Shtilfried, una adaptación checa de un poema alemán de finales del siglo XIII o principios del XIV. sobre Reinfried de Brunswick. Del polaco se tradujo "El cuento de Pedro las llaves de oro" (segunda mitad del siglo XVII), que se remonta a la popular novela francesa sobre Pedro y la bella Magelon, creada en el siglo XV. en la corte de los duques de Borgoña. En los siglos XVIII - XIX. las historias sobre Bova the King, Peter the Golden Keys, Yeruslan Lazarevich eran cuentos populares favoritos y grabados populares.
La ficción extranjera llegó al gusto del lector ruso, provocó imitaciones y alteraciones que le dieron un sabor local pronunciado. Traducido del polaco "El cuento de César Otto y Olund" (década de 1670), que narra las aventuras de la reina calumniada y exiliada y sus hijos, fue reelaborado con un espíritu didáctico eclesiástico en "El cuento de la reina y la leona" (final del siglo XVII.). Hasta ahora, hay disputas sobre si la traducción o el ruso (escrito bajo la influencia de la literatura de entretenimiento extranjera) es "El cuento de Vasily Zlatovlas", cercano al cuento de hadas sobre la orgullosa princesa (probablemente, la segunda mitad del siglo XVII). siglo).
En el último tercio del siglo XVII. Las colecciones populares de cuentos y leyendas pseudohistóricas traducidas del polaco con un espíritu moralista eclesiástico predominante se están generalizando: El Gran Espejo en dos traducciones (1674-77 y la década de 1690) y Roman Acts (la última tr. del siglo XVII). ), en el que se utilizan tramas de escritores tardorromanos, lo que explica el título del libro. De la misma manera, a través de Polonia, las obras seculares llegan a Rusia: "Facetia" (1679), una colección de historias y anécdotas que familiariza al lector con la novelística del Renacimiento, y apotegmas, colecciones que contienen apotegmas, dichos ingeniosos, anécdotas, Historias entretenidas y moralizantes. No más tarde del último cuarto del siglo XVII. la colección polaca de apotegmas de AB Budny († después de 1624), una figura de la era de la Reforma, se tradujo dos veces.
§ 7.6. Pioneros de la versificación rusa. La rima en la literatura rusa antigua no se originó en la poesía, sino en la prosa retóricamente organizada con su amor por la igualdad de las partes estructurales del texto (isocolia) y el paralelismo, que a menudo iban acompañados de consonancia de finales (homeoteleutones - rimas gramaticales). Muchos escritores (por ejemplo, Epifanio el Sabio, Andrei Kurbsky, Avraamiy Palitsyn) usaron deliberadamente la rima y el ritmo en la prosa.
Comenzando con la Era de los Trastornos, la poesía virshe con su verso coloquial, desigual y rimado, ha entrado firmemente en la literatura rusa. La poesía presilábica se basó en las antiguas tradiciones literarias y orales rusas, pero al mismo tiempo experimentó influencias provenientes de Polonia y la Rus lituana. Los poetas más antiguos conocían bien la cultura de Europa occidental. Entre ellos, se destaca un grupo literario aristocrático: los príncipes S. I. Shakhovskoy e I. A. Khvorostinin, rotonda y diplomático Alexei Zyuzin, pero también había empleados: un nativo de la Rusia lituana Fyodor Gozvinsky y Antony Podolsky, uno de los escritores de Time of Trouble, Eustratius - el autor "serpentina", o "serpentina", verso, común en la literatura barroca.
Para los años 30-40. siglo 17 explica la formación y el florecimiento de la "escuela de orden" de poesía, que unió a los empleados de las órdenes de Moscú. El centro de la vida literaria fue la Imprenta, el mayor centro de cultura y lugar de trabajo de muchos escritores y poetas. El representante más destacado de la "escuela de poesía ordenada" fue el monje Savvaty, director (editor) de la Imprenta. Sus colegas Ivan Shevelev Nasedka, Stefan Gorchak, Mikhail Rogov dejaron una marca notable en la historia de la poesía virche. Todos ellos escribieron principalmente mensajes didácticos, instrucciones espirituales, prefacios poéticos, muchas veces dándoles la forma de extensos acrósticos que contenían el nombre del autor, destinatario o cliente.
Un eco de los Problemas es el trabajo del empleado Timofei Akundinov (Akindinov, Ankidinov, Ankudinov). Enredado en deudas y bajo investigación, en 1644 huyó a Polonia y durante nueve años, trasladándose de un país a otro, pretendió ser el heredero del zar Vasily Shuisky. En 1653, Holstein lo entregó al gobierno ruso y lo acuarteló en Moscú. Akundinov es el autor de una declaración en verso a la embajada de Moscú en Constantinopla en 1646, cuya métrica y estilo son típicos de la "escuela obligatoria" de poesía.
En el último tercio del siglo XVII. el verso hablado fue suplantado de la alta poesía por un verso silábico más estrictamente organizado y se trasladó a la literatura popular.
§ 7.7. Literatura barroca y poesía silábica. La versificación silábica se trajo a Rusia (en gran parte a través de la mediación bielorrusa-ucraniana) desde Polonia, donde se desarrollaron los principales metros silábicos en la literatura barroca en el siglo XVI. basado en la poesía latina. El verso ruso recibió una organización rítmica cualitativamente nueva. El silábico se basa en el principio de la igualdad de sílabas: las líneas que riman deben tener el mismo número de sílabas (la mayoría de las veces 13 u 11) y, además, solo se usan rimas femeninas (como en polaco, donde las palabras tienen un acento fijo en el penúltima sílaba). El trabajo creativo del bielorruso Simeón de Polotsk jugó un papel decisivo en la difusión de la nueva cultura verbal y la poesía silábica con un sistema desarrollado de metros y géneros poéticos.
Habiéndose mudado a Moscú en 1664 y convirtiéndose en el primer poeta de la corte en Rusia, Simeon Polotsky fue el creador no solo de su propia escuela poética, sino de toda la tendencia literaria del barroco: el primer estilo de Europa occidental que penetró en la literatura rusa. Hasta el final de su vida († 1680), el escritor trabajó en dos grandes colecciones de poesía: "Vertograd multicolor" y "Rhymologion, o Verso". Su principal obra poética, "Vertograd multicolor", es una "enciclopedia de poesía" típica de la cultura barroca con encabezados temáticos ordenados alfabéticamente (1155 títulos en total), que a menudo incluye ciclos completos de poemas y contiene información sobre historia, filosofía natural, cosmología. , teología , mitología antigua, etc. Característica de la literatura de élite del barroco y "Rhymologion" - una colección de poemas panegíricos en varias ocasiones de la vida de la familia real y los nobles. En 1680 se publicó el "Salterio en rima" de Simeón de Polotsk, la primera transcripción en verso de salmos en Rusia, creada a imitación del "Salterio de David" (1579) del poeta polaco Jan Kokhanovsky. Un autor extremadamente prolífico, Simeón de Polotsk escribió obras en verso basadas en temas bíblicos: "Sobre el zar Navchadnezzar ..." (1673 - principios de 1674), "La comedia de la parábola del hijo pródigo" (1673-78), que contiene la típica vida rusa de esa época, conflicto entre padres e hijos, escritos polémicos: el anti-Viejo Creyente "Varilla del Gobierno" (ed. 1667), sermones: "Cena del Alma" (1675, ed. 1682) y "Cena del alma" (1676, ed. 1683), etc.
Después de la muerte de Simeón de Polotsk, el lugar del escritor de la corte fue ocupado por su alumno Sylvester Medvedev, quien dedicó un epitafio a la memoria de su mentor: "Epitafion" (1680). Habiendo encabezado a los occidentales de Moscú - "Latinos", Medvedev lideró una lucha decisiva contra el partido de los escritores griegos (Patriarca Joachim, Evfimy Chudovsky, hermanos Ioanniky y Sophrony Likhud, Hierodeacon Damaskin), y cayó en esta lucha, ejecutado en 1691. En colaboración con Karion Istomin Medvedev escribió un ensayo histórico sobre las reformas del Zar Fyodor Alekseevich, la revuelta Streltsy de 1682 y los primeros años de la regencia de la Princesa Sofía - "Breve contemplación de los años 7190, 91 y 92, en ellos lo que sucedió en la ciudadanía ." Finales del siglo XVII Fue el momento del mayor éxito creativo del autor de la corte Karion Istomin, quien escribió una gran cantidad de poemas y poemas, epitafios y epigramas, oraciones y panegíricos. Su obra pedagógica innovadora, "Primer" poético ilustrado (grabado sólido en 1694 y composición tipográfica en 1696), fue reimpreso y utilizado como libro educativo ya a principios del siglo XIX.
También existió una escuela poética en el Monasterio de la Resurrección de Nueva Jerusalén fundado por el patriarca Nikon, cuyos representantes más destacados fueron los archimandritas Herman († 1681) y Nikanor (segunda mitad del siglo XVII), que utilizaron la versificación isosílaba.
Un destacado representante de los autores barrocos fue el ucraniano Dimitry Rostovsky (en el mundo Daniil Savvich Tuptalo), quien se mudó a Rusia en 1701. Escritor de talentos versátiles, se hizo famoso como un maravilloso predicador, poeta y dramaturgo, autor de obras contra el Viejos creyentes ("Búsqueda de la fe cismática de Bryn", 1709). El trabajo de Dimitry de Rostov, el "metafrasto" eslavo oriental, resumió la hagiografía rusa antigua. Durante casi un cuarto de siglo, trabajó en un código generalizador de la vida de los santos. Habiendo recopilado y reelaborado numerosas fuentes antiguas rusas (Great Menaion Chetii, etc.), latinas y polacas, Dimitri creó una "biblioteca hagiográfica": "Vidas de los santos" en cuatro volúmenes. Su obra se publicó por primera vez en la imprenta de Kiev-Pechersk Lavra en 1684-1705. e inmediatamente ganó el amor de un lector duradero.
§ 7.8. El comienzo del teatro ruso. El desarrollo de la cultura barroca con su postulado favorito de la vida: escenario, personas, actores contribuyó al nacimiento del teatro ruso. La idea de su creación perteneció al famoso estadista boyardo-occidental A. S. Matveev, jefe del Departamento de Embajadores. La primera obra del teatro ruso fue "Acción de Artajerjes". Fue escrito en 1672 por decreto del zar Alexei Mikhailovich sobre el tema del libro bíblico de Ester por el pastor luterano Johann Gottfried Gregory del Barrio Alemán de Moscú (posiblemente con la participación del estudiante de medicina de Leipzig Lavrenty Ringuber). La "Acción de Artajerjes" se creó a imitación de la dramaturgia de Europa occidental de los siglos XVI y XVII. a las historias bíblicas. La obra, escrita en verso alemán, fue traducida al ruso por empleados del Departamento de Embajadores. Representada por primera vez el día de la inauguración del teatro de la corte de Alexei Mikhailovich el 17 de octubre de 1672, duró 10 horas sin interrupciones.
El teatro ruso no se limitó a temas religiosos. En 1673, recurrieron a la mitología antigua y organizaron un ballet musical "Orfeo" basado en el ballet alemán "Orfeo y Eurídice". El sucesor de Gregory, el sajón Georg Hüfner (en la pronunciación rusa de esa época, Yuri Mikhailovich Gibner o Givner), quien dirigió el teatro en 1675-76, compiló y tradujo "Temir-Aksakovo Action" basándose en varias fuentes. La obra, dedicada a la lucha del conquistador de Asia Central Timur con el sultán turco Bayezid I, fue de actualidad en Moscú tanto en la perspectiva histórica (ver § 5.2) como en relación con la inminente guerra con Turquía por Ucrania en 1676-81. A pesar de que el teatro de la corte duró menos de cuatro años (hasta la muerte del "principal aficionado al teatro", Alexei Mikhailovich el 29 de enero de 1676), fue a partir de él que comenzó la historia del teatro y el drama rusos.
A principios del siglo XVIII. el teatro escolar penetró en Rusia, que se utilizó con fines educativos y político-religiosos en las instituciones educativas de Europa occidental. En Moscú, se llevaron a cabo representaciones teatrales en la Academia Eslava-Griega-Latina (ver § 7.9), por ejemplo, "Comedia, una terrible traición de una vida voluptuosa" (1701), escrita sobre el tema de la parábola del evangelio de los ricos. hombre y el pobre Lázaro. Una nueva etapa en el desarrollo del teatro escolar fue la dramaturgia del metropolitano Dimitry de Rostov, autor de "comedias" para Navidad (1702) y para la Asunción de la Virgen (probablemente 1703-05). En la escuela de Rostov, inaugurada por Demetrio en 1702, no solo se representaron sus obras, sino también las composiciones de los maestros: el drama "La corona de Demetrio" (1704) en honor al patrón celestial del Gran Mártir Metropolitano Demetrio de Tesalónica. , compuesta, se cree, por el maestro Evfimy Morogin. A principios del siglo XVIII. Basado en la vida de Dimitry de Rostov, se representaron obras en el teatro de la corte de la princesa Natalya Alekseevna, la querida hermana de Pedro I: "comedias" de Barlaam y Joasaph, mártires Evdokia, Catherine, etc.
§ 7.9. Academia Eslava-Griega-Latina. La idea de crear la primera institución de educación superior en Moscú, Rusia, perteneció a los autores barrocos: Simeon Polotsky y Sylvester Medvedev, quienes escribieron en nombre del zar Fyodor Alekseevich "Privilegios de la Academia de Moscú" (aprobado en 1682). Este documento definió las bases de una institución de educación superior estatal con un amplio programa, derechos y prerrogativas para la formación de personal profesional secular y espiritual. Sin embargo, los primeros líderes y maestros de la Academia Eslava-Griega-Latina, abierta en Moscú en 1687, fueron los oponentes de Simeón de Polotsk y Sylvester Medvedev, los científicos griegos hermanos Ioannikius y Sofroniy Likhud. La Academia, donde se enseñaba eslavo eclesiástico, griego, latín, gramática, poética, retórica, física, teología y otras materias, jugó un papel importante en la difusión de la educación. En la primera mitad del siglo XVIII. escritores y científicos famosos como A. D. Kantemir, V. K. Trediakovsky, M. V. Lomonosov, V. E. Adodurov, A. A. Barsov, V. P. Petrov y otros salieron de sus paredes.
§ 7.10. El cisma de la iglesia y la literatura de los viejos creyentes. El trabajo en rápida expansión de la Imprenta de Moscú requería un número cada vez mayor de expertos en teología, gramática y griego. Epiphanius Slavinetsky, Arseniy Satanovsky y Damaskin Ptitsky, quienes llegaron a Moscú en 1649-50, fueron invitados a Rusia para traducir y editar libros. Boyarin F. M. Rtishchev construyó el Monasterio Andreevsky para los "ancianos de Kiev" en su finca en Sparrow Hills. Allí comenzaron el trabajo académico y abrieron una escuela donde los jóvenes empleados de Moscú aprendieron griego y latín. La literatura del suroeste de Rusia se convirtió en una de las fuentes de la reforma de la iglesia de Nikon. Su otro componente fue el rito de la iglesia griega moderna, cuyas diferencias con el ruso antiguo fueron atendidas por el patriarca José.
En 1649-50. el erudito monje Arseniy (en el mundo Anton Sukhanov) llevó a cabo asignaciones diplomáticas responsables en Ucrania, Moldavia y Valaquia, donde participó en una disputa teológica con los jerarcas griegos. La disputa se describe en el "Debate con los griegos sobre la fe", que demuestra la pureza de la ortodoxia rusa y sus ritos (dos dedos, puramente aleluya, etc.). En 1651-53. con la bendición del patriarca Joseph Arseniy viajó al Oriente ortodoxo (a Constantinopla, Jerusalén, Egipto) con el objetivo de un estudio comparativo de la práctica de la iglesia griega y rusa. Sukhanov describió lo que vio durante el viaje y reseñas críticas sobre los griegos en el ensayo "Proskinitary" 'Fan (de lugares sagrados)' (del griego rspukhnEshch 'adoración') (1653).
En 1653, el patriarca Nikon comenzó a llevar a cabo la unificación de la tradición ritual de la iglesia rusa con la griega moderna y con la ortodoxa en su conjunto. Las innovaciones más significativas fueron: el reemplazo de la señal de la cruz de dos dedos por la señal de tres dedos (a la que los propios bizantinos cambiaron bajo la influencia latina después de la captura de Constantinopla por los cruzados en 1204); imprimiendo en prósfora una cruz de cuatro puntas (latín "kryzha", como creían los viejos creyentes) en lugar de la antigua cruz rusa de ocho puntas; la transición de un aleluya especial a una treguba (de su doble repetición durante el culto a tres veces); una excepción del octavo miembro del Credo ("el verdadero Señor") de la definición de verdadero; la ortografía del nombre de Cristo con dos y (Iesus), y no con uno (Isus) (en la traducción del Evangelio griego de Ostromir de 1056-57, Izbornik 1073, ambas opciones todavía se presentan, pero posteriormente en Rusia una tradición se establece escribir el nombre con una i) y mucho más. Como consecuencia del "derecho de libro" en la segunda mitad del siglo XVII. se creó una nueva versión del idioma eslavo eclesiástico.
La reforma de Nikon, que rompió con el estilo de vida ruso centenario, fue rechazada por los viejos creyentes y marcó el comienzo de un cisma en la iglesia. Los Viejos Creyentes se opusieron a la orientación hacia órdenes eclesiásticas extranjeras, defendieron la fe de sus padres y abuelos, los antiguos ritos eslavo-bizantinos, defendieron la identidad nacional y estaban en contra de la europeización de la vida rusa. El ambiente de los Viejos Creyentes resultó ser inusualmente rico en talentos y personalidades brillantes; de él surgió una brillante constelación de escritores. Entre ellos se encontraban Ivan Neronov, el fundador del movimiento "amante de Dios", el archimandrita Spiridon Potemkin, el arcipreste Avvakum Petrov, los monjes Solovki Gerasim Firsov, Epiphanius y Gerontius, el predicador de la autoinmolación como último medio de salvación del Anticristo, Hierodeacon Ignatius de Solovetsky, su oponente y acusador de "muertes suicidas" Euphrosynus, el sacerdote Lazar, el diácono Fyodor Ivanov, el monje Abraham, el sacerdote Suzdal Nikita Konstantinov Dobrynin y otros.
Las actuaciones inspiradas del arcipreste Avvakum atrajeron a numerosos seguidores no solo de los rangos más bajos de la gente, sino también de la aristocracia (boyardo F. P. Morozova, princesa E. P. Urusova, etc.). Este fue el motivo de su exilio a Tobolsk en 1653, luego a Dauria en 1656 y luego a Mezen en 1664. En 1666, Avvakum fue convocado a Moscú para una iglesia catedral, donde fue desnudado y anatematizado, y exiliado al año siguiente. a la prisión de Pustozersky, junto con otros defensores de la "vieja fe". Durante casi 15 años de confinamiento en la prisión de tierra, Avvakum y sus asociados (el élder Epiphanius, el sacerdote Lazar, el diácono Fyodor Ivanov) no dejaron de luchar. La autoridad moral de los presos era tan grande que incluso los guardias de la prisión participaban en la distribución de sus escritos. En 1682, Avvakum y sus camaradas fueron quemados en Pustozersk "por gran blasfemia contra la casa real".
En la prisión de Pustozero, Avvakum creó sus principales obras: "El Libro de las Conversaciones" (1669-75), "El Libro de las Interpretaciones y la Moraleja" (c. 1673-76), "El Libro de las Reprobaciones, o el Evangelio Eterno" (c. 1676) y una obra maestra de la literatura rusa: "Vida" en tres ediciones de autor 1672, 1673 y 1674-75. El trabajo de Avvakum no es de ninguna manera la única vida autobiográfica en los siglos XVI-XVII. Entre sus predecesores estaban la historia de Martiry Zelenetsky (1580), "The Tale of the Anzersky Skete" (finales de la década de 1630) de Eleazar, y la notable "Life" (en dos partes 1667-71 y c. 1676) de Epiphanius, espiritual. padre Avvakum. Sin embargo, la "Vida" de Avvakum, escrita en el "idioma ruso natural" único en su riqueza y expresividad, no es solo una autobiografía, sino también una confesión sincera de un buscador de la verdad y un sermón ardiente de un luchador dispuesto a morir por él. sus ideales Avvakum, autor de más de 80 obras teológicas, epistolares, polémicas y de otro tipo (algunas de las cuales se han perdido), combina el tradicionalismo extremo de puntos de vista con una audaz innovación en la creatividad, y especialmente en el lenguaje. La palabra Avvakum surge de las raíces más profundas del habla verdaderamente popular. El lenguaje vivo y figurativo de Avvakum está cerca de la forma literaria del Viejo Creyente John Lukyanov, el autor de las notas de peregrinación sobre el "caminar" a Jerusalén en 1701-03.
La hija espiritual de Avvakum, el boyardo F. P. Morozova, muerta de hambre con su hermana, la princesa E. P. Urusova y la esposa del coronel de tiro con arco M. G. Danilova en una prisión de tierra en Borovsk en 1675 por negarse a aceptar la reforma de la iglesia, está dedicada a "La historia de Boyar Morozova”, obra de alto mérito artístico. Poco después de la muerte de la noble caída en desgracia, un autor cercano a ella (obviamente, su hermano boyardo Fedor Sokovnin) creó en forma de vida una crónica vívida y veraz de uno de los eventos más dramáticos en la historia de los primeros Viejos Creyentes. .
En 1694, en el noreste del lago Onega, Daniil Vikulin y Andrey Denisov fundaron el dormitorio Vygovskoe, que se convirtió en el centro literario y de libros más grande de los viejos creyentes en el siglo XVIII y mediados del XIX. La cultura del libro Old Believer, que también se desarrolló en Starodubye (desde 1669), en Vetka (desde 1685) y en otros centros, continuó las antiguas tradiciones espirituales rusas en nuevas condiciones históricas.
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La primera retórica apareció en Rusia solo a principios del siglo XVII. y sobrevivió en la copia más antigua de 1620. Esta es una traducción del breve latín "Retórica" del humanista alemán Philipp Melanchthon, revisada por Luke Lossius en 1577.
Su fuente fue la Ley Rusa, que se remonta a la antigua era tribal de los eslavos orientales. En el siglo X. La "ley rusa" se convirtió en un monumento de derecho consuetudinario, de composición compleja, que guió a los príncipes de Kiev en los casos judiciales. En tiempos paganos, la "Ley Rusa" existía en forma oral, transmitida de memoria de una generación a otra (aparentemente, sacerdotes), lo que contribuyó a la consolidación en su lenguaje de términos, fórmulas tradicionales y giros, que después del bautismo de Rusia, se fusionó con el lenguaje comercial.
León Tolstoi era descendiente materno de San Miguel de Chernigov.
La literatura de "traidores al soberano" fue continuada por el secretario Grigory Kotoshikhin. Habiendo huido a Suecia, escribió allí, por encargo del conde Delagardie, un ensayo detallado sobre las peculiaridades del sistema político ruso y la vida social: "Sobre Rusia en el reinado de Alexei Mikhailovich" (1666-67). El escritor es crítico con la orden de Moscú. Su obra es un documento vívido del período de transición, que da testimonio de un punto de inflexión en la mente de las personas en vísperas de las reformas de Pedro. Kotoshikhin tenía una mente natural aguda y talento literario, pero en términos morales aparentemente no era alto. En 1667, fue ejecutado en las afueras de Estocolmo por el asesinato del propietario en una pelea de borrachos.
El interés de Alexei Mikhailovich por el teatro no es casual. El propio monarca tomó voluntariamente la pluma. La mayor parte de su obra está ocupada por monumentos del género epistolar: mensajes comerciales oficiales, cartas "amigas", etc. Con su animada participación se creó el "Supervisor del Camino del Cetrero". El libro continúa las tradiciones de los escritos de caza de Europa occidental. Describe las reglas de la cetrería, el pasatiempo favorito de Alexei Mikhailovich. También posee "El cuento del reposo del patriarca José" (1652), notable por su expresividad artística y veracidad de la vida, notas inacabadas sobre la guerra ruso-polaca de 1654-67, obras poéticas eclesiásticas y seculares, etc. Bajo su supervisión, el famoso código fue compilado leyes del estado ruso - "Código de la Catedral" de 1649, un monumento ejemplar del lenguaje comercial ruso del siglo XVII).
La literatura rusa antigua no tomó prestado mecánicamente, sino que transformó creativamente las tradiciones literarias bizantina y búlgara, con las que estaba estrechamente relacionada. Rusia asimiló la tradición bizantina ascética y no se unió a la cultura de la capital, Constantinopla, percibió solo la literatura cristiana propiamente dicha, excluyendo la literatura antigua, que estaba muy extendida en Bizancio. Una de las razones de esto es que ya se ha creado una situación similar en la literatura eslava del sur, que se ha convertido en un modelo para el ruso. La herencia antigua, que en Bizancio se convirtió en la base de la educación secular, se percibía en Rusia como pagana y, por lo tanto, dañina para el alma humana y sin valor cultural.
La literatura de Rusia resolvió principalmente tareas no literarias. El principio más importante de la cultura medieval "imitatio" (imitación, similitud) asumía que los dones llenos de gracia se adquieren en el camino de la familiarización con los patrones, incluidos los verbales. Por lo tanto, la tarea principal de los antiguos escribas rusos era la salvación del alma. Casi todo el corpus de la literatura conocida tuvo una orientación teológica y religioso-educativa, incluidos los monumentos de crónica. Bóvedas como "Izmaragd", "Cadena de oro", "Medida de los justos", "Abeja", estaban destinadas a formar las habilidades del servicio cristiano del lector. La historia registrada en los anales fue percibida principalmente como la realización de la providencia de Dios. Destacando entre las obras supervivientes está The Tale of Igor's Campaign.
Fue posible extraer beneficio espiritual del trabajo solo con una presentación confiable de eventos: manifestaciones de la Providencia. La mayoría de los textos narrativos están marcados por la instalación de la autenticidad. Así lo demuestran las referencias a crónicas, la búsqueda de precedentes, el interés por la opinión de testigos presenciales. El narrador buscó confiar en la información de los participantes en los eventos o en la tradición, que se consideró una fuente confiable.
Una forma importante de dominar el pasado fue una analogía retrospectiva. En El sermón sobre la ley y la gracia, se utilizan ejemplos bíblicos para demostrar las ventajas de la fe cristiana y glorificar al pueblo ruso que se ha comunicado con la gracia. En los anales, la princesa Olga se compara con la reina griega Elena, y el príncipe Vladimir se compara con el bíblico Salomón. Los textos fueron diseñados para el conocimiento previo del lector, para su familiarización con las imágenes y la teología cristianas. La retrospectiva sugería una predeterminación de los acontecimientos. Además del concepto lineal del tiempo, la cosmología cristiana medieval asumió la correlación de los eventos con el estado inicial inicial, que, por así decirlo, nunca desaparece. La idea del tiempo lineal estaba conectada con la idea del retorno sin fin, la eternidad. De ahí el característico compromiso de los escribas con tramas y temas que siempre fueron relevantes. La encarnación de esta idea fue una parábola cristiana, cuyos héroes no corresponden a una época histórica específica. En la literatura hagiográfica, un santo puede actuar fuera de las categorías espacio-temporales habituales.
La historia y la eternidad no implicaban ficción, ficción artística. Ya en 1073, los compiladores de Izbornik de Svyatoslav advirtieron contra los escritos mundanos extranjeros basados en la imaginación artística.
Historia
Difusión de la escritura y la educación.
A pesar de que la escritura cirílica se conocía antes en las tierras rusas, se generalizó solo después del Bautismo de Rusia. También recibió una base en forma de una tradición cultural desarrollada del cristianismo oriental. De importancia fundamental fue el hecho de que se adoptó el cristianismo en su versión ortodoxa oriental, que, a diferencia del catolicismo, permitía el culto en las lenguas nacionales. Esto creó condiciones favorables para el desarrollo de la escritura en su idioma nativo.En necesidad de personas alfabetizadas, el príncipe Vladimir Svyatoslavich organizó las primeras escuelas.
El desarrollo de la escritura en ruso condujo al hecho de que la Iglesia rusa desde el principio no se convirtió en un monopolio en el campo de la alfabetización y la educación. La alfabetización no era un privilegio y solo de la clase dominante, también penetró en el entorno de los ciudadanos comunes. La difusión de la alfabetización entre varios estratos de la población urbana se evidencia en las letras de corteza de abedul descubiertas durante las excavaciones arqueológicas en Novgorod y otras ciudades y que datan del período que comienza en el siglo XI. Estas son cartas, memorandos, ejercicios de estudio, etc. Por lo tanto, la carta se utilizó no solo para crear libros, actos estatales y legales, sino también en la vida cotidiana. A menudo hay inscripciones en productos artesanales. Los ciudadanos comunes dejaron numerosos registros en las paredes de las iglesias de Kiev, Novgorod, Smolensk, Vladimir y otras ciudades.
Los monumentos escritos rusos más antiguos que se conocen son acuerdos con Bizancio del siglo X. Dan testimonio del conocimiento de Rusia con el alfabeto cirílico incluso antes del bautismo. Sin embargo, sus originales no se han conservado. Solo se conocen listas como parte de The Tale of Bygone Years. Los monumentos escritos rusos más antiguos que se conservan son el Códice de Novgorod (Salterio y otros textos) de finales del siglo X y principios del XI, el Evangelio de Ostromir, escrito por el diácono Grigory para Novgorod posadnik Ostromir en 1057, y dos Izborniks del príncipe Svyatoslav Yaroslavovich de 1073. y 1076. El alto nivel de artesanía profesional con el que se hicieron estos libros atestigua la producción bien establecida de libros escritos a mano ya en la primera mitad del siglo XI, así como las habilidades de "construcción de libros" que se establecieron en ese momento.
Los principales centros de alfabetización eran los monasterios y las iglesias catedrales, donde había talleres especiales con equipos permanentes de escribas. Se dedicaron no solo a la correspondencia de libros, sino que también mantuvieron crónicas, crearon obras literarias originales y tradujeron libros extranjeros. Uno de los principales centros de esta actividad fue el Monasterio de Kiev-Pechersk, en el que se desarrolló una corriente literaria especial, que tuvo una gran influencia en la literatura y la cultura de la antigua Rusia. Como atestiguan las crónicas, ya en el siglo XI en Rusia se crearon bibliotecas en monasterios e iglesias catedrales, que contenían hasta varios centenares de libros. La situación cambió en el siglo XII, cuando surgió también en las grandes ciudades el oficio de "copiadores de libros". Esto atestiguaba la creciente alfabetización de la población y la creciente necesidad de libros, que los escribas monásticos no podían satisfacer. Muchos príncipes tenían copistas de libros y algunos de ellos copiaban libros por su cuenta.
La educación era muy valorada en la antigua sociedad rusa. En la literatura de la época, se pueden encontrar muchos panegíricos sobre el libro, declaraciones sobre los beneficios de los libros y la “enseñanza del libro”.
Literatura original del período premongol
Un escritor destacado fue el príncipe Vladimir Monomakh. Su "Instrucción" pintó la imagen ideal de un príncipe: un gobernante justo, tocó los problemas apremiantes de nuestro tiempo: la necesidad de un fuerte poder principesco, la unidad para repeler las incursiones nómadas, etc. "Instrucción" es una obra de naturaleza secular. . Está impregnada de la inmediatez de las experiencias humanas, ajena a la abstracción y llena de imágenes reales y ejemplos tomados de la vida.
La cuestión del poder principesco en la vida del estado, los métodos de su implementación y los deberes del príncipe se convierten en uno de los centrales en la literatura. Surge la idea de la necesidad de un poder fuerte como condición para una lucha exitosa contra los enemigos externos y la superación de las contradicciones internas. Estas reflexiones están plasmadas en una de las obras más talentosas de los siglos XII y XIII, que nos ha llegado en dos ediciones principales de La palabra y la oración de Daniil Zatochnik. Acérrimo partidario del fuerte poder principesco, Daniel escribe con humor y sarcasmo sobre la triste realidad que le rodea.
Un lugar especial en la literatura de la antigua Rusia lo ocupa el Cuento de la campaña de Igor, que data de finales del siglo XII. Cuenta sobre la campaña fallida contra los polovtsianos en 1185 por el príncipe Novgorod-Seversky Igor Svyatoslavovich. La descripción de esta campaña sirve para que el autor reflexione sobre el destino de la tierra rusa. El autor ve las razones de las derrotas en la lucha contra los nómadas, las razones de los desastres de Rusia en las luchas civiles principescas, en la política egoísta de los príncipes, sedientos de gloria personal. El centro de la "Palabra" es la imagen de la tierra rusa. El autor pertenecía al medio. Él usaba constantemente los conceptos de "honor" y "gloria" propios de ella.
La invasión mongola tuvo una gran influencia en la cultura rusa. El primer trabajo dedicado a la invasión es "La palabra sobre la muerte de la tierra rusa". La Palabra no ha llegado a nosotros en su totalidad. También dedicado a la invasión de Batu está "El cuento de la devastación de Ryazan por Batu", una parte integral del ciclo de historias sobre el ícono milagroso de San Nicolás de Zaraisk. Un ejemplo de la preservación de las tradiciones de elocuencia solemne y docente en el siglo XIII son las instrucciones ("Palabra sobre la falta de fe", etc.)
Literatura rusa antigua- "el comienzo de todos los comienzos", los orígenes y las raíces de la literatura clásica rusa, la cultura artística nacional rusa. Sus valores espirituales, morales e ideales son grandiosos. Está lleno de patetismo patriótico 1 al servicio de la tierra rusa, el estado y la patria.
Para sentir la riqueza espiritual de la literatura rusa antigua, es necesario mirarla a través de los ojos de sus contemporáneos, para sentirse partícipe de esa vida y de esos acontecimientos. La literatura es parte de la realidad, ocupa un lugar determinado en la historia de los pueblos y cumple enormes obligaciones sociales.
Académico D.S. Likhachev invita a los lectores de la literatura rusa antigua a viajar mentalmente al período inicial de la vida de Rusia, a la era de la existencia inseparable de las tribus eslavas orientales, en los siglos XI-XIII.
La tierra rusa es vasta, los asentamientos en ella son raros. Una persona se siente perdida entre los bosques impenetrables o, por el contrario, entre las extensiones interminables de las estepas, demasiado accesibles para sus enemigos: "tierra de lo desconocido", "campo salvaje", como los llamaban nuestros antepasados. Para cruzar la tierra rusa de punta a punta, uno debe pasar muchos días a caballo o en un bote. Todoterreno en primavera y finales de otoño lleva meses, lo que dificulta la comunicación entre las personas.
En espacios ilimitados, una persona con una fuerza especial se sintió atraída por la comunicación, buscó celebrar su existencia. Las iglesias altas y luminosas en las colinas o en las empinadas orillas de los ríos marcan los lugares de los asentamientos desde lejos. Estas estructuras se distinguen por su arquitectura sorprendentemente lacónica: están diseñadas para ser visibles desde muchos puntos, para servir como faros en las carreteras. Las iglesias están como labradas por una mano cariñosa, conservando el calor y la caricia de los dedos humanos en los desniveles de sus muros. En tales condiciones, la hospitalidad se convierte en una de las virtudes humanas básicas. El príncipe de Kiev Vladimir Monomakh llama en su "Instrucción" para "dar la bienvenida" al invitado. El movimiento frecuente de un lugar a otro pertenece a virtudes no pequeñas, y en otros casos incluso se convierte en pasión por la vagancia. El mismo deseo de conquistar el espacio se refleja en bailes y canciones. Sobre las canciones persistentes rusas, está bien dicho en "El cuento de la campaña de Igor": "... las chicas cantan en el Danubio, - las voces serpentean a través del mar hacia Kiev". En Rusia, incluso nació una designación para un tipo especial de coraje asociado con el espacio, el movimiento: "atrevimiento".
En las vastas extensiones, la gente sintió y apreció su unidad con particular agudeza y, en primer lugar, la unidad del idioma en el que hablaban, en el que cantaban, en el que contaban las leyendas de los tiempos antiguos, testificando una vez más de su integridad, indivisibilidad. En esas condiciones, incluso la misma palabra "lengua" adquiere el significado de "pueblo", "nación". El papel de la literatura se vuelve especialmente significativo. Sirve al mismo propósito de unificación, expresa la autoconciencia de unidad del pueblo. Ella es la guardiana de la historia, las leyendas, y estas últimas eran una especie de medio de exploración del espacio, señalaban la santidad y el significado de un lugar en particular: una extensión, un montículo, una aldea, etc. Las tradiciones informaron al país de profundidad histórica, eran la "cuarta dimensión" dentro de la cual se percibía y se hacía "visible" toda la vasta tierra rusa, su historia, su identidad nacional. El mismo papel jugaron las crónicas y vidas de santos, las novelas históricas y los relatos sobre la fundación de monasterios.
Toda la literatura rusa antigua, hasta el siglo XVII, se distinguió por un profundo historicismo, arraigado en la tierra que el pueblo ruso ocupó y dominó durante siglos. La literatura y la tierra rusa, la literatura y la historia rusa estaban estrechamente relacionadas. La literatura era una de las formas de dominar el mundo circundante. No en vano, el autor de elogios para los libros y Yaroslav el Sabio escribió en los anales: "Contempla los ríos que riegan el universo ...", comparó al Príncipe Vladimir con un granjero que ara la tierra, mientras que Yaroslav fue comparado. con un sembrador que "sembró" la tierra con "palabras librescas". La escritura de libros es el cultivo de la tierra, y ya sabemos cuál es el ruso, habitado por el "idioma" ruso, es decir. el pueblo ruso. Y, como el trabajo de un granjero, la correspondencia de libros siempre ha sido un acto sagrado en Rusia. Aquí y allá se arrojaban a la tierra brotes de vida, granos cuyos brotes serían cosechados por las generaciones futuras.
Dado que reescribir libros es algo sagrado, los libros solo pueden tratar los temas más importantes. Todos ellos, de un modo u otro, representaban la "enseñanza del libro". La literatura no tenía un carácter de entretenimiento, era una escuela, y sus obras individuales, en un grado u otro, eran enseñanzas.
¿Qué enseñaba la literatura rusa antigua? Dejemos de lado los asuntos religiosos y eclesiásticos que la preocupaban. El elemento secular de la literatura rusa antigua era profundamente patriótico. Enseñó el amor activo por la patria, educó la ciudadanía y se esforzó por corregir las deficiencias de la sociedad.
Si en los primeros siglos de la literatura rusa, en los siglos XI-XIII, pidió a los príncipes que detuvieran los conflictos y cumplieran firmemente con su deber de proteger la patria, entonces en los posteriores, en los siglos XV, XVI y XVII, ella ya no le importa sólo la defensa de la patria, sino también el gobierno razonable. Al mismo tiempo, a lo largo de su desarrollo, la literatura ha estado íntimamente ligada a la historia. Y ella no solo comunicó información histórica, sino que buscó determinar el lugar de la historia rusa en el mundo, descubrir el significado de la existencia del hombre y la humanidad, descubrir el propósito del estado ruso.
La historia rusa y la propia tierra rusa unieron todas las obras de la literatura rusa en un todo único. En esencia, todos los monumentos de la literatura rusa, gracias a sus temas históricos, estaban mucho más conectados entre sí que en los tiempos modernos. Podrían organizarse en orden cronológico, pero en su conjunto presentan una historia: rusa y al mismo tiempo mundial. Las obras estaban más estrechamente interconectadas como resultado de la ausencia de un fuerte principio autoral en la literatura rusa antigua. La literatura era tradicional, la nueva se creaba como continuación de lo ya existente y sobre la base de los mismos principios estéticos. Las obras fueron reescritas y reelaboradas. Reflejaban los gustos y necesidades del lector con más fuerza que en la literatura de los tiempos modernos. Los libros y sus lectores estaban más cerca unos de otros, y el principio colectivo está más fuertemente representado en las obras. En cuanto a la naturaleza de su existencia y creación, la literatura antigua estaba más cerca del folclore que de la creatividad personal de los tiempos modernos. La obra, una vez creada por el autor, fue luego cambiada por innumerables escribas, alterada, adquirió varios colores ideológicos en diferentes ambientes, complementada, cubierta de nuevos episodios.
“El papel de la literatura es enorme, y feliz la nación que tiene gran literatura en su lengua materna… Para percibir los valores culturales en su totalidad, es necesario conocer su origen, el proceso de su creación y cambio histórico, la memoria cultural incrustada en ellos.Para percibir con profundidad y precisión una obra de arte, hay que saber por quién, cómo y en qué circunstancias fue creada.Del mismo modo, entenderemos verdaderamente la literatura como una todo cuando sabemos cómo fue creado, formado y participado en la vida del pueblo.
La historia rusa sin la literatura rusa es tan difícil de imaginar como Rusia sin la naturaleza rusa o sin sus ciudades y pueblos históricos. No importa cuánto cambie la apariencia de nuestras ciudades y pueblos, los monumentos de la arquitectura y la cultura rusa en general, su existencia en la historia es eterna e indestructible.
Sin la literatura rusa antigua, no existe ni podría existir el trabajo de A.S. Pushkin, Nevada Gogol, búsqueda moral L.N. Tolstoi y F.M. Dostoievski. La literatura medieval rusa es la etapa inicial en el desarrollo de la literatura rusa. Transmitió al arte posterior la más rica experiencia de observaciones y descubrimientos, el lenguaje literario. Combinó características ideológicas y nacionales, se crearon valores perdurables: crónicas, obras de oratoria, "El cuento de la campaña de Igor", "Kiev-Pechersk Patericon", "El cuento de Peter y Fevronia de Murom", "El cuento de Dolor-desgracia", "Composiciones del arcipreste Avvakum" y muchos otros monumentos.
La literatura rusa es una de las literaturas más antiguas. Sus raíces históricas se remontan a la segunda mitad del siglo X. Como señala D. S. Likhachev, de este gran milenio, más de setecientos años pertenecen al período que comúnmente se llama literatura rusa antigua.
"Tenemos ante nosotros una literatura que se eleva por encima de sus siete siglos, como un todo grandioso único, como una obra colosal, que nos sorprende con la subordinación a un tema, una lucha única de ideas, contrastes que entran en una combinación única. Antiguos escritores rusos no son arquitectos de edificios separados. urbanistas. Trabajaron en un conjunto grandioso común. Poseían un maravilloso "sentido del hombro", crearon ciclos, bóvedas y conjuntos de obras, que a su vez formaron un solo edificio de literatura ...
Esta es una especie de catedral medieval, en cuya construcción participaron miles de masones durante varios siglos ... "3.
La literatura antigua es una colección de grandes monumentos históricos, creados en su mayor parte por maestros anónimos de la palabra. La información sobre los autores de la literatura antigua es muy escasa. Estos son los nombres de algunos de ellos: Nestor, Daniil the Sharpener, Safony Ryazanets, Yermolai Erasmus y otros.
Los nombres de los actores en las obras son en su mayoría históricos: Theodosius Pechersky, Boris y Gleb, Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Sergio de Radonezh ... Estas personas jugaron un papel importante en la historia de Rusia.
La adopción del cristianismo por parte de la Rusia pagana a fines del siglo X fue un acto de la mayor importancia progresista. Gracias al cristianismo, Rusia se unió a la cultura avanzada de Bizancio y entró como un poder soberano cristiano equitativo en la familia de los pueblos europeos, se hizo "conocido y dirigido" en todos los rincones de la tierra, como el primer retórico ruso antiguo 4 y publicista 5 conocido a nosotros, Metropolitano Hilarión, dijo en su "Sermón sobre la Ley y la Gracia" (monumento de mediados del siglo XI).
Los monasterios emergentes y en crecimiento jugaron un papel importante en la difusión de la cultura cristiana. En ellos se crearon las primeras escuelas, se cultivó el respeto y el amor por el libro, se planteó el "aprendizaje y la reverencia del libro", se crearon bibliotecas-depósitos de libros, se mantuvieron crónicas, se copiaron colecciones traducidas de obras moralizantes y filosóficas. Aquí se creó el ideal del monje-asceta ruso y se rodeó de un halo de leyenda piadosa, que se dedicó al servicio de Dios, la perfección moral, la liberación de las bajas pasiones viciosas, al servicio de la elevada idea del deber cívico, la bondad, la justicia, y el bien público.