1) Эсхатология - - учение о "последних днях", о "конце света ", о финальных итогах для отдельных человеческих душ, всего человечества и мира в целом. " Эсхатология в собственном смысле складывается там, где становится возможным положительное решение личных и вселенских судеб как чего-то абсолютного" (С.Аверинцев). Ею охотно занимались не только теологи, но и религиозные философы. Считая эсхатологическую проблему основной для метафизики, Н.Бердяев писал, что история завершится великой катастрофой и Судом, но ее " конец есть торжество смысла, соединение божественного и человеческого, эсхатологическое завершение экзистенциальной диалектики божественного и человеческого". Вл.Соловьев представил в "Трех разговорах" свой "сценарий" приближения мира к Судному дню, согласно которому мировая империя антихриста вырастет из основных тенденций развития западной цивилизации; христианская культура при этом окажется в конечном счете несостоятельной, но перед лицом грядущего врага христиане смогут, наконец, достойно исповедовать свою веру, мученически пострадать за Христа и примириться между собой. Г.Федотов, однако, отказался признавать, что христианскую культуру постигнет глобальная неудача и высказал надежду, что ее ждет подъем, который будет содействовать духовному возрождению христианства.

2) Эсхатология - - учение о конечности мира и человека, о том или ином характере "исхода" мировой истории, наличного бытия. Мифическая и религиозная традиции представляют преимущественно сюжетно-образные, символические варианты Э. (многочисленные варианты мифов о потопе, Апокалипсис, или Откровение Иоанна, Рагнарек скандинавской мифологии и т. п.). Философские учения, включающие эсхатологические мотивы, как правило, опираются на определенный тип мифической или религиозной Э. При этом происходит осмысление символов, образов, персонажей традиционной Э. в соответствии с основополагающими метафизическими, антропологическими и историософскими концепциями. Можно говорить о двух основных типах философской Э. в европейской культурной традиции: первый - Э. в рамках собственно религиозной и мистической философии, органично включенная в общий дискурс религиозно-философского синтеза; второй - имплицируемые эсхатологические мотивы в нерелигиозной теоретической философии, развивающиеся преимущественно в историософских и культурологических концепциях. Примером второго типа могут служить практически все классические схемы исторического процесса, взятого в социальнокультурных параметрах. Наиболее фундаментальная предпосылка Э. в контексте философско-теоретической системы - специфический способ мышления о мире и человеке в рамках оппозиций "абсолютное - иное", "первичное - производное", "подлинное - неподлинное". Сущность или смысл феноменального мира оказываются отнесенными к сфере первичного ноуменального бытия, первореальности (какой бы характер ей ни приписывался - идеальный, материальный, божественно-персональный и т. п.) Т. о. вырабатываются специфические основания Э.· в метафизике - принцип относительной самостоятельности сверхбытия и бытия феноменального мира, не обладающего полнотой и совершенством первореальности; в антропологии - принцип несовершенства человеческой природы, отчуждения идеальной человеческой сущности от реального индивида, дихотомии "духовного" и "материального"; в социально-историческом познании - утверждение принципа историзма. Общая логика, обосновывающая вписанность Э. в классическое философско- теоретическое мышление, представляется следующей: отчуждение - становление через диалектику взаимоотчужденных начал - снятие отчуждения. Следует отметить, что Э. или специфические эсхатологические мотивы отнюдь не сводятся к представлениям о "конце света ", вселенском катаклизме, глобальной деструкции. Мотив гибели феноменального сопровождается утверждением неизбежности воссоединения отчужденных начал, формирования, кристаллизации некоего нового вселенского строя, универсального в своих манифестациях, характеризуемых единством как результатом -диалектического становления. В этом смысле не столь важно, каково теоретическое и ценностное предпочтение в рамках конкретной философской системы, т. е. каков конечный итог становления: торжество "Града Небесного" над "Градом Земным" (Августин) либо гармонизирующий синтез абсолютного и конкретного (гегелевская схематика процесса самораскрытия Абсолютного Духа). В методологическом плане вписанность Э. в социально-философский дискурс означает несколько существенных моментов. Прежде всего, это присущее классической европейской традиции предписывание социально-историческому процессу имманентно-трансцендентной логики, предзаданность цели самого процесса и той или иной стратегии ее достижения. Тем самым достигается двойная цель: с одной стороны, господствующий в классической философии (особенно рационалистической и позитивистской) принцип прогресса становится своего рода аксиомой, неверифицируемой и, следовательно, неопровержимой в пределах данной парадигмы логико-теоретического мышления. С другой стороны, подтверждается фундаментальная идея прогностической непогрешимости рационалистического дискурса, базирующегося на категориальных оппозициях. В конечном счете, фактически все схемы исторического, социально-культурного процесса как эволюции, прогресса, поступательно-линейного развития включают характерные мотивы эсхатологического воззрения на мир и человека. Их важность подтверждается и тем, что попытки преодолеть линейнопрогрессивную схематику истории (к примеру, "цивилизационный подход ") не изживают ее эсхатологического параметра: миросистемные концепции относительно замкнутых цивилизаций или "культурно-исторических типов" (Н. Данилевский, К. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби), устраняя проблему Э. в универсальном смысле, придают ей смысл "локальный", когда отдельная цивилизация проходит полный цикл своего существования до разложения и гибели. Антропологический смысл Э. также обладает определенной двойственностью: с одной стороны, эсхатологические концепции основываются на определении наличного человеческого бытия как неподлинного, неполного, нуждающегося в завершении (как через нравственное возвышение индивида, так и через историческое восхождение к высшему уровню существования человечества); с другой стороны, Э. в христианской культуре способствует утверждению антропоцентризма. Обреченность человечества на преодоление собственной ограниченности представляется центральным пунктом универсального процесса (цикла) мирового становления. В религиозно-философской традиции тварный мир гибнет в смысле своей тварности, но "спасается" в смысле своей причастности высшему порядку божественного космоса; и эта причастность утверждается и раскрывается именно в человеческой социально-культурной созидательной деятельности (трансформирующейся в свободном, но провиденциально гарантированном утверждении церкви как идеального сообщества совершенных личностей, соравного в своем совершенстве и единстве Богу). Классическая рационалистическая метафизика трансформирует этот характерный мотив в соответствии с присущими ей логико-понятийными конструктами: Гегель утверждает возможность полного раскрытия Духа через единство культурно-познавательной и социально-исторической деятельности человека. Фактически, сам момент этого раскрытия имплицитно вводит постулат "конца истории" как преодоления отчужденности феноменального и абсолютного. При этом остается некая принципиальная неразрешимость дальнейшей судьбы человека и мироздания, воплотивших синтетический идеал Универсального разума. Европейская культура выдвигает два основных варианта разрешения этой проблемы: Богочеловечество (религиозная традиция) и сверхчеловечество (натуралистический и технологический эквивалент христианской мистики Богочеловечества). Оба варианта тесно связаны с Э. в своих характеристиках преодоления изначальной ограниченности человеческого существа и существования; Богочеловечество предполагает универсальное снятие отчужденности человека и человеческого мира от космического единства, порождаемого и поддерживаемого творческими силами абсолюта; это совершается за счет индивидуально-социального "обожения" (см."Богочеловечество"). Сверхчеловечество (также связанное с антропологической парадигмой христианства) есть преодоление отчужденности посредством технического, научного овладения природой (потенциально - во вселенском масштабе), с чем связано и изменение самого человека - как в смысле физиологическом, так и в социальном, культурном, этическом, мировоззренческом. Радикальный вариант сверхчеловечества дан Ф. Ницше (индивидуально-нравственные мотивы) и Н. Федоровым (социальнотехнологические и космические мотивы). Э., являясь в целом неотъемлемой частью культуры, в ситуации постсовременности приобретает новые параметры, прежде всего экологические. Эсхатологическая проблема может быть осмыслена вне дискурса "сверхреальность - реальность ", но в фокусе самоуничтожения. Д. В. Пивоваров

3) Эсхатология - совокупность религиозно-философских доктрин о конечной судьбе человека и мира, о «конце истории». Учение о «конце света », детально разработанное в иудаизме и христианстве. Основные темы эсхатологии – конец мира, истории, воскресение мертвых, Страшный суд и связанные с ними проблемы. Аналогичные представления встречаются и в других восточных религиях (ислам и зороастризм), в верованиях первобытных народов, в средиземноморских и ближневосточных культах. Эсхатологические верования проявляются в двух диаметрально противоположных формах. Отличительной их чертой служит различное отношение к времени и истории, Т.н. мифическая эсхатология изображает извечную борьбу между космосом (порядком) и хаосом (беспорядком). Иными словами, она утверждает вечность космоса и возобновляемость истории. Историческая эсхатология, наоборот, ведет отсчет не от мифического « начала мира», а от конкретно датируемых (обозначаемых) событий, которые считаются ключевыми, осевыми в истории. Таким образом, эсхатология это учение о конечных судьбах мира и человека: 1) относящееся к тому, что должно последовать за нашей, собственной смертью (индивидуальная эсхатология); 2) касающееся конца истории и мира, в котором мы живем (коллективная и космическая эсхатология). В иудео-христианской традиции эсхатология предстает как Страшный суд, который состоится в конце времен.

4) Эсхатология - (греч. eschatos - последний и logos - учение) - религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира. Впервые Э. получила оформление как стройная система представлений в мессионерской деятельности иудейских пророков. Их пророчества о грядущих исторических событиях должны были иметь значимость для целых регионов. История, при этом, осмысливалась как имеющая конкретную цель, начертанную ей Богом. Христианство унаследовало от ветхозаветных пророков мировую Э. - учение о "новом небе и новой земле". Однако больший уклон в христианстве делается на индивидуальную Э.: после конца истории праведники воскреснут для вечной жизни, а грешники - для вечной смерти. Христианская Э. преодолевает национальную ограниченность Э. иудаизма, с конечной судьбой мира связывается судьба и ответственность не народа (с его малой историей), а каждого конкретного человека (с его индивидуальной жизнью). Во многих христианских течениях (адвентисты, пятидесятники, баптисты) Э. является стержневой основой всего вероучения. К таким эсхатологическим представлениям можно отнести веру в скорое пришествие Христа и наступления на земле тысячелетнего царства, а также веру в армагеддон - последнюю битву между Христом и сатаной. А.Н. Шуман

5) Эсхатология - - религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Эсхатология христианства исходит из того, что эсхатологическое время уже началось с появлением Иисуса Христа, и жизнь продолжается под знаком ожидания второго божественного пришествия и Страшного суда, которые ознаменуют " конец света ". Средневековье в бесчисленных апокрифах и " видениях " создало детализированную картину потустороннего мира.

6) Эсхатология - - религиозно-философская концепция, в которой основной стержень, вокруг которого наращиваются ее идеи, - близость грядущего конца света. Э. - это совокупность самых различных учений о неизбежном конце света как Божьей Каре.

7) Эсхатология - (или эшатология, греч. eschatos-последний и logos - учение) - религиозное учение о конечной судьбе мира. Согласно христианской догматике, история человечества складывается из следующих осн. Моментов, к-рые и предопределяют характер христианского толкования нравственности: бог создал человека по своему образу и подобию, дал ему моральный закон и наделил его свободой воли, сделал, следовательно, его ответственным за свои поступки; прародители людей совершили первородный грех, за что на всем роде человеческом лежит проклятие бога; посланный богом на землю Христос искупил вину человечества (Искупление) и тем самым создал возможность будущего «спасения» людей от греха в «царстве божьем» (религиозная форма трактовки общественного идеала), к-рое наступит после «страшного суда», где будут отделены «праведные» от «неправедных». Из этих мифологических представлений делаются выводы, имеющие моральное значение: человек в своей нравственной деятельности должен надеяться не столько на свои собственные силы, сколько на божественную милость (Смирение): высшая моральная санкция состоит якобы в том, что добродетель вознаграждается, а порок наказуется не в земной, а в загробной жизни (Воздаяние); хотя человек свободен, он уже не может не грешить, поскольку он унаследовал первородный грех; самым страшным грехом против бога являются не преступления против морали, а «гордыня» (Гордость), претензии на преодоление греха и достижение морального совершенства. Хотя а толковании отдельных моментов эсхатологического учения в различных направлениях христианства существуют особенности, в целом оно имеет реакционный характер, обезоруживая людей в борьбе с социальным и моральным злом, настраивая их на пассивное ожидание фатальных «предначертаний».

8) Эсхатология - (от греч. eschatos последний, конечный и logos - учение) - в христ. догматике учение о последних вещах: о конце мира, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о царстве Божием на земле (см. Хилиазм). Различается индивидуальная эсхатология, т.е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирная - учение о цели космоса и истории и их конце.

9) Эсхатология - (греч. eschatos- последний и logos - учение, слово) - религ. учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде. В основе Э. лежат древн. представления о наличии в природе скрытых действующих сил, борьбе доброго и злого начал, о загробном наказании грешников и награде праведникам. В развитой форме Э. присуща иудаизму, христианству, исламу. Эсхатологические настроения распространялись особенно широко во время социальных и политических кризисов (Иудея - 1 в. н. э., Германия - 15-16 вв., Англия - 16-17 вв., Россия- конец 17- начало 18 в. и т. д.). В настоящее время Э. стала одной из ведущих тем религиозной футурологии, к-рая избирательно ассимилирует идеи совр. зап. прогностики об ограниченности прогресса цивилизации, его исторических пределах, грядущих экологической и демографической катастрофах.

Эсхатология

Учение о "последних днях", о "конце света ", о финальных итогах для отдельных человеческих душ, всего человечества и мира в целом. " Эсхатология в собственном смысле складывается там, где становится возможным положительное решение личных и вселенских судеб как чего-то абсолютного" (С.Аверинцев). Ею охотно занимались не только теологи, но и религиозные философы. Считая эсхатологическую проблему основной для метафизики, Н.Бердяев писал, что история завершится великой катастрофой и Судом, но ее " конец есть торжество смысла, соединение божественного и человеческого, эсхатологическое завершение экзистенциальной диалектики божественного и человеческого". Вл.Соловьев представил в "Трех разговорах" свой "сценарий" приближения мира к Судному дню, согласно которому мировая империя антихриста вырастет из основных тенденций развития западной цивилизации; христианская культура при этом окажется в конечном счете несостоятельной, но перед лицом грядущего врага христиане смогут, наконец, достойно исповедовать свою веру, мученически пострадать за Христа и примириться между собой. Г.Федотов, однако, отказался признавать, что христианскую культуру постигнет глобальная неудача и высказал надежду, что ее ждет подъем, который будет содействовать духовному возрождению христианства.

Учение о конечности мира и человека, о том или ином характере "исхода" мировой истории, наличного бытия. Мифическая и религиозная традиции представляют преимущественно сюжетно-образные, символические варианты Э. (многочисленные варианты мифов о потопе, Апокалипсис, или Откровение Иоанна, Рагнарек скандинавской мифологии и т. п.). Философские учения, включающие эсхатологические мотивы, как правило, опираются на определенный тип мифической или религиозной Э. При этом происходит осмысление символов, образов, персонажей традиционной Э. в соответствии с основополагающими метафизическими, антропологическими и историософскими концепциями. Можно говорить о двух основных типах философской Э. в европейской культурной традиции: первый - Э. в рамках собственно религиозной и мистической философии, органично включенная в общий дискурс религиозно-философского синтеза; второй - имплицируемые эсхатологические мотивы в нерелигиозной теоретической философии, развивающиеся преимущественно в историософских и культурологических концепциях. Примером второго типа могут служить практически все классические схемы исторического процесса, взятого в социальнокультурных параметрах. Наиболее фундаментальная предпосылка Э. в контексте философско-теоретической системы - специфический способ мышления о мире и человеке в рамках оппозиций "абсолютное - иное", "первичное - производное", "подлинное - неподлинное". Сущность или смысл феноменального мира оказываются отнесенными к сфере первичного ноуменального бытия, первореальности (какой бы характер ей ни приписывался - идеальный, материальный, божественно-персональный и т. п.) Т. о. вырабатываются специфические основания Э.· в метафизике - принцип относительной самостоятельности сверхбытия и бытия феноменального мира, не обладающего полнотой и совершенством первореальности; в антропологии - принцип несовершенства человеческой природы, отчуждения идеальной человеческой сущности от реального индивида, дихотомии "духовного" и "материального"; в социально-историческом познании - утверждение принципа историзма. Общая логика, обосновывающая вписанность Э. в классическое философско- теоретическое мышление, представляется следующей: отчуждение - становление через диалектику взаимоотчужденных начал - снятие отчуждения. Следует отметить, что Э. или специфические эсхатологические мотивы отнюдь не сводятся к представлениям о "конце света ", вселенском катаклизме, глобальной деструкции. Мотив гибели феноменального сопровождается утверждением неизбежности воссоединения отчужденных начал, формирования, кристаллизации некоего нового вселенского строя, универсального в своих манифестациях, характеризуемых единством как результатом -диалектического становления. В этом смысле не столь важно, каково теоретическое и ценностное предпочтение в рамках конкретной философской системы, т. е. каков конечный итог становления: торжество "Града Небесного" над "Градом Земным" (Августин) либо гармонизирующий синтез абсолютного и конкретного (гегелевская схематика процесса самораскрытия Абсолютного Духа). В методологическом плане вписанность Э. в социально-философский дискурс означает несколько существенных моментов. Прежде всего, это присущее классической европейской традиции предписывание социально-историческому процессу имманентно-трансцендентной логики, предзаданность цели самого процесса и той или иной стратегии ее достижения. Тем самым достигается двойная цель: с одной стороны, господствующий в классической философии (особенно рационалистической и позитивистской) принцип прогресса становится своего рода аксиомой, неверифицируемой и, следовательно, неопровержимой в пределах данной парадигмы логико-теоретического мышления. С другой стороны, подтверждается фундаментальная идея прогностической непогрешимости рационалистического дискурса, базирующегося на категориальных оппозициях. В конечном счете, фактически все схемы исторического, социально-культурного процесса как эволюции, прогресса, поступательно-линейного развития включают характерные мотивы эсхатологического воззрения на мир и человека. Их важность подтверждается и тем, что попытки преодолеть линейнопрогрессивную схематику истории (к примеру, "цивилизационный подход ") не изживают ее эсхатологического параметра: миросистемные концепции относительно замкнутых цивилизаций или "культурно-исторических типов" (Н. Данилевский, К. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби), устраняя проблему Э. в универсальном смысле, придают ей смысл "локальный", когда отдельная цивилизация проходит полный цикл своего существования до разложения и гибели. Антропологический смысл Э. также обладает определенной двойственностью: с одной стороны, эсхатологические концепции основываются на определении наличного человеческого бытия как неподлинного, неполного, нуждающегося в завершении (как через нравственное возвышение индивида, так и через историческое восхождение к высшему уровню существования человечества); с другой стороны, Э. в христианской культуре способствует утверждению антропоцентризма. Обреченность человечества на преодоление собственной ограниченности представляется центральным пунктом универсального процесса (цикла) мирового становления. В религиозно-философской традиции тварный мир гибнет в смысле своей тварности, но "спасается" в смысле своей причастности высшему порядку божественного космоса; и эта причастность утверждается и раскрывается именно в человеческой социально-культурной созидательной деятельности (трансформирующейся в свободном, но провиденциально гарантированном утверждении церкви как идеального сообщества совершенных личностей, соравного в своем совершенстве и единстве Богу). Классическая рационалистическая метафизика трансформирует этот характерный мотив в соответствии с присущими ей логико-понятийными конструктами: Гегель утверждает возможность полного раскрытия Духа через единство культурно-познавательной и социально-исторической деятельности человека. Фактически, сам момент этого раскрытия имплицитно вводит постулат "конца истории" как преодоления отчужденности феноменального и абсолютного. При этом остается некая принципиальная неразрешимость дальнейшей судьбы человека и мироздания, воплотивших синтетический идеал Универсального разума. Европейская культура выдвигает два основных варианта разрешения этой проблемы: Богочеловечество (религиозная традиция) и сверхчеловечество (натуралистический и технологический эквивалент христианской мистики Богочеловечества). Оба варианта тесно связаны с Э. в своих характеристиках преодоления изначальной ограниченности человеческого существа и существования; Богочеловечество предполагает универсальное снятие отчужденности человека и человеческого мира от космического единства, порождаемого и поддерживаемого творческими силами абсолюта; это совершается за счет индивидуально-социального "обожения" (см."Богочеловечество"). Сверхчеловечество (также связанное с антропологической парадигмой христианства) есть преодоление отчужденности посредством технического, научного овладения природой (потенциально - во вселенском масштабе), с чем связано и изменение самого человека - как в смысле физиологическом, так и в социальном, культурном, этическом, мировоззренческом. Радикальный вариант сверхчеловечества дан Ф. Ницше (индивидуально-нравственные мотивы) и Н. Федоровым (социальнотехнологические и космические мотивы). Э., являясь в целом неотъемлемой частью культуры, в ситуации постсовременности приобретает новые параметры, прежде всего экологические. Эсхатологическая проблема может быть осмыслена вне дискурса "сверхреальность - реальность ", но в фокусе самоуничтожения. Д. В. Пивоваров

совокупность религиозно-философских доктрин о конечной судьбе человека и мира, о «конце истории». Учение о «конце света », детально разработанное в иудаизме и христианстве. Основные темы эсхатологии – конец мира, истории, воскресение мертвых, Страшный суд и связанные с ними проблемы. Аналогичные представления встречаются и в других восточных религиях (ислам и зороастризм), в верованиях первобытных народов, в средиземноморских и ближневосточных культах. Эсхатологические верования проявляются в двух диаметрально противоположных формах. Отличительной их чертой служит различное отношение к времени и истории, Т.н. мифическая эсхатология изображает извечную борьбу между космосом (порядком) и хаосом (беспорядком). Иными словами, она утверждает вечность космоса и возобновляемость истории. Историческая эсхатология, наоборот, ведет отсчет не от мифического « начала мира», а от конкретно датируемых (обозначаемых) событий, которые считаются ключевыми, осевыми в истории. Таким образом, эсхатология это учение о конечных судьбах мира и человека: 1) относящееся к тому, что должно последовать за нашей, собственной смертью (индивидуальная эсхатология); 2) касающееся конца истории и мира, в котором мы живем (коллективная и космическая эсхатология). В иудео-христианской традиции эсхатология предстает как Страшный суд, который состоится в конце времен.

(греч. eschatos - последний и logos - учение) - религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира. Впервые Э. получила оформление как стройная система представлений в мессионерской деятельности иудейских пророков. Их пророчества о грядущих исторических событиях должны были иметь значимость для целых регионов. История, при этом, осмысливалась как имеющая конкретную цель, начертанную ей Богом. Христианство унаследовало от ветхозаветных пророков мировую Э. - учение о "новом небе и новой земле". Однако больший уклон в христианстве делается на индивидуальную Э.: после конца истории праведники воскреснут для вечной жизни, а грешники - для вечной смерти. Христианская Э. преодолевает национальную ограниченность Э. иудаизма, с конечной судьбой мира связывается судьба и ответственность не народа (с его малой историей), а каждого конкретного человека (с его индивидуальной жизнью). Во многих христианских течениях (адвентисты, пятидесятники, баптисты) Э. является стержневой основой всего вероучения. К таким эсхатологическим представлениям можно отнести веру в скорое пришествие Христа и наступления на земле тысячелетнего царства, а также веру в армагеддон - последнюю битву между Христом и сатаной. А.Н. Шуман

Религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Эсхатология христианства исходит из того, что эсхатологическое время уже началось с появлением Иисуса Христа, и жизнь продолжается под знаком ожидания второго божественного пришествия и Страшного суда, которые ознаменуют " конец света ". Средневековье в бесчисленных апокрифах и " видениях " создало детализированную картину потустороннего мира.

Религиозно-философская концепция, в которой основной стержень, вокруг которого наращиваются ее идеи, - близость грядущего конца света. Э. - это совокупность самых различных учений о неизбежном конце света как Божьей Каре.

(или эшатология, греч. eschatos-последний и logos - учение) - религиозное учение о конечной судьбе мира. Согласно христианской догматике, история человечества складывается из следующих осн. Моментов, к-рые и предопределяют характер христианского толкования нравственности: бог создал человека по своему образу и подобию, дал ему моральный закон и наделил его свободой воли, сделал, следовательно, его ответственным за свои поступки; прародители людей совершили первородный грех, за что на всем роде человеческом лежит проклятие бога; посланный богом на землю Христос искупил вину человечества (Искупление) и тем самым создал возможность будущего «спасения» людей от греха в «царстве божьем» (религиозная форма трактовки общественного идеала), к-рое наступит после «страшного суда», где будут отделены «праведные» от «неправедных». Из этих мифологических представлений делаются выводы, имеющие моральное значение: человек в своей нравственной деятельности должен надеяться не столько на свои собственные силы, сколько на божественную милость (Смирение): высшая моральная санкция состоит якобы в том, что добродетель вознаграждается, а порок наказуется не в земной, а в загробной жизни (Воздаяние); хотя человек свободен, он уже не может не грешить, поскольку он унаследовал первородный грех; самым страшным грехом против бога являются не преступления против морали, а «гордыня» (Гордость), претензии на преодоление греха и достижение морального совершенства. Хотя а толковании отдельных моментов эсхатологического учения в различных направлениях христианства существуют особенности, в целом оно имеет реакционный характер, обезоруживая людей в борьбе с социальным и моральным злом, настраивая их на пассивное ожидание фатальных «предначертаний».

(от греч. eschatos последний, конечный и logos - учение) - в христ. догматике учение о последних вещах: о конце мира, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о царстве Божием на земле (см. Хилиазм). Различается индивидуальная эсхатология, т.е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирная - учение о цели космоса и истории и их конце.

(греч. eschatos- последний и logos - учение, слово) - религ. учение о конечных судьбах мира и человечества, о конце света и страшном суде. В основе Э. лежат древн. представления о наличии в природе скрытых действующих сил, борьбе доброго и злого начал, о загробном наказании грешников и награде праведникам. В развитой форме Э. присуща иудаизму, христианству, исламу. Эсхатологические настроения распространялись особенно широко во время социальных и политических кризисов (Иудея - 1 в. н. э., Германия - 15-16 вв., Англия - 16-17 вв., Россия- конец 17- начало 18 в. и т. д.). В настоящее время Э. стала одной из ведущих тем религиозной футурологии, к-рая избирательно ассимилирует идеи совр. зап. прогностики об ограниченности прогресса цивилизации, его исторических пределах, грядущих экологической и демографической катастрофах.

Особый аспект вопроса о соотношения вечности и времени освещается в эсхатологии (от греч. eshatos - последний, конечный) - учении о конечных судьбах мира и человека, «исходе» мировой истории. Предмет индивидуальной эсхатологии - загробная жизнь единичной человеческой души, а предмет всемирной эсхатологии - цели космоса, истории и их конец. В мифологии и религиозных текстах представлены сюжетно-образные, символические варианты эсхатологии (многочисленные варианты мифов о борьбе космоса и хаоса, потопе, Откровение Иоанна Богослова, Рагнарек и т. п.).

«Вероятно, эсхатологическое предчувствие потенциально присуще каждому человеку, - пишет Ф. Н. Петров. - Оно непосредственным образом связано с человеческим восприятием смерти, с той повседневной борьбой, которую ведет человек с абсурдом в мироздании, в истории, в собственной жизни, и служит выражением человеческого стремления к обретению смысла» (Петров Ф. Н. Миф о грядущей гибели и последующем возрождении мира. Челябинск, 2001. С. 103 - 104).

Различают мифологическую и историческую эсхатологию. В мифологической эсхатологии подчеркивается идея вечного возвращения: мир после его гибели восстанавливается в прежнем виде. Из образовавшегося хаоса вновь складывается порядок, конец времени повторяется, судьба каждого человека неизбежна. Все события объясняются сквозь призму борьбы хаоса и космоса. Время испытывается людьми как распадающееся и виновное.

Однако история вовсе не ужасна, хотя и зла, так как спасение неминуемо и коренится в циклическом возрождении. Спасительное будущее - это возврат к исходному рождению. История всего лишь прославляет вечность космоса и повторение миророждения.

В культовых праздниках разыгрывают процесс вечной регенерации утерянного прошлого. Напротив, историческая эсхатология христиан основана на опыте фиксации и датирования событий в настоящем времени. Этим событиям приписывается свойство новизны и исторической значимости. Перспектива Царства Божия обозначается Евангелием в противоположность иудейским представлениям о царстве Мессии как царстве внутреннем, духовнонравственном, для вхождения в которое нужны покаяние и вера.

Согласно библейской эсхатологии, исторический опыт всегда специфичен, неуниверсален и неповторим; он зависит не столько от природных циклов, сколько от свободы выбора людей. У будущего больше возможностей, чем у первоначала. Историческое время когда-то завершится и более не возвратится. История непредсказуема, опасна и тем не менее дает надежду на спасение, поскольку близится к своей финальной цели и в ней ощущается божественная провиденция.

В библейской эсхатологии есть два подхода: профетический и апокалиптический. В свете первого подхода времена кризисов и бедствий видятся как Божий суд, но при этом народу обещается светлое будущее, если он исправит свое поведение. Напротив, апокалиптическая эсхатология не придает значения человеческой энергии и все надежды возлагает на Бога, который уничтожит существующий мир и сотворит принципиально новый порядок. Философские учения, включающие эсхатологические мотивы, как правило, исходят из мифологической или религиозной эсхатологии.

Различают два основных типа философской эсхатологии в европейской культурной традиции: 1) эсхатологию в рамках собственно религиозной и мистической философии; 2) эсхатологические мотивы в нерелигиозной теоретической философии, присутствующие, прежде всего, в историософских и культурологических концепциях (И. Данилевский, К. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби).

Разговоры о Конце света были популярными во все времена и сопровождают человечество на всём протяжении его существования. Периодически обсуждение этой темы усиливается, ожидания Конца света обостряются – совсем как последние пару лет вокруг якобы роковой даты «2012-ый год». Зачастую, однако, это словосочетание употребляется машинально, без особого понимания того, что же стоит за этими словами, какой смысл вложен в данное понятие. А между тем Конец света может быть очень разным.

Конец света как смена формы существования

Конец света как понятие имеет, прежде всего, религиозно-философские корни и связан с представлениями тех или иных форм мировоззрения о конечной точке существования мира. С этой точки зрения Конец света обычно представляется как ситуация, в которой мир в известном и привычном своём виде перестанет существовать. Чаще всего это связано с последней, решающей битвой между силами добра и зла. Также распространён вариант, в котором мир уничтожается в результате злонамеренных действий человечества или в качестве божественного наказания за эти действия. В последнем случае поэтическим, аллегорическим образом описываются события, фактически означающие гибель Земли.

В этом плане представления о Конце света получили продолжения в более светских современных теориях, которые представляют это событие как катастрофу космического масштаба. Наиболее известен, конечно, популяризированный кинематографом сюжет о столкновении Земли с неким крупным космическим объектом , способном разрушить нашу планету. Чаще всего фигурирует либо огромная комета, либо несколько крупных астероидов , либо даже другая планета, чья орбита в роковой момент пересечётся с орбитой Земли. Однако существует и ряд других теорий, из которых, например, трактует конец света в буквальном смысле слова – то есть как исчезновение источника света, условия существования жизни. Сторонники данной гипотезы считают, что сроки жизни Солнца завышены официальной наукой, что светило уже почти израсходовало свои энергетические ресурсы и его гибели стоит ждать в течение ближайших нескольких тысяч лет.

Не будет людей – не будет и «света»

Другой взгляд на Конец света подразумевает сохранение Земли и даже, в ряде интерпретаций, сохранение жизни на планете, но при вымирании человечества как биологического вида. В этом случае Конец света означает конец человека как мыслящего существа, создавшего свои представления о мире. Логика проста – если не будет человечества, то и не будет того мира, который составляет место его обитания и сферу его деятельности. Мир будет, но уже другой, не человеческий. В этом плане мир, существовавший на Земле до появления человечества, также в определённо степени воспринимается как другой мир.

Именно в истории жизни на Земле до появления человека сторонники концепции Конца света как вымирания человечества видят свой основной аргумент. Они обращают внимание на закономерность, согласно которой ни один биологический вид не существует вечно – он либо эволюционирует в другой вид, либо вымирает. Представители этой позиции подсчитали, что средняя продолжительность жизни биологического вида среди млекопитающих составляет около 3 миллионов лет. Следовательно, заявляют они, такая же логика применима и к человеку, который как биологический вид рано или поздно перестанет существовать – это и можно будет рассматривать как Конец света.

У этой теории достаточно противников, которые, в свою очередь, обращают внимание на специфичность положения человека среди других биологических видов. Однако куда большее внимание уделяется тем сценариям, которые предполагают вымирание человечества в результате действий самих людей. Это может быть глобальная ядерная война или война на взаимное истребление с использование ещё более разрушительных видов оружия. Рассматривается вариант с гибелью человечества в результате приведения окружающей среды в почти полное истощение из-за хищнического образа жизни и деятельности человека (экологическое загрязнение, исчерпание жизненных ресурсов, спровоцированные людьми

Вопрос, касающийся конца света и загробной жизни, интересовал людей всегда, что объясняет наличие различных мифов и представлений, многие из которых похожи на сказку. Для описания основной идеи используется эсхатология, которая характера для многих религий и разных исторических течений.

Что такое эсхатология?

Религиозное учение о конечных судьбах мира и человечества называется эсхатологией. Выделяют индивидуальное и всемирное направление. В становлении первого большую роль сыграл Древний Египет, а второго – иудаизм. Индивидуальная эсхатология – это часть всемирного направления. Хоть в Библии ничего не сказано о будущей жизни, во многих религиозных учениях идеи посмертного воздания прочитывают отлично. В пример можно привести египетскую и тибетскую Книгу мертвых, а еще Божественную комедию Данте.

Эсхатология в философии

Представленное учение не только рассказывает о конце мира и жизни, но и о будущем, которое возможно после исчезновения несовершенного бытия. Эсхатология в философии – это важное течение, рассматриваемое конец истории, как завершение неудачного опыта или иллюзий человека. Крушение мира одновременно подразумевает вхождение человека в область, которая соединяет в себе духовную, земную и божественную часть. Философию истории невозможно отделить от эсхатологических мотивов.

Эсхатологическая концепция развития общества получила свое распространение в философии Европы в большей степени благодаря особому европейскому мышлению, которое рассматривает все существующее в мире по аналогии с деятельностью человека, то есть, все находится в движении, имеет начало, развитие и конец, после чего можно оценить результат. К основным проблемам философии, которые решают при помощи эсхатологии, относят: осмысление истории, сущность человека и способы совершенствования, свободу и возможности, а еще разные этические проблемы.

Эсхатология в христианстве

Если сравнивать с другими религиозными течения, то христиане, как и иудеи, опровергают предположение о цикличности времени и утверждают, что будущего после конца света не будет. Православная эсхатология имеет непосредственную связь с хилиазмом (учение о грядущем тысячелетнем царствовании на земле Господа и праведников) и мессианизмом (учением о грядущем пришествии божьего посланника). Все верующие уверены, что вскоре на землю второй раз придет Мессия и наступит конец света.

При возникновении христианство развивалось, как эсхатологическая религия. В посланиях апостолов и в книге Откровений прочитывается мысль, что конца света не избежать, но когда он произойдет известно только Господу. Христианская эсхатология (учение о конце света) включает диспенсационализм (представления, рассматривающие исторический процесс, как последовательное распределение божественного Откровения) и учение о восхищении церкви.

Эсхатология в исламе

В этой религии эсхатологические пророчества, касающиеся , занимают большое значение. Стоит заметить, что рассуждения на эту тему являются противоречивыми, а иногда даже непонятными и двусмысленными. Мусульманская эсхатология базируется на предписаниях Корана, и картина конца света выглядит примерно так:

1. До того как произойдет великое событие наступит эпоха страшного нечестия и неверия. Люди предадут все ценности ислама, и они погрязнут в грехах.
2. После этого наступит царство антихриста, и оно продлится 40 дней. Когда этот период закончится, придет мессия и грехопадение закончится. В результате в течение 40 лет на земле будет идиллия.
3. На следующем этапе будет подан сигнал о наступлении , который будет проводить сам Аллах. Он допросит всех и живых, и мертвых. Грешники попадут в Ад, а праведники в Рай, но им для этого придется пройти по мосту, через который их могут перевести животные, которые они при жизни принесли в жертву Аллаху.
4. Стоит заметить, что христианская эсхатология была основой для ислама, но присутствуют и некоторые существенные добавления, например, указано, что на Страшном суде будет присутствовать пророк Мухаммед, который сможет смягчить участь грешников и будет молить Аллаха простить грехи.

Эсхатология в иудаизме

В отличие от других религий в иудаизме встречается парадокс Творения, который подразумевает создание «совершенного» мира и человека, а затем, они проходят этап падения, доходя до грани исчезновения, но это не конец, поскольку по воле создателя, они снова приходят к совершенству. Эсхатология иудаизма базируется на том, что злу придет конец и в итоге победит добро. В книге Амоса указано, что мир будет существовать 6 тыс. лет, а разрушение продлится 1 тыс. лет. Человечество и ее историю можно разделить на три этапа: период опустошения, учение и эра Мессии.

Скандинавская эсхатология

Мифология Скандинавии отличается от других эсхатологическими аспектами, согласно которым у всех есть судьба, и боги не являются бессмертными. Концепция развития цивилизации подразумевает прохождение всех этапов: рождения, развития, угасания и гибели. В результате на руинах прошлого мира будет зарождаться новый и из хаоса формироваться мировой порядок. Многие эсхатологические мифы построены на такой концепции, и они отличаются от других тем, что боги являются не наблюдателями, а участниками событий.

Эсхатология Древней Греции

Система религиозных взглядов в древности у греков отличалась, поскольку они не имели представления о конце мира, считая, что у того, что не имеет начала, не может быть и завершения. Эсхатологические мифы Древней Греции в большей степени касались индивидуальной судьбы человека. Греки считали, что первым элементом является тело, которое является безвозвратным и исчезает навсегда. Что касается души, то эсхатология указывает, что она бессмертна, происходит и предназначена для общения с Богом.

Раздел очень прост в использовании. В предложенное поле достаточно ввести нужное слово, и мы вам выдадим список его значений. Хочется отметить, что наш сайт предоставляет данные из разных источников – энциклопедического, толкового, словообразовательного словарей. Также здесь можно познакомиться с примерами употребления введенного вами слова.

Значение слова эсхатология

эсхатология в словаре кроссвордиста

Толковый словарь русского языка. Д.Н. Ушаков

эсхатология

эсхатологии, мн. нет, ж. (от греч. eschatos - крайний последний и logos - учение) (истор. религ.). В различных религиях - учение, представление о конце мира, о конечных судьбах человечества, о т. наз. загробной жизни и т. п. Иудейская эсхатология. Христианская эсхатология.

Новый толково-словообразовательный словарь русского языка, Т. Ф. Ефремова.

эсхатология

ж. Учение о "конце света", являющееся составной частью многих религий.

Энциклопедический словарь, 1998 г.

эсхатология

ЭСХАТОЛОГИЯ (от греч. eschatos - последний, конечный и... логия) религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Различается индивидуальная эсхатология, т.е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирная эсхатология, т.е. учение о цели космоса и истории и их конце.

Эсхатология

(от греч. éschatos ≈ последний, конечный и...логия), религиозное учение о конечных судьбах мира и человека, Следует различать индивидуальную Э., т. е. учение о загробной жизни единичной человеческой души, и всемирную Э., т. е. учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что за этим концом следует. В становлении индивидуальной Э. особая роль принадлежит Древнему Египту, а в становлении всемирной Э. ≈ иудаизму, сосредоточенному на мистическом осмыслении истории как разумного процесса, направляемого волей личного бога: руководимая богом история должна преодолеть себя самое в приходе «нового неба и новой земли». Индивидуальная Э. становится частью всемирной Э., ибо наступление «будущего века» окажется сроком для воскресения умерших праведников. Э. христианства выросла на основе Э. иудейского сектантства, освобожденной от национальных чаяний и дополненной мотивами античной, египетской и зороастрийской Э. Она исходила из того, что эсхатологическое время уже началось с выступлением Иисуса «Христа» («Мессии»). При этом в первом его пришествии история оказывается снятой лишь «незримо» и продолжает длиться, хотя под знаком конца; второе пришествие (в качестве судьи живых и мертвых, см. «Страшный суд») должно выявить эту незримую реальность. Э. Нового завета (см. Библия) выражает себя в многозначных символах и притчах, избегая наглядности; однако средневековое сознание в бесчисленных апокрифах и «видениях» создает детализированную картину потустороннего мира. На уровне чувственно-наглядного мифа Э. часто содержит мотивы, общие для различных религий (ислама, католицизма и т.д.). С наступлением эпохи капитализма функции, мотивы и темы Э. отчасти перенимаются идеологией утопии.

Лит.: Dieterich A., Nekyia, Lpz., 1893; Bultmann. R., History and eschatology, Edin., 1957.

С. С. Аверинцев.

Википедия

Эсхатология

конца света из Старой пинакотеки, ранее приписывавшаяся Босху

В религии различается индивидуальная эсхатология и всемирная эсхатология (учение о цели космоса и истории , а также их конце).

Эсхатологические представления свойственны многим религиозно-мифологическим системам в истории человечества.

Примеры употребления слова эсхатология в литературе.

Между тем соблюдение этой антиномии очень важно для эсхатологии человеческой истории, не для индивидуального, а для общего спасения.

Например, гиппология, астрология, проктология, эсхатология , скатология и так далее.

Это был самый жуткий зверь нордического бестиария, главный герой исландской эсхатологии : волк, которому предстояло пожрать богов после закрытия северного проекта.