Takmičenje u znanju vjere i morala. Vjera i moral kao osnova naučnog saznanja. Ukoliko se odlučite za učešće na konkursu "Lekcije morala i dobrote", potrebno je da to učinite

Što je čovjekova duša čistija, više privlači ljude k sebi. Od djetinjstva potrebno je početi formirati klice dobrote, morala, odziva. U svakom trenutku, dobro se suprotstavljalo zlu. Djeca se s tim upoznaju slušajući prve bajke koje čitaju njihova majka, vaspitačica, učiteljica, baka. U porodici, vrtiću, školi se stalno vode razgovori kako se ponašati. Jednostavan razgovor ponekad deluje dosadno dečacima i devojčicama, ali ako je uređen u obliku igre, kviza, spora, dodaju se šareni slajdovi, efekat će biti drugačiji. Radimo zajedno da naš svijet učinimo boljim mjestom. Portal Klassnye-chasy.ru objavljuje pedagoški konkurs "Lekcije morala i dobrote", koji prihvata materijale koji se koriste u obrazovnom radu za formiranje pozitivnih kvaliteta kod djece.

Pravilnik o Sveruskom pedagoškom takmičenju "Lekcije morala i ljubaznosti"

Sverusko pedagoško takmičenje na daljinu na temu "Lekcije morala i dobrote" održava portal Class-hours.ru. Od učesnika se prihvataju sažeci ili prezentacije vannastavnih aktivnosti i časova nastave, koji doprinose formiranju pozitivnih kvaliteta djece.

Svrha konkursa:

• Inspirisati nastavnike da sprovode obrazovne aktivnosti koje imaju za cilj formiranje pozitivnih ličnih kvaliteta učenika i studenata.

Ciljevi takmičenjaLekcije o moralu i dobroti»:

• širenje najboljih praksi među nastavnicima ruskih obrazovnih institucija;
• popularizacija i generalizacija iskustva vannastavnih aktivnosti u školi i šire na formiranje morala i morala;
• podrška kreativnim nastavnicima;
• dopuna banke metodoloških razvoja konkursnim radovima;
• pružanje mogućnosti svim učesnicima takmičenja da pokažu kreativnost, da podstaknu kreativnu aktivnost.

Postupak održavanja sveruskog takmičenja "Lekcije morala i ljubaznosti" na portalu Class-hours.ru

Kategorije učesnika sveruskog pedagoškog takmičenja "Lekcije morala i ljubaznosti"

Za učešće na sveruskom pedagoškom takmičenju "Lekcije morala i dobrote", nastavnici koji rade u razredima 1 - 11 obrazovnih institucija Rusije svih vrsta, nastavnici viših i srednjih specijalizovanih obrazovnih institucija, studenti koji studiraju na pedagoškim univerzitetima, koledžima Ruske Federacije, bibliotekari, psiholozi, nastavnici dodatnog obrazovanja, vaspitači predškolskih obrazovnih ustanova i GPA.

Učešće na takmičenju može biti pojedinačno ili grupno.

Starost polaznika, staž koji se koristi u radu nastavnog materijala nisu bitni.

Radovi učesnika će se ocjenjivati ​​posebno po nominacijama i kategorijama.

Nominacije radova za konkurs "Pouke morala i dobrote"

Radove koji su zaštićeni autorskim pravima možete slati na konkurs "Pouke morala i dobrote". Učesnici mogu prijaviti radove u sljedećim kategorijama:

• Prezentacija
• Scenario

Kategorije učesnika sveruskog takmičenja na daljinu "Lekcije morala i ljubaznosti"

Konkurs „Pouke morala i dobrote“ donosi radove u sledećim kategorijama:

• negovatelji
• nastavnici
• bibliotekari

Konkursni radovi po nominacijama

Prezentacija

Svaki slajd prezentacije posvećen je lekcijama morala i dobrote. Ovo nisu samo ORKSE lekcije, već i vannastavne aktivnosti, igre, kvizovi koji imaju edukativnu vrijednost i mogu otkriti temu!

• Prezentacija Pedagozi dobili radove ukupno: 0
• Prezentacija nastavnika Ukupno pristiglih radova: 4
• Prezentacija Bibliotekari dobili radove ukupno: 1

Pristigli radovi u kategoriji Prezentacija svih: 5

Opšti uslovi za sadržaj i dizajn konkursnih radova

u "Prezentaciji" Prihvataju se radovi koje su izradili učesnici u programu PowerPoint (nastavak datoteke .pps, .ppt, .pptx). Uz prezentaciju, u arhivu se mogu priložiti audio i video materijali potrebni za razotkrivanje teme, objašnjenja, objašnjenja i objašnjenja za slajdove.

Sveruski konkurs "Lekcije morala i dobrote" prihvata radove koji su autorski materijal. Tekstovi prezentacija ne bi trebalo da sadrže greške, svi tekstovi su štampani samo na ruskom jeziku. Prvi slajd označava naslov rada, prezime, ime, patronimiju autora, mjesto rada, studij.

u "Skripti" Prihvataju se razvoj vannastavnih aktivnosti, časovi, časovi, tematski časovi, kvizovi i sl. Autori radova mogu biti nastavnici, vaspitači, psiholozi, bibliotekari i druge kategorije pedagoških radnika.

Tekst je napisan na ruskom jeziku. Ne smije sadržavati greške. Skriptu možete dodati poeziju, prozu. Posljednja stranica navodi izvore korištenih informacija.

Vrednovanje konkursnih radova

Vrednovanje konkursnih radova vrši uprava gradilišta. Pobjednici, laureati i učesnici se određuju u svakoj nominaciji i kategoriji posebno. Prilikom ocjenjivanja rada uzima se u obzir sljedeće:

• usklađenost sa navedenom temom;
• potpunost otkrivanja teme;
• sadržaj (obim posla, dostupnost aplikacija);
• pouzdanost datih informacija;
• kvalitet dizajna;
• pismenost;
• originalnost;
• manifestacija kreativne individualnosti;
• mogućnost široke upotrebe materijala u budućnosti.

Datumi sveruskog pedagoškog takmičenja "Lekcije morala i ljubaznosti"

Takmičenje se održava od 01.01.2017. do 28.02.2017.

Sumiranje rezultata takmičenja 01.03. 2017. do 03.10.2017.

Dodjela nagrada učesnicima takmičenja sa 03/11/2017 do 03/20/2017.

Sumiranje rezultata takmičenja "Lekcije morala i dobrote"

U svakoj nominaciji i starosnoj kategoriji pobjednici, laureati i učesnici takmičenja se posebno određuju. Pobjednici sveruskog takmičenja "Lekcije morala i dobrote" dobijaju 1., 2., 3. mjesto. Pobjednici su oni koji su poslali dobre radove, ali nisu bili među nagrađenima. Svi ostali se smatraju učesnicima takmičenja na daljinu.

Kotizacija za učešće na konkursu "Pouke morala i dobrote"

Kotizacija za učešće na konkursu iznosi 200 rubalja za svaki pristigli rad. U tom slučaju, Vaš rad će biti objavljen na sajtu, a učesnik će dobiti elektronsku diplomu kojom se potvrđuje učešće na konkursu „Lekcije morala i dobrote“. Ukoliko vam je potrebna diploma u papiru, koju vam organizacioni komitet šalje na kućnu adresu poštom Rusije, plaća se kotizacija od 300 rubalja (preporučeno pismo).

U bilo kojoj branši Sberbank ili druga banka na račun (preuzmi račun) plaćanje putem banke dostupno je samo za stanovnike Ruske Federacije

Yandex.Money do novčanika 41001171308826

webmoney do novčanika R661813691812

plastična (kreditna) kartica- obrazac za online plaćanje se nalazi ispod

Ako ste platili kotizaciju, prihvatate uslove ugovora o ponudi.

Ukoliko se odlučite za učešće na konkursu "Lekcije morala i dobrote", potrebno je da:

1. Napišite skriptu ili kreirajte multimedijalnu prezentaciju koja odgovara temi.
2. Ispravno popuniti prijavni formular učesnika konkursa.
3. Platite kotizaciju od 200 rubalja ili 300 rubalja.

Pošaljite jedno pismo na adresu [email protected] :

1. gotov rad (sa svim prilozima po potrebi);
2. popunjen obrazac za prijavu (samo u .doc formatu, Word dokument);
3. skeniranu kopiju dokumenta o plaćanju ili snimak ekrana ako je plaćanje izvršeno putem online obrasca.

Važne organizacione tačke

Administrator stranice objavljuje sve poslane radove na portalu Classnye-chasy.ru s naznakom autorstva.

Administrator stranice obavještava učesnike o prijemu konkursnog rada. Ako niste primili e-poruku u roku od tri dana od podnošenja vašeg rada, kontaktirajte nas da provjerimo da li je rad primljen.

Radovi pristigli na konkurs od strane administratora se ne uređuju, recenziraju i ne vraćaju se učesnicima.

Zamena radova se neće vršiti tokom konkursa, lektorirajte ih pre slanja i pažljivo proverite rad ugrađenih videa, muzike, flash videa.

Administrator stranice ne ulazi u ličnu prepisku sa takmičarima. Samo u hitnim slučajevima kontaktiramo autore konkursnog rada (arhiva se ne otvara, nema dovoljno dokumenata).

Ispravno navedite povratnu adresu i blagovremeno preuzimajte pisma sa diplomama u Vašoj pošti. Nakon isteka roka čuvanja, vraćaju se našoj redakciji. Pismo će biti poslato ponovo o Vašem trošku!!!

Organizatori konkursa zadržavaju pravo neznatne izmjene uslova i procedure takmičenja.

Dodjela nagrada pobjednicima i učesnicima takmičenja

Svi učesnici konkursa dobiće elektronske diplome kojima se potvrđuje učešće na konkursu „Pouke morala i dobrote 2016“ i plasman rada u medijima. Diplome su u .pdf formatu. Diplome učesnika konkursa možete preuzeti na dan objavljivanja rada na sajtu, a diplome pobednika tek nakon sumiranja rezultata. Diplome se nalaze na portalu Klassnye-chasy.ru na stranicama nominacija, gdje su objavljene liste učesnika takmičenja (na zelenoj strelici).

Učesnicima i laureatima takmičenja, koji su uplatili kotizaciju od 300 rubalja, ruska pošta će poslati papirne diplome na adrese navedene u prijavi. Ukoliko adresa nije navedena u prijavi, diploma se neće slati poštom! Sve diplome se šalju preporučenom poštom. Nakon slanja diplome, bit ćete obaviješteni o poštanskom broju pošiljke kako biste svoje pismo mogli pratiti na web stranici Pošte Rusije.

Finansiranje

Svi prilozi dobijeni od učesnika takmičenja biće utrošeni na organizaciju takmičenja i dalji razvoj portala Klassnye-chasy.ru.

Kontakt podaci organizacionog odbora

E-mail adresa: [email protected]

Razmotrimo takav primjer. Čovječanstvo je u početku bilo zabrinuto da dobije veliku količinu besplatne hrane; to je lako vidjeti u drevnim legendama o "mani s neba", "o hiljadama nahranjenih sa pet hljebova" itd. a u kontekstu svakodnevne svijesti, čovječanstvo se svakodnevno hranilo ovim bajkama, očekujući da će se dogoditi jedno od gore opisanih čuda. Pošto je ova ideja bila popularna u cijelom društvu i nije bilo ljudi koji su bili u stanju da daju poticaj ne banalnoj raspravi o čudu i njegovom očekivanju, već izmišljotinama na temu kako je moguće napraviti takav mehanizam koji bi mogao tako ispeći mnogo hljeba u najkraćem mogućem roku uz minimalne troškove dovoljno za više hiljada ljudi. Odnosno, u to vrijeme je postojalo društvo „obične svijesti“; njihov neradoznali mozak nije htio i nije mogao riješiti problem hrane, nekakvim naučnim istraživanjem koje bi moglo biti oličeno u izumu. Da je društvo „naučno“, da se ne boji razmišljanja i eksperimentiranja, riješilo bi ovaj problem, a ne bi čekalo čudo. U tome vidimo razliku između života sa običnom svešću i života sa naukom.

Ali najviše od svega, razlika između nauke i obične svijesti očituje se u sferi individualnih odluka, kada čovjek odlučuje o individualnom pitanju smrti od određene bolesti, hoće li umrijeti od nje ili ne. Nauka neće moći odgovoriti na ovo pitanje, budući da je dato u općem obliku, koji se može pripisati religijskom svjetonazoru, ovaj oblik ne podrazumijeva nikakvo specifično proučavanje zadatka. Jer u takvom pitanju se izražava nada da se rezultat može znati kao nešto ostvareno. I nauka ne samo da nema pravo da odgovara na pitanja koja uključuju nadu i pretpostavke, sam smisao nauke je drugačiji, nauka je iskustvo, istraživačka studija.

6. Korijeni i porijeklo obične svijesti.

Detaljnim ispitivanjem, obična svijest je opet ukorijenjena u prednaučnom iskustvu, u vrijeme kada se „nerazumna“ osoba osjećala kao biće pod kontrolom i utjecajem natprirodnih sila koje su mogle riješiti svaki problem i situaciju.

I zbog ovakvog podmenadžerskog stava nastala je navika iz raznih razloga da se traži odgovor, koji bi ujedno bio i uputstvo za akciju ili upozorenje, odnosno sam čovek dobija gotova znanja dobijena kroz otkrivenje. U savremenom svijetu društvo već samu nauku vidi u obliku natprirodne sile koja daje odgovore na sva pitanja. Odgovor o nemogućnosti vjerovatnog, nekakvog rješenja problema sada se traži u naučnim saznanjima, a ne u crnoj magiji, na primjer. Takva ideologija se zove scijentizam, ideologija u kojoj nauka vodi i kontroliše čovjeka.

7. Kakva bi trebala biti promjena u kognitivnom stavu svakodnevne svijesti?

Ova promjena se sastoji u prenošenju na naučno istraživanje bilo kakvih epistemoloških očekivanja koja su se razvila unutar okultnog i religijskog pogleda na svijet. Ovaj transfer čini osnovu ideologije scijentizma.

8. Šta je osnova za promjenu kognitivnog stava svakodnevne svijesti?

Ova osnova je prihvatanje kognitivne situacije sa kojom se njeno naučno istraživanje suočava sa uobičajenom svešću. To sugerira da će osoba djelovati na vlastitu odgovornost i rizik, izvršiti određene radnje kada nema dovoljno meta.

9. Koja je suština Kantove doktrine o granicama teorijskog razuma?

Teorijski um prema Kantu je um kakav se ostvaruje u nauci. Kantova doktrina o granicama teorijskog razuma ima za cilj da podrži istraživačku odvažnost i radoznalost naučnika. Istovremeno, ovo učenje se suprotstavljalo neosnovanim tvrdnjama naučnika da je prorok, njegovim pokušajima da vodi lične odluke ljudi. Pitanje ovih granica je za Kanta bilo i etički problem, problem discipline razuma koji drži nauku i naučnike od naučne uobraženosti. Kant je u svojoj Kritici čistog razuma napisao: „Za taj temperament, kao i za talenat, potrebna je neka vrsta odnosa u disciplini, s tim se svi slažu...“

10. Objasnite kako razumete: "unutrašnja referenca" je moralni zakon u nama.

Unutrašnja referentna tačka - "moralni zakon u nama" zaključak je Kanata u svom djelu "Kritika praktičnog razuma". Ovaj zaključak opisuje stanje pojedinca, u ovom radu Kant je pokazao da je za razvijenu ličnost potrebno znanje kao takvo, a ne čuvanje tog znanja. Pošto, u odnosu na svrhu i smisao, osoba ima unutrašnju referentnu tačku, a to je „moralni zakon u nama“.

11. Koji je sadržaj koncepta "praktične", "praktične akcije" kod Kanta?

Kod Kanta, koncept "praktičnog" je usko isprepleten sa konceptom "praktične akcije" i razlikuje se od uobičajenog značenja primenjenog na reči "praksa" i "praktičnost". Pod "praktičnim djelovanjem" Kant predstavlja "djelo" odnosno svaki događaj koji je rezultat ljudske odluke. Istovremeno, čin može imati ne samo „pozitivan” objektivni karakter, već i biti uskraćivanje praktične radnje u uobičajenom smislu (odbijanje djelovanja u određenu svrhu). Istovremeno, u uobičajenom tumačenju koncepta "praktične akcije" podrazumijeva se produktivna aktivnost osobe, koja u sebi nužno nosi neki obavezan rezultat.

12. Postoji li veza između istinski ljudskog čina i stanja ljudske progresivne sposobnosti.

Ova dva koncepta su nezavisna jedan od drugog. To proizilazi iz činjenice da je osoba uvijek vjerna svojoj dužnosti (svijest, sposobnost da čini ili ne čini stvari), čak i ako uopće ne zna ništa o izgledima za razvoj svog života i situaciji u njoj. to.

13. Koje je mjesto vjere u sistemu ljudske orijentacije, prema Kantu?

Kant nema mjesta za vjeru koja bi zamijenila znanje; u tom smislu Kant postaje protivnik fideizma. Kant kritikuje sve vrste vjere. I u tome dolazi u sukob sa teologijom, kao i sa nereligioznim oblicima slijepe vjere.

14. Šta je vjera? Filozofsko (kantovsko) razumijevanje vjere.

Kant u svojim djelima pokušava uspostaviti novi, "filozofski" koncept vjere, različit od njenog teološkog shvaćanja i razumijevanja u istorijskoj psihologiji. Prema Kantu, umjesto da ima vjeru kao nadu, čovjek je pretvara u svojevrsni instrument za valjanost svojih odluka. Kod Kanta je vjera sekundarna u odnosu na moralnu odluku. Općenito, vjera po Kantu se razlikuje od vulgarne općeprihvaćene otkrivene vjere, koja je izgledala kao nada, nada, slijepa sigurnost. Odlučujuća tačka vjere u Kanatu je razumijevanje greške okretanja odgovora na pitanje "čemu se usuđujem da se nadam?" u uslovu odluke "šta da radim?"

15. Šta je preduslov za svesnu orijentaciju čoveka u svetu?

U srcu tri najvažnija Kantova spisa su tri najvažnija pitanja: Šta mogu znati? Sta da radim? Čemu da se nadam? A premisa svjesne orijentacije je iskreno postavljanje svakog od ovih pitanja i redosljed kojim se ta pitanja postavljaju.

16. Šta je primarno: moralna ili vjerska svijest?

U Kantovim djelima jasno je da bi moral nastati unutar religije, odnosno da je religija primarna i djeluje kao majka morala. Ali Kantova ideja da moral ne može sazreti unutar religije zvuči kao kontradikcija, jer religija djeluje kao kamuflaža protiv očaja u kritičnim situacijama i zatvara vjernike od susreta sa "ničim". I štiteći od očaja, religija štiti i od krize razboritosti.

SPISAK KORIŠĆENE LITERATURE

1. E.Yu Solovyov Prošlost nas tumači. Eseji o istoriji filozofije i kulture. Moskva 1991

2. Filozofski rječnik. Ed. Frolova I.T. Moskva 1991

3. Filozofija. Udžbenik. V.V. Mironov. Moskva 1998

4. Filozofija. Kanke V.A. Moskva 200

Scijentizam (scijentizam, od latinskog scienta i engleskog. Nauka - znanje, nauka-koncept koji se sastoji u apsolutizaciji uloge nauke u sistemu kulture, ideološkom životu zajednice. Odnosno, S. je vera u nauku kao ljudski pastir

I. Kant: znanje, vjera i moral

Na pitanje: "Šta nauka daje čovjeku?" - mnogi će biti skloni da odgovore: "Oprema ljude znanjem, novim sredstvima praktične dominacije nad svijetom i time povećava njihovo samopouzdanje." Ova tvrdnja izgleda neosporna, ali, kao i svaka elementarna istina, grubo i stoga neadekvatno izražava suštinu stvari.

Uticaj nauke na čoveka je dvostruk. Prije nego što mu ponudi pravo znanje, ona uništava mnoge fiktivne ideje koje su se dugo činile stvarnim znanjem. Prije nego što oživi nova sredstva praktične dominacije nad svijetom, nemilosrdno diskredituje instrumente fiktivnog utjecaja na stvarnost, u čiju pouzdanost, za sada, niko nije sumnjao. Nauka uništava lažnu i naivnu sigurnost, često nije u mogućnosti da odmah ponudi novu, jednako jaku, široku, subjektivno zadovoljavajuću. I upravo utvrđivanjem te činjenice, po mom mišljenju, treba započeti raspravu o pitanju odnosa nauke i morala.

Nauka kao razarač imaginarnog sveznanja i fiktivne sigurnosti

Gotovo svi istraživači antike sa iznenađenjem su primijetili da se u takozvanim "prednaučnim" epohama čovjek uopće nije osjećao okružen nepoznatim, problematičnim svijetom. Naprotiv, što dalje idemo u dubinu istorije, to se odlučnije izjašnjava imaginarnog sveznanja. Schurtz, Taylor i Levy-Bruhl, istraživači primitivnog društva, tako različitih metoda i početnih /167/ stavova, jednoglasno prepoznaju zadivljujuću "epistemološku samovažnost" starih naroda.

Urođenik "sve zna": ne postoji pitanje koje bi ga bacilo u sumnju ili zbunilo. Svijet koji ga okružuje može mu izgledati neprijateljski, podmukao, pun zle namjere, ali on za njega uopće ne postoji kao nepoznato. Urođenik se često plaši onoga što zapravo ne zaslužuje strah (i u tom smislu njegova reakcija na svijet je iracionalna), ali ne poznaje strah od nepoznatog.

Uvjerenje da je svijet, kao i lična sudbina svakoga, već poznat i da je samo potrebno pronaći način da se to sveznanje dobije, suštinski je aspekt praznovjerje(okultni pogled na svet). U sistematskom obliku, vjerovanje u prisutnost gotovog univerzalnog znanja uključeno je kao obavezna komponenta u svaki razvijeni religijski svjetonazor.

Nauka u nastajanju ne raste u atmosferi akutno doživljenog neznanja. Naprotiv, svuda zadire u sferu već uspostavljenih izvjesnosti, utješnih pojava i vještački izglađenih kontradikcija.

Nauka ne donosi znanje općenito, već logički i empirijski provjereno znanje, pokrivajući u svakom trenutku prilično uzak spektar pojava. Količina objašnjenja koje daje jednostavno je neuporediva sa količinom pseudoobjašnjenja koje odbacuje. A to je situacija ne samo pojave nauke, već i svakog novog značajnog otkrića. Čvrsto naučno dostignuće može se uporediti s malom, čvrstom zgradom okruženom ruševinama „spekulativnog grada“, fragmentima raznih vrsta „privremenih kuća misli“ (naivna sigurnost i lažne nade), u kojima bi se ljudi mogli osjećati prilično ugodno. .

Ovisnost između znanstvenog znanja i imaginarnog sveznanja dobro se prenosi konceptom koji svaku temeljnu teorijsku poziciju smatra nekom vrstom zabrane nametnute poznatim praktičnim očekivanjima (kao uspostavljanje novog područja nerješivih problema). Osnovni zakoni nauka – i prirodne i društvene – mogu se gotovo uvijek prevesti u negativne norme koje ukazuju šta se ne može i čemu se ne može verovati. /168/

Klasična mehanika je stavila veto na širok spektar praktičnih snova (na primjer, nadu u stvaranje vječnog motora). Hemija me je natjerala da odustanem od svojih ružičastih očekivanja u pogledu alhemijskih eksperimenata. Naučna teorija društva je nametnula zabranu utopijskih projekata munjevitog restrukturiranja postojeće društvene organizacije.

Razvoj nauke je, u tom smislu, proces otrežnjenja ljudskog uma, otkrivanja sve novih dokaza objektivne neumoljivosti bića, sve novih oblasti znanja i prakse nemogućih na datom nivou razvoja.

Odnos između onoga što nauka daje i onoga što oduzima može se vizualizirati uz pomoć sljedeće parabole.

Zamislite da je određena osoba (neka to bude trgovac) vlasnik hiljadu novčića koje smatra zlatom. Jednog dana u kuću trgovca dolazi lutalica - "bajkoviti gost", sofisticiran i velikodušan. Lutalica je u stanju, prvo, razlikovati prave zlatnike od krivotvorenih i, drugo, umjetno proizvoditi zlato.

Nakon što je ispitao bogatstvo trgovca, lutalica ga obavještava da je od hiljadu novčića koje smatra zlatnim samo pet pravo zlato, a svi ostali lažni. Budući da je čovjek ne samo sofisticiran, već i velikodušan, lutalica pravi i daje trgovcu još pet pravih zlatnika (ne zna kako da napravi zlato brže).

Da li se stvarno bogatstvo trgovca povećalo? Bez sumnje. Udvostručio se. Ranije je trgovac imao samo pet pravih zlatnika, a sada ih ima deset. Ali nesumnjivo je i to da se trgovac ranije osjećao, shvatio da je 100 puta bogatiji. U određenom smislu, lutalica, koji je dva puta učinio dobro trgovcu (jednom kada mu je otkrio da je njegovo bogatstvo lažno, drugi put kada je povećao pravo bogatstvo trgovca za pet zlatnika), istovremeno ga je lišio njegovo bogatstvo. Trgovčevo fiktivno bogatstvo za njega je bilo potpuno stvarno. To mu je dalo svijest o svojoj snazi ​​i moći, omogućilo mu da ide u rizične poduhvate, da bude postojan u svojim zahtjevima, itd. Dakle, uz svu svoju fiktivnost, mogao je biti izvor vrlo stvarnog uspjeha u životu.

Trgovac ima sve razloge da tuži lutalicu: „Vjerovao sam da imam hiljadu zlatnika, ovu /169/ vjeru si oduzeo; uzmi svoj poklon i vrati mi samopouzdanje koje me je održalo u životu!” Na to će lutalica morati da odgovori: „Ne znam kako da to uradim. Još ne znam kako da napravim zlato tako brzo da potpuno zamijenim vaše krivotvorene novčiće pravim, i ne znam kako da pretvorim iluziju koja je razotkrivena u iluziju koja još nije razotkrivena.

Obim razbijenih iluzija uvijek daleko premašuje obim onih izvjesnosti i stvarnih mogućnosti koje nauka trenutno pruža. Štaviše, destruktivni rad koji nauka proizvodi u odnosu na već postojeće prednaučno znanje obično se ispostavlja tim veći, što je značajniji njen kreativni konstruktivni doprinos ljudskim idejama o svijetu. Da bi se ova zavisnost konkretnije razumjela, važno je uzeti u obzir da ne postoji unaprijed uspostavljena korespondencija između problema, briga, težnji koje su u prvom planu svakodnevne svijesti (koje su prioritetne za ljude) i tih problema. koje pre svega rešava nauka (postaju prioritetne po imanentnoj logici razvoja).naučna saznanja). Od pamtivijeka, prva ljudska potreba bila je lako dobijena hrana. Otuda večno iščekivanje jeftinog (besplatnog) hleba, što je odgovaralo verskim obećanjima izraženim u legendi o „mani nebeskoj“, o „mnogim hiljadama nahranjenim sa pet hlebova“ itd. Međutim, iz mogućnosti radikalne naučne intervencije u proizvodnje hrane, što bi dovelo do njihovog naglog smanjenja troškova, društvo je i danas daleko. Praktična istorija nauke ne počinje pitanjem hleba, već pitanjem mehanizama i motora – opravdanjem tehničke civilizacije.

Možda bi ljudi žrtvovali nebrojena osvajanja ove civilizacije da su im zauzvrat ponuđena "tri čuda": lijek koji liječi sve bolesti; preduzeće koje sintetiše prehrambene proizvode od neorganskih supstanci; i metod podučavanja koji garantuje potpuni razvoj svih sklonosti djeteta. Ali upravo su te težnje koje su najbliže samom čovjeku najudaljenije i najteže ostvarive za nauku.

Naučno istraživanje svakako daje odgovore na vitalna praktična pitanja, ali za sada ne i na ona koja su vezana za primarne potrebe individualne egzistencije i iz fiktivnih odredbi /170/ kojih je prednaučna tehnika „uticaja na stvarnost“ (čarolija , molitva, itd.) počeo d.).

Ali postoji oblast u kojoj je "neusklađenost" između nauke i obične svesti još značajnija (strogo govoreći, apsolutna). Ovo je sfera individualnih životnih odluka i izbora. Iz generacije u generaciju, milioni ljudi u jedinstveno ličnom kontekstu svakodnevnog iskustva postavljaju sljedeća pitanja: “Hoću li umrijeti od ove bolesti ili ću preživjeti?”, “Da li da se oženim ovom ženom?”, “Da li da pokrenem tužbu u ovoj slučaj?? itd. Na takva pitanja (a u određenim trenucima života potpuno zaokupljaju čovjeka i često se dovode do filozofski značajnih alternativa) naučno istraživanje nikada ne može dati odgovor. I to ne zbog jedinstvenog sadržaja koji svaki od njih pretpostavlja. neprihvatljivo za nauku univerzalni oblik od ovih pitanja, koja sežu do okultnog i religioznog pogleda na svet, naime: "Koja je moja sudbina?" i „Da li da odlučim da uradim ovo?”.

U prvom slučaju, nehotice se pretpostavlja da životni put osobe može biti nešto nezavisno od njegovih slobodnih odluka. Drugi izražava nadu da se rezultati odluke koja još nije donesena (možda neće biti donesena) već mogu biti poznati „pred očima“ – kao nešto što se dogodilo. Nauka nema pravo da odgovara na pitanja koja implicitno uključuju ovu pretpostavku i ovu nadu. Treba u proricanje, za čije su se zadovoljstvo ljudi od pamtivijeka obraćali gatarima, gatarima, astrolozima i tumačima snova, nauka ne samo da ne može, već kategorički odbija da zadovolji. Ona svaki pokušaj providnosti proglašava nadrilekarstvom, a mjesto tog fiktivnog saznanja, koje je pomoglo čovjeku da pobjegne iz vlastite slobode, ostavlja prazno.

Dakle, nauka, paradoksalno, upravo njima otežava život razborita, razborita osoba, jer ga stavlja pred neizvjesnost konkretnih situacija i zahtijeva od njega da odluku donese slobodno, autonomno, ne čekajući ni zemaljske ni onostrane tragove.

Dakle, nauka donosi osobi ne samo nova znanja i mogućnosti, već i prvorođeno svjesno neznanje- shvatanje da postoje objektivno nemogući događaji, praktično nerešivi zadaci, neizvesne životne situacije. /171/

To, međutim, uopće ne znači da svjesno neznanje odmah postaje masovno vlasništvo.

Uobičajena svijest je ukorijenjena u prednaučnom iskustvu; njegova opšta struktura formirana je u epohama kada se osoba osjećala kao "stado", biće pod brigom nesvjetske sile, za koje ne postoje ni nerješivi zadaci, ni nepredviđeni događaji. Iz svesti o starateljstvu, koja je odgovarala određenim društveno-istorijskim uslovima, izrasla je navika da se u svakoj prilici traži odgovor, koji bi svakako imao oblik pouke, proglasa, upozorenja (jednom rečju, oblik gotove , kao kroz otkrivanje primljenog znanja).

Ova navika preživljava samo vjerovanje u natprirodno i nastavlja postojati u glavama ljudi koji više ne mogu ozbiljno shvatiti ni likove vjerskih mitologija, ni čudotvorce, gatare i gatare. Zahtjev za proricanjem i čudima sada je predstavljen samoj nauci. U principu (po vrsti znanja) od nje očekuju isto ono što se ranije očekivalo od misticizma, astrologije i crne magije, odnosno dokaz o „mogućnosti nevjerovatnog“, utješne proglase, preporuke koje bi spasile jedan od opasnosti ličnog izbora itd. Transfer na naučno proučavanje epistemoloških očekivanja koja su se razvila unutar okultnog i religijskog pogleda na svijet, čini osnovu ideologije scijentizam(vjera u nauku kao ljudski pastir).

Spontano nastali naučni stavovi masovne svijesti nalaze potporu u maksimalističkim konceptima koje postavlja filozofija nauke, a ponekad i sami naučnici - u teorijskom scijentizmu.

Rođen u dubinama prosvetiteljske ideologije i razvijen u pozitivizmu Comtea, Huxleya, Lestera F. Warda i nekih modernih zapadnih filozofa, teorijski scijentizam prepoznaje nauku kao odlučujuću snagu napretka, novog demijurga, čiji instrumenti postepeno postaju društvena organizacija i njeni konstitutivni pojedinci. Pretpostavlja se da bi razmatranja razboritosti, prije ili kasnije, trebala dovesti svakog čovjeka do razumijevanja da pitanja o kojima nema teorijske pouke uopće ne treba postavljati: ljudi treba da smatraju svaki problem koji nije u nadležnosti nauke kao "pseudo-problem". Tek nakon što se obračunaju sa neotklonjivom /172/ subjektivnošću svojih ličnih briga, strepnji i očekivanja, doći će do stanja epistemološke svetosti i blaženstva, kada svako pitanje bude imalo gotov naučni odgovor i svaki posao će započeti na osnovu predviđanje njegovog uspeha.

Lako je uočiti da su program teorijskog scijentizma i očekivanja spontanog scijentizma, s jedne strane, oštro suprotstavljeni jedno drugom, a s druge strane, u zadivljujućoj harmoniji. I jedni i drugi priznaju da nauka treba da bude pastir, a ljudi stado; i jedni i drugi vjeruju da je pojedinačni problem samo problem kada postoji nada da će ga se zadovoljiti gotovim znanjem; obe želje da odluke i izbori neke osobe moraju nužno biti zasnovani na pouzdanim kognitivnim garancijama.

Lažno jedinstvo nauke i obične svijesti u okviru scientističke ideologije može se uništiti samo ako se nauka odrekne mesijanizma, a obična svijest prihvati spoznajnu situaciju s kojom se naučno istraživanje zapravo suočava. Ovo posljednje pretpostavlja spremnost osobe da djeluje na sopstvenu opasnost i rizik, da djeluje definitivno u uslovima dvosmislenosti, kada u vanjskom svijetu nedostaju potrebne ciljne referentne tačke.

Ali odakle takva spremnost?

Osoba ima sposobnost „da ne padne u neizvjesnost ponašanja pred kognitivnim neizvjesnostima“, jer u njoj, kao individui, postoji neka vrsta žiroskopa, čije osi zadržavaju svoj stalni smjer s bilo kakvim promjenama u vanjskoj semantičkoj kontekst života. Ovo je moralnu svest, trajna unutrašnja ubeđenja iskovana u najkul preradama istorije. Nauka, oslobođena naučnih predrasuda, pretpostavlja prisustvo ove svijesti u pojedincu i, štaviše, poziva na nju.

Kantova formulacija pitanja međuzavisnosti nauke i morala

Činjenica da je nauka razarač fiktivnog sveznanja (da je naučno znanje istovremeno i nemilosrdna svest o granicama saznajnih izvesnosti) i da je moralna nezavisnost /173/ ljudi kojima je nauka upućena bila uslov za očuvanje ovog intelektualnog poštenja, bilo je duboko shvaćeno u filozofiji Imanuela Kanta. Kant je svoje učenje jednom nazvao "istinskim prosvjetljenjem". Njegovu suštinu (za razliku od "prosvjetljenja naivnih") vidio je ne samo u tome da čovjeka otrgne od moći tradicionalnih praznovjerja, nego i da ga oslobodi sujevjernih nada u moć teorijskog razuma, od vjere u rješivost, razum. bilo kakvog problema, koji proizlazi iz okolnosti ljudskog života. I iznad svega, Kant je tražio da sam „teorijski razum“ (razum kako se on ostvaruje u nauci) ne potakne te nade i ovu vjeru.

Kantova doktrina o granicama teorijskog razuma (za razliku od skeptičnog agnosticizma D. Humea) nije bila usmjerena protiv istraživačke smjelosti naučnika, već protiv njegovih neutemeljenih tvrdnji da proriče i usmjerava lične odluke ljudi. Pitanje granica pouzdanog znanja bilo je za Kanta ne samo metodološki već i etički problem (problem "discipline razuma" koji bi nauku i naučnike čuvao od naučnih uobraženosti).

„Taj temperament, kao i talenat…“, napisao je Kant u Kritici čistog razuma, „zahteva određene odnose u disciplini, s tim će se svi lako složiti. Ali ideja da je um, koji je zapravo dužan da propisuje svoju disciplinu svim drugim stremljenjima, sam i dalje potreban disciplini, može, naravno, izgledati čudno; a zapravo je do sada izbjegavao takvo poniženje /174/ upravo zato što, s obzirom na svečanost i ozbiljnost kojom govori, niko nije posumnjao da se neozbiljno igra tvorevinama mašte umjesto pojmovima i riječima umjesto stvarima.

Tipičnim oblikom takve igre Kant je smatrao pokušaje da se "naučno" izgrade različite vrste univerzalnih regulatora koji bi mogli voditi osobu u njenim temeljnim životnim izborima. Razvijajući ovu temu, Kant je govorio protiv glavnog oblika scijentizma za svoje vrijeme - protiv naučnih opravdanja ideje o postojanju Boga i ideje o besmrtnosti duše (okupacija kojoj se nisu bavili samo teolozi ). “Kritika čistog razuma” je utvrdila da ova opravdanja ne ispunjavaju zahtjeve teorijskih dokaza, da, kada su pošteno raspoređena, dovode do najviših manifestacija neizvjesnosti – antinomija, metafizičkih alternativa.

Nekoliko godina kasnije, Kant je u svojoj Kritici praktičnog razuma pokazao da je razvijenoj ličnosti potrebno samo znanje, a ne i čuvanje znanja, jer u odnosu na „cilj“ i „značenje“ ona već ima unutrašnji vodič - "moralni zakon u nama".

Opravdavajući moralnu nezavisnost čovjeka, Kant odlučno odbacuje vulgarni postulat o neizostavnoj „svrsishodnosti“ („praktičnosti“) ljudskog ponašanja. U djelima samog Kanta, pojam "praktičnog" ima posebno značenje, duboko drugačije od onoga koje se obično stavlja u riječi "praksa" i "praktičnost". Pod "praktičnim djelovanjem" Kant ne podrazumijeva produktivnu aktivnost koja uvijek ima na umu neki svrsishodni rezultat, već jednostavno djelo, odnosno svaki događaj koji je rezultat ljudske odluke i namjere. To je takva manifestacija ljudske aktivnosti, koja ne mora nužno imati neki „pozitivan“, sadržajni završetak (recimo, podizanje zgrade, dobijanje nove formule, pisanje knjige itd.). "Praktično djelovanje" u kantovskom smislu može se sastojati i od poricanja praktične akcije u običnom smislu (na primjer, u odbijanju da se izgradi kuća za određenu svrhu ili da se napiše knjiga određenog sadržaja). Čovjek čini djelo i kada izbjegne bilo koju radnju, /175/ ostaje po strani. Primjeri takve nevezanosti ponekad izazivaju ništa manje divljenje od primjera najnadahnutije kreativnosti i najmarljivijeg rada. Ljudi su se proslavili ne samo djelima svojih ruku i uma, već i nepokolebljivošću kojom su odbijali nedostojan poduhvat, odbijao čak i kada je izgledao uzbudljivo i iskušeno obiljem stvaralačkih zadataka.

Mnoge stvari, Kant je volio da ponavlja, mogu izazvati iznenađenje i divljenje, ali istinske poštovanje uzrokuje samo osoba koja nije iznevjerila svoj osjećaj dužnosti, drugim riječima, onaj za koga postoji nemoguće: ko ne radi ono što se ne može, a sam bira za šta ne mogu ne.

Odbacivanje i lična hrabrost takođe mogu biti prisutni u praktičnom delovanju u običnom smislu te reči. Kreativna aktivnost ih vrlo često uključuje kao samoograničavanje zarad svjesno izabranog poziva. Međutim, krajnji objektivni proizvod kreativnosti često krije od nas da je rezultat ljudskog čina, ličnog izbora, što je značilo odbacivanje nečeg drugog, lišavanje, unutrašnju zabranu; U ovom proizvodu dolazi do izražaja igra sposobnosti, revnosti, izdržljivosti itd. U činjenicama odricanja od radnje mnogo se jasnije otkriva struktura čina, za razliku od jednostavnog činjenja.

Originalnost druge Kantove "Kritike" je od samog početka određena činjenicom da se "praktično djelovanje" kategorički i beskompromisno suprotstavljalo razborito-praktičnom djelovanju (djelovanju usmjerenom ka uspjehu, sreći, opstanku, empirijskoj svrsishodnosti itd.) i je ilustrovano upravo primjerima izbjegavanja nedostojnog djela. Shodno tome, pokazalo se da je intelektualna sposobnost na koju se oslanja "čista praktična akcija" duboko drugačija od intelektualnog oruđa koje koristi "praktičar". Ako se ovaj drugi oslanja na "teorijski razum" kao na sredstvo za izračunavanje svrsishodnosti ili uspjeha, onda subjekt "praktične akcije" polazi od svjedočanstva razuma, koji direktno vidi apsolutnu nemogućnost određenih odluka i događaja koji iz njih proizlaze.

To je dovelo do važnog zaključka o nezavisnosti strukture pravog ljudskog čina od stanja sposobnosti osobe da zna. Čovek bi ostao /176/ vjeran svojoj dužnosti (svojoj svijesti o apsolutnoj nemogućnosti činjenja - ili nečinjenja - određenih radnji), čak i ako ne bi mogao znati ništa o objektivnim izgledima za razvoj svoje životne situacije.

Iza carstva neizvjesnosti i alternativa, u koje je uvela Kritika čistog razuma, otvorilo se carstvo jasnoće i jednostavnosti - samosvojni svijet. lično uverenje. "Kritička filozofija" je zahtijevala svijest o ograničenosti ljudskog znanja (a ono je ograničeno naučno pouzdanim znanjem) kako bi se napravio prostor za čisto moralnu orijentaciju, za povjerenje u bezuslovne moralne dokaze.

Sam Kant je, međutim, nešto drugačije formulirao glavni sadržaj svoje filozofije. "Morao sam eliminirati znanje," napisao je, "kako bih napravio mjesta za vjeru."

Po našem mišljenju, ovaj često citirani aforizam iz drugog predgovora Kritike čistog razuma primjer je lakoničnog, ali neadekvatnog filozofskog samoizvještaja. Prvo, Kant zapravo nije tvrdio da "eliminiše znanje". Drugo, bio bi mnogo bliži objektivnom sadržaju vlastitog učenja da ne govori o vjeri, već o moralnom uvjerenju, o svijesti o odgovornosti i potrebi moralne odluke.

Zašto Kant to nije uradio; Da li je slučajno da je u konačnoj formulaciji suštine „kritičke filozofije“, koja je dobila značenje svojevrsne lozinke za kantijanizam, koncept vere zamenio koncept morala?

Vjera i moral

U Kantovom učenju nema mesta vjera koja zamjenjuje znanje nadoknađujući njegovu nedovoljnost u sistemu ljudske orijentacije, i u tom smislu je Kant protivnik fideizma. Kritizira sve vrste vjere koje proizlaze iz potrebe da se smanji neizvjesnost okolnog svijeta i otkloni osjećaj nesigurnosti u ljudskom životu. Tako Kant – svjesno ili nesvjesno – dolazi u sukob sa teologijom (i suvremenom i budućom), kao i s nereligioznim oblicima slijepe vjere. /177/

Kant je bio iskreni kršćanin koji je bio nepopustljiv prema ateizmu. I istovremeno, bez ikakvih rezervi, mora biti prepoznat kao jedan od kritičara i razarača religioznog svjetonazora. Kant je uništio religiju ne kao protivnika, već kao ozbiljnog i iskrenog privrženika, koji je moralne zahtjeve činio nepodnošljivim za vjersku svijest, koji je izašao u strasnu odbranu takvog boga, vjera u koga neće ograničiti slobodu čovjeka i neće lišiti mu moralnog dostojanstva.

Kant posvećuje veliku pažnju činjenici da je vjera, kakva se u velikoj većini slučajeva otkrivala u povijesti – u praznovjerjima, u religijskim (vjerskim) pokretima, u slijepoj poslušnosti prorocima i vođama – iracionalna varijanta razboritosti. Unutrašnje uvjerenje fideiste, zapravo, uvijek se ispostavlja kao kukavica vjera u otkrovenje (da neko i negdje ima ili je imao um koji prevazilazi stvarne mogućnosti uma). Vjeru fanatika, svetih budala, autoritaraca bezuvjetno isključuju i "Kritika čistog" i "Kritika praktičnog razuma": prva jer je ona (vjera) opklada na "nadrazum" pojedinih odabranih predstavnika ljudska rasa (pokušaj da se u tuđem iskustvu pronađe nešto, što se iskustvom uopšte ne može dati); drugi – jer pruža pojedincu mogućnost da pobjegne od bezuslovne moralne odluke.

Istovremeno, Kant u svom učenju zadržava kategoriju "vjere" i pokušava da uspostavi novo, ispravno filozofsko shvaćanje toga, drugačije od onog koje je imala u teologiji, s jedne strane, i istorijskoj psihologiji, s druge strane. ostalo. Kant je napisao da su u srcu njegova tri glavna djela tri fundamentalna pitanja: "Šta mogu znati?" ("Kritika čistog razuma"), "Šta da radim?" („Kritika praktičnog razuma“) i „Čemu se usuđujem da se nadam?“ („Religija je samo unutar razuma“). Treće od ovih pitanja precizno ocrtava problem vjere kakav je stajao unutar same Kantove filozofije. Kant bi postupio dosljedno da je općenito isključio /178/ kategoriju "vjere" iz svog učenja i na njeno mjesto stavio koncept "nade".

Ovo posljednje se razlikuje od vjere po tome što nikada nije unutarnja animacija koja prethodi akciji i određuje izbor. Tamo gdje nada postaje izvor praktičnih rješenja, to je ili nada ili slijepa sigurnost koja je nelegitimno stavljena na mjesto čisto vjerojatnostnog znanja. Nade su oprostive što se tiče utjehe, ali kao pokretačka snaga djelovanja zahtijevaju budan i kritički odnos prema sebi.

Tri temeljna pitanja, uz pomoć kojih Kant dijeli sadržaj svoje filozofije, imaju obavezan (nepovratni) slijed. Neophodan preduslov za svjesnu orijentaciju u svijetu, prema Kantu, nije samo iskreno postavljanje svakog od ovih pitanja, već i sam redoslijed u kojem se ona postavljaju. Postavite sebi pitanje "šta da radim?" legitiman je tek kada nađete donekle uvjerljiv odgovor na pitanje „šta mogu znati?“, jer bez razumijevanja granica pouzdanog znanja nemoguće je procijeniti samostalan značaj obaveze i bezuslovnog moralnog izbora. Još ozbiljnija greška (neka vrsta "pogrešne orijentacije") bila bi okretanje odgovora na pitanje "čemu se usuđujem da se nadam?" u uslov za rešavanje problema "šta da radim?", odnosno pokušaj pretpostavke vere u dužnost.

Ovo je odlučujuća tačka u kantovskom (filozofskom) shvatanju vere. Predmet vjere (bilo da se radi o Bogu ili, recimo, o značenju historije) ne može biti predmet proračuna, neka vrsta smjernica po kojima bi pojedinac mogao unaprijed kalibrirati svoje postupke. U praktičnom djelovanju, osoba je dužna da se u potpunosti osloni na svijest o „moralnom zakonu“ koji je prisutan u njemu. Faith like stanje individualni izbor kvari čistoću moralnog motiva - na tome kategorički insistira Kant; ako ima pravo na postojanje, onda samo kao utješno raspoloženje osobe koji je već doneo odluku na vlastitu odgovornost.

Potreba za istinskom vjerom nastaje, prema Kantu, ne u trenutku izbora, već nakon što je on napravljen, kada se postavlja pitanje da li maksima ponašanja koja se slijedilo bezuslovno, odnosno bez razmišljanja, ima šanse za uspjeh (za odobrenje u budućnosti) o uspjehu. /179/

Postulati religije (vjera u postojanje Boga i ličnu besmrtnost) potrebni su kantovskom subjektu ne da bi postao moralni(u tome mogu samo da povrede), ali da bi bili svesni sebe moralno delotvoran.

Sam Kant, međutim, smatra da je ovu razliku u psihološkom smislu teško napraviti. Vjera u postojanje Boga i vjerovanje u ličnu besmrtnost, utoliko što su neodvojivi od osjećaja božanske svemoći, nadilaze granice u koje uvodi njihova čista praktična postavka. Umjesto da se utješi u vjeri (koristeći je samo kao nadu), pojedinac je nehotice pretvara u opravdanje za svoje odluke: počinje se osjećati kao vojnik svete vojske, čiji je univerzalni uspjeh zagarantovan proviđenjem; pretvara u religioznog asketu, koji se slijepo oslanja na nužno povoljan ishod borbe dobra i zla, itd.

Kantova ocjena religioznih nada pravednika je dvosmislena: teško je utvrditi da li on te nade smatra obaveznim ili samo opravdanim za moralnu osobu; vidi u njima izvor moralne izdržljivosti ili, obrnuto, štaku na koju su ljudi prisiljeni da se oslone zbog svoje slabosti. Ovoj dvosmislenosti očito se suprotstavlja kategoričnost s kojom Kant odbacuje primat vjere u odnosu na moralnu odluku. „Još nam se čini“, napisao je još u „prekritičnom“ periodu, „da je više u skladu sa ljudskom prirodom i čistoćom morala da se očekivanje budućeg sveta zasniva na senzacijama nekog čestitoj duši nego, naprotiv, dobrom ponašanju na nadanjima drugog svijeta.” U Kritici praktičnog razuma ova misao će biti oličena u lakonskoj formuli: „Religija se zasniva na moralu, a ne moral na religiji“.

Kantova filozofija otkriva zadivljujuću činjenicu: razborit i razborit pojedinac i pojedinac koji ispovijeda božansko otkrivenu vjeru su, u stvari, jedan te isti subjekt. Razboritost se pretvara u praznovjerje gdje god joj nedostaje znanje. U tim se uslovima razotkriva nesposobnost razboritog čoveka da izdrži sopstvenu slobodu, taj kukavičluk i samoponiženje koji su od davnina činili /180/ prirodno tlo svake "liturgijske religije".

Suština Kantove filozofije religije može se prenijeti sljedećom kratkom formulom: Bog je zadovoljan moralnom neovisnošću ljudi, a samo ona je jedna, gadi mu se bilo kakva manifestacija kukavičluka, poniženja i laskanja - prema tome, samo oni koji nemaju straha od Boga, nikada ne odbacuju svoje dostojanstvo i ne prebacuju svoje moralne odluke na njega.

Hteo to Kant ili ne, ova ideja je nagrizla postojeću religiju poput kiseline. Ona je vjernika suočila s kritičnim pitanjem, koje je slabo titralo u mnogim jeresima: kome se, zapravo, obratiti kada se bojim, oklevam, tražim vodstvo, molim, labavim se, cjenkam se? Kome su se obraćali i obraćaju milioni ljudi čija je molitva vapaj nemoći?

Ako Bog nije zadovoljan duhovnom slabošću, kukavičlukom i poniženošću (upravo onim stanjima u kojima se obično nalaze ljudi koji vjeruju da s njim komuniciraju), nije li onda sve to ugodno „knezu tame“? A ako je tako, onda (pitanje koje je Luther jednom postavio Katoličkoj crkvi) nije li grad đavola hramova, u kojem svi žive u strahu, stidu i bespomoćnom ulagivanju?

Sam Kant alternativu nije formulisao s takvom grubošću. Međutim, sasvim je definitivno rekao da su svi poznati oblici religije (uključujući i kršćanstvo) bili idolopoklonstvo do te mjere da su dopuštali ljudska poniženja i laskanja, popustljivo razumijevanje Božje milosti i utješne laži, vjerovanje u čuda i liturgijske žrtve.

Kant je suočio religiju i teologiju s najdubljim unutrašnjim kontradikcijama religijske svijesti. Tako je ne samo religiju i teologiju, već i sebe, kao religioznog mislioca, stavio pred nerešive teškoće. Glavno pitanje koje je zbunilo Kantovu religioznu savest bilo je sledeće: nije li vera u Boga iskušenje na putu ka potpunoj moralnoj nezavisnosti čoveka?

Na kraju krajeva, kao svemoćno biće, Bog ne može a da ne iskuša vjernike da traže njegovu naklonost.

Kao sveznajuće biće, Bog zavodi na molbe za poticaj i vodstvo gdje je osoba dužna donijeti /181/ slobodnu odluku u suočavanju sa neizvjesnošću.

Kao trajni tvorac svijeta, on ostavlja vjerniku nadu u čudesnu promjenu u svim okolnostima.

Najviša manifestacija moralne snage čovjeka je stoička hrabrost u situaciji, beznađe, koje je spoznao („borba bez nade u uspjeh“). Ali za vjernika ova pozicija jednostavno nije dostupna, jer se ne može ne nadati da je Bog u stanju dopustiti nevjerovatno. Sama vjera za njega isključuje mogućnost onog rigorističkog ponašanja i unutrašnje čistoće motiva, za koje nevjernik nema prepreka.

Kao što je gore navedeno, filozofski shvaćena vjera, prema Kantu, razlikuje se od vulgarne, otkrivene vjere kao nade od nade i slijepe sigurnosti. Ali Bog, bez obzira na to kako je prikazan u različitim sistemima religije i teologije, uvijek ima takvu moć nad budućnošću da se na njega ne može jednostavno osloniti. On se osuđuje upravo na nade, na providentni optimizam, u čijoj atmosferi se pravi moral ne može ni razvijati ni postojati.

Kant je smatrao suštinskom karakteristikom moralnog djelovanja nesebičnost. Ali da bi se nesebičnost rodila na svijetu, negdje u historiji moralo se dogoditi situacija u kojoj bi bilo kakav vlastiti interes, svaki ulog u isplativost i uspjeh neke akcije postao potpuno problematičan, pa čak i nemoguć.

Jedna od glavnih kontradiktornosti Kantove filozofije bila je ta što je bila sasvim jasno svjesna genetske veze između nesebičnosti i obezvređivanja vlastitog interesa u kritičnim situacijama, a istovremeno se pretpostavljalo da moral može proizaći iz religije i unutar religije ( pitanje porekla morala bilo je identično za Kanta o razvoju hrišćanstva od judaizma).

Ali moral nije mogao da sazrije unutar religije upravo zato što religija maskira očaj kritičnih situacija, štiti svoje pristaše od sudara sa "ničim", sa "svijetom bez budućnosti". Osiguravajući od očaja, osigurava i od krize razboritosti.

Uz sve svoje kontradiktornosti, Kantova moralna koncepcija u svojim glavnim dijelovima najviše je u skladu sa etikom stoicizma. Na prvi pogled ovo može izgledati čudno. Zaista, otkud stoička raspoloženja /182/ na samom kraju 18. vijeka, u eri očekivanja i nada, predrevolucionarnog preporoda i vjere u trijumf razuma?

Glavna Kantova djela, koja su iznosila njegova moralna učenja - "Kritika praktičnog razuma" i "Religija samo u granicama razuma" - pojavila su se 1788. odnosno 1793. godine. Između ovih vremenskih oznaka ležala je Francuska revolucija.

Kantovo etičko učenje prožeto je osjećajem tragedije revolucije, koja se javila najprije kao slutnja, a potom kao gorka svijest o tome šta se dešava i što se dogodilo. Istovremeno, kantovska filozofija ne samo da je daleko od pesimizma koji je, nakon jakobinskog terora i termidora, zavladao onima koji su bili nadahnuti nadanjima prosvjetiteljstva, već je i direktno neprijateljska prema ovom pesimizmu. Pravi patos kantovske etike je patos stoičke lične vjernosti prosvjetiteljskim idealima, vjernosti čak i uprkos istoriji koja ih je diskreditirala. Nisu osramoćene ideje lične nezavisnosti, pravde i ljudskog dostojanstva, već samo nade da se na tim idejama izgradi društvo.

Nakon poraza revolucije, bilo je moguće ostati vjeran idealima prosvjetiteljstva samo odlučnim odbacivanjem utopizma i naivnog progresivizma s kojima su bili spojeni u ideologiji osamnaestog stoljeća. To je ono što je odredilo Kantov stav prema filozofskom propovijedanju prosvjetiteljstva. On nastoji pokazati da je, kao otkrovenje samog razuma, neporecivo; njegovu nepromjenjivu obavezu za svako razumno biće ne može poništiti nikakvo društveno iskustvo, nikakve "pouke istorije". Istovremeno, Kant se odlučno suprotstavlja naturalističko-progresivnom duhu ideologije prosvjetiteljstva, protiv njenog inherentnog vjerovanja u skori trijumf razuma, protiv prikazivanja idealnog stanja društva kao neke vrste skrivene „prirode ljudi“, koja je „ predodređeni” da prevladaju nad neprikladnim oblicima društvenog života, protiv prikazivanja dužnosti pojedinca kao njegovih “razumnih potreba”, moralnih zahtjeva – kao “istinskih interesa” itd.

Istovremeno, Kantova kritika progresizma je od samog početka bila oslabljena njegovom providentnom idejom da će ljudska zajednica u beskonačno dalekoj budućnosti (najvjerovatnije već "izvan / 183 / zemaljske istorije") doći u stanje "moralnog svjetskog poretka". “ uz asistenciju kreatora.

Liberalni kantijanizam u drugoj polovini 19. veka, nastojeći da Kantovoj etici da „bezuslovno sekularni karakter“, u prvi plan stavlja upravo ono što je bilo najtešnje povezano sa njegovim religioznim načinom razmišljanja – nadu u kraljevstvo pravde u finalu. istorije. Kantova etika se počela nazivati ​​konceptom "beskonačno udaljenog društvenog ideala", koji se oslanja na vremensku beskonačnost ljudskog postojanja. "Naučna" i "sekularna" interpretacija Kantovog moralnog učenja pretvorila se u, drugim riječima, naučnu i svjetovnu reinterpretaciju postulata o besmrtnosti duše.

Čini mi se da je glavna stvar u kantovskoj filozofiji upravo suprotan stav - želja (iako nije u potpunosti implementirana) da se razlikuje zbog(bezuslovno obavezan za pojedinca) i održati u budućnosti(posebna dimenzija bića).

U tom smislu, moralno djelovanje samo kao djelovanje radi budućnosti (samoograničavanje u ovom trenutku radi buduće dobiti, nepravda danas radi pravde sutra, povreda ličnog dostojanstva u interesu budućnost, gde će se poštovati) je, sa Kantova stanovišta, moral u granicama razboritosti i ličnog interesa. Tražio je etički koncept koji bi vodio istom nazivniku i ciničnoj praktičnosti, daleko od bilo kakve unutrašnje orijentacije ka idealu, i progresivnog fanatizma. Ova dvojna kritičko-polemička orijentacija objašnjava originalnost Kantove moralne doktrine, koja povezuje antihistorističku stoičku predanost bezuslovnom i patos nesebičnosti, ideju odanosti moralnom zakonu i ideju duhovne autonomije. pojedinca. /184/

§ 8. Moral Rusa: juče, danas, sutra? "Svi smo mi ljudi, svi smo mi ljudi" ruska poslovica, čije značenje je da svi imamo slabosti i nedostatke, ne treba ih osuđivati ​​Moralni principi ne postoje u svom čistom obliku, sami po sebi, oni uvijek -

KANT Imanuel Kant (1724–1804) je bio njemački filozof i naučnik, osnivač njemačke klasične filozofije. Imajte hrabrosti da koristite sopstveni um! Biti znači raditi. Ko se odrekao ekscesa, riješio se lišavanja. Karakter je sposobnost djelovanja