Svjetlo nije veče. Uvod Priroda religiozne svesti
560. J. Bruno u svojoj raspravi "De la causa, principe e uno" u petom dijalogu karakterizira Svjetsku dušu ili Univerzum kao Jednu, nepomično, apsolutno, koja stoji iznad razlika i kontradikcija (naročito se ovdje jasno oslanja na doktrina apsolutnog Nikolaja Kuzanskog), ali onda postavlja pitanje: „Zašto se stvari menjaju? Zašto materija stalno poprima nove oblike? Odgovaram da svaka promjena ne teži novom biću, već novoj vrsti bića. I takva je razlika između samog univerzuma i stvari u svemiru. Jer ono obuhvata sve biće i sve vrste bića; svaki od njih ima čitavo biće, ali ne sve vrste bića, i u stvarnosti ne može imati sve definicije i akcidente... U beskonačnom, nepomičnom, odnosno supstanciji, suštini, postoji skup, broj; kao modus i varijetet suštine, ne postaje više od jedne, već samo raznolike, višestruke suštine. Sve što čini razliku i broj samo je slučajnost, samo slika, samo kombinacija. Svaka generacija, kakva god bila, je promjena, dok supstancija uvijek ostaje ista, jer je samo jedna, božanska, besmrtna suština... Ovo biće je jedno i stalno i uvijek ostaje; ovaj je vječan; svaki pokret, svaka slika, sve ostalo je taština, kao da je ništa, da, upravo ništa nije sve izvan ovog jedinstva. Odnos između jednog i mnoštva, svemira i njegovih fenomena definiran je na način da su potonji „kao da su različiti načini ispoljavanja iste supstance, fluktuirajući, pokretni, prolazni fenomen nepokretnog, trajna i vječna suština, u kojoj postoje svi oblici, slike i članovi. , ali u nerazlučivom i, takoreći, uvijenom stanju, kao u sjemenu, ruka se još ne razlikuje od ruke, rep od glave , vene iz kostiju. Ali ono što nastaje odvajanjem i diferencijacijom nije nova i drugačija supstanca; nego samo donosi u stvarnost i ispunjenje određena svojstva, razlike, slučajnosti i korake u svakoj supstanciji... Otuda sve ono što rađa razliku rodova, vrsta, što stvara razlike i svojstva, sve što postoji u nastanku, smrti, promjena i promjena - nije suština, ne biće, već stanje i definicija suštine i bića, a ovo drugo je jedan beskonačan, nepomičan supstrat, materija, život, duša, istinito i dobro. Pošto je suština nedjeljiva i jednostavna... dakle, zemlja se ni u kom slučaju ne može smatrati dijelom suštine, sunce - kao dio supstance, budući da je nedjeljivo; nije dozvoljeno govoriti o dijelu u supstanciji, kao što je nemoguće reći da je dio duše u ruci, drugi u glavi, ali je sasvim moguće da je duša u tom dijelu koji je glava, da je supstanca dijela ili je u onom dijelu, koji je ruka. Za dio, komad, član, cjelina, onoliko, više, manje, ovo, kao ono, nego ovo, nego ono, prema, drugačije je, a drugi odnosi ne izražavaju apsolutno i stoga se ne mogu odnositi na supstanciju, na jedno, na suštinu, ali samo kroz supstanciju biti na istom i suštinu kao modusi, odnosi i forme... Stoga dobro zvuči mišljenje Heraklita koji navodi da su sve stvari jedno, koje zbog promjenjivost, ima sve stvari u sebi; a pošto su svi oblici u njemu, sve definicije su povezane s njim u skladu s tim, kao i kontradiktorne propozicije. Dakle, ono što čini pluralitet u stvarima nije suština i sama stvar, već samo fenomen koji se pojavljuje osjetilima, i to samo na površini stvari” (citirano prema njemačkom prijevodu Lassona, str. 100-105) 34 . Panteizam kobno navodi Bruna da prepozna svijet kao samo fenomen Apsoluta, odnosno akosmizma. Aporije koje nastaju u određivanju odnosa između jednog apsolutnog univerzuma i relativnog bića bile bi otkrivene s još većom jasnoćom da je Bruno nastavio s rasvjetljavanjem prirode ljudske ličnosti i individualnog duha, koji bi, u ime konzistentnosti, također moraju biti prepoznati kao slučajnost, modus ili fenomen jedne supstance (do kojeg apersonalizma obično vodi logika panteizma). Problem realnosti relativnog u apsolutizaciji bića kao jedinstvenog entiteta ovde postaje beznadežan i nerešiv.
Knjiga istaknutog ruskog mislioca i teologa Sergeja Bulgakova (1871-1944) njegovo je najznačajnije filozofsko djelo, koje je, prema autoru, svojevrsna duhovna autobiografija ili ispovijest. "Kako je moguća religija", "vjera i osjećaj", "religija i moral", "priroda mita", "svjetska duša", "priroda zla", "pol u čovjeku", "pasti u grijeh", "spasenje palog čoveka“, „moć i teokratija“, „javnost i crkvenost“, „kraj istorije“ – samo su neka od mnogih pitanja koja S. Bulgakov razmatra u svojoj knjizi, koja je odavno postala bibliografska retkost.
S. N. Bulgakov
Svjetlo noći. Kontemplacija i spekulacija
Sećanje na pokojnike:
moj otac, g. Liven protojerej, o. Nikolaj Vasiljevič Bulgakov i moja majka Aleksandra Kosminična, rođ. Azbukina
sa osećajem duhovne vernosti je posvećen
Od autora
U ovoj „zbirci šarolikih poglavlja“ želeo sam da u filozofiranju ili spekulacijama otkrijem religiozna promišljanja vezana za život u pravoslavlju. Takav zadatak, iako obuzima pretjeranost, ali i zahvaća dušu upornošću. A takva ideja nije ograničena na književnost, ona podrazumijeva i stvaralački čin duhovnog života: knjigu, ali više ne knjigu, ne samo knjigu! Samo s ruba duše dotičemo se života Crkve, opterećene grijehom, zatamnjene „psihologizmom“, ali i iz takvih dodira crpimo snagu koja živi i plodonosi kreativnost. U svjetlu religioznog iskustva, koliko god da je njegova mjera oskudna, čovjek sagledava i procjenjuje "ovaj svijet" s njegovim strepnjama i pitanjima.
Ta svjetlost se jedva traži i slabo blista u duši kroz tamni oblak grijeha i pometnje; težak je put kroz modernost do pravoslavlja i nazad. Međutim, da li je moguće riješiti se neke poteškoće i treba li se osloboditi? Koliko god strastveno žudio za velikom jednostavnošću, njenim bijelim zrakom, poričem jednako lažno, samozavaravajuće uprošćavanje, ovaj bijeg od duhovne sudbine, od mog istorijskog krsta. I samo kao tragalac za religioznim jedinstvom života, traženim, ali ne i stečenim, govorim u ovoj knjizi. Iako je duhovno biće modernog vremena prožeto problemima i prožeto sumnjama, vjera u njenom srcu ne osiromašuje, nada sija. I čini se da se u toj bolnoj složenosti krije sopstvena religiozna mogućnost, dat je poseban zadatak, svojstven istorijskom dobu, a svi naši problemi, sa svojim slutnjama i slutnjama, su senka koju baca Dolazeći. Ostvariti se svojim istorijskim mesom u pravoslavlju i kroz pravoslavlje, shvatiti njegovu vjekovnu istinu kroz prizmu savremenosti, i ovu potonju sagledati u njenom svjetlu - to je goruća, neuklonjiva potreba koja se jasno osjeća od 19. veka, i što dalje, to je akutnije.
Ideje vodilja ovog filozofiranja nisu ujedinjene u „sistemu“, već u određenoj sizigiji, organskoj artikulaciji, simfonijskoj koherentnosti. Iz takve filozofsko-umjetničke koncepcije, s jedne strane, vjernost i tačnost samorefleksije u karakterizaciji religijskog iskustva, u identifikaciji „mita“, as druge strane, pronalaženje odgovarajuće forme, dovoljno fleksibilne i sposobne da ga otkrije , je obavezan. Ali čak i u prisustvu ovih uslova, unutrašnje ritmove misli, njen melodijski obrazac i kontrapunkt, karakter pojedinih delova kompozicije ostaje teško shvatiti: filozofska umetnost je među najmanje pristupačnim. To se mora reći i za Platona, koji je u svojim dijalozima pokazao nedostižne uzorke filozofske poezije, gdje se istina ne dokazuje toliko koliko se pokazuje njeno rođenje. Naravno, takva umjetnost nije samo sastavni dio jedne Platonove filozofske muze, ona je općenito povezana s određenim stilom filozofiranja. Ruska religijska filozofija takođe instinktivno i svjesno traga za takvim stilom, a za nju to traženje nije diktirano pretencioznošću, već unutrašnjom nužnošću, svojevrsnim muzičkim imperativom.
U vezi s opštom idejom, čisto istraživački dio u izlaganju sveden je na minimum: autor namjerno odbija težiti iscrpnoj zaokruženosti bibliografskog i naučnog aparata. Čitaočevu pažnju privlače samo one stranice istorije mišljenja koje su od direktnog značaja za jasniju identifikaciju autorovih sopstvenih ideja (iako se, naravno, vodi računa da u epizodnom prikazu nema značajnijih praznina). Radi jasnoće i skladnosti izlaganja, u knjigu su uvedena dva fonta, štaviše, istorijske i književne digresije i poređenja štampaju se u manjim veličinama i mogu se čak i izostaviti pri čitanju, a da se ne razbije integralno tkivo misli.
Bogosluženje Crkve Hristove, koja je zamenila Crkvu Starog zaveta, usvojilo je najbolje elemente jevrejskog bogosluženja, a posebno osvećenje početka i kraja dana javnom molitvom. Đakon Mihailo ASMUS govori o himnama koje su pratile izlazak i zalazak sunca od davnina.
Biblija kao rečnik za molitve
Izvor kreativnosti hrišćanskih himnografa od pamtivijeka je bilo Sveto pismo. Dakle, početak najstarije jutarnje himne – „Velike slavoslovlje“, sačuvane i na grčkom istoku i na latinskom zapadu, bila je anđeoska pesma koja je najavljivala vitlejemsko nebo u noći Rođenja Hristovog: Slava Bogu na visini, a na zemlji mir, dobronamernost među ljudima („među ljudima – dobročinstvo“, Lk. 2, 14). Nakon anđeoske pjesme slijede sve vrste pohvalnih glagola, također pozajmljenih iz biblijskog rječnika, koji izražavaju štovanje Boga: Hvalim Te, blagoslovi Te (bukvalno "dobro govorimo o vama") klanjamo Ti se, slavimo Te, zahvaljujemo Ti se . U ovim riječima nema ništa zapravo autorskog: umjetnost sastavljača ove himne je u tematskoj distribuciji poznatih biblijskih izraza o Svetom Trojstvu i o Hristu.
Velika doksologija potkrepljuje samu mogućnost upućivanja molitve direktno Hristu: Gospode, Bože, Jagnje Božije, Sin Očev ("Sin Boga Oca") , Ground ("The Taker") grijehe svijeta, pomiluj nas; Ukloni grijehe svijeta, primi našu molitvu; sedokosi ("sjedenje") s desne strane Oca, pomiluj nas: jer si sam, svet, sam si, Gospode Isuse Hriste, na slavu Boga Oca. Amen. Ali čak ni sredinom 3. veka nisu svi hrišćanski učitelji bili sigurni u prihvatljivost takve molitve, uzimajući kao uzor apel Ocu u molitvi „Oče naš“ (Origen Aleksandrijski „O molitvi“), i sve do 4. veka zvučalo je slavljenje Svete Trojice: Slava Ocu kroz Sina u Duhu Svetome.
Prema povelji pravoslavne crkve, velika slavoslovlja se obavlja pred kraj Jutrenje, nakon vozglasa: Slava Tebi, koji si nam pokazao svjetlost, i na taj način tempirano da se poklopi sa izlaskom sunca. Istina, u samom tekstu doksologije nećemo naći direktne naznake doba dana; upotreba ove himne kao jutarnje himne je posveta tradiciji koja datira iz prvih vekova hrišćanstva.
Tiho - Milosrdno - Ugodno
Jedna od najljepših himni, koja se pamti čak i za početnika, je Tiha svjetlost, središnji tekst vizantijske večernje. O starini ove himne svedoči njena heterogena struktura: od tri strofe koje je čine, prva i treća posvećene su Hristu, a druga - kao refren - Svetom Trojstvu. Kasnija tradicija sugerira jedinstvo molitvenog obraćanja. Za ovaj refren: …pjevajte Ocu i Sinu i Svetome Duhu, Bože… — takođe se odnosi na sv. Vasilija Velikog (4. vek) da dokaže božansko dostojanstvo Duha Svetoga.
Za razliku od Velike doksologije, u himni „Tiha svetlost“ postoji direktna naznaka doba dana: dolazi do zalaska sunca ("živeti do zalaska sunca") videvši vecernje svetlo... Štaviše, ova naznaka stvara čudesnu ljepotu i moć lika Kristove - tihi Sjaj svete slave Nebeskog Oca. Riječ tiho ovdje se prenosi bogat grčki pridjev ilaros, koji ima isti korijen kao u riječi ileos- "meki, milostivi." Tiho svjetlo ,,meka, blag, oku ugodan,“ Krist se naziva po analogiji sa svjetlošću zalazećeg sunca i nasuprot nepodnošljivo jakoj, venućoj svjetlosti podnevnog sunca. Zaista, Poglavar i Završitelj naše vjere, čak i na Križu koji nas je nastavio učiti ljubavi prema našim neprijateljima, jeste Bog praštanja i milosrđa, a ne gnjeva i sveproždirajućeg bijesa, kao neki paganski Jarilo.
Takav Bog zaista dostojan da ne bude u svakom trenutku glas velečasnog (tj. „dostojno neprestanog pojanja, izraženog svetim rečima“), kako kaže poslednja strofa večernje himne. Ovako pjevajući Hrista glasovi velečasnog , Pravoslavna himnografija paradoksalno kombinuje naizgled nespojive definicije: Sunce istine i Istok odozgo zvano Božansko Mladence koje je došlo na svijet (Božićni tropar); zalazak sunca večernje svjetlo Bog ljubavi i Darovatelj života se upodobljava (“Tiha svjetlost”); konačno, Light Never Evening , tj. „nezalazeći, nezalazni“, naziva se Hristos – Tvorac i večni Gospodar cele vaseljene (irmos 5 pesme kanona Vavedenja).
Problemi tri "kritičara" Kanta. Njegova četvrta "kritika". "Religiozni" općenito. Pozivi i sastanci. Iskustva Božanskog. Iz intimnog pisma. religiozni realizam. bezbožna religija
2. Transcendentno i imanentno
Značenje pojmova. Bog kao transcendentan. Molitva. Priroda vjere. Gnosticizam kod Hegela; - u okultnom
3. Vjera i osjećaj
Schleiermacherovo učenje; - Kant
4. Religija i moral
Savjest. Religijska osnova morala. Kant i psalmista
5. Vjera i dogma
Konkretnost i objektivnost vjere. Raznolikost religijskog iskustva. Crkvenost. Teozofija. Dogma
6. Priroda mita
Mit Mitotvorstvo Kanta i Hegela; u umjetnosti i religiji. Simbolizam. Objektivnost mita. Mit i kult. Mit i dogma. Dogma
7. Religija i filozofija
Religijska filozofija. Priroda filozofije. Platonizam. Religija i filozofija; - Hegel. Filozofija i dogmatizam. kritički dogmatizam. Nauka i religija
D e lp e r y
BOŽANSKO NIŠTA
I .GLAVNA ANTINOMIJA VJERSKE SVIJESTI I JA
Transcendentno-imanentno. Dijalektika i antitetika. Transcendentno kao apsolutno NE. Transcendentan i Bog
P. "NEGATIVNA (APOFATSKA) TEOLOGIJA"
I. Negativna teologija kod Platona i Aristotela
II. Plotinus
III . Filon Aleksandrijski
IV. Negativne teološke ideje na Aleksandrijskoj školi kršćanske teologije
a) Klement Aleksandrijski b) Origen
V . Crkveni oci: Sveti Vasilije Veliki, Sv. Grigorije Bogoslov, sv. Grgur iz Nise
VI. Areopagitica
VII. Sv. Maksim Ispovednik
VIII. Sveti Jovan Damaskin
IX. Sveti Grigorije Palama
X. John Scot Eriugena
XI. Nikole Kuzanskog
XII. Jevrejski misticizam: Kabala
XIII. Negativna teologija u njemačkom i engleskom misticizmu
"Germanska teologija" 2. Meister Ekkegart i njegova škola (Tauler, Suso). 3. Sebastian Frank. 4. Anđeo Silesius. 5. Yak. Boehme. 6. J. Pordage.""
XIV. Kant i negativna teologija
I. Kreativnost SVIJETA
1. Kreacija
Kreacija i emanacija. "Odbitak" stvaranja. Njegova osnova
2. Stvoreno ništavilo
Stvaranje pod zemljom. Parmenides. Areopagit. Biće je nebiće. "Zemlja je draga". Ništa kao privilegija stvorenja
3. Svijet kao teofanija i teogonija
božanstvenost sveta. Kosmičke antinomije. Schelling
4. Vrijeme i vječnost
Intuicija vječnosti i privremenosti. Realnost vremena
5. Sloboda i nužnost
Njihova korelacija. Čudo kao globalni obrazac. Istorija i apokalipsa
I. PRVI ADAM
1. Slika Boga u čovjeku
Kreirajte prototip. Apsolutna kreativnost. i hipostaza. Nebeski covece. Mikrokosmos
trojstvo
2. Seks u osobi
Punoća Božjeg lika. Sveti Grigorije Niski. Bliss. Augustine. Kabala. Značenje dualnosti. Reprodukcija. Brak. Djevičanstvo i brak. "Treći rod" Duhovni brak
3. Čovjek i anđeo
Život anđeoskog svijeta. Njegova hijerarhija. Razlika između čovjeka i anđela. Učenje sv. Grigorije Palama.
4. Sličnost Boga u čovjeku
Slika i sličnost. Faze ljudske samospoznaje: zapovest, imenovanje životinja, stvaranje žene
5. Pad čovjeka
Osnova bogosluženja. Zavist i iskušenje. Serpent Tempter. Tok iskušenja. Božiji sud
6. Svjetlo u tami
Početak religije. Paganizam. Misterije. Psihologizmi paganizma, magizam i orgijazam. Panteon. Nehrišćanske religije
4. Umjetnost i teurgija
Moć umjetnosti. Njene granice. Teurgija i sofiurgija. Theurgy. Svećenička, proročka služba. Biblija. Kult i umjetnost. "Sekularizacija". Samosvijest o umjetnosti. Kriza umjetnosti. Umetnost i sofiurgija
5. Moć i teokratija
Priroda moći. Slika svemoći. Dvostrukost moći. Teokratija. Teurgičnost moći. "Sekularizacija". Njeno značenje
Sociologizam. Univerzalni organizam. vjerska zajednica. Čovečanstvo i hrišćanska ljubav
7. Stari zavjet i paganizam
Schelling. Trojstvo u paganstvu. ženska božanstva. Granica judaizma
P. DRUGI ADAM
1. Kreacija i inkarnacija
Osnova mira. Vječna odluka o inkarnaciji. "Kenoza" Božanstva. Antinomija inkarnacije. "panhrizam"
2. Spasenje palog čovjeka
Moć grijeha. Antinomija spasenja. Žrtva. Priroda spasenja. Crkva. gluposti
S. HUMAN HISTORY
1. Određeno vrijeme
Rađanje čovečanstva u istoriji. Vrijeme je apstraktno i konkretno. Kreativnost i tragedija
2. Ekonomija i umjetnost
Magija i ekonomičnost. Siva magija. Odnos ekonomije i umjetnosti
3. Ekonomija i teurgija
Ekonomizam. DoktrinaΗ. Φ. Fedorov. "Projekt" uskrsnuća. Saul kod Vještice iz Endora. "Uskrsnuće prvo". Fedorov i Marx. Eshatologija ekonomije
3. Privreda i turizam
Ekonomizam. Učenje N.F. Fedorova. Resurrection Project. Saul kod Vještice iz Endora. "Prvo vaskrsenje" Fedorov i Marx. Eshatologija ekonomije.
4. Umjetnost i teurgija
Moć umjetnosti. Njene granice. Teurgija i sofiurgija. Theurgy. Svećenička, proročka služba. Biblija.
Samosvijest o umjetnosti. Kriza umjetnosti. Umetnost i sofiurgija.
5. Moć i teokratija
Priroda moći. Slika svemoći. Dvostrukost moći. Teokratija. Teurgičnost moći. "Sekularizacija". Njegovo značenje.
6. Javnost i crkvenost
Sociologizam. Univerzalni organizam. vjerska zajednica. Čovečanstvo i hrišćanska ljubav
7. Kraj priče
Zla beskonačnost i kraj. Ontologija istorije. predosećanja
IV. ACCOMPLISHMENT
Smisao slobode. Posljednja podjela. Ontologija pakla. Pitanje univerzalnog spasenja. "Bog je sve u svemu"
K. M. Dolgov.Tragač za vjerskim jedinstvom života
560. J. Bruno u svojoj raspravi "De la causa, principe e uno" u petom dijalogu karakterizira Svjetsku dušu ili Univerzum kao Jednu, nepomično, apsolutno, koja stoji iznad razlika i kontradikcija (naročito se ovdje jasno oslanja na doktrina apsolutnog Nikolaja Kuzanskog), ali onda postavlja pitanje: „Zašto se stvari menjaju? Zašto materija stalno poprima nove oblike? Odgovaram da svaka promjena ne teži novom biću, već novoj vrsti bića. I takva je razlika između samog univerzuma i stvari u svemiru. Jer ono obuhvata sve biće i sve vrste bića; svaki od njih ima čitavo biće, ali ne sve vrste bića, i u stvarnosti ne može imati sve definicije i akcidente... U beskonačnom, nepomičnom, odnosno supstanciji, suštini, postoji skup, broj; kao modus i varijetet suštine, ne postaje više od jedne, već samo raznolike, višestruke suštine. Sve što čini razliku i broj samo je slučajnost, samo slika, samo kombinacija. Svaka generacija, kakva god bila, je promjena, dok supstancija uvijek ostaje ista, jer je samo jedna, božanska, besmrtna suština... Ovo biće je jedno i stalno i uvijek ostaje; ovaj je vječan; svaki pokret, svaka slika, sve ostalo je taština, kao da je ništa, da, upravo ništa nije sve izvan ovog jedinstva. Odnos između jednog i mnoštva, svemira i njegovih fenomena definiran je na način da su potonji „kao da su različiti načini ispoljavanja iste supstance, fluktuirajući, pokretni, prolazni fenomen nepokretnog, trajna i vječna suština, u kojoj postoje svi oblici, slike i članovi. , ali u nerazlučivom i, takoreći, uvijenom stanju, kao u sjemenu, ruka se još ne razlikuje od ruke, rep od glave , vene iz kostiju. Ali ono što nastaje odvajanjem i diferencijacijom nije nova i drugačija supstanca; nego samo donosi u stvarnost i ispunjenje određena svojstva, razlike, slučajnosti i korake u svakoj supstanciji... Otuda sve ono što rađa razliku rodova, vrsta, što stvara razlike i svojstva, sve što postoji u nastanku, smrti, promjena i promjena - nije suština, ne biće, već stanje i definicija suštine i bića, a ovo drugo je jedan beskonačan, nepomičan supstrat, materija, život, duša, istinito i dobro. Pošto je suština nedjeljiva i jednostavna... dakle, zemlja se ni u kom slučaju ne može smatrati dijelom suštine, sunce - kao dio supstance, budući da je nedjeljivo; nije dozvoljeno govoriti o dijelu u supstanciji, kao što je nemoguće reći da je dio duše u ruci, drugi u glavi, ali je sasvim moguće da je duša u tom dijelu koji je glava, da je supstanca dijela ili je u onom dijelu, koji je ruka. Za dio, komad, član, cjelina, onoliko, više, manje, ovo, kao ono, nego ovo, nego ono, prema, drugačije je, a drugi odnosi ne izražavaju apsolutno i stoga se ne mogu odnositi na supstanciju, na jedno, na suštinu, ali samo kroz supstanciju biti na istom i suštinu kao modusi, odnosi i forme... Stoga dobro zvuči mišljenje Heraklita koji navodi da su sve stvari jedno, koje zbog promjenjivost, ima sve stvari u sebi; a pošto su svi oblici u njemu, sve definicije su povezane s njim u skladu s tim, kao i kontradiktorne propozicije. Dakle, ono što čini pluralitet u stvarima nije suština i sama stvar, već samo fenomen koji se pojavljuje osjetilima, i to samo na površini stvari” (citirano prema njemačkom prijevodu Lassona, str. 100-105) 34 . Panteizam kobno navodi Bruna da prepozna svijet kao samo fenomen Apsoluta, odnosno akosmizma. Aporije koje nastaju u određivanju odnosa između jednog apsolutnog univerzuma i relativnog bića bile bi otkrivene s još većom jasnoćom da je Bruno nastavio s rasvjetljavanjem prirode ljudske ličnosti i individualnog duha, koji bi, u ime konzistentnosti, također moraju biti prepoznati kao slučajnost, modus ili fenomen jedne supstance (do kojeg apersonalizma obično vodi logika panteizma). Problem realnosti relativnog u apsolutizaciji bića kao jedinstvenog entiteta ovde postaje beznadežan i nerešiv.