Mitološki žanr(od grčke riječi mythos - legenda) je žanr umjetnosti posvećen događajima i junacima o kojima govore mitovi starih naroda. Svi narodi svijeta imaju mitove, legende i tradicije, oni predstavljaju važan izvor umjetničkog stvaralaštva.

Mitološki žanr nastao je tokom renesanse, kada su antičke legende dale bogate teme za slike S. Botticellija, A. Mantegne, Giorgionea i Rafaelove freske.
U 17. - ranom 19. stoljeću ideja o slikama u mitološkom žanru značajno se proširila. Služe za utjelovljenje visokog umjetničkog ideala (N. Poussin, P. Rubens), približavanje života (D. Velazquez, Rembrandt, N. Poussin, P. Batoni), stvaraju praznični spektakl (F. Boucher, G. B. Tiepolo) .

U 19. veku, mitološki žanr je služio kao norma za visoku, idealnu umetnost. Uz teme antičke mitologije, u likovnoj umjetnosti i skulpturi u 19. i 20. stoljeću postale su popularne teme iz germanskih, keltskih, indijskih i slavenskih mitova.
Na prijelazu iz 20. stoljeća, simbolizam i secesijski stil oživljavaju interesovanje za mitološki žanr (G. Moreau, M. Denis, V. Vasnetsov, M. Vrubel). Moderno preispitivanje dobila je u grafici P. Picassa. Za više detalja pogledajte istorijski žanr.

Mitska bića, čudovišta i životinje iz bajki
Strah drevnog čovjeka od moćnih sila prirode bio je oličen u mitološkim slikama gigantskih ili podlih čudovišta.

Stvoreni plodnom maštom drevnih ljudi, kombinirali su dijelove tijela poznatih životinja, poput glave lava ili repa zmije. Tijelo, sastavljeno od različitih dijelova, samo je naglašavalo monstruoznost ovih odvratnih stvorenja. Mnogi od njih smatrani su stanovnicima morskih dubina, personificirajući neprijateljsku moć vodenog elementa.

U antičkoj mitologiji, čudovišta su predstavljena rijetkim bogatstvom oblika, boja i veličina; češće su ružna, ponekad magično lijepa; Često su to poluljudi, poluzvijeri, a ponekad i potpuno fantastična stvorenja.

Amazonke

Amazonke, u grčkoj mitologiji, pleme žena ratnica koje potječu od boga rata Aresa i najade Harmony. Živjeli su u Maloj Aziji ili u podnožju Kavkaza. Vjeruje se da njihovo ime potiče od naziva običaja spaljivanja lijeve grudi djevojaka kako bi im bilo zgodnije baratanje borbenim lukom.

Stari Grci su vjerovali da će se ove žestoke ljepotice udati za muškarce iz drugih plemena u određeno doba godine. Rođene dječake davali su očevima ili ih ubijali, a djevojčice odgajali u ratničkom duhu. Tokom Trojanskog rata, Amazonke su se borile na strani Trojanaca, pa je hrabri Grk Ahil, nakon što je u bitci pobijedio njihovu kraljicu Pentizileju, revnosno negirao glasine o ljubavnoj vezi s njom.

Veličanstvene žene ratnice privukle su više od jednog Ahila. Herkul i Tezej su učestvovali u bitkama sa Amazonkama, koje su kidnapovale amazonsku kraljicu Antiopu, oženile je i uz njenu pomoć odbile invaziju devojaka ratnica na Atiku.

Jedan od dvanaest poznatih Herkulovih trudova sastojao se od krađe čarobnog pojasa kraljice Amazonki, prelepe Hipolite, što je od heroja zahtevalo značajnu samokontrolu.

Magovi i magovi

Magovi (čarobnjaci, mađioničari, čarobnjaci, čarobnjaci) su posebna klasa ljudi („mudraci“) koji su uživali veliki uticaj u drevnim vremenima. Mudrost i moć magova leže u njihovom znanju o tajnama nedostupnim običnim ljudima. Ovisno o stepenu kulturnog razvoja naroda, njihovi magovi ili mudraci mogli su predstavljati različite stupnjeve “mudrosti” - od jednostavnog neznalačkog vještičarenja do istinski naučnog znanja.

Kedrigern i drugi mađioničari Dean Morrissey

U istoriji mudraca spominje se istorija proročanstva, jevanđeljska naznaka da su u vreme Hristovog rođenja „mudraci došli sa istoka u Jerusalim i pitali gde je rođen židovski kralj ” (Matej, II, 1 i 2). Kakvi su to bili ljudi, iz koje zemlje i koje vjeroispovijesti - jevanđelist ne daje nikakve naznake o tome.
Ali dalja izjava ovih mudraca da su došli u Jerusalim jer su na istoku vidjeli zvijezdu rođenog kralja Židova, kome su došli da se poklone, pokazuje da su pripadali kategoriji onih istočnih maga koji su se bavili astronomijom. zapažanja.
Po povratku u svoju zemlju, posvetili su se kontemplativnom životu i molitvi, a kada su se apostoli raspršili da propovijedaju jevanđelje po svijetu, apostol Toma ih je sreo u Partiji, gdje su od njega kršteni i sami postali propovjednici nove vjere. . Legenda kaže da je njihove mošti naknadno pronašla kraljica Jelena; prvo su bile smeštene u Carigrad, ali su odatle prenete u Mediolan (Milano), a potom u Keln, gde se njihove lobanje, poput svetilišta, čuvaju i danas. U njihovu čast ustanovljen je praznik na Zapadu, poznat kao praznik tri kralja (6. januara), i oni su uglavnom postali zaštitnici putnika.

Harpije

Harpije, u grčkoj mitologiji, kćerka morskog božanstva Thaumantasa i okeanide Electre, čiji se broj kreće od dvije do pet. Obično se prikazuju kao odvratne polu-ptice, polu-žene.

Harpije Bruce Pennington

Mitovi govore o harpijama kao o zlim otmičarima djece i ljudskih duša. Od harpije Podarge i boga zapadnog vjetra Zefira rođeni su Ahilovi božanski konji flota. Prema legendi, harpije su nekada živele u pećinama na Kritu, a kasnije i u carstvu mrtvih.

Patuljci u mitologiji naroda zapadne Evrope su mali ljudi koji žive pod zemljom, u planinama ili u šumi. Bile su veličine djeteta ili prsta, ali posjedovale su natprirodnu snagu; imaju dugu bradu i ponekad kozje noge ili vranine.

Patuljci su živjeli mnogo duže od ljudi. U dubinama zemlje mali ljudi su čuvali svoja blaga - drago kamenje i metale. Patuljci su vješti kovači i mogli su kovati magične prstenove, mačeve itd. Često su djelovali kao dobroćudni savjetnici ljudima, iako su crni patuljci ponekad kidnapovali lijepe djevojke.

Goblini

U mitologiji Zapadne Evrope, goblini se nazivaju nestašna ružna stvorenja koja žive pod zemljom, u pećinama koje ne podnose sunčevu svetlost i vode aktivan noćni život. Čini se da je porijeklo riječi goblin povezano sa duhom Gobelinus, koji je živio u zemljama Evreuxa i spominje se u rukopisima iz 13. stoljeća.

Nakon što su se prilagodili životu pod zemljom, predstavnici ovog naroda postali su vrlo izdržljiva stvorenja. Mogli su bez hrane cijelu sedmicu, a da pritom ne izgube snagu. Također su uspjeli značajno razviti svoja znanja i vještine, postali su lukavi i inventivni i naučili da stvaraju stvari koje nijedan smrtnik nije imao priliku učiniti.

Veruje se da goblini vole da prave manje nestašluke ljudima - šalju noćne more, iznerviraju ljude bukom, razbijaju sudove sa mlekom, drobe kokošja jaja, duvaju čađ sa šporeta u čistu kuću, šalju muhe, komarce i ose na ljude, duvanje svijeća i kvarenje mlijeka.

Gorgone

Gorgone, u grčkoj mitologiji, čudovišta, kćeri morskih božanstava Phorcys i Keto, unuke boginje zemlje Geje i mora Pontusa. Njihove tri sestre su Steno, Eurijala i Meduza; ovaj drugi je, za razliku od starijih, smrtno biće.

Sestre su živele na krajnjem zapadu, pored obala svetskog reke Okean, u blizini bašte Hesperida. Njihov izgled je bio zastrašujući: krilata stvorenja prekrivena krljuštima, sa zmijama umjesto kose, očnjacima, s pogledom koji je sve živo kamenovao.

Persej, oslobodilac prelepe Andromede, odrubio je glavu uspavanoj Meduzi, gledajući u njen odraz u sjajnom bakrenom štitu koji mu je dala Atena. Iz krvi Meduze pojavio se krilati konj Pegaz, plod njenog odnosa sa vladarom mora Posejdonom, koji je udarcem kopita na planini Helikon izbacio izvor koji nadahnjuje pjesnike.

gorgone (V. Bogure)

Demoni i demoni

Demon je u grčkoj religiji i mitologiji utjelovljenje generalizirane ideje o neodređenoj bezobličnoj božanskoj sili, zli ili dobroćudni, koja određuje sudbinu osobe.

U pravoslavnom hrišćanstvu „demoni“ se obično proglašavaju „demoni“.
Demoni su u staroslovenskoj mitologiji zli duhovi. Reč "Demoni" je uobičajena slavenska i potiče od indoevropskih bhoi-dho-s - "izazivanje straha". Tragovi antičkog značenja preživjeli su u arhaičnim folklornim tekstovima, posebno u čarolijama. U kršćanskim idejama demoni su sluge i špijuni đavola, oni su ratnici njegove nečiste vojske, suprotstavljaju se Svetom Trojstvu i nebeskoj vojsci koju vodi arhanđel Mihailo. Oni su neprijatelji ljudske rase

U mitologiji istočnih Slovena – Bjelorusa, Rusa, Ukrajinaca – opći naziv za sva niža demonološka bića i duhove, kao npr. zli duhovi, đavoli, demoni itd. - zli duhovi, zli duhovi.

Prema narodnim vjerovanjima, zle duhove stvara Bog ili Sotona, a prema narodnim vjerovanjima pojavljuju se od nekrštene djece ili djece rođene od odnosa sa zlim duhovima, kao i od samoubistava. Vjerovalo se da se đavo i đavo mogu izleći iz pijetlinog jajeta koje se nosi ispod lijevog pazuha. Zli duhovi su sveprisutni, ali njihova omiljena mjesta su bile pustoši, šikare i močvare; raskrsnice, mostovi, rupe, viri, viri; “nečista” stabla - vrba, orah, kruška; podzemlje i potkrovlja, prostor ispod peći, kupatila; Predstavnici zlih duhova su imenovani u skladu s tim: goblin, poljski radnik, vodenjak, močvar, kolačić, barnnik, bannik, podzemlje itd.

DEMONI PAKA

Strah od zlih duhova tjerao je ljude da ne idu u šumu i polje tokom Rusalske sedmice, da ne izlaze iz kuće u ponoć, da ne ostavljaju otvorene sudove sa vodom i hranom, da zatvore kolevku, da pokriju ogledalo itd. ljudi su ponekad ulazili u savez sa zlim duhovima, na primjer, proricao je sudbinu skidanjem križa, liječio uz pomoć čini i slao štetu. To su radile vještice, čarobnjaci, iscjelitelji itd..

Taština nad taštinama - Sve je taština

Vanitas mrtve prirode pojavile su se kao samostalan žanr oko 1550. godine.

Zmajevi

Prvi spomen zmajeva datira iz drevne sumerske kulture. U drevnim legendama postoje opisi zmaja kao nevjerovatnog stvorenja, za razliku od bilo koje druge životinje, a istovremeno nalik na mnoge od njih.

Slika Zmaja pojavljuje se u gotovo svim mitovima o stvaranju. Sveti tekstovi drevnih naroda ga poistovjećuju sa iskonskom moći zemlje, iskonskim Haosom, koji ulazi u bitku sa Stvoriteljem.

Simbol zmaja je amblem ratnika na partijskim i rimskim standardima, nacionalni amblem Velsa i čuvar prikazan na pramcima drevnih vikinških brodova. Kod Rimljana, zmaj je bio značka kohorte, otuda i moderni zmaj, dragoon.

Simbol zmaja je simbol vrhovne moći među Keltima, simbol kineskog cara: njegovo lice se zvalo Lice zmaja, a njegov tron ​​se zvao Zmajev tron.

U srednjovjekovnoj alhemiji, primordijalna materija (ili na drugi način svjetska supstanca) označavana je najstarijim alhemijskim simbolom - zmijom-zmajem koji grize vlastiti rep i nazvan Ouroboros ("jedač repa"). Slika uroborosa bila je popraćena natpisom „Sve u jednom ili Jedan u svemu“. A Kreacija se zvala kružno (circulare) ili točak (rota). U srednjem vijeku, prilikom prikazivanja zmaja, različiti dijelovi tijela bili su "posuđeni" od raznih životinja, a kao i sfinga, zmaj je bio simbol jedinstva četiri elementa.

Jedna od najčešćih mitoloških zapleta je bitka sa zmajem.

Bitka sa zmajem simbolizira poteškoće koje čovjek mora savladati kako bi ovladao riznicama unutrašnjeg znanja, pobijedio svoju bazu, mračnu prirodu i postigao samokontrolu.

Kentauri

Kentauri, u grčkoj mitologiji, divlja bića, polu-ljudi, polu-konj, stanovnici planina i šumskih šikara. Rođeni su od Iksiona, Aresovog sina, i oblaka, koji je Zeusovom voljom uzeo oblik Here, na koju je Iksion pokušao. Živjeli su u Tesaliji, jeli meso, pili i bili poznati po svojoj nasilnoj naravi. Kentauri su se neumorno borili sa svojim susedima Lapitima, pokušavajući da sebi otmu žene iz ovog plemena. Poraženi od Herkula, naselili su se širom Grčke. Kentauri su smrtni, samo je Hiron bio besmrtan

Chiron, za razliku od svih kentaura, bio je vješt u muzici, medicini, lovu i ratnoj vještini, a bio je poznat i po svojoj dobroti. Bio je prijatelj s Apolonom i odgajao je brojne grčke heroje, uključujući Ahila, Herkula, Tezeja i Jasona, i podučavao je iscjeljivanju samog Asklepija. Herkul je slučajno ranio Hirona strijelom otrovanom otrovom lernejske hidre. Pateći od neizlječive rane, kentaur je čeznuo za smrću i odrekao se besmrtnosti u zamjenu da Zevs oslobodi Prometeja. Zevs je postavio Hiron na nebo u obliku sazvežđa Kentaur.

Najpopularnija legenda u kojoj se pojavljuju kentauri je legenda o "centauromahiji" - borbi kentaura sa Lapitima koji su ih pozvali na vjenčanje. Vino je bilo novo za goste. Na gozbi je pijani kentaur Eurition uvredio kralja Lapita, Piritosa, pokušavajući da otme njegovu nevestu Hipodamiju. “Kentauromahiju” je prikazao Fidija ili njegov učenik u Partenonu, Ovidije ju je pjevao u XII knjizi “Metamorfoza”, inspirisao je Rubensa, Pjera di Kozima, Sebastiana Ričija, Jakoba Basana, Šarla Lebruna i druge umjetnike.

Slikar Giordano, Luca prikazana je radnja poznate priče o bici između Lapita i kentaura, koji su odlučili kidnapovati kćer kralja Lapita

RENI GUIDO Deianira, kidnapovana

Nimfe i sirene

Nimfe su u grčkoj mitologiji božanstva prirode, njenih životvornih i plodonosnih moći u obliku lijepih djevojaka. Najstariji, Melijade, rođeni su iz kapi krvi kastriranog Urana. Postoje nimfe vode (okeanide, nereide, najade), jezera i močvare (limnade), planine (restiade), gajevi (alseidi), drveće (drijade, hamadrijade) itd.

Nereid J. W. Waterhouse 1901

Nimfe, vlasnice drevne mudrosti, tajni života i smrti, iscjelitelji i proročice, iz brakova s ​​bogovima rađale su heroje i gatare, na primjer Ahila, Eaka, Tiresiju. Ljepotice, koje su obično živjele daleko od Olimpa, po Zevsovom nalogu bile su pozvane u palatu oca bogova i ljudi.

GHEYN Jacob de II - Neptun And Amphitrite

Od mitova vezanih za nimfe i Nereide, najpoznatiji je mit o Posejdonu i Amfitriti. Jednog dana, Posejdon je ugledao, na obali ostrva Naksos, sestre Nereide, kćeri proročkog morskog starca Nereja, kako plešu u krugu. Posejdon je bio opčinjen ljepotom jedne od sestara, lijepe Amfitrite, i htio je da je odveze u svojim kolima. Ali Amfitrit se sklonila kod titana Atlasa, koji na svojim moćnim ramenima drži nebeski svod. Dugo vremena Posejdon nije mogao pronaći prelijepu Amfitritu, kćer Nerejevu. Konačno mu je jedan delfin otvorio svoje skrovište. Za ovu službu Posejdon je stavio delfina među nebeska sazviježđa. Posejdon je ukrao prelijepu kćer Nereju iz Atlasa i oženio je.

Herbert James Draper. Morske melodije, 1904

Satire

Satyr in Exile Bruce Pennington

Satiri, u grčkoj mitologiji, šumski duhovi, demoni plodnosti, zajedno sa Silencima, bili su dio Dionisove pratnje u čijem su kultu imali odlučujuću ulogu. Ova stvorenja koja vole vino su bradata, obrasla krznom, dugodlaka, sa izbočenim rogovima ili konjskim ušima, repovima i kopitima; međutim, njihov torzo i glava su ljudski.

Lukavi, drski i požudni, satiri su se brčkali po šumama, jurili nimfe i menade i izigravali zle trikove nad ljudima. Poznat je mit o satiru Marciji, koji je, uzevši u ruke flautu koju je bacila boginja Atena, izazvao samog Apolona na muzičko takmičenje. Suparništvo između njih završilo se tako što je Bog ne samo porazio Marsija, već je i živog oderao nesretnog čovjeka.

Trolovi

Jotuni, thurs, divovi u skandinavskoj mitologiji, trolovi u kasnijoj skandinavskoj tradiciji. S jedne strane, to su drevni divovi, prvi stanovnici svijeta, koji su u vremenu prethodili bogovima i ljudima.

S druge strane, Jotuni su stanovnici hladne, kamenite zemlje na sjevernim i istočnim periferijama zemlje (Jotunheim, Utgard), predstavnici elementarnih demonskih prirodnih sila

T Rollie, u njemačko-skandinavskoj mitologiji, zli divovi koji su živjeli u dubinama planina, gdje su čuvali svoja bezbrojna blaga. Vjerovalo se da ova neobično ružna stvorenja imaju ogromnu snagu, ali su bila vrlo glupa. Trolovi su, po pravilu, pokušavali da naude ljudima, krali im stoku, uništavali šume, gazili polja, uništavali puteve i mostove i bavili se kanibalizmom. Kasnija tradicija uspoređuje trolove s raznim demonskim stvorenjima, uključujući patuljke.

Vile

Vile su, prema vjerovanjima keltskih i rimskih naroda, fantastična ženska stvorenja, čarobnice. Vile su u evropskoj mitologiji žene sa magičnim znanjem i moći. Vile su obično dobre čarobnice, ali postoje i „mračne“ vile.

Postoje mnoge legende, bajke i velika umjetnička djela u kojima vile čine dobra djela, postaju pokroviteljice prinčeva i princeza, a ponekad i same glume žene kraljeva ili heroja.

Prema velškim legendama, vile su postojale pod maskama običnih ljudi, ponekad lijepih, ali ponekad strašnih. Po volji, prilikom izvođenja magije, mogli su imati oblik plemenite životinje, cvijeta, svjetlosti ili su mogli postati nevidljivi ljudima.

Porijeklo riječi vila ostaje nepoznato, ali je u mitologijama evropskih zemalja vrlo slično. Reči za vilu u Španiji i Italiji su „fada“ i „fata“. Očigledno, oni su izvedeni od latinske riječi “fatum”, odnosno sudbina, sudbina, što je bilo priznanje sposobnosti predviđanja, pa čak i kontrole. ljudska sudbina. U Francuskoj, reč "fee" dolazi od starofrancuskog "feer", koji se očigledno pojavio na osnovu latinskog "fatare", što znači "očarati, opčiniti". Ova riječ govori o sposobnosti vila da mijenjaju običan svijet ljudi. Iz iste riječi dolazi engleska riječ"faerie" - "magično kraljevstvo", koje uključuje umjetnost vještičarenja i cijeli svijet vila.

Vilenjaci

Vilenjaci, u mitologiji germanskih i skandinavskih naroda, su duhovi, ideje o kojima sežu do nižih prirodnih duhova. Kao i vilenjaci, vilenjaci se ponekad dijele na svijetle i tamne. Laki vilenjaci u srednjovjekovnoj demonologiji su dobri duhovi zraka, atmosfere, lijepi čovječuljci (visoki oko centimetar) u šeširima od cvijeća, stanovnici drveća, koje se, u ovom slučaju, ne može posjeći.

Voljeli su plesati u krugovima na mjesečini; muzika ovih stvorenja iz bajke očarala publiku. Svijet svjetlosnih vilenjaka bio je Apfheim. Laki vilenjaci su se bavili predenjem i tkanjem, njihove niti su bile leteće mreže; imali su svoje kraljeve, vodili ratove itd.Tamni vilenjaci su gnomi, podzemni kovači koji čuvaju blago u dubinama planina. U srednjovjekovnoj demonologiji, vilenjaci su se ponekad nazivali nižim duhovima prirodnih elemenata: daždevnjacima (duhovi vatre), silfi (duhovi zraka), undine (duhovi vode), gnomi (duhovi zemlje)

Mitovi koji su preživjeli do danas puni su dramatičnih priča o bogovima i herojima koji su se borili sa zmajevima, ogromnim zmijama i zlim demonima.

U slavenskoj mitologiji postoji mnogo mitova o životinjama i pticama, kao i bićima obdarenim bizarnim izgledom - poluptica, polužena, čovjek-konja - i izvanrednim svojstvima. Prije svega, ovo je vukodlak, vukodlak. Sloveni su vjerovali da čarobnjaci mogu pretvoriti bilo koju osobu u zvijer čarolijom. Ovo je žustri polučovjek, polukonj Polkan, koji podsjeća na kentaura; divne poluptice, poludjeve Sirin i Alkonost, Gamajun i Stratim.

Zanimljivo vjerovanje među južnim Slovenima je da su u zoru vremena sve životinje bile ljudi, ali su oni koji su počinili zločin pretvoreni u životinje. U zamjenu za dar govora, dobili su dar predviđanja i razumijevanja onoga što osoba osjeća.

NA OVU TEMU

BEYOND

10 mitskih stvorenja, da li su ona zaista postojala? Kako kažu, u svakoj šali ima istine. Isto se može reći i za mitove, koji se smatraju fikcijom, jer sadrže i djelić stvarnosti. Samo na prvi pogled se čini da su sva mitska bića, poput kiklopa, jednoroza i drugih, izmišljena u davna vremena. Ako bolje pogledate ove misteriozne životinje, možete shvatiti da su ljudi samo malo uljepšavali stvorenja koja su postojala u prošlosti i stvarali mitove o njima. Hajde da to shvatimo 10 mitskih bića, i da vidimo odakle su ove legende došle.

1. Jednorozi (Elasmotherium)

Verovatno nećete sresti osobu koja ne zamišlja kako jednorog izgleda. Čak i mala djeca dobro znaju da su jednorozi konji kojima jedan rog viri iz čela. Ove životinje su oduvijek bile povezane s čednošću i duhovnom čistoćom. U gotovo svim svjetskim kulturama, jednorozi su opisani u legendama i mitovima.

Prve slike ovih neobičnih stvorenja pronađene su u Indiji prije više od 4 hiljade godina. Nakon indijskog naroda, jednorozi su se počeli opisivati ​​u legendama u zapadnoj Aziji, a zatim u Grčkoj i Rimu. U petom veku pre nove ere, jednorozi su počeli da se opisuju na Zapadu. Ono što je najviše iznenađujuće je da su se u davna vremena ove životinje smatrale sasvim stvarnim, a mitovi su se prenosili kao priče koje su se događale ljudima.

Najsličnija životinja na svijetu jednorozima je Elasmotherium. Ove životinje su živjele u stepama Evroazije i ličile su na naše nosoroge. Njihovo stanište bilo je nešto južnije od staništa vunastih nosoroga. To se dogodilo tokom ledenog doba, u isto vrijeme kada su zabilježene prve slike na stijenama Elasmotheriuma.

Ove životinje su ličile na naše konje, samo je Elasmoterijum imao dugačak rog na čelu. Nestali su u istom vremenskom periodu kao i ostatak megafaune Evroazije. Međutim, neki naučnici i dalje vjeruju da je Elasmotherium uspio opstati i postojati dugo vremena. Po njihovoj slici Evenki su stvorili legende o bikovima s crnom bojom i velikim rogom na čelu.

2. Zmajevi (Magalanya)

IN narodna umjetnost Postoje mnoge priče o zmajevima i njihovim vrstama. U zavisnosti od kulture naroda, mijenjala se i slika ovih mitskih životinja. Tako su u Evropi zmajevi opisani kao velika stvorenja koja su živjela u planinama i disala vatru. Ovaj opis je klasičan za većinu ljudi. Međutim, u Kini su ove životinje opisane potpuno drugačije i više su ličile na ogromne zmije. U većini slučajeva, u legendama, zmajevi su označavali ozbiljnu prepreku koju je trebalo savladati kako bi dobili velikodušnu nagradu. Također se vjerovalo da se pobjedom zmaja i napadom na njegovo tijelo može steći vječni život. Odnosno, zmaj je označavao i ponovno rođenje i privremenu smrt.

U mitološkim pričama, reference na zmajeve najvjerovatnije su proizašle iz otkrića ostataka dinosaurusa koji su pogrešno zamijenjeni kostima mitskih životinja. Naravno, legende o zmajevima nisu se pojavile bez osnova, a u stvarnosti su postojale životinje koje su potakle mitove.

Najveći kopneni gušteri poznati u naučnom polju zvali su se Magalani. Živjeli su u eri pleistocena u Australiji. Dokazano je da su postojali od prije 1,6 miliona do 40.000 godina. Magalanci su se hranili isključivo sisavcima, a veličina plijena nije bila važna. Njihovo stanište bile su rijetke šume i travnate savane.

Vjeruje se da su neke vrste magalanije uspjele preživjeti do vremena kada su se pojavili drevni ljudi. Odatle su se pojavile slike ogromnih guštera, čija je dužina mogla doseći i do 9 metara, a težina do 2200 kilograma.

3. Krakens (ogromne lignje)

Od davnina su islandski mornari opisali strašna čudovišta koja su ličila na glavonošce. Od tadašnjih mornara potekle su priče o čudovištu zvanom kraken. Prvi spomen ove životinje zabilježio je prirodnjak iz Danske. Prema njegovim opisima, ova životinja je bila veličine plutajućeg ostrva, a imala je toliku snagu da je svojim pipcima mogla povući i najglomazniji ratni brod na dno. Također, osvajači mora su se bojali virova koji su nastajali kada je kraken iznenada zaronio pod vodu.

Mnogi naučnici ovih dana su uvjereni da krakeni još uvijek postoje. Zovu ih samo velikim lignjama i ne nalaze ništa mitsko u njima. Postoje i dokazi o životnoj aktivnosti ovih životinja od velikog broja ribara. Debata je samo o veličini mekušaca. Tako su nedavno, u južnim morima, naučnici uspjeli otkriti ogromnu lignju, čija je veličina bila oko 14 metara. Tvrde i da je ovaj mekušac, pored uobičajenih sisaljki, imao zašiljene kandže na krajevima pipaka. Susrevši takvo čudovište, čak bi se i osoba našeg vremena mogla uplašiti. Što tek reći o srednjovjekovnim ribarima, koji bi u svakom slučaju ogromnu lignju smatrali mitskim stvorenjem.

4. Baziliski (zmije otrovnice)

Postoje mnoge legende i priče o baziliscima. U njima su ova čudovišta najčešće opisivana kao zmije nezamislive veličine. Otrov baziliska bio je fatalan za svako živo biće. Postojale su priče o ovoj životinji još u prvom veku pre nove ere. Međutim, u to vrijeme, bosilik je bila mala zmija od trideset centimetara s bijelom mrljom na glavi. Nešto kasnije, u 3. stoljeću, bazilisk je dobio novu sliku i opisan je kao zmija od petnaest centimetara. Pola veka kasnije, brojni autori legendi počeli su da dodaju sve više detalja baziliscima, praveći čudovište od obične zmije. Dakle, imao je crne ljuske koje su se nalazile po cijelom tijelu, velika krila, kandže poput tigrova, kljun orla, smaragdne oči i rep guštera. U nekim slučajevima, bazilisci su čak bili "odjeveni" crvenom krunom. Upravo su se o takvom stvorenju stvarale legende u Evropi u trinaestom veku.

Moderni naučnici iznijeli su logičnu verziju da je bazilisk prototip neke vrste zmija. Na primjer, to bi mogla biti dobro poznata kobra. Prilično svirepo ponašanje ove zmije, kao i sposobnost da naduva svoju kapuljaču i ispljune otrov, mogli su pobuditi divlju maštu u umovima drevnih pisaca.

U starom Egiptu, bazilisk se smatrao zmijom s rogovima. Upravo tako je prikazan u hijeroglifima. Mnogi vjeruju da je to bio razlog da se govori o kruni na glavi zmije.

5. Kentauri (jahači na konjima)

Priča o kentaurima došla je do nas iz antičke Grčke. Oni su opisani kao bića sa tijelom konja, ali sa ljudskim torzom i glavom. Spominjalo se i da su kentauri bili smrtnici, baš kao i obični ljudi. Bilo ih je moguće sresti samo u šumi ili visoko u planinama. Obični ljudi su se plašili ovih stvorenja, jer se vjerovalo da su kentauri nasilni i neobuzdani. U mitologiji su kentauri opisani na različite načine, tvrdeći da su neki od njih svoju mudrost i iskustvo dijelili s ljudima, podučavali ih i poučavali. Drugi kentauri su bili neprijateljski raspoloženi i stalno su se borili sa običnim ljudima.

Vjeruje se da su ova stvorenja izmislili ljudi iz nomadskih plemena koji žive na sjeveru. Uprkos činjenici da je u to vrijeme već postojala civilizacija, a ljudi su naučili jahati konje, na nekim mjestima toga nisu bili svjesni. Tako se prvi spomeni kentaura pripisuju Skitima, Taurijanima i Kasitima. Ova plemena su živjela od stočarstva; posebno su uzgajala žestoke i ogromne bikove, od kojih je preuzet karakter kentaura.

6. Grifoni (Protoceratops)

Grifoni su opisani kao stvorenja s tijelima lavova i glavama poput orlova. Osim toga, ova stvorenja su imala ogromna i široka krila, velike kandže i repove nalik lavu. U nekim slučajevima su krila grifona bila zlatne boje, dok su u drugim pričama bila snježno bijela. Karakter grifona opisan je dvosmisleno: ponekad su bili oličenje zla, koje se ničim nije moglo obuzdati, a mogli su biti i mudri i ljubazni pokrovitelji odgovorni za pravdu.

Prvi spomeni ovih mitskih životinja također su se pojavili u staroj Grčkoj. Vjeruje se da su stanovnicima ove zemlje o čudnim životinjama pričali Skiti sa Altaja, koji su tražili zlato u pustinji Gobi. Lutajući pješčanim prostranstvima, ovi ljudi su slučajno pronašli ostatke protoceratopsa i zamijenili ih za stvorenje bez presedana.

Danas su naučnici otkrili da je opis grifona gotovo identičan dinosaurusima ove vrste. Na primjer, veličina fosila i prisutnost kljuna su se poklopili. Osim toga, protoceratopi su imali rožnatu izraslinu na potiljku, koja se na kraju mogla raspasti i postati slična ušima i krilima. To je bio razlog pojavljivanja grifona u svim vrstama mitova i legendi.

7. Bigfoot (Gigantopithecus)

Bigfoot ima ogroman broj različitih imena. Na nekim mjestima je poznat kao Yeti, na drugim Bigfoot ili Sascotch. Međutim, prema opisima, Bigfoot je skoro svuda isti. On je predstavljen kao stvorenje slično osobi, ali veliko. Potpuno je prekriven vunom i živi samo u planinama ili šikarama šuma. Ne postoje naučni dokazi o postojanju ovog stvorenja, iako legende da luta šumama i danas postoje.

Ljudi koji pričaju o svojim susretima sa Yetijem tvrde da ova čudovišta imaju mišićavo tijelo, šiljastu lobanju, nesrazmjerno duge ruke, kratak vrat i tešku, izbočenu donju vilicu. Svi različito opisuju boju dlake, jedni su mislili da je crvena, drugi da je bijela ili crna. Bilo je čak i pojedinaca sa sedom kosom.

Među naučnicima se još uvijek vodi debata o tome u koju vrstu se Bigfoot može klasificirati. Među vjerodostojnim pretpostavkama je da je ovo stvorenje sisavac, koji je u srodstvu s ljudima i primatima. Rođen je u praistorijskom periodu i nekako je uspio preživjeti. Postoji i mišljenje da je Bigfoot sa druge planete, odnosno vanzemaljski oblik života.

Danas se većina mišljenja slaže da Yeti nije ništa drugo do vrsta Gigantopithecusa. Ove životinje su bile antropoidni majmuni čija je visina mogla doseći i do 4 metra.

8. Morska zmija (Kralj haringe)

Spominjanja o susretima s morskom zmijom nalaze se širom svijeta. Prema riječima očevidaca, ovo mitsko stvorenje je podsjećalo na zmiju i bilo je veliko. Zmijina glava je ličila na zmajeva usta, ali u drugim izvorima je ličila na konjsku.

Slika morske zmije mogla je nastati među ljudima ne samo drevnog, već i modernog svijeta, nakon susreta s kraljem haringe ili ribom iz remena. Zbog svoje pripadnosti ribama s remenom, kralj haringe ima oblik trake. Međutim, upadljiva je samo dužina tijela, može doseći i do 4 metra. Visina tijela obično ne prelazi 30 cm. Naravno, postoje i veće jedinke čija težina doseže 250 kilograma, ali to je vrlo rijetko.

9. Korejski zmajevi (Titanoboa)

Čak i po imenu zmaja možete shvatiti da je izmišljen u Koreji. U isto vrijeme, stvorenje je bilo obdareno osobinama koje su karakteristične za ovu zemlju. Korejski zmaj je bio zmijasto stvorenje bez krila, ali sa velikom i dugom bradom. Unatoč činjenici da su u većini zemalja svijeta ove životinje opisane kao stvorenja koja dišu vatru i uništavaju sve na svom putu, korejski zmaj je bio stvorenje koje voli mir. Bili su zaštitnici rižinih polja i bara. U Koreji su također vjerovali da njihov mitski zmaj može izazvati kišu.

Pojava tako neverovatnog stvorenja potvrđuje nauka. U ne tako dalekoj prošlosti, naučnici su uspjeli otkriti ostatke ogromne zmije. Upravo je ovo stvorenje koje je živjelo na zemlji od 61,7 do 58,7 miliona godina prije nove ere i dobilo ime Titanoboa. Veličina ove zmije bila je jednostavno kolosalna - odrasla osoba bila je duga oko 13 metara i težila je više od 1 tone.

10. Kiklop (patuljasti slonovi)

Vjerovanja o Kiklopima potiču iz antičke Grčke. Tamo su opisani kao humanoidna stvorenja, velikog rasta i sa samo jednim okom. Kiklopi se spominju u mnogim mitovima, gdje su opisani kao agresivna bića sa nadljudskim moćima. U to vrijeme Kiklopi su se smatrali cijelim narodom koji živi odvojeno od cijelog čovječanstva.

Sa naučne tačke gledišta, legende o Kiklopu potiču od patuljastih slonova. Pronalazeći ostatke ovih životinja, ljudi bi mogli zamijeniti središnju rupu na slonovoj glavi za očnu duplju kiklopa.

Sada znamo osnovni princip i razumijemo ga kakva mitska bića mislili su kada se govori o jednorozima, zmajevima i kiklopima. Možda za druge mitove možete pronaći sasvim stvarno opravdanje?

Istorija poznaje mnoga mitska bića svijeta koja žive samo u mašti ljudi. Neki od njih su potpuno izmišljeni, neki podsjećaju na stvarne životinje. Raznolikost mitskih bića je teško opisati - ako ih sakupite u jednoj knjizi samo po imenu, dobit ćete obim od više od 1000 stranica. U svakoj zemlji stvorenja su različita - ovisno o teritoriji prebivališta, razlikuju se i legende. U nekim legendama dominiraju dobra mitska bića, dok u drugima dominiraju lijepa, ali opasna bića.

Vrste mitskih bića

Svako stvorenje ima toliko različite i ponekad kontradiktorne karakteristike da ga je izuzetno teško svrstati u bilo koju vrstu. Ali stručnjaci iz područja mitologije uspjeli su spojiti svu raznolikost stvorenja u jednu listu, koja uključuje 6 glavnih kategorija.

U prvu grupu spadaju humanoidna stvorenja, odnosno ona koja liče na ljude. Imaju klasične osobine ljudi - uspravan stav, sličnu građu tijela, sposobnost ručnog rada, korištenje inteligencije u složenim životne situacije. Takva se stvorenja obično razlikuju od ljudi po snazi, visini i magičnim sposobnostima.

1. Divovi se razlikuju po svojoj gigantskoj veličini. U legendama su opisani kao ogromna, prijeteća, ogorčena stvorenja. Odnosi sa ljudima su obično loši – neprijateljski. Intelekt je smanjen, temperament je ljut. Glavne vrste divova su orci, kiklopi, pećinski ljudi.
2. Patuljci su suprotnost divovima. Njihova visina je obično oko 1 m ili manje u zavisnosti od vrste. Na primjer, hobiti dosežu više od 1 m, a vile mogu biti vrlo male i stanu na dlan djeteta. Patuljci uključuju boggarte i leprekone.
3. Posebno treba istaći stvorenja koja su stvorili ljudi. To uključuje goleme i homunkule. Alkemičari su dugo radili na njihovom stvaranju, a mitologija govori o uspješnim pokušajima koji nisu službeno potvrđeni.

Ovo je samo prvo od svih mnogih stvorenja ikada opisanih u mitologiji. Naravno, humanoida je mnogo više od onih navedenih na listi; evo samo onih najpoznatijih. Stvorenja koja su najsličnija ljudima zaslužuju poseban opis.

Podtip ljudi je najobimniji. Uključuje različita stvorenja koja su po anatomiji najsličnija ljudima. Velika stvorenja uključuju jetije, orke i trolove.

1. Yeti, ili kako ga još nazivaju - Bigfoot, pojavio se u mitologiji relativno nedavno. Visina mu prelazi 2-3 m, a cijelo tijelo prekriveno je gustom dlakom, bijelom ili sivom. Bigfoot se trudi da ne izlazi s ljudima, izbjegava ih. Postoje očevici koji tvrde da su sreli Bigfoota. Ali nauka još nije potvrdila njegovo postojanje - to ga automatski čini mitskim. Yeti je vrlo popularan u kulturi naroda sjevera - tamo se proizvode mnogi suveniri s njegovim likom.
2. Orci su mitska humanoidna stvorenja porijeklom iz Evrope, s malim sličnostima s trolovima i goblinima. Orci se obično prikazuju kao mala stvorenja sa ružnim crtama lica. Tijelo je neravnomjerno prekriveno dlakama, ruke i noge su nesrazmjerno velike u odnosu na tijelo. Orci su spomenuti u Tolkienovom legendarijumu, gdje su predstavljeni kao okrutni ljudi koji su služili mračnim silama. Njihova posebnost bila je apsolutna netolerancija prema svjetlosti, budući da su stvoreni u potpunom mraku.
3. Trolovi su ogromna stvorenja porijeklom iz Švicarske. Žive na stijenama, u šumama ili pećinama. Legende opisuju trolove kao ogromna, ružna stvorenja koja zastrašuju ljude ako uđu na njihovu teritoriju. Trolovi su, prema legendi, mogli otimati ljudske žene i djecu i jesti ih među stijenama. Od čudovišta se možete zaštititi samo uz pomoć kršćanskih simbola - križeva, svete vodice i zvona. Kada vide ove stvari, trolovi bježe. Tako piše u monaškim enciklopedijama.

Od poznatih stvorenja vrijedi istaknuti patuljke, koji su planinski, gudurski i tamni. Ova stvorenja su slična ljudima, ali su manja rastom. Patuljci su prikazani kao duhovi zemlje i kamenja koji rade u rudnicima kako bi izvukli drago kamenje. Odnos prema ljudima je prilično prijateljski. Međutim, ako osoba pokaže agresiju, patuljak može pobjesniti i povrijediti počinitelja.

Vilenjaci su klasifikovani kao posebna podgrupa i najsličniji su ljudima. Obično su svijetlokosi, visoki i intelektualno nadareni, lako se stapaju s ljudima u gomili. U nekim pričama, vilenjaci imaju prozirna krila. U Tolkienovim knjigama, vilenjaci su ratnici koji su vješti s lukovima i mačevima.

Krilata stvorenja

Takva stvorenja imaju krila različitih boja i veličina i sposobna su letjeti na dugim ili kratkim udaljenostima.

Najpoznatija krilata mitska bića su anđeli. Ovo su Božji glasnici, prema legendi, oni pomažu u održavanju reda u svijetu. U svim kulturama izgledaju kao ljudi koji imaju velika bijela krila iza leđa.

Iako se anđeli obično prikazuju kao muškarci, oni su aseksualni. Stvorenja nemaju fizičko tijelo, bestežinska su i nevidljiva ljudskom oku. Oni se materijaliziraju samo kada ljudima trebaju prenijeti neku informaciju.

Anđeli, kao najviša krilata stvorenja bliska Bogu, mogu upravljati elementima, prirodnim pojavama i sudbinama ljudi - to su vrlo moćna mitska bića.

Postoji vjerovanje da svaka osoba ima svog anđela čuvara, koji je pozvan da štiti i štiti "svog" štićenika.

Postoje podklase anđela. Kupidon nije klasičan anđeo, ali jeste. On je glasnik ljubavi i pomaže usamljenim dušama da pronađu svoju srodnu dušu.

Krilata stvorenja uključuju slepe miševe - obično im krila nisu iza leđa, kao prethodna podgrupa, već su, takoreći, spojena s rukama fuzijom. Harpije pripadaju ovoj grupi. Izgledaju kao humanoidne ptice. Tijelo im je žensko, kao i glava, ali ruke i noge zamjenjuju lešinarske šape sa dugim oštrim kandžama.

Obično su agresivni prema ljudima, otimaju žene i djecu. Oni imaju tendenciju da pljačkaju ljude, oduzimaju im hranu, odjeću i nakit. Harpije se boje samo jedne stvari na svijetu - zvuka duvačkih instrumenata napravljenih od bakra. Od melodije na trubama, užasnuto se razbježaju i skrivaju se.

Grupa poluljudi

Ova stvorenja, za razliku od humanoidnih, kombinuju osobine i ljudi i životinja. Prisutni su u legendama gotovo svih zemalja i narodnosti svijeta. Stanište - što dalje od ljudi, negdje na teško dostupnim mjestima:

• u planinama;
• u središtima pustinja;
• na morskom dnu.

Grupa poluljudi može se podijeliti u nekoliko malih podgrupa.

1. Stvorenja sa glavom zveri. Mnoga bića su opisana u staroegipatskoj mitologiji, gdje su sva božanstva imala i ljudske i životinjske oblike. Uzeli su najbolje osobine životinja, kombinujući ih sa ljudskom inteligencijom - rezultat su bila stvorenja koja su bila za red veličine razvijenija od običnih ljudi, zbog čega su ih Egipćani obožavali. Minotaur, koji pripada grupi zveroglavih, stvorenje je iz starogrčke mitologije. Imao je glavu bika, velike rogove i bio je neobično brz i snažan. Živeo je u lavirintu nazvanom po njemu. Kroz ovaj lavirint je bilo nemoguće proći, jer je Minotaur ubio i pojeo svakoga ko je ušao unutra.
2. Vukodlaci su ljudi koji se pod posebnim okolnostima mogu pretvoriti u životinje. Najpoznatiji su vukodlaci. To su ljudi vukovi čija se transformacija dešava za vrijeme punog mjeseca.
3. Imati tijelo čovjeka i životinje. Postoji mnogo takvih stvorenja; desetine sličnih slika se nalaze u različitim kulturama. To uključuje sirene, tritone i kentaure. Svi oni imaju dio tijela od životinje, a dio od osobe. Njihova inteligencija je veća, a odnosi sa ljudima su dvosmisleni. Ovisno o raspoloženju, mogu pomoći ili naškoditi osobi.
4. Krzneni su bića koja imaju tijelo životinje i svijest čovjeka; postoje dlake pasa, vukova i lisica. Neke legende imaju dragonoide.

Grupa životinja i ptica

Životinje u zbirkama legendi ponekad su bile obdarene natprirodnim moćima. Mnogi od njih su imali razvijenu inteligenciju, zahvaljujući kojoj su stupili u kontakt sa ljudima. Neka od ovih stvorenja imala su mistična svojstva, ili su se cijenjeni organi ovih životinja lijek. Mnoge generacije drevnih ljudi provele su godine tražeći takve životinje. Vladari su obećali veliku nagradu za njih.

Najveću podgrupu čine himere - drevna mitska bića.

Stvorenja nalik konjima imala su strukturu sličnu konju. Često su prikazivani sa krilima. Ova podgrupa uključuje:

• grifoni;
• hipogrifovi;
• pegasi.

Svi oni imaju sposobnost letenja. Mnogi ljudi iz davnih vremena sanjali su da jašu takvog konja. Vidjeti krilatog konja smatralo se velikom srećom. Prema legendi, živeli su visoko u planinama, pa su hrabre duše odlazile tamo da dobiju malo sreće na poklon. Mnogi od njih se nisu vratili.

Sfinge se često nalaze u egipatskoj mitologiji. Bili su simbol mudrosti i smatrani su čuvarima koji su štitili grobnice faraona. Sfinge izgledaju kao mačke ili lavovi sa ljudskom glavom.

Manticores su izmišljena, rijetka stvorenja koja imaju tijelo lava i rep škorpiona. Ponekad su im glave bile okrunjene rogovima. Ova stvorenja su izuzetno agresivna prema ljudima, poput lavova, i otrovna. Prema legendi, svako ko je sreo mantikoru umro je u zubima.

Osim himera, ova grupa uključuje jednoroge, koji se razlikuju odvojeno od ostalih. Stvorenja imaju tijelo i glavu konja, ali njihova razlika je rog od sredine čela. Prema legendi, zdrobljeni rog jednoroga ima magična svojstva- dodavan je raznim napitcima za poboljšanje zdravlja. Krv stvorenja davala je dugovječnost, čak i besmrtnost, ako ju je osoba stalno uzimala. Međutim, prema legendi, svako ko popije krv jednoroga bit će proklet zauvijek, pa nije bilo voljnih da to učine.

Postoji posebna podgrupa zmajeva. U davna vremena smatrani su najmoćnijima na planeti. Njihov prototip bili su dinosaurusi - veličanstveni gušteri. Zmajevi se dijele na evropske i slovenske. U drevnom ruskom folkloru, zmajevi su mogli imati do 12 glava. Slavenski zmajevi bili su spremniji na interakciju s ljudima i imali su više društvene vještine. Ponekad su ih prikazivali sa mnogo očiju, kao simbol činjenice da im je svo znanje dostupno i da posmatraju sve što se dešava u svijetu.

Elementarna stvorenja i elementarna grupa

U srednjem vijeku, elementali su bili oni koji su bili direktno povezani sa silama prirode. Takva bića mogu utjecati na elemente i kontrolirati ih za dobrobit ili štetu ljudi.

1. Gargojli su umjetno stvorena mitska bića. U početku su ljudi pravili gargojle od kamena i gline kako bi otjerali zle duhove i demone, ali ih je jednog dana neki neiskusni mladi čarobnjak oživio i tako stvorio opasna stvorenja. Gargojli mogu letjeti i brzo se kretati na kopnu iu vodi. Veoma su opasni za ljude, jer vole da napadaju ljude i kidaju ih na komadiće.
2. Sirene su morska stvorenja povezana direktno sa elementom vode. Dijele se na morske i riječne sirene. Ova stvorenja imaju tijelo djevojčice i umjesto nogu moćan ljuskavi rep. U legendama sirene izgledaju drugačije - od nezamislivo lijepih sirena koje mame nesretne ribare na dno, do onih ružnih iz legendi Japanaca, koji obično nisu štetili ljudima. U mnogim kulturama, djevojke koje su se udavile od nesretne ljubavi postale su sirene.
3. Nimfe predstavljaju elemente prirode i takođe predstavljaju plodnost. U mitologiji postoji mnogo nimfi. U legendama starih Grka postoji više od 3.000 nimfi, a njihova staništa su gotovo svaki komad zemlje - mora, rijeke i šume. Svi imaju svoja imena. Na primjer, slatke morske nimfe zovu se Nereide, a rijeke se zovu Najade. Nimfe se prema ljudima ponašaju blagonaklono i, ako je potrebno, u stanju su pružiti malu pomoć. Međutim, ako bi se osoba prema njima ili prirodi odnosila s nepoštovanjem, mogla bi biti kažnjena ludilom.
4. Golemi su zemaljski elementali. Ova stvorenja su stvorili drevni mađioničari koristeći jedan ili više elemenata. Golem dolazi iz jevrejske mitologije, gdje se vjerovalo da su stvoreni za zaštitu i bitke. Golemi nemaju inteligenciju - oni se samo slijepo pokoravaju kreatoru, koji im daje svoju krv kako bi podstakao njihovu vitalnost. Pobijediti Golema je teško, zahtijeva veliku fizičku snagu i volju za životom. Ova stvorenja mogu biti napravljena od pijeska, gline ili zemlje.

Šumska stvorenja

Izdvaja se posebna grupa čuvara prirode. Vrlo su česti u slavenskoj mitologiji - to su morske vode, močvare, kikimore, goblini i vrganji. Svi oni žive na mjestima nedostupnim običnim ljudima, štite prirodu i čuvaju je. Ova stvorenja su neutralna prema ljudima sve dok ne krše teritorijalne granice.

Drveni goblini žive u šumama. To su bića iz slavenske mitologije, koja su dugo smatrana gospodarima šume. Obično su prikazani kao suhi starci sa smaragdno zelenim očima. Izgledaju bezopasno. Ali ako vrijeđate prirodu i ponašate se nedolično u šumi, možete dobiti kaznu od šumskog duha.

Goblina možete razlikovati od obične osobe po načinu na koji se oblači - voli da nosi svu svoju odjeću naopačke, čak su mu pomiješane čak i batine na nogama.

Vrganji žive u šumama i čuvari su gljiva. Obično se prikazuju kao niski ljudi koji žive u blizini mjesta sa gljivama. Vrganji se obično druže sa goblinima i zajedno vode šumarstvo.

Kikimora

Kikimore žive u močvarama i šumama, mame nesretne putnike u močvaru. Oni su prikazani kao strašne žene, sa jednom nogom, dugom i tankom, koja ih drži iznad močvarnog područja. Pored njih žive močvarni ljudi - muški duhovi.

Mermen obično žive u rijekama i jezerima. Neutralni su prema ljudima, ali mogu namamiti u vodu nekoga ko im se čini opasnim.

Vatrena mitska bića

Ova stvorenja su neraskidivo povezana s plamenom. Vatra je element pročišćenja i svijetlih misli, stoga ljudi poštuju sva stvorenja povezana s njom.

1. Feniksi - podložni su vatri. Oni se rađaju u plamenu i u njemu umiru. Feniksi su besmrtna stvorenja; nakon spontanog izgaranja, ponovo se rađaju u obliku malog pilića. Njihovo perje je vruće na dodir, a njihove suze imaju ljekovita svojstva - mogu zacijeliti i najteže rane i ozljede. U kršćanstvu ptica feniks označava pobjedu života nad smrću. Ova bića su opisana u literaturi, spominju se u raspravama starogrčkih i rimskih filozofa kao što su Herodot i Tacit.
2. Salamanderi su mali vatreni duhovi koji mogu živjeti u pećnicama ili vatri, hraneći se vatrom. To rade zahvaljujući svom ledenom tijelu koje se ne može zagrijati ni na jedan način. Salamander ima neutralan odnos prema ljudima i ne donosi ni sreću ni tugu. Izgled daždevnjaka varira - od malog guštera do velikog reptila veličine kuće. Salamander nije samo simbol vatre, već i kamena filozofa. U alhemijskoj literaturi opisan je kao gušter i može se transformisati u kamen i nazad.

Grupa demona i impsova

Različite kulture imaju dvosmislene stavove prema demonima. U grčkoj mitologiji, demoni su snop energije obdaren inteligencijom koja je sposobna promijeniti nečiju sudbinu i na dobro i na loše.

U mitologiji starih Slovena, demoni su zle sile koje izazivaju pustoš i uništavanje. Prevedeno, riječ "demoni" znači "nositi strah". Demoni su paklena stvorenja, ali su nekada bili anđeli, o čemu svjedoči prisustvo krila. Za razliku od anđela, demoni imaju krila tamne boje i više nalikuju mrežastim nego pernatim krilima. Demoni mogu poprimiti bilo koji oblik i prerušiti se. Češće se pretvaraju u ljude, ali oni najarogantniji mogu poprimiti izgled anđela. Nije ih teško razlikovati - neugodno je biti u njihovom prisustvu, izazivajući bezrazložnu melanholiju i tugu, ili napad nekontroliranog histeričnog smijeha.

Među demonima postoje dvije vrste ljubavnika: inkubi i sukubi. Potrebna im je stalna opskrba energijom, koju mogu dobiti samo seksualnim kontaktom sa osobom. Tokom čina sa ljubavnikom demona, žrtva je u zombizovanom stanju i nije u stanju da se odupre. Ona istovremeno oseća veliko zadovoljstvo.

Inkubus je bio muški demon koji je ulazio u domove žena, djevica i časnih sestara i silovao ih u snu. Sukubus je ženski demon čiji su plijen bili snažni, privlačni muškarci. Najveći uspjeh za sukuba bio je zavesti svećenika, po mogućnosti onog koji je tek nedavno zaređen.

Inkubi su u stanju da se razmnožavaju prenoseći svoje seme na ženu. Iz takvog spoja, prema legendi, rađala su se odvratno deformirana djeca sa životinjskim dijelovima tijela ili s dodatnim udovima. Takvu djecu su pokušali ubiti odmah po rođenju, jer su, prema legendi, u njima bile skrivene zle sile.

Borba protiv sukuba i inkubija nije laka, ali je moguća. Ne podnose miris tamjana, pa ako ostavite malu lampu preko noći, demoni neće doći. Molitve im pomažu.

Fauni takođe pripadaju porodici demona. To su božanstva koja su karakteristična za italijansku kulturu. Smatraju se povoljnim za ljude. Fauni žive u šumama i planinama. Oni mogu upozoriti ljude od moguće opasnosti tako što će se pojaviti u njihovim snovima. Obično fauni štite stada i stoku od napada divljih životinja, pomažući pastirima. Neka životinjska mitska bića mogu vidjeti samo fauni.

Undead

U ovu grupu spadaju takozvani živi mrtvaci. Razlikuju se jedni od drugih - ovisno o vrsti, nemrtvi mogu biti netjelesni ili opipljivi. IN savremeni svet Slika nemrtvih aktivno se koristi u igrama i filmovima takvog žanra kao što je horor.

Većina nemrtvih su vampiri - stvorenja sa oštrim očnjacima koja piju ljudsku krv. Mogu se po volji pretvoriti u slepe miševe ili slepe miševe. Dolaze ljudima noću dok spavaju i isisavaju svaku kap krvi iz žrtve. Ponekad vampiri vole da muče žrtvu - tada piju krv postepeno, tokom nekoliko dana, gledajući sa sadističkim zadovoljstvom muku nesrećnika. Slika vampira je široko zastupljena u literaturi. Bram Stoker je to prvi uradio u svom romanu Drakula. Od tada je tema vampira postala popularna - na njoj se temelje knjige, predstave i filmovi.

Zombiji se također mogu smatrati mrtvima - to su mrtvi ljudi koji se hrane ljudskim mesom. Opis zombija u literaturi: stvorenja lišena svijesti i inteligencije, izuzetno spora, ali smrtonosna. Prema legendi, zombiji čine ljude sličnima sebi kroz ugriz. Da biste ubili zombija, morate mu odsjeći glavu i spaliti tijelo. Tada se neće moći regenerisati.

Mumije se smatraju nemrtvim. Nekada su bili ljudi, ali su nakon smrti njihova tijela bila balzamirana, tako da su ostali u zemaljskom svijetu. Mumije su u stanju sna i stoga su bezopasne. Međutim, ako ih neko probudi, drevna moć će oživjeti i počet će haos. Egipatske mumije podijeljene su u nekoliko kategorija.

1. Faraoni su jaki i brzi, imaju dobro fizički trening. Imaju ogromnu snagu, pa su u stanju da potčine duhove. Nije lako neutralizirati takva stvorenja; potrebno je imati snagu i izdržljivost i posjedovati tajno znanje iz drevnih egipatskih rasprava.
2. Sveštenici nisu jaki kao faraoni, ali imaju magiju i mogu utjecati na osobu bez pribjegavanja fizičkom kontaktu. Mnogo ih je manje nego faraona.
3. Telohranitelji su lično obezbeđenje faraona. Izuzetno su spori, ali imaju izuzetnu snagu, pa je bolje bježati od njih nego se upuštati u bitku.

Opasna magična stvorenja

Mitska bića nisu uvijek neutralna prema ljudima; mnoga od njih predstavljaju stvarnu opasnost za ljude.

1. Furije. U davna vremena ljudi su se divili njima, plašeći se čak i da ih naglase imenuju, ali ako su to morali učiniti, obično su dodavali neki epitet ispred imena. Furije izgledaju zaista zastrašujuće - glave su im poput pasa, a tijela kao stogodišnjih žena. Kosa je neobična: umjesto uobičajene kose, furije imaju frizuru dugih zmija. Ova stvorenja napadaju sve koji su, po njihovom mišljenju, učinili nešto loše. Za kaznu su nesretnog čovjeka nasmrt pretukli metalnim motkama.
2. Sirene, iako se smatraju najljepšim stvorenjima na planeti, ne postaju ništa manje smrtonosne. Sirene izgledaju kao ptice sa ženskim glavama, a njihovi glasovi mogu pomutiti um čak i najiskusnijeg i najstrogog mornara. Oni mame putnike u pećine i stijene anđeoskim pjevanjem, a zatim ih ubijaju. Gotovo je nemoguće izaći iz njihovog zatočeništva.
3. Bazilisk je smrtonosno čudovište iz drevnih legendi. Prema legendi, bosiljak je džinovska zmija, duga i do 50 m. Rađa se iz kokošijeg ili pačjeg jajeta, koje je izlegla žaba krastača. Glava baziliska ukrašena je ogromnim zakrivljenim rogovima, a iz njegovih usta vire očnjaci različite dužine. Zmija je toliko otrovna da može otrovati rijeke ako pije iz njih. Protiv baziliska se možete boriti samo uz pomoć ogledala - ako stvorenje vidi svoj odraz, pretvorit će se u kamen. Plaši se i petlova - njihovo pevanje je pogubno za zmiju. O pristupu baziliska možete reći po ponašanju pauka - ako brzo napuste svoj dom, možete očekivati ​​pojavu zmije.
4. Will-o'-the-wisps u močvarnim područjima su mali, malo poznati duhovi koji nisu nimalo opasni. Međutim, putnici ih pomiješaju sa svjetlima kuća, koje pokušavaju pratiti. Ova stvorenja su podmukla i mame ljude ili u neprohodnu gustiš ili u močvaru. Ljudi obično dolaze sebi prekasno, kada više ne mogu izaći iz močvare.

Dobra stvorenja iz legendi

Stvorenja iz drevnih legendi također mogu biti ljubazna prema ljudima ili im pomoći. Naročito ih ima u grčkoj i japanskoj mitologiji.

1. Jednorog je stvorenje iz bajke blagog karaktera i ljubaznog srca. Veoma je miran i nikada ne napada ljude. Vidjeti jednoroga je sreća. Ako ga nahranite jabukom ili komadićem šećera, možete steći sreću za cijelu godinu.
2. Pegaz je pravi leteći konj koji je izašao iz tijela Gorgone Meduze nakon njene smrti. Obično se prikazuje kao snježnobijeli konj. Ima sposobnost da spasi one u nevolji. Pegaz će pomoći samo onima koji imaju čiste misli - on jednostavno ignoriše ostalo.
3. Tanuki je stvorenje iz japanske mitologije, koje je prikazano kao rakun ili medvjedić. Prema legendi, osoba koja je ugledala tanuki pozvala je sreću i bogatstvo u svoj dom. Da bi ih namamili u kuću, Japanci obično stavljaju malu bocu sakea blizu figurice božanstva. U gotovo svakom japanskom domu možete pronaći malu sliku ili figuricu ovog stvorenja.
4. Kentauri, iako se smatraju čvrstim ratnicima, obično su blagonaklono raspoloženi prema ljudima. To su bića sa torzom i glavom čovjeka i sapima konja. Svi kentauri su obrazovani, znaju se kretati po zvijezdama i kardinalnim pravcima, i proricatelji su. Na osnovu lokacije planeta, kentauri mogu odrediti budućnost.
5. Vile - izgledaju kao djevojčice sa prozirnim krilima, koje žive u cvjetnim pupoljcima. Hrane se polenom i ujutro piju rosu. Vile obično pomažu ljudima s manjim svakodnevnim problemima, ali mogu i regulirati elemente i zaštititi kućne ljubimce.
6. Brownies su magični predstavnici slovenske mitologije. Brownies dugo žive rame uz rame sa ljudima i štite njih i njihove domove. Brownies pomažu u zaštiti doma od invazije zlih sila i dobro se slažu s kućnim ljubimcima, posebno mačkama. Brownies izgledaju kao mali stariji ljudi. Obučen u crvene pantalone i kaftan, kao likovi iz drevnih ruskih bajki. Kako biste osigurali da je kuća uvijek ugodna, s vremena na vrijeme vrijedi umiriti kolačića nudeći mu mlijeko na tanjuriću ili slatkišu.

Zaključak

U mitologiji postoje hiljade stvorenja. Ne zna se da li ove životinje postoje - o njima znamo samo iz legendi. Ipak, voljela bih vjerovati da na ovom svijetu još ima mjesta za bajku. Razna mitska bića - zanimljiva, dobra, zla, velika ili mala.

Da biste komunicirali s njima, morate temeljito proučiti njihove preferencije i navike, ali glavna stvar u komunikaciji s legendarnim stvorenjima je poštovanje - tada ne samo da mogu uspostaviti kontakt, već i pomoći. Ne biste trebali imati posla s potencijalno opasnim životinjama, bolje je odabrati sigurna stvorenja u tom pogledu. O klasifikaciji ovih stvorenja i njihovoj opasnosti možete pročitati u posebnom abecednom priručniku ili atlasu posvećenom mitologiji.

Svaki čovjek vjeruje u čudo, u magični nepoznati svijet, u dobra i ne tako dobra stvorenja koja žive oko nas. Dok smo deca, iskreno verujemo u lepe vile, prelepe vilenjake, vredne patuljke i mudre čarobnjake. Naša recenzija će vam pomoći da se, odvojeni od svega zemaljskog, odnesete u ovaj fantastični svijet divnih bajki, u beskrajni univerzum snova i iluzija u kojem žive magična stvorenja. Možda neki od njih donekle podsjećaju na mitska bića iz ili, dok su neki karakteristični za određeni region Evrope.

1) Zmaj

Zmaj je najčešće mitološko stvorenje, koje najviše liči na gmizavce, ponekad u kombinaciji s dijelovima tijela drugih životinja. Riječ "zmaj", koja je ušla u ruski jezik, posuđena je iz grčki jezik u 16. vijeku postaje sinonim za đavola, što potvrđuje negativan stav kršćanstva prema ovoj slici.

Gotovo sve evropske zemlje imaju priče o zmajevima. Mitološki motiv bitke heroja-zmijoborca ​​sa zmajem kasnije je postao rasprostranjen u folkloru, a potom je prodro u književnost u vidu mita o svetom Đorđu, koji je pobijedio zmaja i oslobodio njime zarobljenu djevojku. Literarni tretmani ove legende i odgovarajućih slika karakteristični su za srednjovjekovnu evropsku umjetnost.

Prema hipotezi nekih naučnika, slika zmaja u obliku koji kombinuje osobine ptica i zmija datira otprilike iz istog perioda kada su mitološki simboli životinja kao takvi ustupili mesto bogovima koji kombinuju osobine ljudi i životinja. Ova slika zmaja bila je jedan od načina kombiniranja suprotstavljenih simbola - simbola gornjeg svijeta (ptice) i simbola donjeg svijeta (zmije). Ipak, zmaj se može smatrati daljnjim razvojem slike mitološke zmije - glavne značajke i mitološki motivi povezani sa zmajem uvelike se podudaraju s onima koji su karakterizirali zmiju.

Riječ "zmaj" koristi se u zoologiji kao naziv nekih pravih vrsta kičmenjaka, uglavnom gmizavaca i riba, te u botanici. Slika zmaja je široko rasprostranjena u književnosti, heraldici, umjetnosti i astrologiji. Zmaj je vrlo popularan kao tetovaža i simbolizira moć, mudrost i snagu.

2) Jednorog

Stvorenje u obliku konja sa jednim rogom koji izlazi iz čela, što simbolizira čednost, duhovnu čistoću i potragu. Jednorog je igrao važnu ulogu u srednjovjekovnim legendama i bajkama; jahali su ga čarobnjaci i čarobnice. Kada su Adam i Eva protjerani iz raja, Bog je jednorogu dao izbor: ostati u Edenu ili otići s ljudima. Jednorog je izabrao ovo drugo i bio je blagoslovljen zbog saosjećanja prema ljudima.

Postoje raštrkani dokazi o susretima s jednorozima od antičkih vremena do srednjeg vijeka. U svojim Bilješkama o Galskom ratu, Julije Cezar govori o jelenu s dugim rogom koji živi u Hercinskoj šumi u Njemačkoj. Najranije pominjanje jednoroga u zapadnoj literaturi je Ktesije iz Knida, u 5. veku pre nove ere. u svojim memoarima opisao životinju veličine konja, koju su on i mnogi drugi zvali indijski divlji magarac. “Imaju bijelo tijelo, smeđu glavu i plave oči. Ove životinje su izuzetno brze i snažne, tako da se ni jedno stvorenje, bilo da je u pitanju konj ili bilo ko drugi, ne može nositi s njima. Na glavi imaju jedan rog, a prah dobijen od njega koristi se kao lijek protiv smrtonosnih napitaka. Oni koji piju iz posuda napravljenih od ovih rogova nisu podložni konvulzijama i epilepsiji, pa čak postaju otporni na otrove.” Ktesije opisuje životinju sličnu jednorogu kako bi bila prikazana na evropskim tapiserijama dobre dve hiljade godina kasnije, ali u raznim bojama.

Jednorog je oduvijek bio od posebnog interesa za narode njemačkog govornog područja. Planinski lanac Harz u Centralna Njemačka Od davnina se smatralo staništem jednoroga, a do danas postoji pećina Einhornhole, u kojoj je 1663. godine otkriven veliki kostur jednoroga, koji je napravio veliku senzaciju. Za razliku od skeleta, lobanja je nekim čudom sačuvana neozlijeđena, a na njoj je pronađen čvrsto sjedeći, ravan, stožasti rog dužine više od dva metra. Stoljeće kasnije, još jedan skelet je otkriven na lokalitetu Einhornhol u blizini Šarcfelda. Međutim, to nije iznenađujuće, jer se nalazi vrlo blizu.

U srednjem vijeku, jednorog je bio amblem Djevice Marije, kao i svetaca Justina Antiohijskog i Justine Padovanske. Slika jednoroga široko je zastupljena u umjetnosti i heraldici mnogih zemalja širom svijeta. Za alhemičare, brzi jednorog je simbolizirao živu.

3) Anđeo i demon

Anđeo je duhovno, eterično biće sa natprirodnim moćima koje je stvorio Bog prije stvaranja materijalnog svijeta, nad kojim imaju značajnu moć. Ima ih znatno više nego svih ljudi. Svrha anđela: veličanje Boga, utjelovljenje Njegove slave, ispunjavanje Njegovih uputstava i volje. Anđeli su vječni i besmrtni, a njihovi umovi su mnogo savršeniji od ljudi. U pravoslavlju postoji ideja da Bog šalje svaku osobu odmah nakon njegovog krštenja.

Anđeli su najčešće prikazani kao golobradi mladići u lakim đakonskim odeždama, sa krilima iza leđa (simbol brzine) i sa oreolom iznad glave. Međutim, u vizijama, anđeli su se ukazivali ljudima kao šestokrili, i u obliku točkova sa očima, i u obliku stvorenja sa četiri lica na glavama, i kao rotirajući vatreni mačevi, pa čak i u obliku životinja. . Gotovo uvijek, Bog se lično ne pojavljuje ljudima, već vjeruje svojim anđelima da prenesu Njegovu volju. Taj poredak je Bog uspostavio kako bi se veći broj pojedinaca uključio i time posvetio u promislu Božiju i kako ne bi narušio slobodu ljudi koji nisu u stanju da izdrže lično pojavljivanje Boga u svoj Njegovoj slavi.

Svaku osobu proganjaju i demoni – pali anđeli koji su izgubili Božiju milost i milost i žele da unište ljudske duše uz pomoć ulivenih strahova, iskušenja i zavođenja. U srcu svake osobe postoji stalna borba između Boga i đavola. Kršćanska tradicija smatra demone zlim slugama Sotone, koji žive u paklu, ali sposobni da lutaju svijetom, tražeći duše spremne na pad. Demoni su, prema učenju kršćanske crkve, moćna i sebična stvorenja. U njihovom svijetu uobičajeno je da se inferiorniji zgazi u prljavštinu i puzi prije jačih. U srednjem vijeku i renesansi, demoni, kao agenti Sotone, počeli su se povezivati ​​s čarobnjacima i vješticama. Demoni su prikazani kao izuzetno ružna stvorenja, često kombinirajući izgled čovjeka s nekoliko životinja, ili kao anđeli tamne boje u jezicima vatre i sa crnim krilima.

I demoni i anđeli igraju važnu ulogu u evropskim magijskim tradicijama. Brojni grimoari (knjige o vještičarenja) prožeti su okultnom demonologijom i angelologijom, koje imaju svoje korijene u gnosticizmu i kabali. Magijske knjige sadrže imena, pečate i potpise duhova, njihove dužnosti i sposobnosti, kao i metode za njihovo prizivanje i podređivanje volji magičara.

Svaki anđeo i demon imaju različite sposobnosti: jedni se „specijaliziraju“ za vrlinu nepohlepe, drugi jačaju vjeru u ljude, a treći pomažu u nečem drugom. Isto tako, demoni - jedni podstiču rasipne strasti, drugi - ljutnju, treći - taštinu, itd. Pored ličnih anđela čuvara koji su dodeljeni svakoj osobi, postoje i anđeli zaštitnici gradova i čitavih država. Ali oni se nikada ne svađaju, čak i ako se ove države međusobno bore, nego se mole Bogu da opomene ljude i podari mir na zemlji.

4) Inkubus i sukubus

Inkubus je razvratni demon koji traži seksualne odnose sa ženama. Odgovarajući demon koji se pojavljuje pred ljudima naziva se sukubus. Inkubi i sukubi se smatraju demonima prilično visokog nivoa. Kontakti sa misterioznim i strancima koji se noću pojavljuju ljudima su prilično rijetki. Pojavu ovih demona uvijek prati preliminarni dubok san svih ukućana i životinja u prostoriji i susjednim prostorima. Ako partner spava pored željene žrtve, on utone u tako dubok san da ga je nemoguće probuditi.

Žena odabrana za posjetu biva uvedena u posebno stanje, na granici sna i budnosti, nešto poput hipnotičkog transa. U isto vrijeme, ona sve vidi, čuje i osjeća, ali nije u stanju da se pomakne ili pozove pomoć. Komunikacija sa strancem se odvija tiho, razmjenom misli, telepatski. Osjećaji prisustva demona mogu biti i zastrašujući i, naprotiv, mirni i poželjni. Inkubus se obično pojavljuje pod maskom zgodnog muškarca, a sukubus, shodno tome, lijepa žena, u stvarnosti, njihov izgled je ružan, a žrtve ponekad osjećaju gađenje i užas od razmišljanja o stvarnom izgledu stvorenja koje ih je posjetilo, a tada demona ne podstiče samo senzualna energija, već i strah i očaj.

5) Ondine

U folkloru naroda zapadne Evrope, kao i u alhemijskoj tradiciji, vodeni duhovi mladih žena koje su izvršile samoubistvo zbog nesretne ljubavi. Fantazija srednjovjekovnih alhemičara i kabalista posudila je svoje glavne karakteristike dijelom iz narodnih njemačkih ideja o vodenim djevojkama, dijelom iz grčkih mitova o najadama, sirenama i tritonima. U spisima ovih naučnika, undine su igrale ulogu elementarnih duhova koji su živjeli u vodi i kontrolirali vodeni element u svim njegovim manifestacijama, kao što su daždevnjaci bili duhovi vatre, patuljci su kontrolirali podzemni svijet, a vilenjaci kontrolirali zrak.

Stvorenja koja su u narodnim vjerovanjima odgovarala undinama, ako su bile ženke, odlikovala su se lijepim izgledom, imala su raskošnu kosu (ponekad zelenkaste boje), koju su češljala pri izlasku na obalu ili njišući se na morskim valovima. Ponekad im se pripisuje narodna fantazija, koja se završavala trupom umjesto nogama. Šarmantni putnici svojom ljepotom i pjesmom, undine su ih nosile u podvodne dubine, gdje su davale svoju ljubav, i gdje su godine i vijekovi prolazili kao trenuci.

Prema skandinavskim legendama, osoba koja se jednom našla među undinama više se nije vratila na zemlju iscrpljena njihovim milovanjem. Ponekad undines oženjene ljude na zemlji, jer su dobili besmrtnu ljudsku dušu, posebno ako su imali djecu. Legende o undinama bile su popularne i u srednjem vijeku i među piscima romantičarske škole.

6) Salamander

Duhovi i čuvari vatre srednjovjekovnog perioda, naseljavaju svaku otvorenu vatru i često se pojavljuju u obliku malog guštera. Pojava daždevnjaka na ognjištu obično ne sluti dobro, ali ne donosi ni mnogo sreće. Sa stanovišta njegovog utjecaja na ljudsku sudbinu, ovo stvorenje se sa sigurnošću može nazvati neutralnim. U nekim drevnim receptima za dobijanje kamena filozofa, daždevnjak se spominje kao živo oličenje ove magične supstance. Međutim, drugi izvori pojašnjavaju da je negorivi daždevnjak samo osiguravao održavanje potrebne temperature u lončiću gdje se odvijala transformacija olova u zlato.

U nekim drevnim knjigama izgled daždevnjaka je opisan na sljedeći način. Ima tijelo mlade mačke, prilično velika opnasta krila na leđima (kao neki zmajevi) i rep koji podsjeća na zmiju. Glava ovog stvorenja slična je glavi običnog guštera. Koža daždevnjaka prekrivena je sitnim ljuskama vlaknaste tvari koja podsjeća na azbest. Dah ovog stvorenja ima otrovna svojstva i može ubiti bilo koju malu životinju.

Često se salamander može naći na padini vulkana tokom erupcije. Ona se također pojavljuje u plamenu vatre ako to sama želi. Vjeruje se da bi bez ovog nevjerovatnog stvorenja pojava topline na zemlji bila nemoguća, jer bez njegove komande ni najobičnija šibica ne može upaliti.

Duhovi zemlje i planina, bajkoviti patuljci iz zapadnoevropskog, prvenstveno njemačko-skandinavskog, folklora, česti junaci bajki i legendi. Prvi spomen gnoma nalazi se u Paracelzusu. Slike njihovih web stranica koreliraju s doktrinom o primarnim elementima. Kada je grom udario u stijenu i uništio je, to se smatralo napadom daždevnjaka na gnomove.

Gnomovi nisu živjeli u samoj zemlji, već u zemaljskom etru. Od labilnog eteričnog tijela stvorene su mnoge varijante patuljaka - kućni duhovi, šumski duhovi, vodeni duhovi. Patuljci su stručnjaci i čuvari blaga, koji imaju moć nad kamenjem i biljkama, kao i nad mineralnim elementima u ljudima i životinjama. Neki od gnomova su specijalizovani za iskopavanje rudnih ležišta. Drevni iscjelitelji vjerovali su da je bez pomoći gnoma nemoguće obnoviti slomljene kosti.

Patuljci su se obično prikazivali kao stari, debeli patuljci sa dugim bijelim bradama i smeđom ili zelenom odjećom. Njihova staništa, ovisno o vrsti, bile su pećine, panjevi ili ormari u dvorcima. Često grade svoje domove od supstance nalik mermeru. Hamadriadski patuljci žive i umiru zajedno sa biljkom čiji su i sami dio. Gnomes otrovne biljke imaju ružan izgled; duh otrovne kukute liči na ljudski kostur prekriven sasušenom kožom. Patuljci mogu, po volji, kao personifikacija zemaljskog etera, promijeniti svoju veličinu. Postoje dobrodušni patuljci i zli patuljci. Mađioničari upozoravaju na prevare elementarnih duhova, koji se mogu osvetiti osobi, pa čak i uništiti. Djeci je najlakše doći u kontakt sa gnomima, jer je njihova prirodna svijest još uvijek čista i otvorena za kontakte s nevidljivim svjetovima.

Patuljci nose odjeću satkanu od elemenata koji čine njihovu okolinu. Odlikuju ih škrtost i proždrljivost. Patuljci ne vole rad na terenu koji šteti njihovoj sivoj ekonomiji. Ali oni su vješti zanatlije, prave oružje, oklope i nakit.

8) Vile i vilenjaci (alvas)

Čarobni ljudi u njemačko-skandinavskom i keltskom folkloru. Na stranici postoji popularno vjerovanje da su vilenjaci i vile ista stvar, ali mogu biti ili ista ili različita stvorenja. Unatoč čestoj sličnosti opisa, tradicionalni keltski vilenjaci mogli su biti prikazani kao krilati, za razliku od skandinavskih, koji se u sagama nisu mnogo razlikovali od običnih ljudi.

Prema njemačko-skandinavskim legendama, u zoru istorije, vile i vilenjaci su živjeli slobodno među ljudima, uprkos činjenici da su oni i ljudi stvorenja različitim svetovima. Kako ih osvajaju posljednji divlje životinje, koji je bio utočište i dom vilenjaka i vila, počeli su izbjegavati ljude i naselili se u paralelni svijet, nevidljiv za smrtnike. Prema velškim i irskim legendama, vilenjaci i vile pojavili su se pred ljudima u obliku čarobne, prekrasne povorke koja se iznenada pojavila pred putnikom i isto tako iznenada nestala.

Odnos vilenjaka i vila prema ljudima je prilično ambivalentan. S jedne strane, oni su divni “mali ljudi” koji žive u cvijeću, pjevaju čarobne pjesme, lepršaju na lakim krilima leptira i vretenaca i očaravaju svojom nezemaljskom ljepotom. S druge strane, vilenjaci i vile su bili prilično neprijateljski raspoloženi prema ljudima, njihovim granicama magični svet prelazak je bio smrtonosan. Štaviše, vilenjaci i vile odlikovali su se krajnjom nemilosrdnošću i bezosjećajnošću i bili su okrutni koliko i lijepi. Potonje, inače, nije potrebno: vilenjaci i vile mogu, po želji, promijeniti svoj izgled i poprimiti masku ptica i životinja, kao i ružnih starica, pa čak i čudovišta.

Ako bi smrtnik slučajno vidio svijet vilenjaka i vila, više ne bi mogao mirno živjeti u svom stvarnom svijetu i na kraju umro od neizbežne melanholije. Ponekad je smrtnik pao u vječno zatočeništvo u zemlji vilenjaka i nikada se nije vratio u svoj svijet. Postojalo je vjerovanje da ako u ljetnoj noći na livadi vidite prsten magičnih svjetala rasplesanih vilenjaka i uđete u ovaj prsten, onda će smrtnik zauvijek postati zarobljenik svijeta vilenjaka i vila. Osim toga, vilenjaci i vile često su krali bebe od ljudi i zamijenili ih svojim ružnim i hirovitim potomcima. Kako bi zaštitile svoje dijete od otmice vilenjacima, majke su okačili otvorene makaze nalik na krst, kao i četke od češnjaka i vrane preko kolevki.

9) Valkire

U skandinavskoj mitologiji, ratoborne djevojke, uključene u raspodjelu pobjeda i smrti u bitkama, pomoćnice su Odina. Njihovo ime dolazi od staroislandskog "birača ubijenih". Valkire su prvobitno bile zlokobni duhovi bitke, anđeli smrti koji su uživali u pogledu na krvave rane. U formaciji konja jurili su preko bojnog polja poput lešinara, i u ime Odina odlučivali su o sudbini ratnika. Odabrani junaci Valkire odvedeni su u Valhalu - mjesto "dvorane ubijenih", nebeski logor Odinovih ratnika, gdje su usavršili svoju vojnu umjetnost. Skandinavci su vjerovali da utječući na pobjedu, ratnice drže sudbinu čovječanstva u svojim rukama.

U kasnijem nordijskom mitu, Valkirije su romantizirane u Odinove Shieldmaides, djevice sa zlatnom kosom i snježnobijelom kožom koje su služile hranu i piće omiljenim herojima u sali za bankete u Valhalli. Kružile su nad bojnim poljem u liku ljupkih labudovih djevojaka ili jahačica, jašući na veličanstvenim bisernim oblačnim konjima, čije su kišne grive zalijevale zemlju plodnim mrazom i rosom. Prema anglosaksonskim legendama, neke od Valkira potekle su od vilenjaka, ali većina njih su bile kneževske kćeri koje su za života postale odabrane Valkirije bogova i mogle su se pretvoriti u labudove.

Valkire su postale poznate modernom čovjeku zahvaljujući velikom spomeniku antičke književnosti, koji je ostao u povijesti pod imenom "Starija Edda". Slike islandskih mitskih ratnica poslužile su kao osnova za stvaranje popularnog njemačkog epa “Pjesma o Nibelunzima”. Jedan od dijelova pjesme govori o kazni koju je primila Valkira Sigrdriva, koja se usudila da ne posluša boga Odina. Davši pobjedu u bitci kralju Agnaru, a ne hrabrom Hjalmu Gunaru, Valkira je izgubila pravo da učestvuje u bitkama. Po Odinovom naređenju, utonula je u dug san, nakon čega je bivša ratnica postala obična zemaljska žena. Druga Valkira, Brunnhilde, nakon udaje za smrtnika, izgubila je svoju nadljudsku snagu, njeni potomci su se pomiješali sa Nornama, boginjama sudbine, koje su predle nit života na izvoru.

Sudeći po kasnijim mitovima, idealizirane Valkire bile su nježnija i osjetljivija stvorenja od svojih žestokih prethodnika i često su se zaljubljivala u smrtne heroje. Težnja da se Valkire liše svetih čarolija bila je jasno vidljiva u pričama s početka 2. milenijuma, u kojima su autori često obdarivali Odinove ratoborne pomoćnike izgledom i sudbinom stvarnih stanovnika Skandinavije tog vremena. Oštru sliku Valkira koristio je njemački kompozitor Richard Wagner, koji je stvorio čuvenu operu "Valkira".

10) Trol

Bića iz njemačko-skandinavske mitologije koja se pojavljuju u mnogim bajkama. Trolovi su planinski duhovi povezani sa kamenom, obično neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Prema legendama, plašili su lokalno stanovništvo svojom veličinom i čarobnjaštvom. Prema drugim vjerovanjima, trolovi su živjeli u dvorcima i podzemnim palačama. Na sjeveru Britanije postoji nekoliko velikih stijena o kojima postoje legende da su trolovi uhvaćeni sunčevom svjetlošću. U mitologiji, trolovi nisu samo ogromni divovi, već i mala stvorenja nalik patuljcima koja obično žive u pećinama; takvi su se trolovi obično nazivali šumskim trolovima. Detalji slike trolova u folkloru uvelike ovise o zemlji. Ponekad su različito opisani čak iu istoj legendi.

Najčešće su trolovi ružna stvorenja od tri do osam metara visoka, ponekad mogu promijeniti svoju veličinu. Gotovo uvijek, atribut izgleda trola na slikama je vrlo veliki nos. Imaju prirodu kamena, jer se rađaju iz stijena i pretvaraju se u kamen na suncu. Hrane se mesom i često jedu ljude. Žive sami u pećinama, šumama ili ispod mostova. Trolovi ispod mostova su nešto drugačiji od običnih. Konkretno, mogu se pojaviti na suncu, ne jedu ljude, poštuju novac, pohlepni su za ljudskim ženama, postoje legende o djeci trolova i zemaljskih žena.

Mrtvi ljudi koji ustaju iz svojih grobova noću ili se pojavljuju pod maskom slepih miševa, sišu krv iz usnulih ljudi, šalju noćne more. Vjeruje se da su vampiri postali “nečisti” mrtvi ljudi – kriminalci, samoubice, oni koji su umrli preranom smrću i oni koji su umrli od ujeda vampira. Slika je izuzetno popularna za kino i fikciju, iako vampiri iz umjetničkih djela obično imaju neke razlike od mitoloških vampira.

U folkloru se izraz obično koristi za označavanje krvopija stvorenja iz istočnoevropskih legendi, ali vampiri se često koriste za označavanje sličnih stvorenja iz drugih zemalja i kultura. Karakterne osobine vampiri u različitim legendama se jako razlikuju. Tokom dana vrlo je teško razlikovati iskusne vampire - oni savršeno imitiraju žive ljude. Njihov glavni znak: ništa ne jedu i ne piju. Pažljiviji posmatrač može primetiti da ne bacaju senke ni na suncu ni na mesečini. Osim toga, vampiri su veliki neprijatelji ogledala. Uvijek pokušavaju da ih unište, jer se odraz vampira ne vidi u ogledalu, a to ga odaje.

12) Duh

Duša ili duh umrle osobe koja se nije u potpunosti udaljila od materijalnog svijeta i nalazi se u svom takozvanom eteričkom tijelu. Namjerni pokušaji da se stupi u kontakt s duhom preminule osobe nazivaju se seansama ili, uže, nekromancijom. Postoje duhovi koji su čvrsto vezani za određeno mjesto. Ponekad su bili njeni stanovnici stotinama godina. To se objašnjava činjenicom da ljudska svijest ne može prepoznati činjenicu vlastite smrti i pokušava nastaviti svoje uobičajeno postojanje. Zato duhovi i sablasti obično označavaju duše umrlih ljudi koji iz nekog razloga nisu našli mir za sebe.

Ponekad se dešava da se pojave duhovi ili priviđenja jer osoba nije sahranjena po ustaljenom običaju nakon smrti. Zbog toga ne mogu napustiti zemlju i juriti okolo u potrazi za mirom. Bilo je slučajeva da su duhovi upućivali ljude na mjesto njihove smrti. Ako su posmrtni ostaci pokopani po svim pravilima crkvenih obreda, duh je nestao. Razlika između duhova i duhova je u tome što se, po pravilu, duh pojavljuje najviše jednom. Ako se duh stalno pojavljuje na istom mjestu, onda se može klasificirati kao duh.

O fenomenu duha ili duha možemo govoriti kada se uoče sljedeći znakovi: slika preminule osobe može proći kroz razne prepreke, iznenada se pojaviti niotkuda i jednako neočekivano netragom nestati. Mjesta na kojima će se najvjerovatnije naći duhovi i priviđenja su groblja, napuštene kuće ili ruševine. Osim toga, vrlo često se ovi predstavnici drugog svijeta pojavljuju na raskrsnicama puteva, na mostovima i u blizini vodenica. Vjeruje se da su duhovi i duhovi uvijek neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Pokušavaju uplašiti osobu, namamiti je u neprohodnu gustiš šume, pa čak i lišiti pamćenja i razuma.

Ne može svaki smrtnik da vidi. Obično se čini nekome kome je suđeno da doživi nešto strašno u bliskoj budućnosti. Postoji mišljenje da duhovi i duhovi imaju sposobnost da razgovaraju s osobom ili da joj na neki drugi način prenesu određene informacije, na primjer, putem telepatije.

Brojna vjerovanja i legende koje govore o susretima s duhovima i priviđenjima strogo zabranjuju razgovor s njima. Najboljom zaštitom od duhova i priviđenja oduvijek se smatrao krst, sveta voda, molitve i grančica imele. Prema riječima ljudi koji su naišli na duhove, čuli su neobične zvukove i doživjeli čudne senzacije. Naučnici koji proučavaju mjesto takvih pojava otkrili su da duhu prethodi nagli pad temperature, a osoba koja se nalazi u blizini u tom trenutku doživljava jaku jezu, koju mnogi očevici nazivaju samo velikom hladnoćom. U mnogim zemljama širom svijeta legende o duhovima, priviđenjima i duhovima prenose se iz usta na usta.

Čudovišna himera sa sposobnošću da ubije ne samo otrovom, već i pogledom, dahom koji je sušio travu i pucao po stijenama. U srednjem vijeku se vjerovalo da je bazilisk nastao iz jajeta koje je snio pijetao i izlegao ga krastača, pa na srednjovjekovnim slikama ima glavu pijetla, tijelo i oči krastače i rep zmija. Imao je grb u obliku dijademe, pa otuda i ime - "kralj zmija". Čovjek se mogao spasiti od smrtonosnog pogleda pokazujući mu ogledalo: zmija je umrla od vlastitog odraza.

Za razliku od, na primjer, vukodlaka i zmaja, koje je ljudska mašta neizbježno rađala na svim kontinentima, bazilisk je tvorevina umova koja je postojala isključivo u Europi. Ovaj đavol libijske pustinje utjelovio je vrlo specifičan strah stanovnika zelenih dolina i polja od nepredvidivih opasnosti pješčanih prostranstava. Svi strahovi ratnika i putnika sjedinjeni su u jedan zajednički strah od susreta sa određenim misterioznim vladarom pustinje. Izvorni materijal naučnici iz fantastike nazivaju ili egipatsku kobru, ili rogata zmija, ili kameleon koji nosi kacigu. Za to postoje svi razlozi: kobra ove vrste kreće se poluuspravno - s glavom i prednjim dijelom tijela podignutim iznad tla, a kod rogatog poskoka i kameleona izrasline na glavi izgledaju kao kruna. Putnik se mogao zaštititi samo na dva načina: da uz sebe ima lasicu - jedinu životinju koja se ne boji baziliska i neustrašivo ulazi u bitku s njim ili pijetlom, jer iz neobjašnjivog razloga pustinjski kralj ne može podnijeti kukurikanje petla.

Počevši od 12. stoljeća, mit o bazilisku počeo se širiti po gradovima i mjestima Evrope, pojavljujući se u obliku krilate zmije sa glavom pijetla. Ogledalo je postalo glavno oružje u borbi protiv baziliska, koji su u srednjem vijeku navodno divljali po kućama, trujući svojim prisustvom bunare i rudnike. Lasice su se još uvijek smatrale prirodnim neprijateljima baziliska, ali su mogle pobijediti čudovište samo žvakanjem listova rute. Slike lasica s lišćem u ustima ukrašavale su bunare, zgrade i crkvene klupe. U crkvi su izrezbarene figurice lasica imale simbolično značenje: za osobu je Sveto pismo bilo isto što i lišće rute za lasicu - kušanje mudrosti biblijskih tekstova pomoglo je da se pobijedi đavo bazilisk.

Bazilisk je vrlo star i vrlo čest u srednjovjekovna umjetnost simbol, ali se rijetko može naći u italijanskom renesansnom slikarstvu. U heraldici, bazilisk je simbol moći, prijetnje i kraljevstva. Izrazi “pogled baziliska”, “oči kao mjesto baziliska” znače pogled pun zlobe i ubilačke mržnje.

U njemačko-skandinavskoj mitologiji, ogroman vuk, najmlađi od djece boga laži Lokija. U početku su ga bogovi smatrali nedovoljno opasnim i dozvolili su mu da živi u Asgardu, njihovom rajskom prebivalištu. Vuk je odrastao među Aesima i postao toliko velik i strašan da se samo Tyr, bog vojne hrabrosti, usudio da ga nahrani. Kako bi se zaštitili, asovi su odlučili okovati Fenrira, ali je moćni vuk lako raskinuo najjače lance. Na kraju, Aesi su lukavstvom ipak uspjeli vezati Fenrira magičnim lancem Gleipnir, koji su patuljci napravili od buke mačjih koraka, ženske brade, planinskog korijena, medvjeđih tetiva, ribljeg daha i ptičje pljuvačke. Svega toga više nema na svijetu. Gleipnir je bio tanak i mekan, poput svile. Ali da bi vuk dozvolio da se ovaj lanac stavi na njega, Tyr je morao staviti ruku u usta kao znak odsustva zlih namjera. Kada se Fenrir nije mogao osloboditi, odgrizao je Tyru ruku. Aesi su okovali Fenrira lancima za stijenu duboko pod zemljom i zabili mu mač među čeljusti. Prema proročanstvu, na dan Ragnaroka (Kraj vremena) Fenrir će raskinuti svoje okove, ubiti Odina, a sam će ga ubiti Vidar, Odinov sin. Uprkos ovom proročanstvu, Aesi nisu ubili Fenrira, jer su „bogovi toliko počastili svoje utočište i svoje sklonište da ih nisu htjeli oskrnaviti krvlju Vuka“.

15) Vukodlak

Osoba koja se može pretvoriti u životinje, ili obrnuto, životinja koja se može pretvoriti u ljude. Demoni, božanstva i duhovi često posjeduju ovu sposobnost. Oblici riječi "vukodlak" - germanski "vukodlak" i francuski "loup-garou" - su u konačnici izvedeni od grčke riječi za "likantrop" (lykanthropos - čovjek vuk). S vukom su povezane sve asocijacije koje stvara riječ vukodlak. Ova promjena može se dogoditi ili na zahtjev vukodlaka ili nehotice, uzrokovana, na primjer, određenim mjesečevim ciklusima ili zvukovima - zavijanjem.

Legende o tome postoje u vjerovanjima gotovo svih naroda i kultura. Fobije povezane s vjerovanjem u vukodlake dostigle su svoj vrhunac krajem srednjeg vijeka, kada se vukodlak direktno poistovjećivao sa jeresom, sotonizmom i vještičarstvom, a lik čovjeka vuka bio je glavna tema raznih "Vještičijih čekića" i drugih teoloških uputstva inkvizicije.

Postoje dvije vrste vukodlaka: oni koji se po volji pretvaraju u životinje (uz pomoć čarobnjačkih čini ili drugih magijskim ritualima), i oni koji su bolesni od likantropije - bolesti transformacije u životinje (sa naučnog stanovišta, likantropija je mentalna bolest). Međusobno se razlikuju po tome što se prvi mogu pretvoriti u životinje u bilo koje doba dana i noći, a da pritom ne izgube sposobnost da razmišljaju ljudski racionalno, dok drugi samo noću, uglavnom za vrijeme punog mjeseca, protiv svoje volje, dok su ljudi suština je gurnuta duboko u sebe, oslobađajući bestijalnu prirodu. Istovremeno, osoba se ne sjeća šta je radila dok je bila u životinjskom obliku. Ali ne pokazuju svi vukodlaci svoje sposobnosti tokom punog mjeseca; neki mogu postati vukodlaci u bilo koje doba dana.

U početku se vjerovalo da se vukodlak može ubiti nanošenjem smrtne rane, na primjer udarcem u srce ili odsijecanjem glave. Na njegovom ljudskom tijelu ostaju rane nanesene vukodlaku u životinjskom obliku. Na taj način možete razotkriti vukodlaka u živoj osobi: ako se rana nanesena životinji kasnije pojavi u osobi, onda je ta osoba taj vukodlak. IN moderna tradicija Možete ubiti vukodlaka, kao i mnoge druge zle duhove, srebrnim metkom ili srebrnim oružjem. U isto vrijeme, tradicionalni anti-vampirski lijekovi u obliku bijelog luka, svete vode i jasika nisu djelotvorni protiv vukodlaka. Nakon mjesta smrti zvijeri zadnji put pretvara u čoveka.

16) Goblin

Natprirodna humanoidna stvorenja koja žive u podzemnim pećinama i rijetko izlaze na površinu zemlje. Sam izraz dolazi od starofrancuskog "gobelin", što je vjerovatno povezano s njemačkim "kobold", koboldi - posebna vrsta vilenjaka, koja otprilike odgovara ruskim kolačićima; ponekad se isti naziv primjenjuje na planinske duhove. Istorijski gledano, koncept "goblina" blizak je ruskom konceptu "demona" - to su niži duhovi prirode, zbog ekspanzije čovjeka, prisiljeni živjeti u svom okruženju.

Danas se klasični goblin smatra antropomorfnim ružnim stvorenjem od pola metra do dva metra visokim, dugim ušima, strašnim mačjim očima i dugim kandžama na rukama, obično zelenkaste kože. Kada se transformišu ili maskiraju u ljude, goblini skrivaju uši ispod šešira, a kandže u rukavicama. Ali oči ne mogu ni na koji način sakriti, pa ih, prema legendi, možete prepoznati po očima. Poput patuljaka, goblinima se ponekad pripisuje strast prema složenim mašinama i tehnologiji parne ere.

17) Lingbakr

Lingbakr je monstruozni kit koji se spominje u drevnim islandskim legendama. Plutajući lingbakr nalikuje ostrvu, a ime dolazi od islandskih riječi za "vrijesak" i "leđa". Prema legendama, morski putnici, koji su kita zamijenili za surovo sjeverno ostrvo obraslo vrijeskom, kampirali su na njegovim leđima. Usnulog lingbakra probudila je vrelina vatre koju su zapalili mornari i zaronio je u dubine okeana, vukući ljude zajedno sa sobom u ponor.

Moderni znanstvenici sugeriraju da je mit o takvoj životinji nastao zbog ponovljenih opažanja mornara otoka vulkanskog porijekla koji se povremeno pojavljuju i nestaju na otvorenom moru.

18) Banshee

Banshee je ožalošćeno stvorenje iz irskog folklora. Imaju dugu raspuštenu kosu koju češljaju srebrnim češljem, sive ogrtače preko zelenih haljina i oči crvene od suza. web stranica Banshees se brine o drevnim ljudskim porodicama, emitujući srceparajuće vriske kada oplakuju smrt jednog od članova porodice. Kada se nekoliko banshees okupi, to predskazuje smrt velikog čovjeka.

Vidjeti banshee znači skoru smrt. Banshee plače na jeziku koji niko ne razumije. Njen plač je krik divljih gusaka, jecaj napuštenog djeteta i urlik vuka. Banshee može imati oblik ružne starice sa zgužvanom crnom kosom, istaknutim zubima i jednom nozdrvom. Ili - blijeda, lijepa djevojka u sivom ogrtaču ili pokrovu. Ona se ili šunja među drveće, ili leti oko kuće, ispunjavajući vazduh prodornim kricima.

19) Anku

U folkloru stanovnika poluostrva Bretanja, to je preteča smrti. Obično osoba koja je umrla u određenom naselju u godini postaje anku; postoji i verzija da je to prva osoba sahranjena na određenom groblju.

Anku se pojavljuje u maski visokog, mršavog čovjeka duge bijele kose i praznih očnih duplja. Nosi crni ogrtač i crni šešir širokog oboda, a ponekad ima oblik kostura. Anku vozi pogrebna kola koja vuku skeletni konji. Prema drugoj verziji, žuta mršava kobila. Po svojim funkcijama, anku je sličan drugom Kelijanskom predznaku smrti - bansheeju. Uglavnom zato što, poput irskog predznaka smrti, upozorava na smrt i daje mogućnost osobi da se pripremi za nju. Prema legendi, ko god sretne Anku, umrijet će za dvije godine. Osoba koja sretne Anku u ponoć će umrijeti u roku od mjesec dana. Škripa Ankuovih kolica takođe nagoveštava smrt. Ponekad se vjeruje da Anku živi na grobljima.

Ima dosta priča o Anki u Bretanji. U nekima mu ljudi pomažu da popravi svoja kolica ili kosu. U znak zahvalnosti, on ih upozorava na svoju skoru smrt, te tako uspijevaju da se pripreme za svoju smrt rješavajući posljednje stvari na zemlji.

20) Vodeni skakač

Zli duh iz priča o velškim ribarima, nešto poput vodenog demona koji je kidao mreže, proždirao ovce koje su pale u rijeke i često ispuštao užasan krik koji je toliko uplašio ribare da je skakač u vodu mogao odvući svoju žrtvu u vodu, gde je nesrećnik delio sudbinu ovaca. Prema nekim izvorima, skakač u vodu uopće nema noge. Prema drugim verzijama, krila zamjenjuju samo prednje šape.

Ako je rep ovog čudnog stvorenja ostatak repa punoglavca, koji nije smanjen tokom metamorfoze, onda se skakač može smatrati dvostrukom himerom, koja se sastoji od žabe i šišmiša.

21) Selkie

U folkloru Britanskih ostrva postoje čitave populacije magičnih stvorenja koja mogu biti veoma različita od svih ostalih. Selkies (shelkies, roans), fokani ljudi, su jedan od takvih ljudi. Legende o selkijima nalaze se širom Britanskih ostrva, iako se o njima najčešće priča u Škotskoj, Irskoj, Farrer i Orkney ostrvima. Ime ovih magičnih stvorenja dolazi od staroškotskog selicha - "pečat". Izvana, selkiji podsjećaju na humanoidne foke s nježnim smeđim očima. Kada skinu tuljanovu kožu i pojave se na obali, izgledaju kao lijepi mladići i djevojke. Koža tuljana omogućava im da žive u moru, ali s vremena na vrijeme moraju izaći na zrak.

Oni se smatraju anđelima koji su izbačeni iz raja zbog manjih prekršaja, ali ti uvredi nisu bili dovoljni za podzemni svijet. Prema drugom objašnjenju, nekada su bili ljudi prognani na more zbog svojih grijeha, ali im je bilo dopušteno da na kopnu poprime ljudski oblik. Neki su vjerovali da je spasenje dostupno njihovim dušama.

Selkiji ponekad dolaze na obalu za svoje proslave, bacajući kožu tuljana. Ako je koža ukradena, morska vila se neće moći vratiti na okeansko mjesto i bit će prisiljena ostati na kopnu. Selkie mogu darovati bogatstvo s potopljenih brodova, ali također mogu pokidati ribarske mreže, poslati oluje ili ukrasti ribu. Ako odete na more i prolite sedam suza u vodu, onda će selkie znati da neko traži sastanak s njim. I na Orkneyima i na Shetlandu vjerovali su da će se, ako se krv tuljana prolije u more, pojaviti oluja koja bi mogla biti fatalna za ljude.

Psi su oduvijek bili povezani s podzemnim svijetom, mjesecom i božanstvima, posebno boginjama smrti i proricanja. Vekovima u Škotskoj i Irskoj mnogi ljudi su viđali zastrašujuću figuru sa ogromnim sjajnim očima. Zbog raširene migracije keltskih naroda, crni pas se počeo pojavljivati ​​u mnogim dijelovima svijeta. Ovo natprirodno stvorenje se gotovo uvijek smatralo predznakom opasnosti.

Ponekad se čini da Crni pas provodi božansku pravdu, progoni krivca dok pravda ne bude zadovoljena na ovaj ili onaj način. Opisi Crnog psa često su nejasni, uglavnom zbog toga duge godine strah koji izaziva i duboko je ukorijenjen u svijesti ljudi. Pojava ovog jezivog stvorenja ispunjava one koji ga vide jezivim očajem i osjećajem beznađa, praćenog gubitkom vitalnosti.

Ova zastrašujuća pojava obično ne napada niti juri svoj plijen. Kreće se potpuno tiho, šireći auru smrtnog straha.

23) Brownie

Škot raščupane kose i smeđe kože, otuda i naziv (engleski: “brown” - “braon, smeđi”). Brownies pripadaju klasi stvorenja koja se po navikama i karakteru razlikuju od prevrtljivih i nestašnih vilenjaka. Dan provodi u samoći, daleko od starih kuća koje voli posjećivati, a noću marljivo obavlja sve teške poslove koji lokalitet smatra poželjnim za porodicu čijoj se službi posvetio. Ali Brownie ne radi u nadi da će dobiti nagradu. Zahvalan je na ostavljenom mlijeku, pavlaci, kašama ili pecivima, ali Brownie doživljava prevelike količine ostavljene hrane kao ličnu uvredu i zauvijek napušta dom, pa je preporučljivo pridržavati se umjerenosti.

Jedna od glavnih karakteristika kolačića je njegova briga za moralna načela domaćinstva porodice kojoj služi. Ovaj duh obično naćuli uši na prvi znak nemara u ponašanju sluge. I najmanji prekršaj koji primijeti u štali, štali ili magaci odmah prijavljuje vlasniku, čije interese smatra superiornijim od svih drugih stvari na svijetu. Nikakvo mito ga ne može ušutkati, a jao svakome ko odluči da kritikuje ili se smeje njegovim naporima: osveta do srži uvređenog kolačića biće strašna.

24) Kraken

U legendama skandinavskih naroda postoji ogromno morsko čudovište. Kraken je bio zaslužan za nevjerovatno velike veličine: njegova ogromna leđa, široka više od kilometra, strši iz mora poput ostrva, a pipci su sposobni da pokriju najviše veliki brod. Brojna su svjedočanstva srednjovjekovnih mornara i putnika o navodnim susretima s ovom fantastičnom životinjom. Prema opisima, kraken je sličan lignji (hobotnici) ili hobotnici, samo što je njegova veličina mnogo veća. Često se čuju priče mornara o tome kako su oni sami ili njihovi suborci sletjeli na „ostrvo“, a ono je iznenada uronilo u provaliju, ponekad vukući brod, koji je završio u nastalom vrtlogu. IN različite zemlje Kraken se nazivao i polypus, pulp, krabben, crux.

Drevni rimski naučnik i pisac Plinije opisao je kako je ogroman polip upao na obalu, gdje je volio guštati ribu. Pokušaji da se čudovište namami psima nisu uspjeli: progutalo je sve pse. Ali jednog dana su ga stražari uspjeli pronaći i, zadivljeni njegovom ogromnom veličinom (pipci su bili dugi 9 metara i debeli kao ljudski torzo), poslali su džinovskog mekušaca da ga pojede rimski prokonzul Lukul, poznat po njegove gozbe i gurmansku hranu.

Postojanje džinovskih hobotnica kasnije je dokazano, ali mitski kraken sjevernih naroda, zbog nevjerovatno velike veličine koja mu se pripisuje, najvjerovatnije je plod bujne mašte mornara u nevolji.

25) Avank

U velškom folkloru, svirepo vodeno stvorenje, slično, prema nekim izvorima, ogromnom krokodilu, prema drugima - gigantskom dabru, zmaju iz bretonskih legendi, navodno pronađeno na području današnjeg Walesa.

Bazen Lin-yr-Avanc u Sjevernom Velsu je neka vrsta vrtloga: predmet bačen u njega vrtiće se dok ne bude usisan na dno. Vjerovalo se da ovaj avank privlači ljude i životinje uhvaćene u bazenu.

26) Divlji lov

To je grupno mjesto sablasnih konjanika sa čoporom pasa. U Skandinaviji se vjerovalo da je divlji lov vodio bog Odin, koji je sa svojom pratnjom jurio po zemlji i skupljao duše ljudi. Ako ih neko sretne, završiće u drugoj zemlji, a ako progovori, umrijet će.

U Njemačkoj su pričali da je lovce na duhove predvodila kraljica zime, frau Holda, nama poznata iz bajke “Gospodarica mećava”. U srednjem vijeku glavna uloga u divljem lovu najčešće se počela pripisivati ​​đavolu ili njegovom osebujnom ženskom odrazu - Hekati. Ali na Britanskim otocima glavna stvar može biti kralj ili kraljica vilenjaka. Kidnapovali su djecu i mlade ljude koje su upoznali, koji su postali sluge vilenjaka.

27) Draugr

U skandinavskoj mitologiji živi mrtvac, blizak vampirima. Prema jednoj verziji, to su duše berserka koji nisu poginuli u borbi i nisu spaljeni u pogrebnoj lomači.

Tijelo draugra može naduti do ogromne veličine, ponekad ostajući nepropusno za propadanje dugi niz godina. Neobuzdan apetit, koji dostiže tačku kanibalizma, približava draugra folklornoj slici vampira. Ponekad je duša sačuvana. Izgled draugra ovisi o vrsti njihove smrti: iz utopljenika stalno teče voda, a na tijelu palog vojnika zjape krvareće rane. Koža može varirati od smrtno bijele do mrtvačko plave. Draugrovima se pripisuju natprirodne moći i magične sposobnosti: predviđanje budućnosti, vremenske prilike. Svako ko zna posebnu čaroliju može ih podrediti sebi. Oni su u stanju da se transformišu u razne životinje, ali istovremeno zadržavaju ljudske oči i um koji su imali u „ljudskom“ obliku.

Draugr može napasti životinje i putnike koji prenoće u štali, ali mogu i direktno napasti smještaj. U vezi s ovim vjerovanjem, na Islandu je nastao običaj kucanja tri puta noću: vjerovalo se da je mjesto duhova ograničeno na jednu.

28) Dullahan

Prema irskim legendama, dullahan je bezglavi zli duh, obično na crnom konju, koji nosi glavu ispod ruke. Dullahan koristi ljudsku kičmu kao bič. Ponekad je njegov konj upregnut u pokrivena kola, obješena svim vrstama atributa smrti: lobanje sa blistavim očnim dupljama vise napolju da mu osvetle put, žbice točka su napravljene od butnih kostiju, a koža kola je napravljena od crva - pojedeni grobni pokrov ili osušena ljudska koža. Kada dullahan zaustavi svog konja, to znači da će neko umrijeti: duh glasno izgovara ime, nakon čega osoba odmah umire.

Prema irskim vjerovanjima, od dullahana se ne može zaštititi nikakvim preprekama. Pred njim se otvaraju svaka kapija i vrata. Dullahan takođe ne podnosi da ga posmatraju: on može proliti zdjelu krvi na osobu koja ga špijunira, što znači da će ta osoba uskoro umrijeti, ili čak i bičem znatiželjnika u oči. Međutim, Dullahan se plaši zlata, pa je čak i malo dodirnuti ga ovim metalom dovoljno da ga otjera.

29) Kelpie

U škotskoj nižoj mitologiji, vodeni duh, neprijateljski raspoložen prema ljudima i živi u mnogim rijekama i jezerima. Kelpie se pojavljuje pod maskom jednog koji pase u blizini vode, pružajući leđa putniku, a zatim ga vuče u vodu. Prema škotskim vjerovanjima, kelpie je vukodlak sposoban da se transformiše u životinje i ljude.

Prije oluje, mnogi ljudi čuju kelpie kako zavija. Mnogo češće od ljudi, kelpie poprima oblik konja, najčešće crne boje. Ponekad kažu da mu oči sijaju ili su pune suza, a pogled izaziva jezu ili privlači poput magneta. Svim svojim izgledom, kelpi kao da poziva prolaznika da sjedne na sebe, a kada on podlegne triku mjesta, skoči s jahačem u vode jezera. Čovjek se momentalno smoči do kože, a kelpie nestaje, a njegov nestanak prati urlik i zasljepljujući bljesak. Ali ponekad, kada je kelpie ljuta zbog nečega, raskomada svoju žrtvu na komade i proždere je.

Stari Škoti su ova stvorenja nazivali vodenim kelpijama, konjima, bikovima ili jednostavno duhovima, a majke su od pamtivijeka zabranjivale svojoj djeci da se igraju blizu obala rijeke ili jezera. Čudovište može poprimiti oblik konja u galopu, zgrabiti bebu, posaditi ga na leđa i zatim uroniti u provaliju sa bespomoćnim malim jahačem. Tragove Kelpija je lako prepoznati: kopita su mu postavljena unazad. Kelpie je u stanju da se proteže koliko god želi, a osoba kao da se drži za svoje tijelo.

Često ga povezuju sa čudovištem iz Loch Nessa. Navodno, kelpie se pretvara u morskog guštera, ili je ovo njegov pravi izgled. Takođe, kelpi se može pojaviti na sajtu kao prelepa devojka u zelenoj haljini naopačke, koja sedi na obali i mami putnike. Može se pojaviti u maski zgodnog mladića i zavoditi djevojke. Možete ga prepoznati po mokroj kosi sa školjkama ili algama.

30) Huldra

U skandinavskom folkloru, huldra je djevojka iz šumskih ljudi ili iz klana trolova, ali u isto vrijeme lijepa i mlada, duge plave kose. Tradicionalno se klasifikuje kao "zli duh". Ime "Huldra" znači "onaj (ona) koji se krije, skriva se." Ovo je misteriozno stvorenje koje stalno živi pored ljudi i ponekad ostavlja tragove po kojima se može naslutiti njegovo postojanje. Međutim, huldra se i dalje pokazala ljudima. Jedina stvar koja je razlikovala huldru od zemaljske žene bio je dugačak kravlji rep, koji se, međutim, nije mogao odmah otkriti. Ako je obred krštenja obavljen preko huldre, onda je rep nestao. Očigledno, on je bio mjesto i služio spoljni znak njeno „nečisto“ poreklo povezivalo ju je sa divljim životinjskim svetom, neprijateljskim prema hrišćanskoj crkvi. U nekim područjima huldri su se pripisivali i drugi "životinjski" atributi: rogovi, kopita i naborana leđa, ali to su odstupanja od klasične slike.

Genetski, vjerovanje u huldru i prirodne duhove može se pratiti do obožavanja predaka. Seljaci su vjerovali da nakon smrti čovjeka njegov duh nastavlja živjeti u prirodnom svijetu, a određena mjesta - šumarke, planine, gdje je pronašao posmrtno utočište - često su smatrana svetim. Postepeno je narodna mašta naselila ova mjesta raznolikim i bizarnim stvorenjima, koja su bila slična dušama svojih predaka po tome što su čuvala ova mjesta i održavala red.

Huldrasi su oduvijek željeli da se srode s ljudskom rasom. Brojne legende govore kako su seljaci ženili huldre ili ulazili u vezu s njima. Često je osoba, opčinjena njenom ljepotom, postala mjesto izgubljeno za ljudski svijet. Huldrasi su u svoja sela mogli voditi ne samo dječake nego i djevojčice. U planinama su Huldra podučavali ljude mnogim umjetnostima - od kućnih zanata do sviranja muzičkih instrumenata i poezije.

Dešavalo se da lijeni seoski ljudi trče u huldre kako ne bi radili u sezoni žetve. Za takvu osobu naređen je povratak normalnom životu: komunikacija sa zlim duhovima smatrana je grešnom slabošću, a crkva je takve ljude proklela. Ponekad su, međutim, rođaci ili prijatelji spašavali opčinjene tako što su tražili od sveštenika da pozvoni ili su sami odlazili u planine sa zvonima. Zvonjava zvona skidala je okove magije sa čoveka i on se mogao vratiti ljudima. Ako bi zemaljski ljudi odbili pažnju huldre, mogli bi to ozbiljno platiti do kraja svojih dana gubitkom finansijskog blagostanja, zdravlja i sreće.

31) Božićna mačka

Ova stranica plaši islandsku djecu mačkom Yule, jednim od simbola islandskog Božića. U sjevernim zemljama, drevni praznik Yule slavio se mnogo stoljeća prije pojave kršćanske religije. Badnji dan pominje i obilje hrane na trpezama i darivanje, što podsjeća na hrišćanske božićne tradicije. Božićni mačak je taj koji noću sa sobom vodi ili jede onu decu koja su tokom godine bila nestašna i lenja. A mačak poslušnoj djeci donosi poklone. Božićna mačka je ogromna, vrlo pahuljasta i neobično proždrljiva. Mačka samouvjereno razlikuje ljenčare i mokasine od svih drugih ljudi. Uostalom, lijeni ljudi uvijek slave praznik u staroj odjeći.

Vjerovanje o opasnom i strašnom prvi put je zabilježeno u 19. vijeku. Prema narodnim pričama, Božićna mačka živi u planinskoj pećini sa strašnim ljudožderom Grílom, koji kidnapuje nestašnu i ćudljivu djecu, sa svojim lijenim mužem Leppaludijem, njihovim sinovima Jolasweinarom, zvanim islandski Djeda Mrazovi. Prema kasnijoj, humanijoj verziji priče, Božićni mačak uzima samo praznične poslastice.

Poreklo božićne mačke povezano je sa tradicijama islandskog života. Proizvodnja sukna od ovčje vune bila je porodični zanat: nakon jesenjeg striženja ovaca svi članovi porodice počinju preradu vune. Po običaju su se tkale čarape i rukavice za svakog člana porodice. I pokazalo se da su oni koji su dobro radili i marljivo dobili novu stvar, dok su se besposleni našli bez poklona. Kako bi motivisali djecu da rade, roditelji su ih uplašili posjetom strašnom Božićnom mačku.

32) Dvostruki (dvostruki)

U djelima romantične ere, dvojnik osobe je tamna strana ličnosti ili antiteza anđela čuvara. U djelima nekih autora lik ne baca sjenu i ne odražava se u ogledalu. Njegov izgled često nagoveštava smrt heroja. utjelovljuje senke nesvjesnih želja i nagona, potisnutih od strane subjekta zbog nespojivosti sa svjesnom slikom o sebi pod utjecajem morala ili društva, s vlastitim idejama o sebi. Često se duplo „hrani“ na račun protagonista, postajući sve samouvereniji kako bledi i, takoreći, zauzima njegovo mesto u svetu.

Druga verzija dvojnika je vukodlak, sposoban vrlo precizno reproducirati izgled, ponašanje, a ponekad čak i psihu onoga koga kopira. U svom prirodnom obliku, dvojnik izgleda kao humanoidna figura isklesana od gline sa zamagljenim crtama. Međutim, rijetko se viđa u ovom stanju: dvojnik se uvijek radije maskira u nekog drugog.

Ogromno stvorenje sa zmijskom glavom i vratom koje živi u škotskom Loch Nessu i od milja ga zovu Nessie. Među mještanima je uvijek postojalo upozorenje o divovskom čudovištu, ali šira javnost za njega nije čula sve do 1933. godine, kada su se pojavila prva mjesta svjedoka putnika. Ako se vratimo u samu dubinu keltskih legendi, ovu životinju su prvi primijetili rimski osvajači. A prvi spomeni čudovišta iz Loh Nesa datiraju iz 5. veka nove ere, gde se u jednoj od hronika pominje vodena zver reke Nes. Tada svi spomeni Nessie nestaju sve do 1880. godine, kada je, u potpunom zatišju, jedrenjak s ljudima potonuo na dno. Sjeverni Škoti su se odmah sjetili čudovišta i počeli širiti razne glasine i legende.

Jedna od najčešćih i najvjerovatnijih pretpostavki je teorija da bi čudovište iz Loch Nesa moglo biti živi plesiosaur. To je jedan od morskih gmizavaca koji su postojali tokom ere dinosaurusa, koja se završila prije oko 63 miliona godina. Pleziosaurusi su bili vrlo slični delfinima ili morskim psima, a ekspedicija naučnika na jezero 1987. mogla bi podržati ovu hipotezu. Ali činjenica je da je prije otprilike deset hiljada godina na mjestu Loch Nessa dugo vremena postojao ogroman glečer i malo je vjerovatno da bi bilo koja životinja mogla preživjeti u podglacijskoj vodi. Prema istraživačima, čudovište iz Loch Nessa ne pripada mlađoj generaciji doseljenika. Porodica najvećih morskih životinja koja je stigla u Loch Ness prije nekoliko decenija ili stoljeća nije ni na koji način povezana s porodicom kitova ili delfina, inače bi se njihova pojava često promatrala na površini Loch Nessa. Najvjerovatnije je riječ o divovskoj hobotnici, koja se rijetko pojavljuje na površini. Osim toga, očevici su mogli vidjeti različite dijelove njegovog gigantskog tijela, što može objasniti kontradiktorne opise čudovišta od strane mnogih svjedoka.

Istraživanja, uključujući zvučno skeniranje jezera i mnoge druge eksperimente, samo su dodatno zbunila istraživače, otkrivajući mnoge neobjašnjive činjenice, ali nikada nisu pronađeni jasni dokazi o postojanju čudovišta iz Loch Nesa u jezeru. Najnoviji dokaz dolazi sa satelita koji pokazuje čudno mjesto koje u daljini podsjeća na čudovište iz Loch Nessa. Glavni argument skeptika je studija koja je dokazala da je flora Loch Nessa veoma siromašna i da ovdje jednostavno ne bi bilo dovoljno resursa čak ni za jednu tako ogromnu životinju.

Džek sa prolećnom petom bio je jedan od najpoznatijih londonskih likova viktorijanske ere, humanoidno stvorenje koje se pre svega ističe po svojoj sposobnosti da skoči do neverovatnih visina. Džek luta noćnim ulicama britanske prestonice, lako prolazi kroz lokve, močvare i reke i ulazi u kuće. On nasrće na ljude, dera ih i nemilosrdno ih ubija, alarmirajući policiju. Najraniji izvještaji o tome u Londonu datiraju iz 1837. Kasnije su njegove pojave zabilježene na mnogim mjestima u Engleskoj - posebno na lokacijama u samom Londonu, njegovim predgrađima, Liverpoolu, Sheffieldu, Midlandsu, pa čak i Škotskoj. Izvještaji su dostigli vrhunac između 1850-ih i 1880-ih.

Ne postoji fotografija Jumping Jacka, iako je fotografija već postojala u to vrijeme. O njegovom izgledu može se suditi samo po opisima žrtava i očevidaca njegovog pojavljivanja i napada na ljude, od kojih su mnogi vrlo slični. Većina onih koji su vidjeli Jacka opisali su ga kao humanoidno stvorenje visokog rasta i atletske građe, s odvratnim đavolskim licem, šiljatim izbočenim ušima, velikim kandžama na prstima i blistavim izbuljenim očima koje podsjećaju na crvene vatrene kugle. U jednom od opisa se navodi da je Jack bio obučen u crni ogrtač, u drugom - da je na glavi bilo nešto poput kacige, a bio je obučen u pripijenu odjeću. bela odeća, preko koje je nabačena vodootporna kabanica. Ponekad su ga opisivali kao đavola, ponekad kao visokog i mršavog gospodina. Konačno, stranica u mnogim opisima navodi da je Jack mogao emitovati oblake plavog i bijelog plamena iz svojih usta, te da su kandže na njegovim rukama bile metalne.

Postoji veliki broj teorije o prirodi i ličnosti Jumping Jacka, međutim, nijedna od njih nije naučno dokazana i ne daje potvrdne odgovore na sva pitanja vezana za njega. Tako je njegova historija do danas ostala nerazjašnjena, nauci nije poznat uređaj kojim bi čovjek mogao skakati slično Jacku, a činjenicu njegovog stvarnog postojanja osporava značajan broj historičara. Urbana legenda o Jumping Jacku bila je nevjerovatno popularna u Engleskoj u drugoj polovini 19. stoljeća - prije svega zbog svog neobičnog izgleda, agresivnog ekscentričnog ponašanja i spomenute sposobnosti da pravi nevjerovatne skokove - do te mjere da je Jack postao tema nekoliko izmišljenih djela, djela europske pulp literature web stranice 19.-20. stoljeća.

35) Reaper (Reaper of Souls, Grim Reaper)

Vodič duša u zagrobni život. Pošto osoba u početku nije mogla objasniti uzrok smrti živog bića, postojale su ideje o smrti kao stvarnom biću. IN evropska kultura smrt se često prikazuje kao kostur sa kosom, obučen u crnu haljinu sa kapuljačom.

Srednjovjekovne evropske legende o Koscu s kosom možda su nastale iz običaja nekih evropskih naroda da ljude sahranjuju kosama. Žeteoci su stvorenja sa moći nad vremenom i ljudskom svešću. One mogu promijeniti način na koji osoba vidi svijet i njih samih, olakšavajući tako prelazak iz života u smrt. Pravi oblik Žeteoca je previše složen da bi se mogao replicirati, ali većina ljudi ih vidi kao sablasne figure u krpama ili obučene u pogrebne haljine.

Bilo je loše sa zlim duhovima u Rusiji. Nedavno je bilo toliko bogataša da je broj Gorynych-a naglo opao. Samo jednom je tračak nade bljesnuo za Ivana: stariji čovjek koji se zvao Susanin obećao mu je da će ga odvesti u samu jazbinu Likha Jednookog... Ali naišao je samo na rasklimanu drevnu kolibu s razbijenim prozorima i razbijenim vratima . Na zidu je bilo izgrebano: “Provjereno. Likh no. Bogatir Popović."

Sergej Lukjanenko, Julij Burkin, “Ostrvo Rus”

"Slovenska čudovišta" - morate se složiti, zvuči pomalo divlje. Sirene, goblini, vodena bića - svi su nam poznati od djetinjstva i tjeraju nas da se prisjetimo bajki. Zato se fauna "slavenske fantazije" još uvijek nezasluženo smatra nečim naivnim, neozbiljnim, pa čak i pomalo glupim. Danas, kada su u pitanju magična čudovišta, sve češće pomišljamo na zombije ili zmajeve, iako u našoj mitologiji postoje tako drevna stvorenja, u usporedbi s kojima Lovecraftova čudovišta mogu izgledati kao sitni prljavi trikovi.

Stanovnici slavenskih paganskih legendi nisu radosni kolačić Kuzya ili sentimentalno čudovište sa grimiznim cvijetom. Naši preci su ozbiljno vjerovali u one zle duhove koje danas smatramo dostojnima samo dječjih horor priča.

Gotovo nijedan izvorni izvor koji opisuje izmišljena bića iz slovenske mitologije nije preživio do našeg vremena. Nešto je bilo prekriveno mrakom istorije, nešto je uništeno tokom krštenja Rusije. Šta imamo osim nejasnih, kontradiktornih i često različitih legendi različitih slovenskih naroda? Nekoliko spominjanja u djelima danskog istoričara Saxo Grammarian (1150-1220) - vremena. “Chronica Slavorum” njemačkog istoričara Helmolda (1125-1177) - dva. I na kraju, treba se prisjetiti zbirke “Veda Slovena” - kompilacije drevnih bugarskih obrednih pjesama, iz koje se mogu izvući i zaključci o paganskim vjerovanjima starih Slovena. Objektivnost crkvenih izvora i hronika, iz očiglednih razloga, je pod velikim sumnjama.

Velesova knjiga

„Velesova knjiga“ („Velesova knjiga“, Isenbekove ploče) dugo se smatrala jedinstvenim spomenikom staroslovenske mitologije i istorije, koji datira od 7. veka pre nove ere - 9. veka nove ere.

Njegov tekst je navodno urezan (ili spaljen) na male drvene trake, a neke od “stranica” su bile djelimično trule. Prema legendi, “Velesovu knjigu” je 1919. godine u blizini Harkova otkrio bijeli pukovnik Fjodor Isenbek, koji ju je odnio u Brisel i predao slavisti Miroljubovu na proučavanje. Napravio je nekoliko kopija, au avgustu 1941. godine, tokom njemačke ofanzive, ploče su izgubljene. Iznosile su se verzije da su ih nacisti sakrili u „arhivu arijevske prošlosti“ pod Annenerbom, ili da su ih nakon rata odnijeli u SAD).

Avaj, autentičnost knjige u početku je izazvala velike sumnje, a nedavno je konačno dokazano da je cijeli tekst knjige falsifikat, izvršen sredinom 20. vijeka. Jezik ovog lažnog je mješavina različitih slovenskih dijalekata. Uprkos razotkrivanju, neki pisci i dalje koriste „Velesovu knjigu“ kao izvor znanja.

Jedina dostupna slika jedne od ploča „Velesove knjige“, koja počinje rečima „Ovu knjigu posvećujemo Velesu“.

Istorija slavenskih bajkovitih stvorenja može biti predmet zavisti drugih evropskih čudovišta. Starost paganskih legendi je impresivna: prema nekim procjenama doseže 3000 godina, a korijeni sežu do neolita ili čak mezolita - to jest, oko 9000 godina prije Krista.

Zajednička slavenska bajka "menažerija" je izostala - na različitim područjima govorili su o potpuno različitim bićima. Sloveni nisu imali morskih i planinskih čudovišta, ali su šumski i riječni zli duhovi bili u izobilju. Nije bilo ni gigantomanije: naši su preci vrlo rijetko razmišljali o zlim divovima poput grčkih kiklopa ili skandinavskih Jotuna. Neka divna stvorenja pojavila su se među Slovenima relativno kasno, u periodu njihove pokrštavanja - najčešće su posuđena iz grčkih legendi i unesena u nacionalnu mitologiju, stvarajući tako bizarnu mješavinu vjerovanja.

Alkonost

Prema starogrčkom mitu, Alkiona, žena tesalijskog kralja Keika, nakon što je saznala za smrt svog muža, bacila se u more i pretvorena u pticu, koja je po njoj nazvana alkyon (vodoljak). Riječ "Alkonost" ušla je u ruski jezik kao rezultat iskrivljenja drevne izreke "alkion je ptica".

Slavenski alkonost je rajska ptica sa iznenađujuće slatkim, blagoglasnim glasom. Polaže jaja na morsku obalu, a zatim ih uranja u more - i talasi se smiruju na nedelju dana. Kada se jaja izlegu, počinje oluja. IN pravoslavna tradicija Alkonost se smatra božanskim glasnikom - ona živi na nebu i silazi da ljudima prenese najvišu volju.

Aspid

Krilata zmija sa dva debla i ptičjim kljunom. Živi visoko u planinama i povremeno vrši razorne napade na sela. Toliko gravitira stijenama da ne može ni sjediti na vlažnoj zemlji - samo na kamenu. Aspid je neranjiv na konvencionalno oružje; ne može se ubiti mačem ili strijelom, već se može samo spaliti. Ime dolazi od grčkog aspis - zmija otrovnica.

Auca

Vrsta nestašnog šumskog duha, malog, trbušastog, okruglih obraza. Ne spava ni zimi ni ljeti. Voli da zavarava ljude u šumi, odgovarajući na njihov povik "Au!" sa svih strana. Vodi putnike u udaljenu gustiš i tamo ih napušta.

Baba Yaga

Slavenska vještica, popularni folklorni lik. Obično se prikazuje kao gadna starica raščupane kose, kukastog nosa, "koštane noge", dugih kandži i nekoliko zuba u ustima. Baba Yaga je dvosmislen lik. Najčešće se ponaša kao štetočina, sa izraženim sklonostima kanibalizmu, ali povremeno ova vještica može dobrovoljno pomoći hrabrom heroju tako što će ga ispitati, ispariti u kupatilu i dati mu magične darove (ili dati vrijedne informacije).

Poznato je da Baba Yaga živi u dubokoj šumi. Tu stoji njena koliba na pilećim nogama, okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja. Ponekad se govorilo da su na kapiji Jagine kuće ruke umjesto brava, a ključaonica su mala zubasta usta. Kuća Baba Yage je začarana - u nju se može ući samo govoreći: "Koliba, koliba, okreni se ispred mene, a leđima šumi."
Kao zapadnoevropske vještice, Baba Yaga može letjeti. Za to joj je potreban veliki drveni malter i čarobna metla. Kod Baba Yage često možete sresti životinje (znamene): crnu mačku ili vranu, koji joj pomažu u čarobnjaštvu.

Poreklo imanja Baba Jage nije jasno. Možda potiče iz turskog jezika, ili možda potiče od starosrpskog „ega“ – bolest.

Baba Yaga, koštana noga. Vještica, ogreva i prva žena pilot. Slike Viktora Vasnjecova i Ivana Bilibina.

Koliba na kurnogi

Šumska koliba na pilećim nogama, u kojoj nema prozora ni vrata, nije fikcija. Upravo su tako lovci sa Urala, Sibira i ugrofinskih plemena gradili privremene nastambe. Kuće sa praznim zidovima i ulazom kroz otvor u podu, podignute 2-3 metra iznad zemlje, zaštićene kako od glodara koji traže zalihe, tako i od velikih grabežljivaca. kameni idoli Sibirski pagani. Može se pretpostaviti da je figurica nekog ženskog božanstva, postavljena u malu kućicu „na pilećim nogama“, potaknula mit o Babi Yagi, koja teško može da stane u svoju kuću: noge su joj u jednom uglu, a glava je u drugom, a nos joj je uvučen u plafon.

Bannik

Duh koji živi u kupatilu obično je predstavljan kao mali starac sa dugom bradom. Kao i svi slovenski duhovi, on je nestašan. Ako se ljudi u kupatilu okliznu, opeku, klonu u nesvijest od vrućine, opeče se kipućom vodom, čuju pucanje kamenja u peći ili kucanje po zidu - sve su to trikovi kupališta.

Bannik rijetko nanosi neku ozbiljnu štetu, samo kada se ljudi ponašaju nekorektno (pranje na praznike ili kasno u noć). Mnogo češće im pomaže. Sloveni su kupalište povezivali s mističnim, životvornim moćima - često su ovdje rađali ili gatali (vjerovalo se da bannik može predvidjeti budućnost).

Kao i drugi duhovi, hranili su bannika - ostavljali su mu crni kruh sa solju ili zakopali zadavljeno crno pile ispod praga kupatila. Postojala je i ženska verzija bannika - bannitsa, ili obderiha. U kupatilima je živeo i šišiga - zao duh koji se javlja samo onima koji idu u kupanje bez molitve. Shishiga poprima oblik prijatelja ili rođaka, poziva osobu da se pari s njom i može se pariti do smrti.

Bas Čelik (Čovjek od čelika)

Popularan lik u srpskom folkloru, demon ili zli vračar. Prema legendi, kralj je zaveštao svoja tri sina da udaju svoje sestre za onu koja je prva zatražila njihovu ruku. Jedne noći, neko gromoglasnog glasa došao je u palatu i tražio najmlađu princezu za ženu. Sinovi su ispunili volju svog oca, a ubrzo su na sličan način izgubili i srednju i stariju sestru.

Ubrzo su braća došla sebi i krenula u potragu za njima. Mlađi brat je upoznao prelepu princezu i uzeo je za ženu. Gledajući iz radoznalosti u zabranjenu sobu, princ je ugledao čoveka okovanog lancima. Predstavio se kao Baš Čelik i zatražio tri čaše vode. Naivni mladić je strancu dao piće, on se oporavio, prekinuo lance, oslobodio krila, zgrabio princezu i odleteo. Tužan, princ je krenuo u potragu. Saznao je da su gromoglasni glasovi koji su tražili njegove sestre za žene pripadali gospodarima zmajeva, sokola i orlova. Pristali su mu pomoći i zajedno su pobijedili zlog Baš Čelika.

Ovako izgleda Baš Čelik kako ga je zamislio W. Tauber.

Ghouls

Živi mrtvaci koji ustaju iz svojih grobova. Kao i svaki drugi vampir, gulovi piju krv i mogu opustošiti cijela sela. Prije svega, ubijaju rođake i prijatelje.

Gamayun

Kao i Alkonost, božanska ženska ptica čija je glavna funkcija da izvršava predviđanja. Poznata je izreka „Gamajun je proročka ptica“. Takođe je znala da kontroliše vremenske prilike. Vjerovalo se da kada Gamayun poleti iz smjera izlaska sunca, oluja dolazi za njom.

Gamajune-Gamajune, koliko mi je preostalo da živim? - Ku. - Zašto tako mama...?

Divya people

Poluljudi sa jednim okom, jednom nogom i jednom rukom. Da bi se pomerili, morali su da se presavije na pola. Žive negdje na rubu svijeta, umjetno se razmnožavaju, kuje sebi vrstu od željeza. Dim njihovih kovačnica sa sobom nosi kugu, male boginje i groznicu.

Brownie

U najopćenitijem prikazu - kućni duh, zaštitnik ognjišta, mali starac s bradom (ili potpuno prekriven kosom). Vjerovalo se da svaka kuća ima svoj kolačić. U njihovim domovima rijetko su ih zvali "brownies", preferirajući nježnog "djeda".

Ako su ljudi s njim uspostavili normalne odnose, hranili ga (ostavili tanjir s mlijekom, kruhom i solju na podu) i smatrali ga članom svoje porodice, tada im je kolačić pomagao u sitnim kućnim poslovima, čuvao stoku, čuvao domaćinstva i upozorio ih na opasnost.

S druge strane, ljutiti kolačić bi mogao biti veoma opasan – noću je štipao ljude dok ne dobiju modrice, davio ih, ubijao konje i krave, dizao buku, lomio suđe, pa čak i palio kuću. Vjerovalo se da kolačić živi iza peći ili u štali.

Drekavac (drekavac)

Napola zaboravljeno stvorenje iz folklora južnih Slovena. Ne postoji tačan opis - jedni ga smatraju životinjom, drugi pticom, a u centralnoj Srbiji postoji verovanje da je drekavak duša mrtve, nekrštene bebe. Slažu se samo u jednom - drekavak može strašno da vrišti.

Obično je drekavak junak dečijih horor priča, ali u udaljenim krajevima (na primer, planinski Zlatibor u Srbiji) i odrasli veruju u ovo stvorenje. Stanovnici sela Tometino Polie s vremena na vrijeme prijavljuju čudne napade na svoju stoku - po prirodi rana teško je odrediti o kakvom se grabežljivcu radilo. Seljaci tvrde da su čuli jezive krike, pa je vjerovatno umiješan Drekavak.

Firebird

Slika koja nam je poznata iz djetinjstva, prekrasna ptica sa svijetlim, blistavim vatrenim perjem („gore kao toplina“). Tradicionalni test za bajkovite junake je da izvuku pero iz repa ove ptice. Žar-ptica je za Slovene bila više metafora nego pravo stvorenje. Ona je personificirala vatru, svjetlost, sunce i moguće znanje. Njen najbliži srodnik je srednjovjekovna ptica Feniks, poznata i na Zapadu i u Rusiji.

Ne može se ne prisjetiti takvog stanovnika slavenske mitologije kao što je ptica Rarog (vjerojatno iskrivljena od Svaroga - boga kovača). Vatreni soko koji može izgledati i kao plameni vihor, Rarog je prikazan na grbu Rurikoviča (na njemačkom "Rarogs") - prve dinastije ruskih vladara. Visoko stilizirani ronilački Rarog na kraju je počeo podsjećati na trozubac - tako se pojavio moderni grb Ukrajine.

Kikimora (shishimora, mara)

Zli duh (ponekad supruga kolačića), koji se pojavljuje u obliku male, ružne starice. Ako kikimora živi u kući iza peći ili na tavanu, onda stalno šteti ljudima: pravi buku, kuca po zidovima, ometa san, trga pređu, lomi suđe, truje stoku. Ponekad se vjerovalo da su bebe koje su umrle bez krštenja postale kikimore, ili su kikimore mogle biti puštene na kuću u izgradnji od strane zlih stolara ili peći. Kikimora koja živi u močvari ili šumi čini mnogo manje štete - uglavnom samo plaši izgubljene putnike.

Koschey besmrtni (Kashchei)

Jedan od poznatih staroslovenskih negativnih likova, obično predstavljan kao mršav, kosturan starac odbojnog izgleda. Agresivan, osvetoljubiv, pohlepan i škrt. Teško je reći da li je on bio personifikacija vanjskih neprijatelja Slovena, zli duh, moćni čarobnjak ili jedinstvena vrsta nemrtvih.

Neosporno je da je Koschey posjedovao vrlo jaku magiju, izbjegavao je ljude i često se bavio omiljenom aktivnošću svih zlikovaca na svijetu - kidnapovanjem djevojaka. U ruskoj naučnoj fantastici, slika Koshcheija je prilično popularna, a predstavljen je na različite načine: u komičnom svjetlu („Ostrvo Rus” Lukjanenka i Burkina), ili, na primjer, kao kiborg („Sudbina Koščeja u kiberozojskoj eri” Aleksandra Tjurina).

Koshcheijeva karakteristika "potpisa" bila je besmrtnost, i daleko od apsolutne. Kao što se svi vjerovatno sjećamo, na čarobnom ostrvu Buyan (sposobno da iznenada nestane i da se pojavi pred putnicima) postoji veliki stari hrast na kojem visi škrinja. U grudima je zec, u zecu je patka, u patku je jaje, a u jajetu je čarobna igla u kojoj je skrivena Koshchejeva smrt. Može biti ubijen razbijanjem ove igle (prema nekim verzijama, razbijanjem jajeta o Koshcheijevoj glavi).

Koschey kako su ga zamislili Vasnjecov i Bilibin.

Georgy Millyar najbolji je izvođač uloga Koshcheija i Baba Yage u sovjetskim bajkama.

Gobline

Šumski duh, zaštitnik životinja. Izgleda kao visok muškarac sa dugom bradom i kosom po celom telu. U suštini nije zao - šeta šumom, štiti je od ljudi, povremeno se pokazuje, zbog čega može poprimiti bilo koji oblik - biljku, gljivu (divovski govorni muhar), životinju ili čak osobu. Goblin se može razlikovati od drugih ljudi po dva znaka - oči mu sijaju magičnom vatrom, a cipele su mu obute naopako.

Ponekad se susret s goblinom može završiti neuspjehom - on će odvesti osobu u šumu i baciti je da je progutaju životinje. Međutim, oni koji poštuju prirodu mogu se čak sprijateljiti s ovim stvorenjem i dobiti pomoć od njega.

Zanosno jednooki

Duh zla, neuspjeha, simbol tuge. Nema sigurnosti u pogledu Likhovog izgleda - on je ili jednooki div ili visoka, mršava žena s jednim okom na sredini čela. Brze se često porede sa Kiklopima, iako osim jednog oka i visokog rasta, nemaju ništa zajedničko.

Izreka je stigla u naše vrijeme: "Ne budi Dashing dok je tiho." U doslovnom i alegorijskom smislu, Likho je značio nevolju - vezao se za osobu, sjeo mu na vrat (u nekim legendama nesrećnik je pokušao da udavi Likha bacivši se u vodu i udavio se) i spriječio ga da živi .
Likh se, međutim, mogao riješiti – prevaren, otjeran silom volje, ili, kako se povremeno spominje, dati drugome uz neki poklon. Prema vrlo mračnim sujeverjama, Likho bi mogao doći i progutati vas.

sirena

U slovenskoj mitologiji, sirene su vrsta nestašnih zlih duhova. Bile su to utopljene žene, djevojke koje su umrle u blizini jezera ili ljudi koji su plivali u neprikladnim trenucima. Sirene su ponekad poistovjećivane sa "mavkama" (od staroslavenskog "nav" - mrtvac) - djecom koja su umrla bez krštenja ili su ih majke zadavile.

Oči takvih sirena sijaju zelenom vatrom. Po svojoj prirodi su gadna i zla stvorenja, hvataju kupače za noge, vuku ih pod vodu ili mame s obale, omotaju ih rukama i udave. Postojalo je vjerovanje da smijeh sirene može uzrokovati smrt (zbog toga izgledaju kao irske banshee).

Neka vjerovanja su sirene nazivala nižim duhovima prirode (na primjer, dobri "bereginci"), koji nemaju ništa zajedničko s utopljenicima i dragovoljno spašavaju utopljenike.

U granama drveća živele su i „sirena na drvetu“. Neki istraživači klasifikuju sirene kao sirene (u Poljskoj - lakanits) - niži duhovi koji imaju oblik djevojaka u prozirnoj bijeloj odjeći, žive u poljima i pomažu u polju. Potonji je takođe prirodni duh - vjeruje se da izgleda kao mali starac s bijelom bradom. Polje obitava na obrađenim poljima i obično patronizira seljake - osim kada rade u podne. Za to seljacima šalje podnevne ratnike da im svojom magijom oduzmu pamet.

Vrijedi spomenuti i vranu - vrstu sirene, krštene utopljenice, koja ne spada u kategoriju zlih duhova, pa je stoga relativno ljubazna. Vodenice vole duboke bazene, ali najčešće se talože ispod mlinskih točkova, voze se po njima, kvare vodeničko kamenje, mute vodu, ispiraju rupe i trgaju mreže.

Vjerovalo se da su vodene žene žene mermena - duhova koji su se pojavljivali u liku staraca sa dugom zelenom bradom od algi i (rijetko) ribljim krljuštima umjesto kože. Bubovitih očiju, debeli, jezivi, sirena živi na velikim dubinama u virovima, zapovijeda sirenama i drugim podvodnim stanovnicima. Vjerovalo se da je jahao po svom podvodnom kraljevstvu jašući soma, zbog čega su ovu ribu u narodu ponekad zvali „đavolji konj“.

Sirena po prirodi nije zlonamjerna, pa čak djeluje i kao pokrovitelj mornara, ribara ili mlinara, ali s vremena na vrijeme voli da se šali, vukući pod vodu razjapljenog (ili uvrijeđenog) kupača. Ponekad je siren bio obdaren sposobnošću promjene oblika - transformacije u ribe, životinje ili čak trupce.

S vremenom se slika morskog čovjeka kao zaštitnika rijeka i jezera promijenila - počeo se smatrati moćnim "kraljem mora" koji živi pod vodom u luksuznoj palači. Od duha prirode, sirena se pretvorila u neku vrstu magičnog tiranina, s kojim su junaci narodnog epa (na primjer, Sadko) mogli komunicirati, sklapati sporazume, pa čak i pobijediti ga lukavstvom.

Mermen kako su ga predstavili Bilibin i V. Vladimirov.

Sirin

Još jedno stvorenje sa glavom žene i tijelom sove (sova), sa šarmantnim glasom. Za razliku od Alkonosta i Gamajuna, Sirin nije glasnik odozgo, već direktna prijetnja životu. Vjeruje se da ove ptice žive u “indijskim zemljama blizu raja”, ili na rijeci Eufrat, i pjevaju takve pjesme za svece na nebu, čuvši za koje ljudi potpuno izgube pamćenje i volju, a brodovi su im razbijeni.

Nije teško pretpostaviti da je Sirin mitološka adaptacija grčkih sirena. Međutim, za razliku od njih, ptica Sirin nije negativan lik, već metafora za iskušenje osobe s raznim vrstama iskušenja.

Slavuj razbojnik (slavuj Odihmantijevič)

Lik u kasnoslovenskim legendama, složena slika koja kombinuje osobine ptice, zlog čarobnjaka i heroja. Slavuj razbojnik živio je u šumama blizu Černigova u blizini reke Smorodine i 30 godina je čuvao put za Kijev, ne propuštajući nikoga, zaglušujući putnike monstruoznim zviždukom i urlikom.

Slavuj razbojnik imao je gnijezdo na sedam hrastova, ali legenda kaže i da je imao dvorac i tri kćeri. Epski junak Ilja Muromets nije se bojao protivnika i izbio mu je oko strijelom iz luka, a tokom njihove bitke zvižduk Slavuja Razbojnika srušio je cijelu šumu u tom području. Zarobljenog zlikovca junak je doveo u Kijev, gde je knez Vladimir iz radoznalosti zamolio Slavuja razbojnika da zviždi - da proveri da li je tačna glasina o supersposobnostima ovog zlikovca. Slavuj je, naravno, tako glasno zviždao da je skoro uništio pola grada. Nakon toga, Ilya Muromets ga je odveo u šumu i odsjekao mu glavu kako se takva nesreća ne bi ponovila (prema drugoj verziji, Slavuj Razbojnik kasnije je djelovao kao pomoćnik Ilje Murometsa u borbi).

Za svoje prve romane i pesme Vladimir Nabokov je koristio pseudonim "Sirin".

2004. godine selo Kukoboj (Pervomajski okrug Jaroslavske oblasti) proglašeno je „domovinom“ Baba Jage. Njen "rođendan" slavi se 26. jula. Pravoslavna crkva oštro je osudila "obožavanje Baba Jage".

Ilja Muromets je jedini epski heroj kanonizovan od strane Ruske pravoslavne crkve.

Baba Yaga se nalazi čak i u zapadnim stripovima, na primjer, “Hellboy” Mikea Mignole. U prvoj epizodi kompjuterske igre "Quest for Glory" Baba Yaga je glavni negativac radnje. U igrici uloga "Vampire: The Masquerade", Baba Yaga je vampir iz klana Nosferatu (odlikuje se ružnoćom i tajnovitošću). Nakon što je Gorbačov napustio političku arenu, izašla je iz skrovišta i pobila sve vampire klana Brujah koji su kontrolisali Sovjetski Savez.

* * *

Vrlo je teško nabrojati sva bajkovita stvorenja Slavena: većina njih je vrlo slabo proučena i predstavljaju lokalne varijante duhova - šumskih, vodenih ili domaćih, a neka od njih su bila vrlo slična jedna drugoj. Općenito, obilje nematerijalnih stvorenja uvelike razlikuje slavenski bestijarij od „prizemnijih“ zbirki čudovišta iz drugih kultura
.
Među slovenskim "čudovištima" ima vrlo malo čudovišta kao takvih. Naši su preci vodili miran, odmjeren život, pa su stvorenja koja su izmislili za sebe povezana s elementarnim elementima, neutralnim u svojoj suštini. Ako su se suprotstavljali ljudima, onda su, uglavnom, samo štitili majku prirodu i tradiciju predaka. Priče ruskog folklora nas uče da budemo ljubazniji, tolerantniji, da volimo prirodu i poštujemo drevno naslijeđe naših predaka.

Ovo posljednje je posebno važno, jer se drevne legende brzo zaboravljaju, a umjesto tajanstvenih i nestašnih ruskih sirena dolaze nam Diznijeve ribice sa školjkama na grudima. Nemojte se sramiti proučavati slavenske legende - posebno u njihovim originalnim verzijama, neprilagođenim za dječje knjige. Naš bestijarij je arhaičan, a u nekom smislu čak i naivan, ali možemo biti ponosni na njega, jer je jedan od najstarijih u Evropi.