Događaji iz 988. su istorijski u Rusiji. Dan krštenja Rusije: kako je knez Vladimir napustio paganstvo

Ruski knez Vladimir je u prvim godinama svoje vladavine pokušao da prilagodi paganstvo svojoj politici. Želio je sakupiti sve bogove koje su obožavala razna plemena i formirati od njih panteon u Kijevu. Među Vladimirskim bogovima, postavljenim na istaknuto mesto za narodno obožavanje, nisu bili samo ruski bogovi: između Peruna i Dažboga, boga sunca, stajao je Hore, takođe bog sunca naroda Istoka. Ovdje je bio smješten i Simargl, božanstvo koje se spominje u epu o narodima srednje Azije. Mokosh, boginja finskih plemena, također je bila tamo. Ali u ovom panteonu nema normanskih božanstava, što ukazuje na raznolikost Rusa i Normana.

Vladimir je želio stvoriti religiju koja bi mogla poslužiti kao čvrsta osnova za ujedinjenje cijele države. Ali pokušaji modernizacije starih kultova nisu zadovoljili hitne potrebe, jer paganski bogovi, koji su predstavljali relikt primitivnog sistema sa svojim karakterističnim besklasnim društvom, nisu mogli zadovoljiti potrebe klasnog društva. Za ciljeve koje su postavili vladajući slojevi kijevske države, hrišćanstvo sa svojim detaljnim učenjem i složenom crkvenom organizacijom bilo je mnogo pogodnije.

Iz priče iz kronike o slanju 10 ambasadora da uporede religije. Može se pretpostaviti da je princ Vladimir pokrenuo vjersko pitanje na večeskom sastanku stanovnika Kijeva, političkog i administrativnog centra poljane. Pošto su ambasadore birali “svi ljudi”.

Stojeći na čelu jedne od najvećih ranofeudalnih država, Vladimir, poput Svjatoslava, nije mogao a da ne učestvuje u evropskim poslovima tog vremena. Poput Svjatoslava, Vladimir je imao posla sa Vizantijom, a Vizantija je ponovo bila inicijator uspostavljanja ove veze.

986. TEŠKA VREMENA VIZANTIJE

Nakon neuspješne opsade Sofije, vizantijske trupe koje su se povlačile bile su potpuno poražene od Bugara u uskim balkanskim prijevojima, a Vasilije je samo sa jadnim ostacima svoje vojske stigao do Filipopolja. Nakon toga, bugarski car Samuil brzo je osvojio čitavu istočnu Bugarsku od Vizantinaca; U njegove ruke je pala i najveća vizantijska luka na Jadranskom moru, Dirahijum. Vasilij je sada bio nemoćan da učini bilo šta protiv Bugara, jer je 986. godine počeo ustanak maloazijskih feudalaca, ovoga puta pod vođstvom Varde Foke.

Našavši se u tako kritičnoj situaciji, Vasilij II je bio primoran da velikim ustupcima kupi prijateljstvo kairskih kalifa i obrati se ruskom knezu Vladimiru za pomoć.

Prema ugovoru iz 971. godine, ruski knez je bio dužan da pruži vojnu pomoć vizantijskom caru u slučaju napada na njegovu zemlju. Ali Vladimir, baš kao i njegov otac Svjatoslav, nikako nije bio sklon da se ponaša kao običan plaćenik u odnosima s Vizantijom. Za vojnu pomoć koju je bio spreman da pruži tražio je visoku nagradu - ruku careve sestre, porfirske princeze Ane. Sada teško možemo zamisliti šta je ovaj zahtjev značio. Vizantijski dvor ne samo da je sebe smatrao prvim od vladajućih hrišćanskih sudova, već su ga svi priznavali kao takav. Bio je nosilac vjekovnih tradicija Rimskog carstva: nigdje "veličina carskog dostojanstva" nije bila okružena takvom aurom kao u Vizantiji. Bogatstvo i sjaj Carigrada, luksuz i prefinjena ceremonija carskog dvora bili su predmet širokog iznenađenja i imitacije. Carigrad je i dalje bio glavni centar evropska kultura. Vladimirov zahtjev da mu dade carevu sestru za ženu značio je da ponosni i arogantni Vizantinci moraju priznati ruskog princa kao sebi ravnog. Ovaj zahtjev je bio bez presedana. Bugarski car Petar, koji je prijetio Vizantiji u vrijeme kada ona nije mogla protiv njega uputiti nikakvu vojsku, morao je da se zadovolji unukom uzurpatora Romana Lekapina, koji nije pripadao carskoj dinastiji. Carevi Zapadnog Rimskog Carstva još od Karolinga uzalud su tražili čast da stupe u porodične odnose sa vizantijskim dvorom. Tako je ruski knez tražio od Vizantije ono što zapadni carevi od nje nisu mogli postići.

Paganski knez Vladimir i "Planina bogova".
Slika V. Vasnetsova

987 UGOVOR RUSKOG KNEZA SA VIZANTIJSKIM CAROM.

Vizantijski ambasadori koji su se pojavili u Kijevu jedva da su bili ovlašćeni da prihvate ovaj zahtev. Pregovori su se odugovlačili, ali kritična situacija Vasilija II primorala ga je da popusti pred napretkom ruskog kneza. On je najavio da je spreman ruskom velikom knezu dati za ženu svoju sestru Anu ako Vladimir i njegovi ljudi prihvate hrišćansku veru iz Vizantije i budu kršteni.

Kraj 987. 1. KRŠTENJE VLADIMIROVO.

O Vladimirovom ličnom krštenju možemo govoriti krajem 987. godine, odnosno odmah nakon što je s Vasilijem II zaključio sporazum „o provodadžiji i braku“. Ovu računicu potvrđuju i reči Žitija da je „posle svetog krštenja blaženi knez Vladimir poživeo 28 godina“. Vladimir je umro 15. jula 6523/1015. Stoga Žitije njegovo krštenje datira u 987. godinu.

aprila 988. DOLAZAK RUSKOG POMOĆNOG ODREDA U CARIGRAD.

Ali prije svega, bila je potrebna brza vojna pomoć od ruskog kneza. Prema sporazumu, Vladimir je bio dužan da odmah pošalje pomoćni vojni odred u Carigrad, a njegov brak sa princezom Anom trebalo je da se obavi nakon krštenja Rusa. Teren je već bio dovoljno pripremljen da se hrišćanstvo proglasi dominantnom religijom u Rusiji, pa je Vladimir prihvatio ove uslove i bez odlaganja poslao u Carigrad odred Varjaga i Rusa od šest hiljada vojnika. Ovaj odred je stigao na vrijeme da promijeni tok rata i spasi Vasilija II. Njegovo pojavljivanje u Carigradu trebalo bi datirati najmanje kasnije od aprila 988. godine, jer je i u aprilu Vasilije II smatrao svoju situaciju izuzetno teškom.

Početak 989. BITKA KOD HRISOPOLJA.

Prinčevski ratnik.
Crtež F. Solntseva

Prva bitka u kojoj su Rusi učestvovali na strani Vasilija II bila je bitka kod Hrisopolja. Iskrcavši se na azijskoj strani, Rusi su sa izlaskom sunca navalili na neprijatelja, koji nije očekivao napad, kojeg su iznenadili. Istovremeno, carska flota je grčkom vatrom zapalila pobunjenički logor. Fokine pristalice su uzalud pokušavale da se odupru: dijelom su ubijeni, dijelom rastjerani. Kalokir Delfina i većina vođa pobunjenika su zarobljeni; bili su podvrgnuti teškom mučenju

Nakon pobede kod Hrizopolja, Vasilije II se vratio u Carigrad da se pripremi za odlučujuću borbu sa Bardom Fokom. Varda Foka, koji je bio u Nikeji, čuo je za neuspjeh u Hrisopolisu i nije bio u nedoumici. Sakupivši svu svoju snagu, ujedinio se u blizini Abydosa sa Leom Melisenom. Prema Pselu i Asohiku, pored Vizantinaca, Varda Foka se oslanjao i na Gruzijce. U bici koja je odlučila njegovu sudbinu, gruzijska pešadija je činila najbolji deo njegove vojske. Asohik tvrdi da je Foka započeo rat protiv Carigrada na čelu grčkih i iberijskih trupa. Vjerujući da bi zauzimanje Abidosa omogućilo izgladnjivanje glavnog grada, Foka je energično vodio opsadu. Vasilij II je podelio svoju vojsku na dva dela. Jednom je na čelo stavio brata Konstantina, a drugog sam. Ruski odred je činio njegovu glavnu snagu. Spustivši se u blizini Lampsacusa, pozicionirao se nasuprot logoru Varda. Potonji je svoje glavne snage usmjerio protiv cara. Prošlo je nekoliko dana bez borbe.

Konačno, u noći između 12. i 13. aprila 989. godine, Vasilij je, nakon što je sve pripreme izvršio u tajnosti, iznenada napao pobunjeničku miliciju. Istovremeno je prvi odred carske vojske zapalio njihovu flotu.

Ovaj neočekivani napad izazvao je pometnju u pobunjeničkoj vojsci, koja je počela da se raspada. Nekako je uspostavio red u svojoj vojsci, Varda je, na čelu gruzijske straže, pojurio u odred koji je predvodio car, ali je u to vrijeme doživio apopleksiju. Iznenadna smrt vođe posijala je paniku u redovima ustanika; Vardine trupe su dijelom uništene, a dijelom pobjegle. Tako je, zahvaljujući pomoći Rusa, Vasilij II izbjegao političku, a možda i fizičku smrt i zadržao svoj prijesto.

Ali, oslobodivši se Varde Foke, vizantijski dvor nije pokazao nikakvu nameru da ispuni obaveze date Vladimiru. U svom ponosu i, možda, popuštajući zahtjevima svoje sestre, car je odbio ispuniti svoje obećanje da će Anu dati za ženu Vladimiru. Knez od Kijeva sačekao Anu, izašao joj u susret i zaustavio se na mestu gde je vizantijska misija, u okviru koje je Ana trebalo da stigne, bila u opasnosti od Pečenega, koji su neprestano posmatrali Ruse na pragu. Ne čekajući Anu, vratio se u Kijev da pripremi pohod na Hersones za narednu godinu i tako silom oružja prisili vizantijskog cara da ispuni svoje obaveze.

Jesen 988. POČETAK OPSADE HERSONESA.

Ruski knez je preduzeo najodlučnije mere da prisili cara Vasilija II da ispuni dogovor. Sa vojskom koju su činili Varjazi, Slovenci i Kriviči, iste 989. godine opsjeda glavno uporište vizantijske vlasti u Sjevernom Crnom moru - Hersones, koji u to vrijeme nije mogao očekivati ​​nikakvu pomoć Vizantije. Ruski brodovi su se pojavili na zidinama Hersonesa. Da bi provalili u grad, Rusi su podigli zemljani bedem ispred njegovih zidina. Garnizon i stanovništvo Hersoneza pružili su tvrdoglav otpor.

Međutim, u opkoljenom Hersonesu bilo je ljudi koji su pomogli Vladimiru. Jedna od verzija legendi o zauzimanju Hersonesa kaže da je bilješka pričvršćena uz strelicu rekla Vladimiru gdje se nalaze vodovodne cijevi snabdijevanje grada vodom. Vladimir je naredio da se iskopaju, a grad se, lišen vode, predao. Među osobama koje su doprinijele zauzimanju Hersonesa su duhovnik Anastas i Varjag Ždbern.

Iako se položaj Vasilija II poboljšao nakon smrti Varde Phokasa, još uvijek je bio daleko od potpune sigurnosti. Od svoje pobjede nad Vasilijem II kod Trajanovih kapija 986. godine, Bugari nisu prestajali prijetiti carstvu i, dok su Rusi zauzeli Hersones, zauzeli su grad Veriju u Makedoniji. To je bio i težak udarac za Vizantiju, jer su sada Bugari mogli da ugroze Solun.

Osim toga, saznavši za smrt svog muža, udovica Barde Foke oslobodila je Bardu Sklerosa, a ovaj iskusni vizantijski taktičar vodio je gerilski rat u Maloj Aziji protiv Vasilija II, spriječio je snabdijevanje glavnog grada hranom i poremetio normalne aktivnosti. državnog aparata u Maloj Aziji. Stoga je Vasilij II uložio sve napore da se pomiri sa Sklerom.

Zauzimanje Hersonesa bio je izuzetno važan događaj, jer je neočekivano otkrio novog neprijatelja za Vizantiju, i to vrlo ozbiljnog neprijatelja, u liku nedavnog saveznika. Obnavljanje neprijateljstava od strane ruskog kneza trebalo je da izazove bojazan da će se ruski brodovi uskoro ponovo pojaviti kod Carigrada, da će se ruski knez ujediniti sa Bugarima; Konačno, ova vijest bi mogla izazvati uzbuđenje među ruskim pomoćnim odredom. Stoga je Vasilij morao pristati na Vladimirov zahtjev. Vrlo brzo, a možda čak i odmah, princeza Ana je opremljena za put sa odgovarajućom pratnjom sveštenstva i pratećih osoba i poslata u Hersones. Ovog puta car je bio primoran da ispuni uslove na koje je prethodno pristao.

Ruski pomoćni odred je u kasnijim vremenima ostao u službi vizantijskog cara. Ima razloga da se misli da je Vladimir za to dobio odgovarajuću nagradu.

Kasno ljeto ili jesen 989. 2. KRŠTENJE I VENČANJE KNEZA VLADIMIRA.

Postoji živopisna priča da se uoči Anninog dolaska knez Vladimir razbolio i oslepeo. Princeza ga je savjetovala da se što prije krsti. Kako prenosi Priča davnih godina, Vladimira su krstili korsunski episkop i sveštenici koji su sa Anom došli u Hersones u crkvu Svetog Vasilija. Nakon što je princ uronjen u font, vratio mu se vid. Tada se vjenčanje Vladimira i Ane dogodilo u Hersonesu. Napuštajući Hersones, Vladimir ga je vratio svojim novim rođacima. Hersonesa, a ne da bi ga preneli na Hazare. Odmah nakon što su ga Rusi napustili, Hersones je zauzeo vizantijski garnizon. Nakon krštenja Rusije, Hersones dobija još veći značaj za Vizantiju kao međutačka za odnose sa Rusima.

990 KRŠTENJE Kijeva.

Tada se ruska vojska i knez i njegova žena vratili u Kijev, i tamo je, najkasnije do kraja ljeta 990. godine, izvršeno krštenje Kijevljana. Knez Vladimir je „naredio da se obore idoli - da se jedni iseku, a drugi spale. Perun je naredio da konja privežu za rep i odvuku s planine Boričevskim putem do Potoka i naredio je dvanaestorici da ga tuku šipkama. Kada su Peruna odvukli Potokom do Dnjepra, nevjernici su ga oplakivali. I, nakon što su ga odvukli, bacili su ga u Dnjepar. I Vladimir mu je odredio ljude govoreći im: „Ako sleti negdje na obalu, odgurnite ga. A kad brzaci prođu, onda ga samo ostavi.”

Indirektni dokazi upućuju na to da je datum krštenja Kijevljana petak, 1. avgust 990. I ako Priča o prošlim godinama ukazuje da se njihovo krštenje dogodilo u Dnjepru, onda drugi izvor ukazuje da je to bila rijeka Pochaina, jedna od pritoke Dnjepra. Krajem 10. vijeka. njegov kanal se nalazio mnogo bliže Kijevu nego kanal Dnjepra, brodovi su ulazili u lokalnu luku različite zemlje. Glavna kijevska tržišta su se takođe nalazila na Počajni, a trgovački dan u nedelji bio je petak. Neki su pod prisilom otišli na rijeku, dok su neki žestoki privrženici stare vjere, čuvši strogu Vladimirovu naredbu, pobjegli u stepe i šume.

990 DOLAZAK SVEŠTENIKA I DOBRINE U NOVGOROD. MANJE KRŠTENJE.

Nakon Kijeva, trebalo je pokrstiti Novgorod, a Vladimir je tamo poslao sveštenstvo. Ali, plašeći se otpora Novgorodaca, Vladimir je poslao i vojsku koju je predvodio njegov ujak Dobrinja. Propovjednici su se ograničili na obraćanje građanima s riječju vjere, pojačani za daljnje upozorenje javnim spektaklom „razbijanja idola“ (vjerovatno onih koji su stajali u kneževom dvorištu, budući da glavno svetište Novgorodaca - Peryn - nije još dodirnuto). Rezultat napora kijevskih učitelja bilo je krštenje određenog broja Novgorodaca i podizanje drvene crkve u ime Preobraženja Gospodnjeg na kraju Nerevskog, nešto sjevernije od Kremlja.

991 godina. DOBRYNYA NAPUSTIO NOVGOROD.

Dobrinja je sa biskupima hodao „preko ruske zemlje i do Rostova“. Bilo je neophodno smiriti pobune Rostovaca. Saznavši za ustanak pagana u Novgorodu, bio je prisiljen da se vrati, a rostovska tisuću Putyata pridružila mu se.

991 godina. SUČENJAVANJE PAGANSKIH SVEŠTENIKA I DOBRINE U NOVGORODU.

Propovijedanje nove religije nije izazvalo simpatije kod većine Novgorodaca. Kada je episkop Joakim stigao u Novgorod, situacija je bila napeta do krajnjih granica. Protivnici hrišćanstva uspeli su da se organizuju i zauzeli su prevlast u Nerevskom i Ljudinskom kraju (u zapadnom delu grada), uzevši za taoce ženu i „izvesne rođake“ Dobrinje, koji nisu uspeli da pređu na drugu stranu. od Volhova; Dobrinja je zadržao samo slavenski kraj na istočnoj (Torgovaya) strani. Pagani su bili vrlo odlučni – „držali su veče i zakleli se da neće pustiti [Dobrynju] u grad i da neće dozvoliti da se idoli pobiju.” Uzalud ih je Dobrinja podsticao "dobrim riječima" - nisu ga htjeli slušati. Kako bi spriječili Dobrinjin odred da prodre na lijevu obalu grada, Novgorodci su pomeli Volhovski most i na obalu postavili dva „poroka“ (bacača kamena), „kao da su sami sebi neprijatelji“. Položaj kneževske strane bio je komplikovan činjenicom da su gradsko plemstvo i svećenici stali na stranu naroda. U njihovoj ličnosti ustanak je stekao autoritativne vođe. Joakimov ljetopis navodi dva imena: glavnog gradskog čarobnjaka („najvišeg nad sveštenicima Slovena“) Bogomila i novgorodskog hiljadu čovjeka Ugonija. Prvi je dobio nadimak Slavuj - zbog svog retkog „slatkog govora“, koji je uspešno upotrebio, „velikog koji je insistirao da se pokori narodu“. Otmičar nije zaostajao za njim i, „vozeći se svuda, vikao je: „Bolje je da umremo, nego da pustimo da se naši bogovi skrnave“. Čuvši dovoljno takvih govora, razjarena gomila se sjurila u Dobrinjinovo dvorište, gdje su guvernerova žena i rođaci bili u pritvoru, i pobili sve koji su se tamo nalazili. Nakon toga, svi putevi ka pomirenju bili su presječeni, što su, po svemu sudeći, tražili elokventne vođe pagana. Dobrinja nije imao izbora osim da upotrebi silu.

septembra 991. ZAHVAĆANJE DOBRYNAJA NOVGORODSKOG LIJEVA OBALA

Noću je nekoliko stotina ljudi pod komandom princa Putjate stavljeno u čamce. Nikome neopaženo, tiho su sišli niz Volhov, iskrcali se na levu obalu, malo iznad grada, i ušli u Novgorod sa kraja Nerevskog. U Novgorodu su svakog dana očekivali dolazak pojačanja - zemske milicije iz novgorodskih "predgrađa", au logoru Dobrynya, očito, saznali su za to. Guvernerove kalkulacije bile su potpuno opravdane: niko nije oglasio uzbunu, „videvši budućnost svojih ratnika“. Uz povike dobrodošlice gradske straže, Putyata je odjurio pravo u Ugonjino dvorište. Ovdje je pronašao ne samo samog Novgorodskog tisjatskog, već i druge vođe ustanka. Svi su zarobljeni i pod stražom prevezeni na desnu obalu. Sam Putjata, sa većinom svojih ratnika, zatvorio se u dvorište Ugonjajeva. U međuvremenu, stražari su konačno shvatili šta se dešava i podigli Novgorodce na noge. Ogromna gomila opkolila je Ugonjino dvorište. Ali hapšenje gradskih starješina učinilo je svoj posao, lišivši pagane jedinstvenog vodstva. Gomila se podelila na dva dela: jedan je nasumično pokušao da zauzme dvorište novgorodske hiljade, drugi je krenuo u pogrome - „Crkva Preobraženja Gospodnjeg je pometena, a kuće hrišćana poharane. Obala je privremeno ostavljena bez nadzora. Iskoristivši to, Dobrinja i njegova vojska su u zoru preplivali Volhov. Očigledno još uvijek nije bilo lako pružiti direktnu pomoć Putjatinom odredu, a Dobrinja je, kako bi skrenuo pažnju Novgorodaca s opsade Ugonjajevskog dvorišta, naredio da se zapali nekoliko kuća na obali. Za drveni grad vatra je bila gora od rata. Novgorodci su, zaboravivši na sve, požurili da gase vatru. Dobrinja je oslobodio Putjatu iz opsade bez uplitanja, a uskoro su novgorodski ambasadori došli guverneru tražeći mir. Popularna poslovica: "Putjatu treba krstiti mačem, a Dobrinju vatrom."

992 OBORAVANJE PERUNA OD VLADIKE JOAKIMA.

Episkop Joakim je počeo da ruši pagansko poštovanje u Novgorodu. Naredio je da se idoli zgnječe: drveni spaljeni, kameni razbijeni, bačeni u reku, a glavni Perunov idol, pred kojim je Novgorod posebno poštovao, naredio je da bude uništen pred svim ljudi i bačeni u Volhov. Sve je urađeno po kijevskom modelu. Novgorodska svetilišta opustošili su ratnici Dobrinje pred Novgorodcima, koji su na skrnavljenje svojih bogova gledali sa „velikim plačem i suzama“. Tada je Dobrinja „zapovjedio da idu na krštenje“ na Volhov. Međutim, duh protesta je još uvijek bio živ, pa je veča tvrdoglavo odbijala legitimirati promjenu vjere. Dobrinja je ponovo morao da pribegne sili. Vojnici koji nisu hteli da se krste “odvučeni su i ubijeni, muškarci iznad mosta, a žene ispod mosta”. Mnogi pagani su bili lukavi, predstavljajući se kao oni koji su bili kršteni. Prema legendi, upravo je sa krštenjem Novgorodaca vezan običaj da Rusi nose krstove: oni su navodno davani svima koji su kršteni kako bi se identifikovali oni koji su se samo pretvarali da su kršteni.

Iste godine sveti Joakim je osnovao prvu crkvu u ime Svete Sofije, u spomen na Carigrad, odakle je došlo do prosvetljenja Rusije.

992--1100 godina. KONAČNO PRIHVAĆANJE KRŠĆANSTVA OD KIJEVSKA RUSIJA.

Nakon Novgoroda, kršćanstvo se učvrstilo u Ladogi i drugim gradovima slovenačke zemlje. Postoje podaci o odbijanju kneževskih sinova da prime krštenje od pagana Medvjeđeg ugla (budućeg Jaroslavlja). Pagani su takođe uspeli da odbace hrišćanstvo u Muromu. Početkom 11. vijeka. U Ilmenskom kraju, kao iu basenima Luge, Šeksne i Mologe, proširio se hrišćanski običaj sahranjivanja. Uvođenje hrišćanstva u Rusiju izvršeno je po volji kijevskog plemstva i Poljansko-kijevske zajednice u cjelini. Nametnuta temi istočnoslovenskim i drugim stranojezičnim plemenima, nametnuta je silom krvavim sredstvima. Bilo je potrebno više od sto godina da se pokrste sva istočnoslovenska plemena ujedinjena oko Kijeva. To se dogodilo na prijelazu iz XI-XII stoljeća.

Elita u Rusiji u cjelini bila je zainteresirana za usvajanje kršćanstva i bila je dovoljno jaka i moćna da izvrši pokrštavanje.

U pravoslavnom crkvenom kalendaru ovaj datum (po starom stilu - 15. jul) je dan sećanja na ravnoapostolnog kneza Vladimira (960-1015). Predsjednik Rusije Dmitrij Medvedev potpisao je 1. juna 2010. Savezni zakon „O izmjenama i dopunama člana 11. Federalnog zakona „O danima vojne slave i spomen danima u Rusiji”.
Ruska pravoslavna crkva dala je predlog da se Danu krštenja Rusije da status države.

U junu 2008. godine, Arhijerejski Sabor Ruske Pravoslavne Crkve odlučio je da se bogosluženja obavljaju na dan Svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira 28. jula, prema povelji velikog praznika, i obratio se rukovodstva Rusije, Ukrajine i Bjelorusije sa prijedlogom da se dan Svetog kneza Vladimira uvrsti među državne spomen-dane.
U Ukrajini je sličan datum državni praznik koji se zove Dan krštenja Kievan Rus- Ukrajina, koji se obeležava svake godine 28. jula - na dan sećanja na Svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. Praznik je ustanovljen u julu 2008. godine ukazom predsjednika Ukrajine.

Prva zvanična proslava krštenja Rusije održana je 1888. godine na inicijativu glavnog tužioca Svetog sinoda Pobedonosceva. U Kijevu su se održavali događaji povodom godišnjice: uoči godišnjice položen je kamen temeljac za Vladimirsku katedralu; Otkriven je spomenik Bohdanu Hmjelnickom i održane su svečane službe.

Nakon Kijeva, kršćanstvo je postepeno stiglo i u druge gradove Kijevske Rusije: Černigov, Volin, Polotsk, Turov, gdje su stvorene biskupije. Krštenje Rusije u cjelini oteglo se nekoliko stoljeća - 1024. godine Jaroslav Mudri je ugušio ustanak mudraca u Vladimiro-Suzdalskoj zemlji (sličan ustanak ponovljen je 1071.; u isto vrijeme u Novgorodu su se magovi suprotstavili knezu Gleb), Rostov je kršten tek krajem 11. veka, a u Muromu se paganski otpor novoj veri nastavio sve do 12. veka.
Pleme Vjatiči ostalo je u paganstvu najduže od svih slovenskih plemena. Njihov prosvetitelj u 12. veku bio je monah Kukša, pečerski monah koji je među njima i postradao.

Materijal je pripremljen na osnovu informacija RIA Novosti i otvorenih izvora

U kontaktu sa

Izvori daju oprečne indicije o tačno vreme krštenje.

Tradicionalno, slijedeći hronologiju ljetopisa, događaj se obično pripisuje 988. godini i smatra se početkom zvanične povijesti Ruske Crkve (neki istraživači vjeruju da se krštenje Rusije dogodilo kasnije: 990. ili 991. godine).

Pokrštavanje naroda budućeg Ruskog carstva bio je dug proces koji je trajao u narednih devet vekova.

Pojam i koncept

Izraz "krštenje Rusije" je u "":

“Manje od 6496 godina od stvaranja svijeta (otprilike 988 godina). Blagosloven Gospod Isus Hristos, koji je zavoleo rusku zemlju i prosvetio je svetim krštenjem.”

„Pod 1074. Bio je i još jedan brat, po imenu Eremija, koji se sećao krštenja ruske zemlje.”

U ruskoj istoriografiji modernog doba, termin su prvi upotrebili V. N. Tatiščov („krštenje Slovena i Rusa“) i N. M. Karamzin („krštenje Rusije“).

Uz njega, u literaturi su korišteni ili se koriste i drugi termini (oznake): „Rusko prosvjetljenje“, „uvođenje hrišćanstva“, „druga Vladimirova vjerska reforma“ itd.

Pozadina

Jedan broj autora smatra potpuno utvrđenom činjenicom da je knezove Askold i Dir sa „Boljarima“ i izvestan broj ljudi pokrstio u Kijevu episkop koji je početkom ili sredinom 860-ih, ubrzo, poslao carigradski patrijarh Fotije I. nakon ruskog pohoda na Carigrad 860. godine, prema drugim izvorima - za vrijeme Vasilija I (867-886) i patrijarha Ignjatija (867-877).

Ovi događaji se ponekad nazivaju prvim (Fotijevskim ili Askoldovskim) krštenjem Rusije. Krajem 9. vijeka. Ruska eparhija se već nalazi na listama carigradskih episkopa, prvo na 61., a zatim na 60. mestu.

Supruga kneza Igora bila je hrišćanka - baka kneza Vladimira, kneginja Olga († 11. jula 969.). Iako postoje različita mišljenja o tačnom vremenu i mestu njenog krštenja, opšte je prihvaćeno, prema kasnijim istraživanjima, da je krštena u Carigradu 957. godine.

Pouzdan podatak o prijemu kod cara Konstantina Porfirogenita, koji se smatra njenim nasljednikom, nalazi se u njegovoj raspravi „O dvorskim ceremonijama“. Nedostatak spominjanja njenog krštenja u raspravi daje razlog nekim istraživačima da pretpostave da je u to vrijeme već mogla biti kršćanka; rasprava pominje izvesnog „prezvitera Grigorija“ u njenoj pratnji, u kome su neki skloni da vide njenog ispovednika.

Prema V. N. Tatishchevu (na osnovu kontroverzne Joakimove hronike), kijevski knez (972-978 ili 980) pokazao je simpatije prema kršćanima i kršćanstvu. Yaropolk Svyatoslavich, ubili su Varjazi po naređenju njegovog brata Vladimira Svetog.

Prema Priči o prošlim godinama, prije krštenja kneza Vladimira, dogodio se “test vjere”: Vladimiru je ponuđen, posebno, islam iz Volške Bugarske, judaizam od Hazara i latinizam. Sve ih je knez iz raznih razloga odbio.

Krštenje kneza Vladimira i Kijevljana

Prema Priči o prošlim godinama, 6496. godine „od stvaranja sveta“ (to jest, otprilike 988. godine nove ere), kijevski knez Vladimir Svjatoslavič odlučio je da bude kršten od strane Carigradske crkve. Nakon toga, za vreme careva Vasilija II i Konstantina VIII Porfirogenita, sveštenstvo koje je poslao carigradski patrijarh Nikolaj II, Hrisoverg, krsti Kijevci u vodama Dnjepra i (ili) Počajne.

Prema ruskoj hronici Priče o prošlim godinama, princ je prilikom krštenja svog naroda uputio sledeću molitvu:

„Veliki Bože, stvoritelju neba i zemlje! Pogledaj ovaj novi narod i daj im, Gospode, da Te povede, Bože istiniti, kao što si vodio hrišćanske zemlje, i utvrdi u njima veru pravu i netruležnu, i pomozi mi, Gospode, protiv neprijatelja protivničkog, i uzdajući se u Tebe i Tvoju moć, izbjeći ću njegove lukavštine!”

Mnogi istoričari datiraju krštenje samog Vladimira u 987. Prema vizantijskim i arapskim izvorima, Carigrad je 987. godine ušao u savez sa Rusijom da bi ugušio pobunu Barde Foke. Prinčevo stanje bila je ruka princeze Ane, sestre careva Vasilija i Konstantina - krajnje ponižavajući zahtev za rimskog bazileusa. Tada, na vrhuncu rata sa Vardom Fokom, Vladimir je napao Korsun i zauzeo ga, preteći Carigradu.

Carevi se slažu da daju Anu knezu, uz prethodno krštenje Vladimira, koji je nazvan po Vasiliju - u čast njegovog naslednika, cara Vasilija II; Vladimir „daće Korsun grčkoj kraljici za venu“ (za venu za svoju ženu).

Od vizantijskih hronika, samo „Anonimni Banduri” izveštava o „krštenju Rusije” 988. godine, koji prenosi priču o izboru vere od strane kneza Vladimira, i „Vatikanska hronika”:

„Godine 6496. kršten je Vladimir, koji je krstio Rusiju.

Zadnja poruka, vjerovatno obrnuti prijevod iz Priče o prošlim godinama. Uopšteno govoreći, događaj iz 988. prošao je gotovo nezapaženo u vizantijskoj literaturi, budući da se, prema Grcima, konverzija Rusa dogodila vek ranije.

Prvi Rus po porijeklu, mitropolit kijevski Ilarion (XI), objašnjava motive kneza Vladimira:

«<…>i sav razum je u njegovom srcu, kao da shvati taštinu idolopoklonstva i laskanja i da traži jedinog Boga, koji je stvorio sve stvorenje, vidljivo i nevidljivo. Štaviše, uvek je slušao o dobroj veri grčke zemlje, o ljubavi Hristovoj i o čvrstoj veri, o tome kako poštuju i klanjaju se jedinome Bogu u Trojici, kako su u njima sile i čuda i znaci, kako su crkve ispunjeni ljudima, kako težina i grad vjernih svi stoje u molitvi, svi bogovi stoje. I čuvši to, zaželila je u svom srcu, i gorela u duhu, kao da će on postati kršćanin i njegova zemlja.”

Osnivanje crkvene organizacije u Kijevu

U 20. veku izneli su i podržali neki crkveni istoričari (M.D. Priselkov i A. Kartašev) hipotezu da je pod Vladimirom Kijevska crkva kanonski zavisila od ohridske hijerarhije bugarske crkve, koja je u to vreme navodno imala autokefalnost (što ne odgovara opšteprihvaćene činjenice), većina istraživača nije sklona da to podeli.

Nekoliko različitih imena prvog kijevskog mitropolita pojavljuje se u ruskim hroničnim izvorima.

U Ruskoj crkvi u 16. veku. uspostavljena je tradicija da se on smatra grčkim (ili sirijskim) mitropolitom Mihailom (Sirijcem), koji se u mjesecu u mjesecu naziva „prvim kijevskim mitropolitom“.

Mitropolitu Mihailu pripisuje se zasluga za osnivanje Zlatno-kupolnog-Mihailovskog manastira u Kijevu, a monasi koji su stigli s njim zaslužni su za osnivanje manastira, koji je kasnije dobio ime Kijevsko-Mežigorski.

Krštenje drugih ruskih zemalja

Poznato je da su prva episkopska sjedišta, pored Kijeva, bila Novgorod, a možda i Černigov i Vladimir-Volin i Belgorod (danas selo Belogorodka kod Kijeva), Perejaslavska eparhija.

Na nekim teritorijama kršćanstvo je nametnuto silom; Istovremeno, vjerski objekti pagana su uništeni, a oni koji su se odupirali bili su podvrgnuti represiji.

Prema nekim hronikama, Novgorod je pružio aktivan otpor uvođenju hrišćanstva: krstio ga je 990. godine episkop Joakim uz vojnu pomoć kijevskog guvernera Dobrinje (brata majke kneza Vladimira, Malušija) i hiljadu Putjata.

Korisne informacije

Krštenje Rusije
krštenje Slovena i Rusa
krštenje Rusije
prosvjetljenje Rusije
uvođenje hrišćanstva
druga Vladimirova verska reforma

Posljedice prihvatanja kršćanstva

Civilizacijski smisao

Civilizacijski značaj krštenja Rusije teško je precijeniti. Poznati filolog V. N. Toporov, ocjenjujući značaj usvajanja kršćanstva za rusku civilizaciju, piše:

„Ova dva događaja, koji su odigrali izuzetnu ulogu u istoriji ovih zemalja i predodredili njihovo mesto u istoriji kroz mnogo vekova, takođe treba smatrati događajima univerzalne prirode... Primanje hrišćanstva u Rusiji nije samo uvelo najopsežniji i najudaljeniji dio već kršćanskog svijeta single space- Istočna Evropa, ali je time, u istorijski bliskoj budućnosti, otvorila novi ogroman svet, koji je trebalo da bude hristijanizovan uz pomoć ruskih hrišćana, „radnika jedanaestog časa“... I kakva god da je bila kasnija sudbina hrišćanstva u Istočna Evropa, njeno naslijeđe je i ovdje, možda posebno ovdje, postalo neopoziva komponenta duhovne kulture.”

Političke posljedice

Krštenje Rusije dogodilo se prije konačnog rascjepa zapadne i istočne crkve, ali u vrijeme kada je već potpuno sazrelo i dobilo svoj izraz kako u nauci tako i u odnosu crkve i svjetovne vlasti.

U vizantijskoj crkveno-državnoj pravnoj svijesti, car (basileus) je zamišljen kao čuvar i vrhovni branilac pravoslavlja (epistimonarh), a samim tim i jedini samodržac (samodržac) svih pravoslavnih naroda. Vladari drugih kršćanskih naroda (država) dobili su od njega titule arhonata, prinčeva i upravitelja. Tako je Vladimir, pošto su ga krstili Rimljani (Vizantinci), uključio Rusiju u orbitu vizantijske državnosti.

Tako je veliki kijevski knez u 12. veku u Carigradu stekao skromnu dvorsku titulu upravnika. Kijevska mitropolija u carigradskim diptihima zauzimala je mjesto među potonjima: u najstarijem od njih - 61., au kasnijem, sastavljenom pod Andronikom II Paleologom (1306-1328) - 77.

Mitropolit Platon (Levšin) početkom 19. vijeka vidio je poseban značaj u preuzimanju kršćanstva iz Carigrada (a ne iz Rima): „Rusija je dužna uputiti veliku zahvalnost poglavaru Hristu, koji je nije zagrlio tamom. Zapada, odnosno da nije bila podvrgnuta jarmu Zapadne Rimske Crkve, gdje je već u ovo vrijeme, zbog mnogih praznovjerja i prisvajanja neograničene moći od strane Papa, a po duhu u svemu svjetovnom, a ne Jevanđelje, sve se skoro preobrazilo. Gospod nas je oslobodio ovih zamki; iako je Zapad, kroz antihristove napore, pokušavao na sve moguće načine da nas potčini, jer će to kasnije biti vidljivije.”

Kulturne implikacije

Usvajanje kršćanstva doprinijelo je razvoju arhitekture i slikarstva u njegovim srednjovjekovnim oblicima, te prodoru vizantijske kulture kao baštinice antičke tradicije. Širenje ćirilice i knjižne tradicije bilo je posebno važno: nakon krštenja Rusije nastaju prvi spomenici drevne ruske pisane kulture.

Usvajanje kršćanstva kao državne religije neminovno je povlačilo za sobom likvidaciju paganskih kultova, koji su ranije uživali pokroviteljstvo velikog vojvode.

Sveštenstvo je osuđivalo paganske rituale i svetkovine (neki od njih su se dugo sačuvali zbog onoga što neki istraživači klasifikuju kao verski sinkretizam ili dvojna vera). Vjerski objekti - idoli, hramovi - su uništeni.

Zanimljivo je da je, sudeći prema izvorima, paganska duhovna elita bila podvrgnuta represiji samo ako je pokrenula nemire, ustanke ili separatizam. Prema nekim istraživačima, oslanjajući se na Priču o prošlim godinama, „pobuna mudraca“ u Vladimiro-Suzdaljskoj Rusiji 1024. godine (kao i 1071. godine) bila je praćena radnjama i ubistvima ritualnog karaktera. Jaroslav Mudri se „okrutno obračunao sa magovima, uspostavljajući red u pritočnim oblastima“; 1070-ih u Novgorodu, čarobnjaka je ubio odred kneza Gleba („bio je to vjerski i svakodnevni sukob isprepleten s borbom protiv moći Kijeva“). (Vidi Suzdalski ustanak 1024.)

Vjeruje se da se početak godine nakon usvajanja kršćanstva u Kijevu počeo računati od 1. marta, a ne od mladog mjeseca nakon proljetne ravnodnevnice, kao prije.

U crkvenoj istoriografiji (istorija crkve)

U mesečnom kalendaru Ruske Crkve nikada nije bilo i nema praznika (sećanja) u čast događaja iz 988-989. Sve do početka 19. veka. u Rusiji nije postojala istorija Ruske Crkve kao naučne grane ili akademske discipline: prvo sistematsko delo je „Kratka crkvena ruska istorija” mitropolita moskovskog Platona (Levšina) (M., 1805. u 2 dela). Crkveni istoričar početak XXI veka V. I. Petruško je napisao:

Ruska crkvenoistorijska literatura 19. i ranog 20. veka obično se smatra istorijom hrišćanstva u Rusiji i Ruske crkve počev od 1. veka, povezujući je sa delovanjem apostola Andreja Prvozvanog. Tako je jedan od najautoritativnijih crkvenih istoričara s kraja 19. veka, E. E. Golubinsky, prvo poglavlje svoje temeljne studije „Istorija Ruske Crkve“ označio kao „Hrišćanstvo u Rusiji pre sv. Vladimir."

Najautoritativniji ruski crkveni istoričar, mitropolit Makarije (Bulgakov), prva 2 dijela svog glavnog djela posvećuje historiji kršćanstva u Rusiji prije 988. godine. Za označavanje onoga što se dogodilo u Kijevu krajem 10. vijeka korišteni su različiti izrazi (tj. nije postojala ustaljena, klišeizirana terminologija): „opšte krštenje ruske zemlje pod sv. Vladimirom“, „preobraćenje knjaza Vladimira“, „konačno uspostavljanje pravoslavne crkve u Rusiji pod Svetim Vladimirom i Jaroslavom“. Samog kneza Vladimira obično su nazivali „prosvetiteljem“, kako ga nazivaju u akatistu njemu sastavljenom krajem 19. veka.

U službenom izdanju Moskovske patrijaršije 1971. godine pisalo je: „Prema legendi, zraci kršćanske vjere obasjavali su granice Rusije već u prvim decenijama hrišćanstva. Ova legenda povezuje početak pokrštavanja Rusije sa imenom svetog apostola Andreja Prvozvanog, koji je bio na Kijevskim planinama.<…>Godine 954. krštena je kijevska kneginja Olga. Sve je to pripremilo najveće događaje u istoriji ruskog naroda – krštenje kneza Vladimira i naknadno krštenje Rusije 989. Naznaka 989 (a ne 988) odgovarala je prevladavajućoj tački gledišta u Sovjetskom Savezu u to vrijeme. istorijska nauka da se događaj zbio nakon 988.

Međutim, u „pravoslavnom crkvenom kalendaru“ za 1983. godinu, kada su počele pripreme za proslavu „1000-godišnjice krštenja Rusije“, naznačena je 988. godina, a događaju je pridato značenje početka procesa. : „Krštenje Kijevaca 988. označilo je početak uspostavljanja hrišćanstva širom ruske zemlje“

Pravno zvanična građanska povelja Ruske pravoslavne crkve, registrovana u Ministarstvu pravde Ruske Federacije 30. maja 1991. godine (kasnije nisu objavljene), glasila je: „Ruski Pravoslavna crkva svoje istorijsko postojanje prati od krštenja Rusije, koje se dogodilo 988. u Kijevu pod velikim knezom Vladimirom.”

Uvesti kršćanstvo kao zvanična religija U sovjetskoj (do 1985.) istorijskoj nauci bilo je nekoliko gledišta, od negativnih do općenito (s rezervom) pozitivnih.

Tako se u knjizi Crkva i ideja autokratije u Rusiji, objavljenoj 1930. godine, o krštenju Rusije kaže:

„Pravoslavlje, doneto nam iz Vizantije, slomilo je i upropastilo nasilni paganski duh divlje, slobodoljubive Rusije, čitave vekove držalo narod u neznanju, bilo je gasitelj istinskog prosvetiteljstva u ruskom društvenom životu, ubijalo pesničko stvaralaštvo narod, zaglušio u sebi zvukove žive pesme, slobodoljubivih poriva za klasno oslobođenje. Sami pijanstvo i podlidstvo, starorusko sveštenstvo je naviklo narod na pijanstvo i podlidstvo pred vladajućim staležima, i svojom duhovnom cugom – propovedima i obilnom crkvenom literaturom – konačno stvorilo teren za potpuno porobljavanje radnog naroda u vlasti knez, bojar i okrutni kneževski službenik - tiun, koji je vršio presude i represalije nad potlačenim masama.”

„Priručnik o istoriji SSSR-a za pripremne odeljenja univerziteta“, objavljen 1979. godine, naziva uvođenje hrišćanstva „drugom verskom reformom“ Vladimira I i daje drugačiju ocjenu: „<…>Usvajanje hrišćanstva je ojačalo državna vlast i teritorijalno jedinstvo staroruske države. Imala je veliku međunarodnog značaja, koji se sastojao u činjenici da je Rusija, odbacivši "primitivno" paganstvo, sada postajala ravnopravna drugim hrišćanskim narodima<…>Usvajanje kršćanstva odigralo je veliku ulogu u razvoju ruske kulture.”

Proslave godišnjice

Prvi put godišnjica tog događaja službeno je proslavljena u Ruskom carstvu 1888. „Hronika crkvenih događaja“ episkopa Arsenija (Ivaščenka) spominje otvaranje 15. jula te godine dobrotvornih ustanova za sklonište starih i osakaćenih. Centar proslave bio je Kijev; Prisustvovao je glavni tužilac Svetog sinoda K.P. Pobedonostsev.

950. godišnjica krštenja Rusa proslavljena je u Rusiji u inostranstvu.

U SSSR-u se slavila i 1000. godišnjica krštenja kao unutrašnja crkvena godišnjica; Glavne proslave održane su u Moskvi 12. juna 1988. godine u Danilovskom manastiru.

1020. godišnjica proslavljena je u Kijevu od 10. jula do 19. jula 2008. na crkvenom i državnom nivou; U proslavama su učestvovali vaseljenski patrijarh Vartolomej I i patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije II (od 2008. godine „Dan krštenja Kijevske Rusije - Ukrajine“ je proglašen državnim praznikom u Ukrajini). Godišnjica je takođe obeležena 23. - 25. oktobra 2008. godine u Belorusiji; Proslave je predvodio moskovski patrijarh Aleksije II.

Novi svijet. 1988. br. 6. str. 249-258.

Ne postoji sovjetska istorijska nauka posvećena drevna Rus', značajnije i istovremeno najmanje istraženo pitanje od pitanja širenja kršćanstva u prvim stoljećima krštenja.

Početkom 20. stoljeća pojavilo se odjednom nekoliko izuzetno važnih djela koja su na različite načine postavljala i rješavala pitanje prihvatanja kršćanstva. To su radovi E. E. Golubinskog, akademika A. A. Šahmatova, M. D. Priselkova, V. A. Parhomenka, V. I. Lamanskog, N. K. Nikolskog, P. A. Lavrova, N. D. Polonske i mnogih drugih. Međutim, nakon 1913. ova tema je prestala da se čini značajnom. Jednostavno je nestao sa stranica naučne štampe.

Svrha mog članka, dakle, nije da dovršim, već da počnem postavljati neke probleme povezane s usvajanjem kršćanstva, da se ne složim, a možda i proturječim konvencionalnim gledištima, pogotovo jer utvrđena gledišta često nemaju čvrstu osnovu , ali su posljedica određenih, neizgovorenih i uglavnom mitskih „stavova“.

Jedna od ovih zabluda koja se zaglavila u opštim kursevima o istoriji SSSR-a i drugim poluzvaničnim publikacijama jeste ideja da je pravoslavlje uvek bilo isto, da se nije menjalo i da je uvek igralo reakcionarnu ulogu. Bilo je čak i tvrdnji da je paganizam bolji („narodna religija“!), zabavniji i „materijalističkiji“...

Ali činjenica je da su branitelji kršćanstva često podlegli određenim predrasudama i da su njihove presude u velikoj mjeri bile “predrasude”.

U našem članku ćemo se fokusirati samo na jedan problem - od nacionalnog značaja prihvatanje hrišćanstva. Ne usuđujem se iznijeti svoje stavove kao precizno utvrđene, pogotovo što su najosnovniji, početni podaci za nastanak bilo kakvog pouzdanog koncepta uglavnom nejasni.

Prije svega, trebali biste razumjeti šta je paganstvo bilo kao „državna religija“. Paganizam nije bio religija u savremeno shvatanje- kao hrišćanstvo, islam, budizam. Bila je to prilično haotična zbirka raznih vjerovanja, kultova, ali ne i učenje. Ovo je kombinacija religioznih rituala i čitave gomile predmeta religioznog štovanja. Dakle, ujedinjenje ljudi različitih plemena, koje je istočnim Slovenima bilo toliko potrebno u 10.-12. vijeku, nije moglo biti postignuto paganstvom. A u samom paganstvu bilo je relativno malo specifičnih nacionalnih obilježja karakterističnih samo za jedan narod. U najboljem slučaju, pojedina plemena i stanovništvo pojedinih lokaliteta bili su ujedinjeni na osnovu zajedničkog kulta. U međuvremenu, želja da se pobjegne od opresivnog utjecaja usamljenosti među rijetko naseljenim šumama, močvarama i stepama, strah od napuštenosti, strah od strašnih prirodnih pojava natjerali su ljude da traže ujedinjenje. Svuda su bili „Nemci“, odnosno ljudi koji nisu govorili razumljiv jezik, neprijatelji koji su u Rusiju došli „iz vedra neba“, a stepski pojas koji se graničio sa Rusijom bio je „nepoznata zemlja“...

Uočljiva je želja za savladavanjem prostora narodna umjetnost. Ljudi su podizali svoje zgrade na visokim obalama rijeka i jezera kako bi bili vidljivi izdaleka, održavali bučne svetkovine i obavljali vjerske molitve. Narodne pjesme su osmišljene za izvođenje na širokim prostorima. Svijetle boje su bile potrebne da bi se primijetile izdaleka. Ljudi su nastojali biti gostoljubivi i s poštovanjem se odnosili prema gostima trgovaca, jer su bili glasnici o dalekom svijetu, pripovjedači, svjedoci postojanja drugih zemalja. Otuda i uživanje u brzim kretanjima u prostoru. Otuda monumentalna priroda umjetnosti.

Ljudi su gradili humke da se sećaju mrtvih, ali grobovi i nadgrobne oznake još nisu ukazivale na osećaj istorije kao procesa koji se produžavao tokom vremena. Prošlost je, takoreći, bila jedna, antika uopšte, nije podeljena na ere i nije poređana hronološki. Vrijeme je bio godišnji ciklus koji se ponavlja, s kojim se trebalo uskladiti u svom ekonomskom radu. Vrijeme kao historija još nije postojalo.

Vrijeme i događaji zahtijevali su poznavanje svijeta i historije u velikim razmjerima. Vrijedi posebne pažnje da se ta žudnja za širim poimanjem svijeta od onoga što ga daje paganizam osjećala prvenstveno duž trgovačkih i vojnih puteva Rusije, prvenstveno tamo gdje su izrasle prve državne formacije. Želja za državnošću, naravno, nije doneta spolja, iz Grčke ili Skandinavije, inače ne bi imala tako fenomenalan uspeh u Rusiji, koja je obeležila 10. vek ruske istorije.

Krštenje Rusije. New Empire Creator

Pravi tvorac ogromnog ruskog carstva - knez Vladimir I Svjatoslavič 980. godine čini prvi pokušaj da ujedini paganstvo na čitavoj teritoriji od istočnih padina Karpata do Oke i Volge, od Baltičkog mora do Crnog mora, koja je uključivala istočnoslovenska, ugrofinska i turska plemena. Hronika izvještava: „I Volodimer je započeo svoju vladavinu kao jedan u Kijevu, i postavio idole na brdu ispred dvorišta kule“: Perun (ugro-finski Perkun), Khorsa (bog turskih plemena), Dazhbog, Stribog ( slovenski bogovi), Simargl, Mokosh (boginja plemena Mokosh).

O ozbiljnosti Vladimirovih namjera svjedoči i činjenica da je nakon stvaranja panteona bogova u Kijevu poslao svog strica Dobrinju u Novgorod i on je „postavio idola iznad rijeke Volhov, a svećenik će svoj narod poštovati kao Boga. ” Kao i uvijek u ruskoj istoriji, Vladimir je dao prednost stranom plemenu - Ugro-finskom plemenu. Ovaj glavni idol u Novgorodu, kojeg je Dobrynya postavio, bio je idol finskog Perkuna, iako je, po svemu sudeći, najrašireniji kult u Novgorodu bio slovenski bog Belesa, ili inače Hair.

Međutim, interesi zemlje pozvali su Rusiju na razvijeniju i univerzalniju religiju. Ovaj poziv se jasno čuo tamo gdje su ljudi različitih plemena i nacija najviše komunicirali jedni s drugima. Ovaj poziv je iza sebe imao dugu istoriju; odjeknuo je kroz rusku istoriju.

Veliki evropski trgovački put, poznat iz ruskih hronika kao put od Varjaga ka Grcima, odnosno od Skandinavije do Vizantije i nazad, bio je najvažniji u Evropi sve do 12. veka, kada se evropska trgovina između juga i severa seli u zapad. Ovaj put ne samo da je povezivao Skandinaviju sa Vizantijom, već je imao i ogranke, od kojih je najznačajniji put do Kaspijskog mora duž Volge. Najveći dio svih ovih puteva vodio je kroz zemlje istočnih Slovena i koristili ih prvenstveno, ali i kroz zemlje ugrofinskih naroda koji su učestvovali u trgovini, u procesima formiranja države, u vojnim pohodima protiv Vizantija (nije uzalud Kijev bio jedan od najvećih poznata mesta postojalo je dvorište Čudin, odnosno seosko imanje trgovaca plemena Čud - predaka današnjih Estonaca).

Brojni podaci ukazuju na to da se kršćanstvo u Rusiji počelo širiti i prije zvaničnog krštenja Rusije pod Vladimirom I Svjatoslavičem 988. (postoje, međutim, i drugi navodni datumi krštenja, čije razmatranje je izvan okvira ovog članka). A svi ovi dokazi govore o nastanku kršćanstva prvenstveno u centrima komunikacije između ljudi različitih nacionalnosti, čak iako je ta komunikacija bila daleko od mirne. To uvijek iznova ukazuje da je ljudima bila potrebna univerzalna, svjetska religija. Potonji je trebao poslužiti kao svojevrsni uvod Rusa u svjetsku kulturu. I nije slučajno što je ovaj izlazak na svjetsku scenu bio organski povezan s pojavom u Rusiji visoko organiziranog književni jezik, čime bi se učvrstilo ovo uključivanje u tekstove, prvenstveno prevedene. Pisanje je omogućilo komunikaciju ne samo sa modernim ruskim kulturama, već i sa prošlim kulturama. Omogućila je pisanje sopstvene istorije, filozofsko uopštavanje svog nacionalnog iskustva i književnosti.

Već prva legenda Primarne ruske hronike o hrišćanstvu u Rusiji govori o putovanju apostola Andreja Prvozvanog iz Sinopije i Korsuna (Hersoneza) velikim putem "od Grka do Varjaga" - duž Dnjepra, Lovat i Volhov do Baltičkog mora, a zatim oko Evrope do Rima.

Kršćanstvo već u ovoj legendi djeluje kao princip koji ujedinjuje zemlje, uključujući Rusiju kao dio Evrope. Naravno, ovo putovanje apostola Andrije je čista legenda, makar samo zato što u 1. veku istočni Sloveni još nisu postojali - nisu se formirali u jedan narod. Međutim, pojavu kršćanstva na sjevernim obalama Crnog mora u vrlo rano vrijeme bilježe i neruski izvori. Apostol Andrija je propovedao na svom putu kroz Kavkaz do Bosfora (Kerč), Feodosije i Hersonesa. Konkretno, Euzebije iz Cezareje (umro oko 340.) govori o širenju kršćanstva od strane apostola Andrije u Skitiji. Život Klementa, pape rimskog, govori o Klementovom boravku u Hersonezu, gdje je umro pod carem Trajanom (98-117). Pod istim carem Trajanom, jerusalimski patrijarh Hermon poslao je nekoliko episkopa jednog za drugim u Hersones, gde su postradali. Posljednji episkop kojeg je poslao Hermon umro je na ušću Dnjepra. Za cara Konstantina Velikog, episkop Kapiton se pojavio u Hersonezu, i takođe mučenički umro. Hrišćanstvo na Krimu, kome je bio potreban episkop, pouzdano je zabeleženo već u 3. veku.

Na prvom ekumenski sabor u Nikeji (325) bili su prisutni predstavnici Bospora, Hersonesa i mitropolit Gottfil. koji se nalazio izvan Krima, kojem je, međutim, bila potčinjena Taurijska episkopija. Prisustvo ovih predstavnika utvrđuje se na osnovu njihovih potpisa pod odlukama vijeća. O hrišćanstvu nekih Skita govore i crkveni oci – Tertulijan, Atanasije Aleksandrijski, Jovan Zlatousti, blaženi Jeronim.

Kršćanski Goti koji su živjeli na Krimu formirali su snažnu državu koja je imala ozbiljan utjecaj ne samo na Slavene, već i na Litvance i Fince - barem na njihove jezike.

Veze sa severnim Crnim morem su tada bile komplikovane velikom seobom nomadskih naroda u drugoj polovini 4. veka. Međutim, trgovački putevi su i dalje postojali, a utjecaj kršćanstva s juga na sjever nesumnjivo se dogodio. Kršćanstvo se nastavilo širiti pod carem Justinijanom Velikim, pokrivajući Krim, Sjeverni Kavkaz, kao i istočnu obalu Azovskog mora među Trapezitskim Gotima, koji su, prema Prokopiju, „poštovali kršćansku vjeru s jednostavnošću i veliko smirenje” (VI vek).

Širenjem turko-hazarske horde sa Urala i Kaspijskog mora na Karpate i krimsku obalu nastala je posebna kulturna situacija. U Hazarskoj državi nisu bili samo islam i judaizam, već i kršćanstvo, posebno zbog činjenice da su rimski carevi Justinijan II i Konstantin V bili oženjeni hazarskim princezama, a grčki graditelji podizali tvrđave u Hazariji. Osim toga, kršćani iz Gruzije, bježeći od muslimana, pobjegli su na sjever, odnosno u Hazariju. Na Krimu i na Severnom Kavkazu u okviru Hazarije, broj hrišćanskih episkopa je prirodno rastao, posebno sredinom 8. veka. U to vrijeme u Hazariji je bilo osam biskupa. Moguće je da se širenjem kršćanstva u Hazariji i uspostavljanjem prijateljskih vizantijsko-hazarskih odnosa stvara povoljan ambijent za vjerske sporove između tri dominantne religije u Hazariji: judaizma, islama i kršćanstva. Svaka od ovih religija je tražila duhovnu dominaciju, o čemu svjedoče jevrejsko-hazarski i arapski izvori. Konkretno, sredinom 9. stoljeća, o čemu svjedoči „Panonski život“ Ćirila-Konstantina i Metodija, prosvjetitelja Slovena, Hazari su pozivali teologe iz Vizantije za vjerske sporove sa Jevrejima i muslimanima. Ovo potvrđuje mogućnost Vladimirovog izbora vjere koju je opisao ruski ljetopisac - kroz ankete i sporove.

Krštenje Rusije. Doba hrišćanstva

Čini se prirodnim da se hrišćanstvo u Rusiji pojavilo i kao rezultat svesti o situaciji koja se razvila u 10. veku, kada je posebno očigledno prisustvo država sa hrišćanskim stanovništvom kao glavnim susedima Rusije: ovde su bili severni Crnomorsko područje i Vizantiju, te kretanje kršćana preko glavnih trgovačkih puteva koji su prelazili Rusiju s juga na sjever i sa zapada na istok.

Posebnu ulogu tu su imali Vizantija i Bugarska.

Počnimo od Vizantije. Rus je tri puta opsedao Carigrad - 866., 907. i 941. godine. To nisu bili obični grabežljivci, oni su završili sklapanjem mirovnih ugovora koji su uspostavili nove trgovinske i državne odnose između Rusije i Vizantije.

I ako su u ugovoru iz 912. na ruskoj strani učestvovali samo pagani, onda su u ugovoru 945. kršćani bili na prvom mjestu. U kratkom vremenskom periodu broj kršćana se očito povećao. O tome svjedoči i usvajanje kršćanstva od strane same kijevske princeze Olge, o čijem veličanstvenom dočeku u Carigradu 955. godine govore i ruski i vizantijski izvori.

Nećemo ići u razmatranje najteže pitanje o tome gde je i kada kršten Olgin unuk Vladimir. Sam hroničar iz 11. veka govori o postojanju različite verzije. Dozvolite mi samo da kažem da jedna činjenica izgleda očigledno; Vladimir je kršten nakon druženja sa sestrom vizantijskog cara Ane, jer je malo vjerovatno da bi najmoćniji rimski car Vasilij II pristao da se srodi s varvarom, a Vladimir to nije mogao ne razumjeti.

Činjenica je da je prethodnik Vasilija II, car Konstantin Porfirogenit, u svom poznatom djelu „O upravi carstva“, napisanom za njegovog sina, budućeg cara Romana II (oca cara Vasilija II), zabranio njegovim potomcima vjenčati se s predstavnicima varvarskih naroda, misleći na ravnoapostolnog cara Konstantina I Velikog, koji je naredio natpis sv. Sofija Carigradska zabranjuje Rimljanima da se srode sa strancima - posebno sa nekrštenima.

Takođe treba uzeti u obzir da je od druge polovine 10. veka moć Vizantijskog carstva dostigla svoju najveću snagu. Do tog vremena, Carstvo je odbilo arapsku prijetnju i prevazišlo kulturnu krizu povezanu s postojanjem ikonoklazma, što je dovelo do značajnog pada likovne umjetnosti. I važno je napomenuti da je Vladimir I Svyatoslavich odigrao značajnu ulogu u ovom procvatu vizantijske moći.

U ljeto 988. odabrani odred od šest hiljada vojnika Varjaško-ruskog odreda, koji je poslao Vladimir I Svjatoslavič, spasio je vizantijskog cara Vasilija II, potpuno porazivši vojsku koja je pokušala zauzeti carski tron ​​Barde Foke. Sam Vladimir je pratio svoj odred, koji je trebao pomoći Vasiliju II, do Dnjeparskih brzaka. Ispunivši svoju dužnost, odred je ostao da služi u Vizantiji (kasnije je straža careva bila odred Anglo-Varaga).

Zajedno sa svešću o jednakosti, u Rusiju je došla i svest o zajedničkoj istoriji čitavog čovečanstva. Najviše, u prvoj polovini 11. veka, mitropolit kijevski Ilarion, poreklom Rusin, pokazao se u formiranju nacionalne svesti u svojoj čuvenoj „Besedi o zakonu i blagodati“, gde je prikazao opštu buduću ulogu Rus' u hrišćanskom svetu. Međutim, još u 10. veku napisan je „Govor filozofa“, koji je izlaganje svjetska historija, u koji je trebalo da se stopi ruska istorija. Učenje hrišćanstva davalo je, pre svega, svest o zajedničkoj istoriji čovečanstva i učešću svih naroda u ovoj istoriji.

Kako je hrišćanstvo usvojeno u Rusiji? Znamo da je u mnogim evropskim zemljama hrišćanstvo bilo nametnuto silom. Krštenje u Rusiji nije prošlo bez nasilja, ali općenito širenje kršćanstva u Rusiji je bilo prilično mirno, pogotovo ako se sjetimo drugih primjera. Klovis je silom krstio svoje odrede. Karlo Veliki je nasilno pokrstio Saksonce. Stefan I, kralj Mađarske, nasilno je pokrstio svoj narod. On je silom prisilio one koji su to uspjeli prihvatiti po vizantijskom običaju da napuste istočno kršćanstvo. Ali nemamo pouzdanih podataka o masovnom nasilju Vladimira I Svjatoslaviča. Zbacivanje Perunovih idola na jugu i sjeveru nije bilo praćeno represijama. Idoli su spušteni niz rijeku, kao što su kasnije spuštene i oronule svetinje - stare ikone, na primjer. Ljudi su plakali za svojim poraženim bogom, ali se nisu pobunili. Pobuna mudraca 1071. godine, o kojoj govori Prva hronika, izazvana je glađu u Belozerskom kraju, a ne željom da se vrati paganstvu. Štaviše, Vladimir je na svoj način shvatio hrišćanstvo i čak je odbio da pogubi razbojnike, izjavljujući: „... Bojim se greha.

Kršćanstvo je osvojeno od Vizantije pod zidinama Hersonesa, ali se nije pretvorilo u osvajački čin protiv njegovog naroda.

Jedan od najsretnijih trenutaka usvajanja hrišćanstva u Rusiji bio je to što se širenje hrišćanstva odvijalo bez posebnih zahteva i učenja usmerenih protiv paganizma. A ako Leskov u priči „Na kraju sveta“ mitropolitu Platonu stavlja u usta misao da je „Vladimir požurio, ali su Grci bili varljivi – krstili su neuke i neuke“, onda je upravo ta okolnost doprinela na miran ulazak kršćanstva u život ljudi i nije dopuštala crkvi da zauzme oštro neprijateljske pozicije u odnosu na paganske obrede i vjerovanja, već naprotiv, postepeno uvodi kršćanske ideje u paganizam, a u kršćanstvu vidi mirnu transformaciju života ljudi. .

Dakle, dvostruka vjera? Ne, i ne dvojna vjera! Uopšte ne može postojati dvojna vjera: ili postoji samo jedna vjera, ili je nema. Ovo posljednje se nije moglo dogoditi u prvim stoljećima kršćanstva u Rusiji, jer još niko nije mogao oduzeti ljudima sposobnost da vide neobično u običnom, da vjeruju u zagrobni život i postojanje božanskog principa. . Da bismo razumjeli šta se dogodilo, vratimo se ponovo specifičnostima drevnog ruskog paganizma, njegovom haotičnom i nedogmatskom karakteru.

Svaka religija, uključujući i haotično paganstvo Rusije, ima, pored svih vrsta kultova i idola, i moralna načela. Ti moralni temelji, kakvi god oni bili, organizuju život ljudi. Starorusko paganstvo je prožimalo sve slojeve društva Drevne Rusije koji su počeli da se feudaliziraju. Iz zapisa hronika jasno je da je Rusija već imala ideal vojničkog ponašanja. Ovaj ideal je jasno vidljiv u pričama Osnovne hronike o knezu Svjatoslavu.

Evo njegovog čuvenog govora upućenog svojim vojnicima: „Mi više nemamo dece, voljno ili nevoljno, mi smo protiv toga; nemojmo sramotiti ruske zemlje, nego legnimo s kostima, jer mrtvi nema stida u imamu. Ako pobjegnemo, to je sramota za imama. Imam neće pobjeći, ali ćemo čvrsto stajati, a ja ću ići pred tobom: ako mi glava padne, onda se pobrini za sebe.”

Nekada su učenici ruskih srednjih škola učili ovaj govor napamet, uviđajući i njegovo viteško značenje i lepotu ruskog govora, kao što su, uzgred budi rečeno, naučili i druge Svjatoslavove govore ili čuveni opis koji mu je dao hroničar: “...hodeći lako, kao pardus (gepard), Ti stvaraš mnoge ratove. Hodajući, nije nosio kola, niti je kuvao kazan, niti je kuvao meso, nego je sekao konjsko meso, bilo životinjsko ili goveđe na ugljevlju, pečeno meso, niti šator, nego je podstavu i sedlo u glave položio; Isto važi i za ostale njegove ratnike. I poslao je u zemlje govoreći: "Želim da idem kod vas."

Namjerno citiram sve ove citate ne prevodeći ih na savremeni ruski jezik, kako bi čitatelj mogao cijeniti ljepotu, tačnost i lakonizam drevnog ruskog književnog govora, koji je obogaćivao ruski književni jezik hiljadu godina.

Ovaj ideal kneževskog ponašanja: nesebična odanost domovini, prezir prema smrti u borbi, demokratija i spartanski način života, direktnost u obračunu čak i s neprijateljem - sve je to ostalo i nakon usvajanja kršćanstva i ostavilo poseban pečat na priče o hrišćanskim asketama. U Izborniku iz 1076. godine - knjizi posebno pisanoj za kneza, koji je mogao da je nosi sa sobom u pohode na moralno čitanje (o tome pišem u posebnom djelu) - nalaze se sljedeći redovi: „...ljepota je oružje za ratnika i jedra za lađu, Ovo je i čašćenje knjige pravednika.” Pravednik se poredi sa ratnikom! Bez obzira gde i kada je ovaj tekst napisan, on takođe karakteriše visok ruski vojni moral.

U „Učenju“ Vladimira Monomaha, najverovatnije napisanom krajem 11. veka, a verovatno i početkom 12. veka (tačno vreme pisanja ne igra značajnu ulogu), spoj paganskog ideala jasno je vidljivo prinčevo ponašanje s kršćanskim uputama. Monomah se hvali brojem i brzinom svojih pohoda (vidljiv je "idealni knez" - Svjatoslav), njegovom hrabrošću u bitkama i lovu (dva glavna kneževska djela): "I reći ću vam, djeco moja, svoj posao, imam radio bolje od sebe, načini svojih djela.” (odlazak na planinarenje) i pecanje (lov) od 13. godine.” I opisujući svoj život, on napominje: „I od Ščernjigova do Kijeva, išao sam da vidim oca nekoliko puta (više od stotinu puta), tokom dana sam se preselio do Večernje. I sve staze su 80 i 3 odlične, ali ne mogu da se setim onih manjih.”

Monomah nije krio svoje zločine: koliko je ljudi tukao i palio ruske gradove. I nakon ovoga, kao primjer istinski plemenitog, kršćanskog ponašanja, navodi svoje pismo Olegu, o čijem sam sadržaju, zadivljujući po svojoj moralnoj visini, morao više puta pisati. U ime principa koji je Monomah proglasio na Ljubečkom kongresu prinčeva: "Neka svako čuva svoju domovinu" - Monomah oprašta poraženom neprijatelju Olegu Svjatoslaviču ("Gorislaviču"), u bici s kojim je pao njegov sin Izjaslav, i poziva ga da se vrati u svoju domovinu - Černigov: „Šta smo mi, grešni i zli ljudi? „Živi danas, i umri ujutru, danas u slavi i časti (u čast), a sutra u grobu i bez sećanja (niko nas se neće sjećati), ili podijeliti naš sastanak.” Obrazloženje je potpuno kršćansko i, recimo usput, izuzetno važno za svoje vrijeme prilikom prelaska na novi poredak vlasništva ruske zemlje od strane kneževa na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće.

Obrazovanje nakon krštenja Rusije

Obrazovanje je takođe bilo važna hrišćanska vrlina pod Vladimirom. Nakon krštenja Rusije, Vladimir je, kako svedoči Prva hronika,... Ovi redovi su dali povoda za razna nagađanja o tome gde se to „knjižno učenje“ odvijalo, da li su to bile škole i koje vrste, ali jedno je jasno: „nastava knjige“ je postala predmet državne brige.

Konačno, još jedna hrišćanska vrlina, sa Vladimirove tačke gledišta, bila je milost bogatih prema siromašnima i bijednicima. Nakon krštenja, Vladimir je počeo prvenstveno da brine o bolesnima i siromašnima. Prema ljetopisu, Vladimir je „zapovjedio svakom prosjaku i bijedniku da dođe u knežev dvor i pokupi sve svoje potrebe, piće i hranu, a od žena u kunama (novac).“ A za one koji nisu mogli da dođu, slabe i bolesne, dopremite zalihe u svoja dvorišta. Ako je ta njegova briga donekle bila ograničena na Kijev ili čak na dio Kijeva, onda je i tada ljetopisčeva priča izuzetno važna, jer pokazuje šta je upravo ljetopisac smatrao najvažnijim u kršćanstvu, a s njim i većina njegovih čitatelja. i prepisivanja teksta - milost, dobrota. Obična velikodušnost postala je milost. To su različita djela, jer se čin dobrog djela prenosio sa osobe koja je davala na one kojima je darovana, a to je bilo kršćansko milosrđe.

U budućnosti ćemo se vratiti na još jedan trenutak u kršćanskoj religiji, koji se pokazao izuzetno atraktivnim pri odabiru vjera i dugo vremena određivao prirodu istočnoslavenske religioznosti. Okrenimo se sada onom nižem sloju stanovništva, koji se prije krštenja Rusije zvao smerdovi, a poslije, suprotno svim uobičajenim idejama naučnika modernog doba, najhrišćanskiji sloj stanovništva, zbog čega je dobio ime - seljaštvo.

Paganizam je ovdje bio predstavljen ne toliko najvišim bogovima, koliko slojem vjerovanja koja su regulirala radna aktivnost prema sezonskom godišnjem ciklusu: proljeće, ljeto, jesen i zima. Ova vjerovanja su posao pretvorila u praznik i usadila ljubav i poštovanje prema zemlji, koja je bila tako neophodna u poljoprivrednom radu. Ovdje se kršćanstvo brzo pomirilo s paganstvom, odnosno sa njegovom etikom, moralnim osnovama seljačkog rada.

Paganizam nije bio ujedinjen. Ovu ideju, koju smo ponovili gore, treba shvatiti i u smislu da je u paganizmu postojala „viša“ mitologija povezana s glavnim bogovima, koje je Vladimir želio ujediniti još prije usvajanja kršćanstva, organizirajući svoj panteon „izvan dvorišta“. kule“, i mitologije „niže“, koja se uglavnom sastojala u vezi sa vjerovanjima zemljoradničke prirode i gajila u ljudima moralni odnos prema zemlji i jedni prema drugima.

Prvi krug vjerovanja Vladimir je odlučno odbacio, a idoli su zbačeni i spušteni u rijeke - i u Kijevu i u Novgorodu. Međutim, drugi krug vjerovanja počeo se kristijanizirati i dobivati ​​nijanse kršćanskog morala.

Istraživanja posljednjih godina (uglavnom divno djelo M. M. Gromykoa „Tradicionalne norme ponašanja i oblici komunikacije ruskih seljaka 19. stoljeća.“ M. 1986) pružaju niz primjera za to.

Moralna uloga krštenja Rusije

Konkretno, ostali su u različitim krajevima naše zemlje seljačke pomoči, ili čistke, - zajednički rad počinila cijela seljačka zajednica. U paganskom, predfeudalnom selu, pomoči su se obavljali kao običaj opšteg seoskog rada. U hrišćanskom (seljačkom) selu pomoči su postale oblik kolektivne pomoći siromašnim porodicama - porodicama koje su izgubile glavu, invalidima, siročadi itd. Moralni smisao koji sadrži pomoči pojačao se u hristijanizovanoj seoskoj zajednici. Zanimljivo je da se pomoči slavio kao praznik, imao je veseo karakter, bio je praćen šalama, dosjetkama, ponekad i takmičenjima, i općim gozbama. Tako je sa seljačke pomoći siromašnim porodicama uklonjen sav uvredljiv karakter: od strane komšija pomoć nije vršena kao milostinja i žrtva, što je ponižavalo one kojima je pomoć pružena, već kao veseli običaj koji je donosio radost svim učesnicima. . U pomoć, ljudi su, shvativši važnost onoga što se radi, izašli u prazničnoj odjeći, konji su „spremljeni u najbolju ormu“.

„Iako je posao čišćenja težak i nije naročito prijatan, ipak je raščišćavanje čisti praznik za sve učesnike, posebno za decu i mlade“, rekao je svedok raščišćavanja (ili pomaganja) u Pskovskoj guberniji.

Paganski običaj je dobio etički kršćanski prizvuk. Kršćanstvo je ublažilo i upijalo druge paganske običaje. Na primjer, početna ruska hronika govori o paganskoj otmici nevjesta blizu vode. Ovaj običaj je bio povezan sa kultom izvora, bunara i vode uopšte. No, uvođenjem kršćanstva vjerovanja u vodu su oslabila, ali je ostao običaj da se djevojka sretne kada hoda s kantama po vodi. Preliminarni dogovori između djevojke i momka dogodili su se u blizini vode. Većina, možda, važan primjer očuvanje, pa čak i unapređenje moralnih principa paganizma je kult zemlje. Seljaci (i ne samo seljaci, kao što je pokazao V. L. Komarovich u svom djelu „Kult porodice i zemlje u kneževskom okruženju 11.-13. stoljeća“) tretirali su zemlju kao svetište. Prije nego što su započeli poljoprivredne radove, zamolili su zemlju za oproštaj jer su joj ralom „raspalili grudi“. Tražili su od Zemlje oprost za sve svoje uvrede protiv morala. Još u 19. veku Raskoljnikov u „Zločinu i kazni” Dostojevskog pre svega javno traži oproštaj za ubistvo na trgu.

Postoji mnogo primjera koji se mogu navesti. Usvajanje kršćanstva nije ukinulo niži sloj paganstva, kao što višu matematiku nije otkazao osnovnu. U matematici ne postoje dvije nauke, a među seljaštvom nije postojala dvojna vjera. Došlo je do postepene pokrštavanja (zajedno sa odumiranjem) paganskih običaja i rituala.

Pređimo sada na jednu izuzetno važnu tačku.

Početna ruska hronika prenosi prelepu legendu o Vladimirovom testu vere. Poslanici koje je Vladimir poslao bili su od Muhamedanaca, zatim od Nemaca, koji su služili svoju službu po zapadnom običaju, da bi na kraju došli u Carigrad kod Grka. Poslednja priča o ambasadorima je izuzetno značajna, jer je to bio najvažniji razlog da Vladimir odabere hrišćanstvo iz Vizantije. Daću je u celosti, prevedeno na savremeni ruski. Vladimirovi poslanici su došli u Carigrad i došli kod kralja. “Kralj ih je upitao – zašto su došli? Sve su mu rekli. Čuvši njihovu priču, kralj se obradovao i ukazao im veliku čast istog dana. Sutradan je poslao patrijarhu, rekavši mu: „Rusi su došli da iskušaju našu vjeru. Pripremite crkvu i sveštenstvo i obucite se u svečeve haljine, da vide slavu Boga našega.” Čuvši za to, patrijarh naredi da se sazove sveštenstvo, i po običaju, svečana služba, i kadionica je upaljena, i organizirano pjevanje i horovi. I otišao je sa Rusima u crkvu, i oni su ih obukli najbolje mjesto, pokazujući im ljepotu crkve, pjevanja i vladičanske službe, prisustvo đakona i govoreći im o služenju svome Bogu. Oni (tj. ambasadori) su bili ushićeni, divili se i hvalili njihovu službu. I pozvaše ih carevi Vasilij i Konstantin i rekoše im: „Idite u svoju zemlju“, i otpratiše ih sa velikim darovima i čašću. Vratili su se u svoju zemlju. I knez Vladimir je pozvao svoje bojare i starešine i rekao im: „Ljudi koje smo poslali su došli, da saslušamo sve što im se dogodilo.” Okrenuo sam se ambasadorima: „Govorite pred četom.”

Izostavljam ono što su veleposlanici govorili o drugim vjerama, ali evo šta su rekli o službi u Carigradu: „i dođosmo u grčku zemlju, i odvedoše nas tamo gdje služe svome bogu, i ne znadosmo jesmo li na nebu ili na zemlji: jer takvog prizora i takve ljepote nema na zemlji i ne znamo kako da pričamo o tome. Znamo samo da je Bog s tamošnjim ljudima i da je njihova služba bolja nego u svim drugim zemljama. Ne možemo zaboraviti tu ljepotu, jer svaka osoba, ako okusi slatko, neće onda okusiti gorko; Tako da ovdje više ne možemo ostati u paganstvu.”

Arhitektura

Podsjetimo se da ispit vjere nije značio koja je vjera ljepša, već koja je vjera istinita. A glavnim argumentom za istinitost vjere ruski ambasadori proglašavaju njenu ljepotu. I to nije slučajnost! Upravo zbog te ideje o primatu umjetničkog načela u crkvenom i državnom životu prvi ruski kršćanski knezovi su sa takvim žarom gradili svoje gradove i u njima podizali centralne crkve. Zajedno sa crkvenim posuđem i ikonama, Vladimir donosi iz Korsuna (Hersonez) dva bakrena idola (tj. dva kipa, a ne idola) i četiri bakrena konja, „za koja neznalice misle da su mramorne“, i stavlja ih iza desetine. Crkva, na najsvečanijem mestu u gradu.

Crkve podignute u 11. veku do danas su arhitektonski centri starih gradova istočnih Slovena: Sofija u Kijevu, Sofija u Novgorodu, Spas u Černigovu, Uspenska katedrala u Vladimiru itd. Nikakvi kasniji hramovi i građevine nisu zasjenili šta je sagrađeno u 11. veku.

Nijedna država koja se graničila sa Rusijom u 11. veku nije mogla da se meri sa njom po veličini njene arhitekture i umetnosti slikarstva, mozaika, primenjene umetnosti i po intenzitetu istorijske misli izražene u hronikama i radu na prevedenim hronikama.

Jedina zemlja visoke arhitekture, složene i po tehnici i po lepoti, koja se, pored Vizantije, može smatrati pretečom Rusije u umetnosti, jeste Bugarska sa svojim monumentalnim građevinama u Plisci i Preslavu. Veliki kameni hramovi izgrađeni su u sjevernoj Italiji u Lombardiji, sjevernoj Španiji, Engleskoj i regiji Rajne, ali to je daleko.

Nije sasvim jasno zašto su u zemljama koje su susedne Rusiji u 11. veku bile rasprostranjene uglavnom crkve rotonde: ili je to učinjeno po ugledu na rotondu koju je sagradio Karlo Veliki u Ahenu, ili u čast crkve Svetog groba u Jerusalim, ili se vjerovalo da je rotonda najpogodnija za izvođenje obreda krštenja.

U svakom slučaju, crkve bazilikalnog tipa zamjenjuju crkve rotonde, a može se smatrati da su u 12. stoljeću susjedne zemlje već vršile opsežnu gradnju i sustizale Rusiju, koja je ipak zadržala primat sve do Tatara. -Mongolsko osvajanje.

Vraćajući se na vrhunce umetnosti predmongolske Rusije, ne mogu a da ne citiram beleške Pavla Alepa, koji je putovao po Rusiji pod carem Aleksejem Mihajlovičem i video ruševine crkve Sofije u Kijevu: „Ljudski um nije u stanju da je zagrli (Crkva Sofije) zbog raznolikosti boja njenih mermera i njihovih kombinacija, simetričnog rasporeda delova njene konstrukcije, velikog broja i visine njenih stubova, visine njenih kupola, njene prostranstvo, brojnost njegovih portika i predvorja.” Nije sve u ovom opisu tačno, ali se može verovati opštem utisku koji je Sofijin hram ostavio na stranca koji je video hramove i Male Azije i Balkanskog poluostrva. Moglo bi se pomisliti da umetnički trenutak nije bio slučajan u ruskom hrišćanstvu.

Estetski momenat je imao posebno važnu ulogu u vizantijskom preporodu 9.-11. veka, odnosno baš u vreme krštenja Rusije. Carigradski patrijarh Fotije je u IX veku, u obraćanju bugarskom knezu Borisu, istrajno iznosio ideju da lepota, skladno jedinstvo i sklad u celini razlikuju hrišćansku veru, što je upravo ono što je razlikuje od jeresi. U savršenstvu ljudskog lica ništa se ne može dodati ili oduzeti – tako je i u kršćanskoj vjeri. U očima Grka od 9. do 11. stoljeća, nepažnja prema umjetničkoj strani obožavanja bila je uvreda za božansko dostojanstvo.

Ruska kultura je očigledno bila spremna da sagleda ovaj estetski momenat, jer je dugo ostao sa njim i postao njegov određujući element. Prisjetimo se da je ruska filozofija dugi niz stoljeća bila usko povezana s književnošću i poezijom. Stoga se mora proučavati u vezi sa Lomonosovom i Deržavinom, Tjučevom i Vladimirom Solovjovim, Dostojevskim, Tolstojem, Černiševskim... Rusko ikonopis je bio nagađanje bojama, izražavajući, pre svega, pogled na svet. Ruska muzika je takođe bila filozofija. Musorgski je najveći i još daleko od otkrivenog mislioca, posebno istorijski mislilac.

Nije vrijedno nabrajati sve slučajeve moralnog utjecaja crkve na ruske knezove. Oni su općenito poznati svima koji se, na ovaj ili onaj način, u većoj ili manjoj mjeri, nepristrasno i nepristrasno zanimaju za rusku historiju. Dozvolite mi da ukratko kažem da je Vladimirovo prihvatanje hrišćanstva iz Vizantije otrglo Rusiju od muhamedanske i paganske Azije, približivši je hrišćanskoj Evropi. Da li je ovo dobro ili loše - neka prosude čitaoci. Ali jedno je neosporno: savršeno uređen bugarski pisani jezik odmah je omogućio Rusiji da ne započinje književnost, već da je nastavi i stvara dela u prvom veku hrišćanstva na koja imamo pravo da se ponosimo.

Sama kultura ne zna datum početka, kao što ni sami narodi, plemena i naselja ne znaju tačan datum početka. Svi datumi početka ove vrste godišnjica su obično konvencionalni. Ali ako govorimo o konvencionalnom datumu za početak ruske kulture, onda bih, po mom mišljenju, smatrao 988. godinu najrazumnijom. Da li je potrebno odlagati datume godišnjica u dubinu vremena? Treba li nam datum od dvije hiljade godina ili hiljadu i po godina? Uz naša svjetska dostignuća u oblasti svih vrsta umjetnosti, malo je vjerovatno da će takav datum na bilo koji način podići rusku kulturu. Ono što su istočni Sloveni uradili za svetsku kulturu učinjeno je tokom proteklog milenijuma. Ostalo su samo pretpostavljene vrijednosti.

Rusija se na svetskoj sceni pojavila sa svojim Kijevom, rivalom Carigrada, pre tačno hiljadu godina. Prije hiljadu godina imali smo i visoko slikarstvo i visoko primijenjene umjetnosti- upravo ona područja u kojima nije bilo zaostajanja u istočnoslovenskoj kulturi. Takođe znamo da je Rusija bila visokopismena zemlja, kako bi inače razvila tako visoku književnost u osvit 11. veka? Prvo i najneverovatnije delo po formi i misli bilo je delo „ruskog“ autora, mitropolita Ilariona („Reč o zakonu i blagodati“ – delo kakvo nije imala nijedna zemlja u njegovo vreme – crkveno po obliku i istorijskom i politički po sadržaju.

Pokušaji da se potkrijepi ideja da su prihvatili kršćanstvo po latinskom običaju lišeni su ikakve naučne dokumentacije i jasno su tendenciozne prirode. Nejasno je samo jedno: kakav bi to značaj mogao imati da smo cjelokupnu kršćansku kulturu preuzeli iz Vizantije i kao rezultat odnosa Rusije i Vizantije. Od same činjenice da je krštenje prihvaćeno u Rusiji prije formalne podjele hrišćanske crkve vizantijsko-istočnom i katoličko-zapadnom 1054. ništa se ne može zaključiti. Kao što se ništa odlučujuće ne može zaključiti iz činjenice da je Vladimir prije ove podjele primio latinske misionare u Kijevu „s ljubavlju i čašću“ (koje je osnove morao prihvatiti inače?). Ništa se ne može zaključiti iz činjenice da su Vladimir i Jaroslav udavali svoje kćeri za kraljeve koji su pripadali zapadnom hrišćanskom svetu. Nisu li ruski carevi u 19. veku oženili nemačke i danske princeze i udali njihove ćerke za zapadnjačke kraljevske porodice?

Nije vrijedno nabrajati sve slabe argumente koje katolički istoričari Ruske crkve obično daju; Ivan Grozni je ispravno objasnio Possevinu: „Naša vjera nije grčka, već kršćanska.

Ali treba uzeti u obzir da Rusija nije pristala na uniju.

Kako god gledali na odbijanje velikog kneza moskovskog Vasilija Vasiljeviča da prihvati Firentinsku uniju 1439. godine sa Rimokatoličkom crkvom, za svoje vrijeme to je bio čin od najvećeg političkog značaja. Jer to ne samo da je pomoglo u očuvanju vlastite kulture, već je doprinijelo i ponovnom ujedinjenju tri istočnoslavenska naroda, a u početkom XVII veka, tokom ere poljske intervencije, pomogao je očuvanju ruske državnosti. Ovu misao, kao i uvijek kod njega, jasno je iznio S.M. Solovjev: odbijanje Firentinske unije od strane Vasilija II „jedna je od onih velikih odluka koje određuju sudbinu naroda u vekovima koji dolaze...”. Vjernost antičkoj pobožnosti, koju je proglasio veliki knez Vasilij Vasiljevič, podržala je nezavisnost sjeveroistočne Rusije 1612. godine, onemogućila poljskom knezu da se popne na moskovski prijesto i dovela do borbe za vjeru u poljskim posjedima.

Unijatski sabor iz 1596. u zlokobnom Brest-Litovsku nije mogao zabrisati granicu između nacionalne ukrajinske i bjeloruske kulture.

Zapadnjačke reforme Petra I nisu mogle zamagliti granicu originalnosti, iako su bile neophodne Rusiji.

Ishitrene i neozbiljno smišljene crkvene reforme cara Alekseja Mihajloviča i patrijarha Nikona dovele su do raskola u ruskoj kulturi, čije je jedinstvo žrtvovano zarad crkvenog, čisto ritualnog jedinstva Rusije sa Ukrajinom i Belorusijom.

Puškin je ovo rekao o hrišćanstvu u svojoj recenziji „Istorije ruskog naroda“ N. Polevoja: „Savremena istorija je istorija hrišćanstva“. A ako shvatimo da je pod istorijom Puškin mislio pre svega na istoriju kulture, onda je Puškinov stav u izvesnom smislu ispravan za Rusiju. Uloga i značaj hrišćanstva u Rusiji bili su veoma promenljivi, kao što je i samo pravoslavlje bilo promenljivo u Rusiji. Međutim, imajući u vidu da su slikarstvo, muzika, u velikoj meri arhitektura i skoro sva književnost u Drevnoj Rusiji bili u orbiti hrišćanske misli, hrišćanske debate i hrišćanskih tema, sasvim je jasno da je Puškin bio u pravu, ako se njegova misao široko razume. .

Prvi hrišćani u Kijevu. V.G. Perov. 1880

Koje godine je bilo krštenje Rusije?

Svaki hrišćanin treba da zna odgovor na pitanje koje godine je bilo krštenje Rusije. Krštenje Rusa bilo je grandiozan događaj, od kratak period Od tada su se dogodile ključne promjene koje su preokrenule tok istorije.

Po naređenju kneza Vladimira 988. godine došlo je do krštenja Rusije.

Od odluke jednog vladara može zavisiti sudbina čitavog naroda. Tako je bilo za vreme svetog kneza Vladimira. Nije odmah došao do ove odluke o potrebi da njegovi podanici prihvate pravoslavnu vjeru. Imao je fluktuacije između religijskih učenja koja su monoteistička, odnosno priznaju postojanje jednog Boga, a ne mnogo božanstava. Činjenica da je knez Vladimir već bio sklon da prihvati monoteističku religiju svedoči o njegovoj mudrosti kao vladara i želji da ujedini svoj narod.

Razlozi za prihvatanje hrišćanstva

Nekoliko faktora je igralo ulogu u odabiru vjere. Jedna od njih je bila da je baka svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira, sveta Olga, bila pravoslavna hrišćanka. Gradila je hramove i željela širiti kršćanstvo u Rusiji.

Akimov Ivan Akimovič „Krštenje kneginje Olge u Konstantinopolju” 1792. Državni ruski muzej

Drugi razlog je imao pragmatične ciljeve - princ je smatrao da paganska religija sa svojim velikim brojem bogova, demona i drugih mitskih bića ne odgovara baš njegovim državnim planovima. Knez je nastojao da ujedini zemlje oko Kijeva i centralizira vlast. Važna tačka u procesu centralizacije bila je promena pogleda na svet. U početku je princ odlučio sistematizirati štovanje paganskih bogova, a potom je odlučio odabrati jednu od monoteističkih religija za državu.

Međutim, glavni razlog zbog kojeg je knez Vladimir izabrao pravoslavnu veru jeste Božija promisao. Voljom samog Gospoda dogodilo se mnogo nevjerovatnih događaja koji su i samog kneza Vladimira doveli do iskrene vjere.

Odlučivši da prihvati hrišćanstvo, Vladimir, sledeći nekoliko neobična logika odlučio da ne može samo postati pravoslavac, već da sigurno oružjem izbori pravo na ovu vjeru. Stoga je princ otišao u Hersones. Osvojivši Korsun (kako se ovaj grad inače zove), knez je poslao ambasadore vizantijskim carevima Vasiliju i Konstantinu. Izaslanici su rekli vladarima da je knez Vladimir zauzeo Korsun i ako vizantijski carevi ne pristanu da njihovu sestru Anu udaju za Vladimira, on će zauzeti Carigrad.

Može se zamisliti užas djevojke koja je, da bi spasila rodnom gradu morala da se uda za njoj nepoznatog severnog varvara, koji je takođe bio nekršten! Međutim, pristanak na brak je dat, ali uz uslov da princ bude kršten. Vladimir je samo ovo čekao.

Vizantijska princeza je otišla kod svog mladoženje u Korsun, a kada je stigla tamo, princ je iznenada oslijepio. Vladimir je počeo da sumnja, a mudra devojka je objasnila da je privremeno oslepeo i samo da bi mu Gospod pokazao svoju neopisivu slavu.

Kneza je krstio korsunski biskup. Čim je položio ruku na prinčevu glavu i počeo da ga uranja u font, Vladimir je progledao. „Sada sam upoznao pravog Boga“, uzviknuo je princ sa radošću. Ono što je Vladimiru otkriveno u trenutku krštenja zauvek će ostati misterija.

Kneževa četa i bojari začudili su se čudesnom ozdravljenju svog gospodara, a mnogi od njih su, povjerujući, bili kršteni.

Ubrzo nakon krštenja Vladimir se oženio Anom, koja se više nije plašila da postane žena ruskog kneza, videći da je Božja milost prebivala na njemu i na njegovoj zemlji.

Prije odlaska iz Hersoneza, knez je sagradio crkvu u čast Svetog Vasilija (ovo ime je dobio na krštenju)

Vladimirska katedrala u Hersonezu

Nakon što je Vladimir progledao, počeo je da gleda na svoj prošli život drugim očima. U njegovom se srcu pojavila iskrena želja da ugodi Gospodu i širi svetu vjeru za spas duša ljudi. Sveti knez Vladimir je počeo činiti mnoga milosrđa: pomagao je siromahe, otpuštao svoje konkubine, duhovno poučavao ljude.

Vladimirov izbor vere

I. E. Eggink. " Veliki vojvoda Vladimir bira veru.” 1822.

Plemenski kultovi nisu mogli stvoriti jedinstveni državni vjerski sistem, jer paganski panteon nije mogao ujediniti vjerovanja svih plemena Drevne Rusije.

Prema Priči o davnim godinama, pre krštenja kneza Vladimira, dogodio se „test vere“. Godine 986., knezu Vladimiru su stigli ambasadori Volških Bugara i pozvali ga da pređe na islam. Kada su knezu rekli o ritualima koje se moraju pridržavati, uključujući i zabranu pijenja vina, Vladimir je odgovorio čuvenom rečenicom: „Rus ima radost da pije“, nakon čega je odbio ponudu Bugara.

Poslije Bugara došli su Nijemci (stranci) iz Rima koje je poslao papa. Izjavili su da poste prema sili: “ako ko pije ili jede, sve je na slavu Božju.” Međutim, Vladimir ih je ispratio, rekavši im: „Idite odakle ste došli, jer to nisu prihvatili ni oci naši.

Sljedeći su bili hazarski Jevreji, koji su predložili da Vladimir pređe na judaizam. Kao odgovor na to, on je, znajući da je Hazarija poražena od njegovog oca Svjatoslava, upitao gdje je njihova zemlja. Jevreji su bili primorani da priznaju da nemaju svoju zemlju - Bog ih je rasuo u druge zemlje. Vladimir je napustio judaizam.

Tada je u Rusiju stigao Vizantinac, kojeg je ruski hroničar zbog njegove mudrosti nazvao Filozofom. On je ruskom princu pričao o biblijskoj istoriji i hrišćanskoj veri. Međutim, Vladimir još nije doneo konačnu odluku i konsultovao se sa svojim najbližim bojarima.

Odlučeno je da se dodatno ispita vjera odlaskom na bogosluženja među muslimanima, Nijemcima i Grcima. Kada su se posle posete Konstantinopolju poslanici vratili u Kijev, oduševljeno su rekli knezu: „Nisu znali gde smo - na nebu ili na zemlji. Kao rezultat toga, Vladimir je napravio izbor u korist kršćanstva prema grčkom obredu.

Kakva je bila vjera prije usvajanja kršćanstva?

Sve do 988. godine, kada je usvojeno hrišćanstvo, u Rusiji su dominirala paganska verovanja. Idolima su žrtvovani ne samo plodovi biljaka i životinja, već je bilo i ljudskih žrtava. Mnogi ljudi su iskreno vjerovali da na taj način traže milost i da je zaslužuju.

U početku je put hrišćanstvu do samog srca kijevske vladavine Rusa utrla kneginja Olga, udovica kneza Igora, koju su ubili Drevljani. Oko 955. godine krštena je u Carigradu. Odatle je dovela grčke sveštenike u Rusiju. Međutim, kršćanstvo u to vrijeme nije bilo široko rasprostranjeno. Sin kneginje Olge Svjatoslav nije uviđao potrebu za hrišćanstvom i nastavio je da poštuje stare bogove. Zasluga za uspostavljanje pravoslavlja u Rusiji pripada jednom od njegovih sinova, knezu Vladimiru.

Međutim, unatoč činjenici da je Rus kršten, obični ljudi nastavili su poštovati ruske paganske tradicije, postepeno ih prilagođavajući kršćanskim. Tako je nastao Rusko pravoslavlje- bizarna kombinacija slavenskog paganizma i kršćanstva. Uprkos tome, krštenje Rusije i dalje je jedan od najznačajnijih događaja u istoriji ruske kulture.

Sveti Vladimir je umro 15. jula (28. po Hristu) 1015. godine.

„Ovo je novi Konstantin velikog Rima; kao što se i sam krstio i krstio svoj narod, tako je i ovaj uradio... Vredno je iznenađenja koliko je dobra učinio za rusku zemlju krsteći je. Mi hrišćani mu ne dajemo počasti jednake njegovom delu. Jer da nas nije krstio, onda bismo i sada bili u đavoljoj zabludi, u kojoj su naši preci izginuli“, piše o Vladimiru u Priči davnih godina.

Kada se slavi praznik?

Dan krštenja Rusije je upisan u zakon Ruska Federacija„kao spomen datuma na važan istorijski događaj koji je imao značajan uticaj na društveni, duhovni i kulturni razvoj naroda Rusije i na jačanje ruske državnosti“

Obilježava se svake godine 28. jula, kao „Dan sećanja na Svetog ravnoapostolnog velikog kneza Vladimira“ - krstitelja Rusije (15. jul po julijanskom kalendaru). Kao i svi nezaboravni datumi u Rusiji, „Dan krštenja Rusije“ nije slobodan dan.

Našli ste grešku? Odaberite ga i pritisnite lijevo Ctrl+Enter.