Zdravo studente. Umjetničke tehnike koje su pisci I.S. Turgenjev, F.M. Dostojevski i L.N. Tolstoj koristili prilikom kreiranja portreta književnih heroja u mnogome se razlikuju jedna od druge.

Uz društvene probleme, buran život tako teške prekretnice kao što je poreformski period za Rusiju je za ljude postavio mnogo psiholoških, moralnih i filozofskih problema. Neizbježna je bila privlačnost njima i velikim majstorima riječi.

Romani Dostojevskog iz 1960-ih i 1970-ih obilježeni su posebnim rješavanjem društveno-filozofskih pitanja. Istražujući goruće probleme ruskog života, pisac se istovremeno okrenuo univerzalnoj ljudskoj potrazi - smislu i idealu života.

Već u Uvrijeđenim i poniženim ocrtani su mnogi problemi budućih romana Dostojevskog, a uz društveni i imovinski sukob prikazan je i sukob moralnih, pa i filozofskih načela. Roman sadrži i onu kritiku individualizma, koja će kasnije biti jedna od glavnih tema njegovih djela.

Kraj prve polovine 19. veka postao je donekle prekretnica u svetonazoru pisca. Bivši član antivladinog kruga Petraševskog, koji je dijelio njegovo oduševljenje idejama socijalizma i koji je služio teškom radu, Dostojevski je, poput Hercena, teško doživljavao krizu revolucionarne buržoaske demokratije nakon revolucije 1848., poraza što je smatrao dokazom neostvarljivosti ideja zapadnih utopističkih socijalista. Izgubivši veru u ideje utopijskog socijalizma, materijalistička učenja ruskih i zapadnoevropskih prosvetitelja, pisac nije mogao da napusti svoj omiljeni ideal „višeg bratstva“, za koji je sada verovao da se zasniva na hrišćanskom samoodricanju i ljubavi prema svome. komšija. Potreba za takvom moralnom idejom vodilja postala je posebno važna u postreformskom periodu, koji je, prema njemu, bio praćen 'haosom pojmova' - nepovratno je otišao. I čudna stvar: sumorni moralni aspekti nekadašnji poredak - egoizam, cinizam, ropstvo, razjedinjenost, podmitljivost, ne samo da nije nestao sa ukidanjem kmetstva, nego se, takoreći, intenzivirao, razvijao i umnožavao.ekonomske, socijalne i moralne osnove, rušenjem nekadašnjih vlasti, oslobađajući ljudsku ličnost, istovremeno je lišio kulturnih i moralnih tradicija, suprotstavljajući pojedinca društvu. Razmišljanja o budućnosti Rusije spojena su sa društvenim i filozofskim problemima karakterističnim za Dostojevskog i, prije svega, s osudom moralnog aspekti novih odnosa s javnošću – filozofija individualizma, koja vodi do „r ujedinjenje" naroda. Još dok je bio na teškom radu, pisac je došao u kontakt sa „jakim ličnostima“ koje su se stavljale iznad svih moralnih zakona. Ovako je opisao osuđenika Orlova u Zapisima iz mrtve kuće. U romanu "Zločin i kazna" ovaj etički i filozofski problem se dalje razvija i gradi na osnovu sudara "teorije" i "prakse" Raskoljnikova i hrišćanskog saosećanja, humanosti Sonje Marmeladove. Siromašni student Univerziteta u Sankt Peterburgu, Rodion Raskoljnikov, koji je bio ponesen filozofskim konceptom filistinizma, pripisujući svjetski napredak jakim ličnostima koje ga sprovode ugnjetavanjem ostatka čovječanstva - bezglasnim robovima i "drhtavim stvorenjima" - pripisuje se sebi ima pravo da postane "arbitar sudbina". Uništenje opakog i pohlepnog starog kamatara („zalagača“) čini mu se opravdanim činom, dokazanim „jednostavnom aritmetikom“.

Događaji se razvijaju na pozadini izuzetno realističnog prikaza društvene svakodnevice. Mjesta na kojima se događaji odvijaju uglavnom su u siromašnim četvrtima Sankt Peterburga, u blizini trga Sennaya, prljava i prepuna, sa niskim tavernama, "brojevima" koji su uživali lošu reputaciju, stambenim kućama, bordelima, na Maloj Meščanskoj Ulica, na nasipu Katarininog kanala. Ovdje su se naseljavali zanatlije, sitni trgovci, siromašni činovnici. U romanu se neprestano crtaju slike ovog života - zagušljivost i prašina ulica, mračni i vlažni ormari prenatrpanih stanova, u kojima su hiljade "malih ljudi" živele u siromaštvu i duhovnom siromaštvu. Kuća u kojoj je Dostojevski naselio Raskoljnikova možda je bila kuća u kojoj je sam autor živeo u to vreme - ugao Male Meščanske i Stoljarnog ulice. U takvim profitabilnim kućama, gde je svaki kutak, svaki orman iznajmljen, skučenost i gužva stvarali su pritisak na svijest ljudi. Dakle, Raskoljnikov je „s mržnjom pogledao svoj ormar. Ovo je bila mala ćelija, duga oko šest koraka, koja je imala najjadniji izgled sa svojim žućkastim, prašnjavim tapetama koje su posvuda zaostajale za zidom, i tako niska da se u njoj nešto visoka osoba osećala užasno, i sve je izgledalo kao da je prasak. glavu na plafon." 15 Nije slučajno što Raskoljnikov stalno napušta svoj ormar za duge šetnje ulicama Sankt Peterburga. Siromaštvo života oko njega potvrđuje Raskoljnikova u njegovim zabludnim planovima. U romanu su slike ovog bolnog i beznadežnog siromaštva iscrtane protokolarno i, takoreći, nepristrasno, što ostavlja još jači utisak. Na primjer, postoji opis ormara Marmeladovih: „Mala zadimljena vrata na kraju stepenica, na samom vrhu, bila su otvorena. Svijeća je obasjavala najsiromašniju sobu, deset koraka: sve se moglo vidjeti iz hodnika. Sve je bilo razbacano i u rasulu, a posebno razne dječje krpe. Kroz zadnji ugao bio je razvučen čaršav s rupama. Vjerovatno je iza njega bio krevet. U samoj prostoriji bile su samo dvije stolice i platnena, vrlo otrcana sofa, ispred koje je stajao stari kuhinjski sto, neokrečen i nepokriven. Na rubu stola stajao je zapaljeni loj u željeznom svijećnjaku. 16 Raskoljnikovove moralne muke, njegova grčevita lutanja ulicama odvijaju se u zagušljivoj atmosferi letnjeg grada:

„Na ulici je bila strašna vrućina, osim toga, zagušljivost, gužva, svuda kreč, cigla, prašina i onaj poseban letnji smrad, tako poznat svakom Peterburžaninu koji nije u mogućnosti da iznajmi letnjikovac... „Vručina je opet bila nepodnošljiva ... Opet prašina, cigle i kreč, opet smrad iz dućana i kafana...”.

Slika “neceremonijalne prestonice” ulazi u narativ kao pratnja doživljajima likova, a strašna rutina ovog života dodatno pogoršava tragediju onoga što se dešava. Postizanje zacrtanog cilja, ubijanje starog kamatara. Raskoljnikov počini - već neočekivano - drugo ubistvo - Lizavete, jedne od onih "poniženih i uvređenih", zbog čega je navodno krenuo na zločin. Time se uništava smisao njegovog poriva i postavlja se pitanje da li je u redu da jedna osoba samovoljno raspolaže sudbinama ljudi, lišava ih života. Počinivši ubistvo, zanemarujući moralna načela, Raskoljnikov je pokušao da se afirmiše u ulozi "nadčoveka", da se stavi iznad ljudi. Ali on se ne može izolovati od života. Suprotno prihvaćenoj teoriji, on se i dalje osjeća i ponaša drugačije - saosjeća sa nesrećom Marmeladovih, ogorčen je na podlost i nepravdu. Nastupa tragični razlaz - privlači ga običan život, divi se cvijeću, zalascima sunca, tišti ga duhovna samoća. Pogrešnost teorije koja ga je privukla objašnjava se u romanu Lužinovim izjavama, sa čijeg stanovišta, da bi u državi bilo više srećnih ljudi, potrebno je podići nivo blagostanja, a kako je motor ekonomskog napretka lična korist, svako treba samo da vodi računa o tome, „bez brige o ljubavi prema ljudima i sličnim romantičnim glupostima“, jer „jacima je sve dozvoljeno“. Ali takvo rezonovanje, logično nastavljeno, može dovesti, prema Raskoljnikovu, do ideje da „možete da sečete ljude“.

Stav autora koji se suprotstavlja ovoj teoriji u romanu je personificiran slikom Sonje Marmeladove, koja ima aktivnu ljubav prema ljudima, sposobnost da odgovori na tuđi bol. Njena ljubav i sažaljenje budi čoveka u Raskoljnikovu: "... nepoznato osećanje mu je talasom navalilo na dušu i smekšalo je". Ali ideja permisivnosti za Sony je neprihvatljiva. Niko ne može zločinom postići svoju ili tuđu sreću. Snaga Sonjinih osećanja pomaže Raskoljnikovom uvidu i pokajanju. Kasnije je Dostojevski na ovaj način objasnio tragediju svog junaka. Raskoljnikov je više volio „barem da umre na teškom radu, ali da se ponovo pridruži narodu: mučio ga je osećaj otvorenosti i odvojenosti od čovečanstva“. Istovremeno, samo će ljubav spasiti i spojiti izgnanika sa narodom i Bogom.

Ako je u "Zločinu i kazni" samo jedan junak izgubio veru, onda je u sledećem velikom delu romana Dostojevskog "Idiot" poguban uticaj novih buržoaskih odnosa zahvatio sve likove. Prema memoarima supruge pisca, on je, gledajući porast kriminala u novinama, bio šokiran povećanjem broja zločina - pljački, ubistava. Iza kriminalne hronike video je proces moralne degradacije društva. Trebalo se samo suprotstaviti ovom visokom moralnom potencijalu.

Tako se rodila ideja za sledeći roman. U januaru 1868. Dostojevski je pisao svojoj nećakinji da će glavna ideja novog djela biti slika "pozitivno lijepe osobe". “Nema ništa teže od ovoga.” U strašnom čistokrvnom svetu, gde se sve prodaje i kupuje i meri u novcu, pojavio se čudan čovek - knez Lev Nikolajevič Miškin - nezainteresovan, saosećajan, čista srca. Njegovi stavovi i postupci oštro su u suprotnosti sa svime oko njega. Siromah koji iznenada dobije nasljedstvo, odmah dijeli novac. U svijetu laži i obmana, on je jedini istinoljubiv i pošten do kraja. Neizbježni sukob ova dva suprotna principa razriješen je tragičnim završetkom.

Moralna kriza koju doživljava čovječanstvo, prema piscu, je religijska kriza. Ljudi koji su izgubili veru čine zločine, poput Rogožina („Idiot“), moralno degenerišu, postajući glasnogovornici svetskog zla, poput Nikolaja Stavrogina („Demoni“), čija je slika, takoreći, upotpunila dugogodišnju meditaciju Dostojevskog o demonska „jaka ličnost“. Religija, ljubav i samopožrtvovanje, prema Dostojevskom, mogu spasiti svijet.

Problem individualističkih težnji u privatnom i društveno-istorijskom životu privukao je još jednog velikog pisca u ovom periodu - L. N. Tolstoja.

Ako Dostojevski u romanima 60-ih i 70-ih prikazuje usamljenog heroja koji na bilo koji način pokušava da reši problem života, onda Tolstoj u Ratu i miru razmatra istorijski problem - uticaj Napoleonove ekspanzije na sudbinu naroda, njegove agresivne volje. Kao i Dostojevski, Tolstoj je apsolutizovao važnost moralnog principa u istorijskom razvoju čovečanstva. Pjer Bezuhov, poput princa Miškina, na mnogo načina izražava ideološku i moralnu potragu pisaca.

Roman "Rat i mir" pisac je stvarao 7 godina (1863-1869) i zahtijevao je gigantski utrošak stvaralačke energije. Pisac je temeljito proučavao istorijsku i memoarsku literaturu, više puta mijenjao strukturu djela. Roman nije samo "naseljen" mnogim likovima, već je i višestruk. Uz istorijske događaje, obrađuju se privatni život ruskog plemstva s početka 19. stoljeća, odnosi i moralna traženja likova. Iznenađujuća tačnost i dubina svojstvene su psihološkim karakteristikama njegovih likova.

Teme rata i mira neprestano se prepliću u romanu. Već od prvih poglavlja, čak i uoči vojnih događaja, gosti visokodruštvenog salona Scherer govore ne samo o Napoleonu, već i o projektu vječnog mira, koji im izlaže gostujući opat Morneau. Istovremeno, i čisto civilni Pjer Bezuhov i profesionalni vojni Andrej Bolkonski slažu se u želji da unište svaku mogućnost ratova među narodima. Tako se već na početku romana javlja moralno tumačenje rata kao najvećeg zla i mira kao blagoslova.

Sukob između ove dvije sile - dobre i zla - razvija se u romanu kako radnja napreduje. Tolstoj ne priznaje veličinu Napoleona, jer su njegovi postupci diktirani sebičnim ambicioznim planovima. „Do kraja života“, napomenuo je autor, „nije mogao razumjeti... ni dobrotu, ni ljepotu, ni istinu... Nije se mogao odreći svojih postupaka, hvaljenih od pola svijeta, pa se zato morao odreći istina i dobrota i sve ljudsko. "Strašna stvar" - rat - ne dešava se voljom naroda, već voljom onoga ko ih vodi, Napoleon, koji je hiljade ljudi bacio u strašno klanje, je "dželat naroda", zaslijepljen "ludilom samoobožavanja".

Istorijska ličnost u ovom slučaju je za Tolstoja personificirala buržoaski stav prema životu koji je oštro osudio, u kojem se svi životni problemi rješavaju na osnovu ličnih interesa i ciljeva... I kao rezultat toga, uzajamna pomoć, saosjećanje za one u nevolji i pravednost dobra ljudska komunikacija nestaje iz svakodnevnog života.

Još krajem 1950-ih, tokom putovanja u Nemačku i Švajcarsku, Tolstoj je skrenuo pažnju na čudnu ravnodušnost u ljudskim odnosima među Evropljanima. U svom eseju "Lucern" opisao je scenu kojoj je svjedočio kada je gomila koja se okupila da sluša putujućeg muzičara ostala potpuno ravnodušna na njegove molbe za pomoć. Ovaj incident je naveo pisca da spekuliše o mogućem krahu običnih ljudskih odnosa u uslovima buržoaske stvarnosti. Tolstoj je bio vizionar. “Stoljeće kasnije, kada otuđenje u buržoaskom svijetu poprimi prijeteće oblike i ljudski odnosi postanu akutno osjećajni deficit, Egziperi će gotovo doslovno ponoviti Tolstojevu misao: “Najveći luksuz u životu je luksuz ljudske komunikacije.” 17

Ako je Napoleon provodio samovolju egoizma na globalnoj razini, onda Kurakini na isti način djeluju i u privatnom životu, slijedeći samo svoj interes i intrigama postižući željeno. Kao rezultat toga, Helen uništava život Pjera Bezuhova, Anatola - Nataše Rostova, Andreja Bolkonskog.

"Snage dobra" predvodi vođa narodnog rata Kutuzov. Njegova veličina i genijalnost je u izuzetnoj osjetljivosti za kolektivnu volju većine, za težnje narodnih snaga. Duhovni izgled, pa čak i izgled Kutuzova, direktna je suprotnost stereotipno romantičnoj slici Napoleona: jednostavna, skromna (i stoga "stvarno veličanstvena") figura velikog zapovjednika potpuno je lišena vanjske afektacije. Štaviše, Andrej Bolkonski je primetio „nedostatak svega ličnog“ kod Kutuzova. U romanu se ističe svrsishodnost svih njegovih akcija usmjerenih na organiziranje narodnog otpora. Um i volja Kutuzova potpuno su usmjereni na ovaj zadatak, on je glasnogovornik patriotskog osjećaja naroda.

Samo služi zajedničkoj stvari, zaboravljajući na sebe i kapetana Tušina. Pravog heroja, Tolstoj ga prikazuje na namjerno smiješan način - malenog, neopisivog, stidljivog pred svojim pretpostavljenima. Iluzornost spoljašnjeg romantičarskog herojstva autor je još jednom naglašen.

Psihološki tačno i istinito, roman prikazuje kako prevladavanje ličnih interesa u ime zajedničke stvari mijenja ponašanje i stav ljudi, daje im izuzetnu jednostavnost, lakoću i čovjekoljublje. S tim u vezi, scene napuštanja Moskve 1812. godine, okupljanja Rostovovih i „općeg olakšanja i oporavka, koji su postali mogući tek u ovom kritičnom trenutku, usred opasnosti i strepnje“, i „zanos bijesa“ Pjera Bezuhova kada je branio protiv francuskih vojnika posebno su indikativni.nepoznata žena i čin Nataše, koja je naredila da se stvari Rostovovih zbace sa kola i da se kola daju ranjenicima.

Roman je višeznačan - uz prikaz istorijskih događaja i učešća niza ljudi u njima, od vrhovnog komandanta Kutuzova do partizana Tihona Ščerbatija, autor nije ništa manje posvetio isticanje duhovnog života svojih junaka. Da, i sam rat zanima Tolstoja svojom ljudskom, moralnom i psihološkom stranom. Unutrašnji svijet likova romana prikazan je dinamično, u razvoju, kako zbog vojnih događaja, tako i zbog porodičnog života. Tako se kroz niz poglavlja mijenjaju pogledi i osjećaji Andreja Bolkonskog - od romantične strasti za vojnom karijerom i slavom, zatim civilnih aktivnosti do razočaranja u njih i potrage za pravim smislom života; njegova osećanja prema Nataši Rostovoj takođe prolaze kroz promene.

Složena su i moralna traženja Pjera Bezuhova, najbližeg piscu. Ispunjen humanim i altruističkim osećanjima, želi da bude koristan društvu, "da se suprotstavi zlu koje vlada u svetu". Ali on ne uspijeva da oživi dobre namjere. Prateći psihološku istinitost slike, Tolstoj pokazuje koliko su bili bespomoćni, a ponekad i smešni ovi pokušaji jednog bogatog gospodina, koji ne poznaje praktičnu stranu stvari, da popravi položaj svojih kmetova. Tada, pod uticajem slobodnih zidara, Pjer Bezuhov počinje da veruje u „mogućnost bratske i aktivne ljubavi među ljudima“, ali te visoke moralne istine nisu kombinovane sa životnom praksom. Početak rata 1812. doprinosi njegovom moralnom rastu. Kao istinski Rus, on u ovom trenutku ne može da živi od privatnih interesa, da se drži podalje od vatrene vojne vatre. Našavši se među vojnicima i milicijama u Možajsku, doživio je radosno uzbuđenje: „Što je dublje uranjao u ovo more trupa, to ga je više obuzimala tjeskoba tjeskobe i novi radosni osjećaj koji nije doživio. Bio je to... osjećaj da morate nešto učiniti i nešto žrtvovati." 18 Sve ga je više obuzimao osjećaj zajedničkog velikog cilja, potrebe, kako je rekao jedan vojnik, "da se gomila cijeli svijet". Tada, našavši se u središtu Borodinske bitke na bateriji Raevskog, došao je u još bliži kontakt sa narodom, masom vojnika i bio zadivljen njihovom hrabrošću, moralnom izdržljivošću, nekom vrstom direktnog saznanja o značenju života, koji je objasnio takvu smirenost. Učešće u borbi sa vojnicima, noć provedena s njima na bivaku, omogućilo je Pjeru Bezuhovu da uđe u zajednički život ljudi, da izgubi osećaj izolovanosti „gospodara, gospodina“, koji je toliko opterećivao. njega. Ovaj osjećaj je dodatno ojačan tokom zatočeništva, kada je iskusio "skoro krajnje granice uskraćenosti koje čovjek može podnijeti". Susret sa Platonom Karatajevim obogatio je Pjera novim moralnim impulsom. Platon Karatajev je svojim ljubaznim odnosom prema svemu živom potvrdio uvjerenje da je suština života ljubav. Pjer je osjećao da se "prethodno uništeni svijet sada u njegovoj duši podiže novom ljepotom, na nekim novim i nepokolebljivim temeljima".

Tako su dva velika pisca - i strogi mislilac Tolstoj i gorljivi branilac jadnog Dostojevskog - došli do sličnih zaključaka u svojim moralnim traganjima, čija je glavna ideja bila životvorna snaga ljubavi prema ljudima.

Poslijeratna politička aktivnost Bezuhova Dekabrista, naravno, piscu se činila zabludom, jer je, po njegovom mišljenju, bilo nemoguće proizvoljno promijeniti tok istorije. Ali to je zabluda, čija je moralna osnova, koju je Pjer primio 1812. godine, bila samopožrtvovanost i ljubav prema narodu. Nije ni čudo što se epilog romana završio svečanim obećanjem 15-godišnje Nikolenke, sina pokojnog Andreja Bolkonskog, koji sanja da bude sa Pjerom: „Oče, oče! Da, uradiću ono čime bi čak i on bio zadovoljan.”

Upoređujući "Rat i mir" sa kasnijim velikim delom - romanom "Ana Karenjina", Tolstoj je primetio da je u prvom romanu "voleo narodnu misao, a u drugom porodičnu misao". I zaista, nakon ogromnog istorijskog epa "Rat i mir", čini se da je radnja sljedećeg djela "sužena" osvrtom na život dva bračna para - Ane i Vronskog, te Levina i Kiti. Ali, kao i "Rat i mir", Tolstojev novi roman postao je "višeslojan", objedinjujući mnoge probleme javnog, a ne privatnog značaja.

Nesumnjivo je da su porodica, odnosi u njoj i odnosi prema njoj, koja predstavlja faktičku i moralnu osnovu života naroda, dobili poseban značaj u teškim vremenima 60-ih i 70-ih godina. Tolstoj je bio uvjeren da se "ljudski rod razvija samo u porodici". Osim toga, dobro poznata patrijarhalna priroda porodičnih odnosa mogla bi poslužiti kao protivteža uznemirujućem gubitku moralnih vrijednosti pisca. Suprotnost porodičnim sudbinama Ane i Levina upravo se objašnjava njihovim različitim stavovima prema braku. Ako Kiti i Levin nakon prvog teškog perioda zajedničkog života dođu do trajne i mirne porodične sreće, onda se Ana i Vronski neminovno kreću ka tragičnom kraju.

Annina sudbina je duboko dramatična. Vesela, iznenađujuće iskrena i šarmantna, tražila je poštenu i beskompromisnu sreću. Ali bilo je licemjerja, licemjerja, otvorene i prikrivene izopačenosti svuda okolo. Čak i ujedinivši se sa Vronskim, nije mogla da izađe iz kruga sekularnih konvencija, nije mogla da spoji svoja dva velika osećanja - ljubav prema muškarcu i ljubav prema detetu. Pošto je izgubila sina za sebe, više nije mogla biti srećna. Tolstoj istovremeno prikazuje Anu i krivu i nevinu. Kriva, jer je napustila porodicu, kršeći svete dužnosti žene i majke. Nevina, jer, pošto se prvi put u životu strasno zaljubila, nije mogla drugačije. Suprotnost Ani - snažne i hrabre žene - u romanu je lik Doli - žene Anninog brata, neozbiljnog Stive Oblonskog. Doli se pomirila sa položajem nevoljene žene i u potpunosti se posvetila podizanju dece. Doli je dala ostavku - i nesretna, Ana se usudila da brani svoja osećanja - i takođe nesretna. Već u prvim frazama svog romana Tolstoj jasno daje do znanja da će u njegovom vidnom polju biti uglavnom nesrećne porodice. I zaista, porodica Karenjin nije bila srećna, porodica Oblonski je bila nesretna, a Ana i Vronski nisu našli sreću u svom sindikatu. U savremenoj porodičnoj strukturi privilegovanog društva pisac traži i pronalazi klicu poroka i nevolja svojstvenih tadašnjem životu. Porodične odnose on smatra proizvodom zajedničkih društveno-istorijskih uslova. Glavna stvar u svjetonazoru savremenog buržoaskog društva je percepcija života kao užitka, koji ne podliježe nikakvim moralnim zakonima i dužnostima. Ovaj princip je jasno oličen u slici Stive Oblonskog, za koga je dobro samo ono što pruža zadovoljstvo. Prazno postojanje, težnja za zadovoljstvima postaju norma za ljude ovog kruga i dobijaju odobravanje društva.

Još jedno, uz Anu Karenjinu, ideološko i umjetničko središte romana bila je slika Levina. Iako je roman, čini se, posvećen porodičnim problemima, prosperitetni porodični život Konstantina Levina ne može ga spasiti od bolnih razmišljanja o njegovim aktivnostima, o smislu čitavog njegovog života. Baveći se zemljoradnjom na svom imanju, on, pošten i inteligentan čovjek, postepeno dolazi do zaključka da su u vjekovnom sukobu vlastelinskih i seljačkih interesa potraživanja seljaka “najpravednija”. Međutim, nije mogao da kompromituje sopstvene principe. Pokušavajući da postigne kompromis, Levin je u suštini želeo da pomiri nepomirljivo. Uvjeren u neizvodljivost ovog poduhvata, on nesvjesno prevodi društvene probleme u moralnu sferu, pokušavajući da shvati smisao života, misteriju smrti i besmrtnosti. Kao iu drugim Tolstojevim djelima, Levinova potraga završava se pozivanjem na narodnu mudrost i vjeru. Odlučuje da živi onako kako živi starac Fokanych, koga seljaci poštuju. U usputnoj Fokanjičevoj opasci, Levin sam otkriva ono što je maglovito osjećao posljednjih godina: da se mora živjeti „za istinu, za Boga“, a ne za „trbuh“ i „svoje potrebe“, za ljubav. , a ne gušiti bližnjega, cijeniti samo opšte, a ne posebno, egoistično, sebično "dobro". Međutim, junak drugog velikog Tolstojevog romana će ove principe primijeniti u praksi. Glavni likovi romana Ana Karenjina i Levin su ljudi bogatog unutrašnjeg sadržaja.

Anna se zanima za umjetnost, arhitekturu, pokušava pisati knjige za djecu, Levin puno čita, uključujući i filozofska djela - Šopenhauer, Homjakov, prikuplja materijal o ulozi radnika u poljoprivrednoj proizvodnji i njegovom odnosu prema zemlji. Ali glavna stvar koja zbližava Anu i Levina je to što oboje ne žele da prihvate nepravedne norme modernog života, da se bore za pošteno rešenje životnih problema, traže ovo rešenje i pate od poroka. okolnu stvarnost. Anina lična tragedija i Levinova potraga na kraju su objašnjeni društvenim problemima. Nepovoljan život koji se ogleda u romanu iskazan je ne samo u osjećajima tjeskobe i zbunjenosti koje neprestano proživljavaju različiti njegovi likovi - od nemirne Ane do aktivnog Levina i dostojanstvenika Karenjina, već i u percepciji suvremenika. A. A. Fet, koji je napisao jedno od prvih kritičkih dela o "Ani Karenjinoj", u pismu Tolstoju je govorio o romanu kao o "strogom, nepotkupljivom sudu o čitavom našem sistemu života", i dodao - "ali ispada da biti katastrofa".

Tema porodice i porodičnih temelja dobila je posebnu važnost 70-ih godina, budući da je razvoj buržoaskih odnosa već počeo da potkopava porodične veze. Saltykov-Shchedrin se takođe okrenuo „porodičnoj“ temi u romanu „Gospodo Golovljevi“. Baš kao i Tolstoj, on u raspadu porodice vidi znak duhovnog lošeg zdravlja ruskog društva. Istorija porodice Golovljev je istorija njenog moralnog propadanja. Za razliku od mnogih veleposedničkih porodica, Golovljevi nisu osiromašili u godinama posle reforme, već su se, naprotiv, znatno obogatili. Dijalektiku duše vlasnika autor je demonstrirao na primjeru Porfirija ("Juda") Golovljeva, čije je bogaćenje odgovaralo unutrašnjoj devastaciji, gubitku ne samo srodnih, već i čisto ljudskih osjećaja.

Slika razaranja porodičnih veza, prekida međuljudskih veza činila je alarmantnu pozadinu za roman Dostojevskog Braća Karamazovi. Ove su se teme u još dramatičnijem zvuku pojavile 80-ih i 90-ih godina u stvaralaštvu istaknutih ruskih pisaca.

RUSKA KNJIŽEVNOST 80-90-tih godina XIX VEKA

Poslednje decenije 19. veka obeležile su ozbiljne promene u društvenom i književnom životu Rusije.

Utvrđivanje kapitalizma u ekonomiji dovelo je do promjena u društvenoj, kulturnoj i duhovnoj sferi ruskog života. Nakon liberalnih reformi 1960-ih i 1970-ih, konzervativni kurs je trijumfovao u unutrašnjoj politici. Blokove riječi o Rusiji 80-ih postale su krilate:

U tim godinama daleki, gluvi

San i tama vladaše u srcima,

Pobednik nad Rusijom

Raširi krila sove,

I nije bilo ni dana ni noći

Ali samo senka ogromnih krila. devetnaest

Prosvjetiteljske iluzije su nadživjele svoju korist u društvenoj misli, ideje populizma i utopizam komunalnog socijalizma su propale. Ali istovremeno su sazrevale nove intelektualne snage, postojao je uporni, često latentni rad kolektivne misli. Revolucionarni pozivi za brzim radikalnim razbijanjem zastarjelih državnih institucija zamijenjeni su idejama postupne transformacije zemlje. Omladina je „mamila sebi legalnu društvenu aktivnost, ali smo se na osnovu toga ipak pripremali za borbu za naše ideale, strpljivu, upornu, postojanu“, pisao je savremenik 20. Progresivne i humane ideje po kojima je živjela ruska inteligencija prethodnih godina nisu izgubljene, međutim, razočaranje u stare političke ideale izazvalo je pad društvenog pokreta, slamanje javnih interesa i pojavu dekadentnih raspoloženja.

Definisana su nova duhovna traženja inteligencije. N. A. Berdyaev je napisao: „Priznata su prava religije, filozofije, umjetnosti, bez obzira na društveni utilitarizam, moralni život, odnosno prava duha, koja su uskraćivali ruski nihilizam, revolucionarni populizam i anarhizam...“. 21

Promjene su uticale i na književnost. Turgenjev i Dostojevski su preminuli početkom 80-ih, Gončarovi su napustili umjetnički rad. Na književnom horizontu pojavila se nova plejada mladih majstora riječi - Garšin, Korolenko, Čehov.

Intenzivan razvoj društvene misli odrazio se i na književni proces. Pitanja društvenog i državnog ustrojstva, života i običaja, nacionalne istorije - zapravo, čitav ruski život bio je podvrgnut analitičkom pokrivanju. Istovremeno je ispitana ogromna količina materijala, postavljeni su veliki problemi koji su odredili dalji napredak zemlje. Ali istovremeno ruska književnost, zajedno sa takozvanim "prokletim pitanjima" domaće stvarnosti, dolazi do formulacije univerzalnih moralnih i filozofskih problema.

Realistički trend je ostao dominantan, postigavši ​​izuzetan uspjeh u prethodnom periodu. Ipak, od početka 1980-ih, veliki broj velikih majstora riječi teži traženju novih izražajnih sredstava. U prepisci i člancima L. Tolstoja, V. Korolenka, A. Čehova, a kasnije i M. Gorkog, stalno su se postavljala pitanja o budućoj sudbini realizma. Proces razvoja i transformacije umjetničkog realizma imao je panevropski karakter. O tome su pisali Romain Rolland i Anatole France.

Razvoj kapitalističkih odnosa obilježen je ne samo rastom gradova, izgradnjom željeznica, fabrika i fabrika, već i promjenama u psihologiji ljudi. Novi uslovi života čekali su nove koncepte, promenjena ljudska osećanja, percepcije i duhovne potrebe. Pitanje koje je Čehov postavio u jednom od svojih pisama postalo je aktuelno: „Za koga i kako pisati? ". Istovremeno, Tolstoj je više puta priznavao u pismima i dnevnicima da ga je sramota da prikazuje izmišljene likove.

Korolenko je pisao o deheroizaciji književnog lika: „Sada smo izgubili vjeru u heroje koji su (poput mitskog Atlasa - neba) na svojim plećima prebacivali artele (šezdesetih) i „zajednicu“ (70-ih). Tada smo svi tražili heroje, a gospoda Omulevsky i Zasodimsky su nam dali ove heroje. Nažalost, ispostavilo se da svi junaci... nisu stvarni, Golovine. Sada, dakle, prije svega, tražimo ne heroja, već stvarnu osobu, ne podvig, već duhovni pokret, iako ne hvalevrijedan, ali direktan.

Kreativna traganja Tolstoja, Čehova, Korolenka bila su duboko individualna. Ali ih je ujedinio zajednički pravac – sudbina književnih likova doživljava se kao odraz sudbine društva, lična sudbina postaje povod za postavljanje univerzalnih moralnih problema, povezanost objektivnog pripovijedanja i subjektivnog autorovog viđenja okolnosti događaja. naracija je izvedena na nov način. Potraga za novim sredstvima izražavanja dovela je u nekim slučajevima do sklonosti korišćenju simbola, alegorija, alegorijskih završetaka naracije, uvođenja činjeničnih ili filozofskih zapleta u realistički tekst.

Istovremeno, pokušaji umjetničkog poimanja stvarnosti doveli su neke pisce do njenog naturalističkog rekreiranja. Svrha ovog pravca bila je direktna reprodukcija što većeg broja savremenih životnih činjenica i pojava. Najindikativnije u tom pogledu bilo je djelo P. D. Boborykina, fantastično plodnog pisca (autora 20 romana, 50 romana i kratkih priča, 20 dramskih djela i ogromnog broja članaka), čiji su romani sadržavali mnogo epizoda i likova. . Cilj pisca je bio da "uhvati i prikaže sadašnji trenutak". Ali u isto vrijeme, brojnim Bobrykinovim djelima nedostaje dubina, sadrže sirove, neobrađene skice života, veliki broj likova nepotrebnih za radnju.

Mehaničko kopiranje života i zadovoljavanje ukusa određene grupe čitalaca često je dovodilo do apologetike junaka koji su u potpunosti prihvatili temelje modernog društvenog života, buržoazije. Čehov je u pismu Suvorinu pisao o „snažnom“ talentu I. N. Potapenka i K. S. Baranceviču, predstavniku malograđanske fikcije: „Ovo je buržoaski pisac koji piše za čistu publiku koja putuje u trećoj klasi. Za ovu javnost, Tolstoj i Turgenjev su previše luksuzni, aristokratski, pomalo tuđi i nesvarljivi... Uzmite njenu tačku gledišta, zamislite sivo, dosadno dvorište, inteligentne dame koje liče na kuvarice, miris peći na petrolej, oskudicu interesovanja i ukusa - i razumećete Baranceviča i njegove čitaoce. On nije šaren. To je lažno jer nemoralni pisci ne mogu a da ne budu lažni." 22

Tako je, osuđujući uljepšanu, fotografski sličnu, ali ne i istinitu reprodukciju modernog života, Čehov argumentirao potrebu moralna ideja u umjetničkim djelima. Isti zahtjev bio je stvaralački poticaj i najvećih realističkih pisaca s kraja 19. stoljeća.

Domaći život, posebno provincijski sa svojim osobinama i manama, postao je predmetom pomne pažnje jednog od najdruštvenijih pisaca tih godina - V. G. Korolenka.

Biografija pisca prilično je tipična za progresivno nastrojenog intelektualca druge polovine 19. stoljeća. Sin službenika pravosuđa, ostao je bez oca još kao srednjoškolac. Godine 1874., nakon što je ušao u Moskovsku poljoprivrednu akademiju Petrovsky, nakon 2 godine bio je izbačen iz nje, a zatim izbačen zbog učešća u kolektivnom protestu studenata protiv policijskog režima koji je vladao u ovoj obrazovnoj ustanovi.

Sve mlade godine Korolenka proveli su u zatvorima i progonstvu. Po završetku prvog izgnanstva, po povratku u Sankt Peterburg, upisao je Rudarski institut, ali je 1879. godine, zbog angažmana u narodnjačkim krugovima, prvo prognan u Glazov; a zatim u "zabačenu šumu" - Berezovski Počinki. Odatle je prebačen u Perm. Godine 1881, nakon atentata na Aleksandra II jer je odbio da se zakune na vjernost novom caru, koji je svoju vladavinu započeo pogubljenjem Narodnaja Volja, Korolenku je ponovo suđeno i poslat u Jakutiju na tri godine. Tek 1885. uspeo je da se vrati u centralnu Rusiju i nastani u Nižnjem Novgorodu. Period njegovog života u ovom gradu (1885-1896) bio je najznačajniji i najplodonosniji u stvaralačkom smislu. Sarađujući u prestoničkoj štampi, aktivno je bio uključen u društvene i političke aktivnosti: borio se protiv pronevera u županijskom zemstvu i plemićkoj banci, učestvovao u organizaciji pomoći gladujućima 1891-1892, govorio je u odbranu udmurtskih seljaka. , nepravedno optužen za ljudsku žrtvu, u poznatom slučaju Multan. „Ja sam se“, napisao je Korolenko 1889., „veoma zainteresovao za lokalne interese, a lokalni interesi, barem u današnje vreme, gotovo su u potpunosti pronevera, pronevera i pronevera“. Međutim, „nazvati lopova lopovom“, kako se pisac kasnije priseća, „bilo je izuzetno opasno. Ne šalim se, čitaoče, onda je to značilo zadiranje u „temelje“.

Okrećući se raznim privatnim pitanjima provincijskog života, Korolenko je istovremeno stalno nastojao da dođe do "suštine", do onih ozbiljnih društveno-ekonomskih faktora koji su izazvali takve pojave. Istovremeno, pisac je prirodno pristupio pitanju oblika privrednog života, industrije, fabrika, železnice, odnosno, u suštini, pitanju kapitalizma.

Godine 1890. pojavili su se njegovi "Pavlovski eseji", posvećeni čuvenim rukotvorinama Pavlovskog Posada. Kao što je poznato, populisti su zanatski oblik proizvodnje, zajedno sa zajednicom, smatrali tipičnim znakom izvornog puta razvoja ruske nacionalne ekonomije. Korolenko smatra ove imaginarne "temelje", pokazuje njihovu propast. Već uvod u "Eseje" daje sliku "mašovine starine", beznadežne oronulosti u spoljašnjem izgledu sela. Simbol ove pustoši je zvuk napuklog zvona, koje ispunjava kvart promuklim, žalosnim zvucima.

Analizirajući privredu rukotvorina, pisac uvjerljivo pokazuje potpunu zavisnost zanatlija od kupca. U prohladno rano jutro, majstori se okupljaju za njegovim stolom i s nadom čekaju da kupac zapali svijeću. Ako se to ne dogodi, svi su osuđeni na strašnu glad. Ali kupac, cenjkajući se sa svima „do poslednje suze“, zavisi i od zahteva tržišta, „s njegovim promenljivim raspoloženjima, sa promenljivom tražnjom“, ravnodušan i spontan, poput okeana.

Pobijajući najnovije iluzije o samostalnosti zanatstva i kvalificirajući ih kao beznadno zastarjeli oblik privredne djelatnosti, već upletene u tržišne odnose, Korolenko je sa surovom istinitošću pokazao strašno osiromašenje zanatlija, beznađe njihovog postojanja.

U jednoj od kuća pisac je zatekao tri žene - majku, najstariju ćerku od osamnaest godina i devojčicu od dvanaest ili trinaest godina. Svi su izgledali slično - mršavi, smežurani, apatični. Korolenka je posebno pogodio izgled djevojke. “Bio je to bukvalno mali kostur... Lice, prekriveno providnom kožom, bilo je strašno, zubi goli, na vratu, pri okretanju virile su samo tetive... Bila je to mala personifikacija gladi!..”.

Pokrivajući proces kapitalizacije rukotvorina, Korolenko je skrenuo pažnju na njegovu psihološku stranu. Odnos zanatlije i ograde pun je neprijateljstva i mržnje... Da biste postali ograda i stekli strašnu sposobnost da „dobijete“ čoveka u nevolji, rasplačete ga „krvavim suzama“, morate baciti „sve psihička svojstva, svi motivi, ... sve strasti, osjećaji, težnje, osim najjednostavnijih težnji za sticanjem bogatstva...".

U kapitalističkoj proizvodnji pisac je vidio samo prekomjeran rad, eksploataciju i siromaštvo radnika. Stoga je, jasno shvaćajući propast zanatske industrije kao relikta "uljuštene" antike, Korolenko, ipak, vjerovao u mogućnost da se ona reformiše uz pomoć intelektualaca. Tema ruskog kapitalizma je na ovaj ili onaj način dotaknuta u djelima svih istaknutih pisaca tog vremena.

Širenju buržoaskih odnosa u urbanoj i seoskoj sredini posvećen je niz priča A.P. Čehova.

U priči "Slučaj iz prakse" ekonomski zakon kapitalizma junak priče doživljava kao neku vrstu zlog čudovišta. Dr Koroljov, koji je došao u fabriku Ljalikove da vidi bolesnu ćerku vlasnika, kako noću miluje fabričku zgradu, pomislio je: „Ovde je, naravno, nesporazum... Hiljadu i po ili dva radnika fabrike radi bez odmora. , u nezdravom okruženju, praveći lošu kalicu, žive od ruke do usta i tek povremeno se u kafani otrezne od ove noćne more; stotinjak ljudi nadzire ovaj posao, a cijeli život ovih stotinu prođe u pisanju kazni, grdnjama, nepravdi, a samo dvoje-troje tzv. vlasnika uživaju u beneficijama, iako ne rade uopste i preziru los calico . I činilo mu se da su svjetleći prozori fabrike oči đavola, koji je ovdje posjedovao i radnike i vlasnike. “I razmišljao je o đavolu, u koga nije vjerovao, i osvrnuo se na dva prozora na kojima je blještala vatra. Činilo mu se da ga ovim grimiznim očima gleda sam đavo, ta nepoznata sila koja je stvorila odnos između jakih i slabih...“. 23 Ova nepoznata sila, koja se doktoru učinila "grubo i nesvesno", pogodila je ne samo slabe, već i jake - naslednica bogatstva, Ljalikova ćerka je nesrećna, usamljena, potištena svešću o praznini i nepravdi njen život.

Ali ako su se u „Slučaju iz prakse“ kapitalistički odnosi pojavljivali pod maskom „nepoznate sile“, fantastičnog čudovišta, onda su se u Čehovljevim pričama iz seljačkog života materijalizovali u životne figure i radnje.

A u "Ljudi" i "U jaruzi" vlada moć tame i moć novca. Štaviše, u posljednjoj priči se ispostavlja da je novac lažan, jer trgovački sin Anisim postaje falsifikat, a stari trgovac, zbunjen u mislima, ne može razlikovati lažni novac od pravog novca. Prema značenju priče, novac je, u suštini, zaista lažan, a još više beskorisan, lažan je život koji je dat da im služi. Ovaj život se odvija u jaruzi u kojoj "nije bilo groznice, a blato je bilo i ljeti", gdje je čak i zrak koji ljudi udišu truo.

“Iz fabrike kože voda u rijeci je smrdila; smeće je zarazilo livadu, seljačka stoka je bolovala od antraksa. 24

Priča oslikava proces imovinske diferencijacije sela, uz prosjačku većinu pojavljuju se bogati suseljani. Bogati mirno, otvoreno i bahato pljačkaju siromašne, bave se zabranjenom trgovinom vinom, a ovo vino je bezvrijedno, odvratnog okusa. Supruga starog Cibukina, vlasnika radnje, požalila se: „...živimo kao trgovci, ali nam je dosadno. Mnogo vređamo narod... Bilo da promenimo konja, da li nešto kupimo, da li zaposlimo radnika - sve je prevara. Prevara i obmana. Biljno ulje u radnji je gorko, trulo, ljudi imaju bolji katran. Da, nešto, molim te reci, ne možeš trgovati dobrom naftom?" 25

Ali bogatstvo se ne stiče samo prevarom, već i zločinom. Aksinya, Cibukinova snaha, žena nalik na zmiju, za koju jednostavno nisu postojali osjećaji sažaljenja, poštenja, čovjekoljublja, da bi dobila zemlju, oparila je ključalom vodom dječaka kojem ju je starac zavještao. Zločin prolazi potpuno nekažnjeno, niko se ne boji odmazde i ne skriva tragove. Služi se parastos za poginule, uređuje se pomen. Aksinya, koja je ubila dijete, napudera se povodom sahrane i oblači se u sve novo. Na ovom zemljištu, Aksinya je sagradio ciglanu, ušavši u udio s lokalnim proizvođačima Khrymins. “Ciglana dobro radi, jer im je potrebna cigla za željeznicu, njena cijena je dostigla 24 rublje. za hiljadu; žene i djevojke nose cigle na stanicu i utovaruju vagone i za to dobijaju četvrtinu dnevno. Aksinja se boji kod kuće, u selu i u fabrici. “U selu kažu da je uzela veliku snagu.”

Posmatrajući proces "buržoizacije" ruskog života, Čehov je prije svega izdvojio temu moralnog značaja bogatstva. U svojim "trgovačkim", "industrijskim", "seljačkim" pričama ("Tri godine", "Slučaj iz prakse", "Žensko carstvo", "Muškarci", "U klancu") govori o besmislenosti ovog profita, o razornoj moći imovine . Štaviše, ova destruktivna sila često se okreće protiv samih vlasnika - poludeo je seoski bogataš, starac Tsybukin, naslednica fabrika u blizini Moskve Ljalikova, Tsybukinov sin Anisim, koji želi da se obogati, postao je falsifikator i završio svoje dane u zatvoru.

Nehumanost zakona buržoaskog svijeta, državna politika, otvoreno je okrenuta "nazad", cijeli sistem ruskog života izazvao je odbacivanje i osudu progresivnih savremenika.

Realističko-optužujuća tendencija u delima najvećih majstora dostigla je gromoglasnu snagu. Popularnost satire, a posebno djela M. E. Saltykova-Ščedrina, neobično je porasla. „Tokom 80-ih“, napisao je jedan savremenik, „Saltikovljeva popularnost je dostigla vrhunac. Njegove satire čitane su sa zanosom. Svaka knjiga časopisa sa svojim novim “Pismom tetki” bila je svojevrsni događaj... Upravo je 80-ih Saltykov, proširujući raspon svoje satire, od satiričara, uočavajući određene mračne aspekte sadašnjeg društvenog života, u pravog biblijskog proroka, snagom bijesnog i moćnog nadahnuća koji skida pokrov s najdubljih čireva našeg vremena. Ljudi moje generacije se, naravno, vrlo dobro sjećaju kakav je gromoglasan utisak ostavila Saltikovljeva satira u svoje vrijeme, u kojoj je predstavio sprdnju naprednim idealima oslobodilačkog doba koji su se proširili u društvu u obliku „pobjedničke svinje“. ” koji je odlučio da “proždere sunce” ... ili njegov esej na samrti “Zaboravljene riječi”, u kojem satiričar baca u lice svojim savremenicima ogorčeno prisjećanje da, pored riječi “profit” i “blagostanje “, u leksikonu ljudskog govora postoje i riječi poput „Otadžbina“ i „Čovječanstvo“.

Dakle, odlučujući zadatak napredne ruske književnosti na kraju 19. veka bila je aktivna borba za izgubljene moralne vrednosti.

Ta je želja odredila duhovno traganje najvećih pisaca.

U 80-90-im godinama, ruska književnost, kao i cijeli kulturni život Rusije, razvija se pod znakom sve većeg utjecaja Lava Tolstoja. Briljantan pisac koji je otvorio novu eru u nacionalnom umjetničkom stvaralaštvu, neumorno tragajući filozof, koji je stvarao vlastito učenje i imao sljedbenike, odlikovao se izuzetnom vitalnošću. Tokom Krimskog rata postaje učesnik u njemu, zatim piše sevastopoljske i kavkaske priče. Krajem 50-ih i ranih 60-ih, u periodu uspona društvenog pokreta i pobuđivanja seljačkog pitanja, napustio je književnost, otvorio školu za seljačku djecu u Jasnoj Poljani, napisao ABC i razvio vlastita pedagoška načela. i metode osnovnog obrazovanja. Takav je ostao do kraja života.

Od sredine 70-ih, dok je još radio na Ani Karenjinoj, Tolstoj, kao i junak ovog romana, Levin, počinje bolno, „do glavobolje“, da razmišlja o filozofskim i religioznim problemima, pokušavajući da shvati smisao ljudskog života. postojanje.

U jesen 1879. piše "Ispovijest", u kojoj, počevši od djetinjstva pa sve do nedavno, iznosi svoj odnos prema vjeri, otkriva svoje bolne sumnje u istinitost vladajuće crkve, u kojoj je otkrio i lažnu i pravi početak. “Odakle je došla laž, a odakle istina? I laž i istinu prenosi ono što se zove crkva.” Ova ideja potaknula je Tolstoja da revidira "svete tradicije i spise", da analizira cjelokupnu teološku dogmu pravoslavne crkve. Od marta 1880. radio je na opsežnom djelu "Povezivanje, prijevod i proučavanje četiri jevanđelja". Proučavanje ovih tekstova dovelo je pisca do ideje da viša volja dominira svemirom, a cilj ljudskog postojanja treba da bude usklađivanje svojih misli i postupaka s njom. „Vratio sam se veri u tu volju“, napisao je Tolstoj u Ispovesti, „koja me je proizvela; Vratio sam se na to da je glavni i jedini cilj mog života da budem bolji, odnosno da živim u skladu sa ovom voljom. 26

"Ispovijest" je sažela traganja i formiranje svjetonazora pisca. Potraga za pravom vjerom dovela ga je do odlučnog odbacivanja postojeće crkve. Tolstoj je došao do zaključka da crkvu nije stvorio Bog, ona je "samoustanovljena hijerarhija, i za razliku od svih drugih, sebe smatra svetom i nepogrešivom". I dalje: "Crkva, cijela ova riječ, naziv je prijevare kojom neki ljudi žele vladati drugima." Moderna crkva je iskrivila Hristovo učenje, uklonivši iz njega moralne zapovesti.

Prepoznajući Hristovo učenje na rečima, crkva istovremeno sankcioniše društvenu nejednakost, podržava državnu vlast zasnovanu na nasilju i ratovima.

Još 1950-ih Tolstoj je bio uvjeren u potrebu za novom religijom. Godine 1855. zapisao je u svom dnevniku: „Jučer me je razgovor o Božanstvu i vjeri doveo do velike i ogromne ideje, čijoj provedbi osjećam da sam sposoban posvetiti svoj život. Ova misao je temelj nove religije koja odgovara razvoju čovječanstva, Kristove religije. Ova „korespondencija“ nove religije sa razvojem čovečanstva sastojala se, prema Tolstoju, u činjenici da se Božanska volja poklapa sa zakonima prirode, prirodnost ljudskog života, određuje njegov moralni smisao. Na pitanje kako živjeti i kako uskladiti ljudsku egzistenciju sa visokim etičkim kanonima "nove" vjere, pisac je pokušao odgovoriti u velikom djelu pod naslovom "O životu". Ova ogromna filozofska rasprava (u 2237 listova teksta) posvećena je razmišljanjima o životu i smrti. Ova pitanja su uvijek zaokupljala pisca, a posebno su ga zaokupljala nakon teške bolesti koju je pretrpio 1886. godine. “Želim da živim za sebe,” napisao je, “i želim da budem razuman, ali živjeti za sebe je nerazumno.” Ideju o moralnom usavršavanju čovjeka on prihvaća kao dominantnu u svom etičkom i vjerskom učenju. Živjeti duhovnim, istinskim životom znači odreći se besposlenog postojanja punog „zadovoljstava“, raditi, poniziti se, biti milosrdan, vjerovati u dobro i činiti dobro. Doktrina moralnog samousavršavanja zasniva se na pet Hristovih zapovesti iz Propovedi na gori (Jevanđelje po Mateju). Najvažnija za doktrinu samousavršavanja bila je zapovijed o neoponiranju zlu putem nasilja.

Polazeći od ovih vječnih moralnih istina, Tolstoj je ocjenjivao život svog vremena - državnu vlast, crkvu, porodicu. Kao čovjek i mislilac, bio je ispunjen dubokim saosjećanjem prema ljudima koji su potlačeni, koji pate, ljudima koji rade i žive u bijedi. Bol za njih izazivao je osjećaj ogorčenog protesta protiv svih vrsta nepravdi, nasilja, samovolje; i konačno - protiv čitavog sistema života, u kojem su samovolja i nepravda norma. U nizu članaka Tolstoj se suprotstavlja svim institucijama nasilja: militarizmu („Kartagina mora biti uništena”), buržoaskim odnosima („Šta da radimo?”), zvaničnoj crkvi („Koja je moja vjera?”). Filozofsko i etičko traganje dovelo je mislioca do rješenja društvenih pitanja. U raspravi Šta da radimo?, čiji naslov kao da odjekuje naslovu romana Černiševskog, Tolstoj se suprotstavlja temeljima kapitalističkog društva, koji su suprotni prirodnom razvoju čoveka. On vidi korijen zla u koruptivnom utjecaju "zlatnog teleta", ideologije Chistogana, "koji ima svojstvo porobljavanja ljudi". Međutim, moguće je suprotstaviti kapitalizaciji društva, po njegovom mišljenju, ako svako zarađuje za život ličnim radom i živi „kao Bog“.

Uz sav svoj duboki humanizam, Tolstojevo učenje bilo je utopijsko i kontradiktorno. Shvativši nevolju naroda i iskreno saosjećajući s njim, ogorčen luksuzom i bogatstvom privilegovanog društva, veliki umjetnik nije vidio pravi put za prevazilaženje društvene nejednakosti. O njegovim mučnim sumnjama i traganjima svjedočili su i dnevnički zapisi tog vremena: „Zar ljudi koji sada žive na tuđem vratu neće sami shvatiti da to ne treba i ne treba.“ Kasnije, obilazeći imanje svog sina, ponovo piše o slici narodnog ropstva koja ga je šokirala: „Ovde, i sa Iljišom... i sa njim, isti ljudi, pretvoreni u robove, rade za njega. Kako prekinuti ove lance. 27

Kako se doktrina uobličavala, suprotnosti između Tolstojevih ideja i njegove porodice i ličnog života postajale su sve jača, „... dogodila mi se revolucija“, pisao je, „koja se u meni već dugo spremala i čiji su začeci oduvek bili u meni. Dešavalo mi se da mi se život našeg kruga - bogatih, naučnika - ne samo gadi, nego je izgubio svaki smisao... Delovanje radnih ljudi, koji stvaraju život, činilo mi se kao jedna, prava stvar. Neustrašivo pošteni pisac odlučio je da raskine sa privilegovanom klasom kojoj je pripadao rođenjem i cijelim prethodnim životom.

Aktivan društveni položaj i strastvena potraga za rješenjem univerzalnih i specifično ruskih problema odredili su njegov značaj u duhovnom životu zemlje, njegov utjecaj na umove i duše njegovih savremenika. A. A. Kizevetter je, prisjećajući se toga, posebno naglasio optužujuću prirodu govora velikog umjetnika: „Tolstoj je propovijedao filozofiju neotpora zlu, a u srži svoje prirode bio je rođeni protestantski buntovnik. Ustati protiv vladajuće struje - to je uvijek bila direktna privlačnost njegove duše, i ustati silovito, ljutito i brzo, tako da su svi zadrhtali i osjetili kakva im se neodoljiva sila protestnog pritiska približava. Upravo je ta buntovna sila izazvala opšte drhtavo divljenje iz govora Lava Tolstoja - poučnih i optužujućih... Tolstoj je bio lav ne samo po imenu...". 28

U nastojanju da šire svoje ideje posebno među seljaštvom. Tokom ovih godina, Tolstoj je napisao niz „narodnih priča“ - „Kako ljudi žive“, „Sveća“, „Koliko zemlje treba čoveku“, u kojima je svoje učenje izložio u obliku dostupnom nepismenim čitaocima.

Početkom 1886. Tolstoj je završio jedno od svojih najistaknutijih djela - priču "Smrt Ivana Iljiča". Budući da se rad na njemu odvijao paralelno sa pisanjem rasprave „Šta nam je činiti?“, u priču su ušle mnoge misli koje su tada posedovale autora. Suprotno naslovu, priča nije bila o smrti, već o pogrešno proživljenom životu, o povezanosti čovjeka sa svijetom, koji jedini može dati smisao postojanju i potaknuti vjeru u dobrotu. Sebično ponašanje stvara jaz između svijeta i pojedinca, veza sa svijetom nastaje samo kroz služenje ljudima sa samoodricanjem i ljubavlju.

Radnja priče zasnovana je na stvarnoj činjenici teške bolesti i smrti poznatog pisca bivšeg člana suda u Tuli Ivana Iljiča Mečnikova (brata poznatog naučnika Ilje Iljiča Mečnikova). Pisac je jednoj pojavi dao širok generalizirajući karakter, otkrivajući tipične crte života i psihologije predstavnika privilegirane klase. „Prošli život Ivana Iljiča bio je najjednostavniji i najobičniji i najstrašniji“, napominje autor. Tragedija Ivana Iljiča je upravo u ovoj običnosti njegovog životnog puta, tipičnoj za ljude iz njegovog kruga. Kao i svi njegovi poznanici, Ivan Iljič je nastojao da u životu postigne istaknuti položaj u službi i društvu, da stekne bogatstvo i na kraju se mogao smatrati prosperitetnom osobom, korisnim članom društva, uglednim porodičnim čovjekom. Ali, obolevši od teške, neizlečive bolesti, ležeći sam, iz godine u godinu počeo je da se priseća svog prošlog života i došao do strašnog otkrića da je on prošao beskorisno i bezuspešno, bez ljubavi i prijateljstva, da su njegovi odnosi sa rođacima i prijateljima bili hladno i licemerno. I on se uplašio da umre, "doktor je rekao da su njegove fizičke patnje strašne, i to je istina, ali su njegove moralne patnje strašnije od fizičkih, i to je bila njegova glavna etiketa." Ova ideja o "nepravilno" proživljenim životima, lažima i obmanama u međuljudskim odnosima, sveobuhvatnom egoizmu ljudi ovog kruga javlja se i na onim stranicama priče na kojima je prikazana sahrana Ivana Iljiča i prikazana - vrlo sažeto, suzdržano, a samim tim i posebno impresivno - kako leže u kovčegu i oni koji primaju saučešće, i oni koji ih izražavaju. Razjedinjenost ljudi u savremenom društvu autora, njihov egoizam posebno je upečatljiv i zastrašujući pred smrću. U ovom svijetu je promocija ili čak igra karata "važnija od smrti, koja im navodno uopće nije svojstvena".

Tolstoj otkriva nedosljednost sebične egzistencije, koja za sobom povlači ravnodušnost i okrutnost prema ljudima, a kao rezultat toga, usamljenost i prazninu. Priča govori o važnosti razumijevanja smisla života, važnosti društveno korisnih aktivnosti. Smrt Ivana Iljiča ostavila je snažan utisak na čitaoce. L. N. Tolstoj je svoju prvu i oduševljenu recenziju dobio od V. V. Stasova, koji je napisao: „Ni jedan narod nigde u svetu nema tako briljantno delo. Sve je malo, sve je malo, sve je slabo i blijedo u odnosu na ovih 70 stranica. I rekao sam sebi: “Evo, konačno, prava umjetnost, istina i pravi život.” 29

Tolstojevo djelo je ostavilo veliki utisak i na P. I. Čajkovskog, koji je njegovog autora nazvao "najvećim umjetnikom ikada". Najistaknutije je svjedočenje Romaina Rollanda o "Smrti Ivana Iljiča". Prema njegovim riječima, priča je bila "jedno od onih djela ruske književnosti koja su najviše oduševila francuske čitaoce". „I sam sam svjedočio tome“, piše Rolland, „s kakvim velikim uzbuđenjem su moji zemljaci, buržuji iz Nivernaya, govorili o „Smrti Ivana Iljiča“, koji se do tada uopće nisu zanimali za umjetnost i gotovo ništa nisu čitali. Priča je zadivila čitaoce ne samo nemilosrdnim realizmom kojim su fizičke patnje heroja opisane na medicinski tačan način, već i najdubljim prodiranjem u ljudsku psihologiju, prikazujući složeni proces evolucije svjetonazora pod utjecajem vanjskih okolnosti.

Nove mogućnosti realizma otkrivene su u djelu jednog od "vladara misli" mlade generacije 80-ih, Vsevoloda Mihajloviča Garšina (1855-1888). Njegova istinita proza ​​koristila je romantična i simbolička sredstva. Njegove vojne priče, zatim "Crveni cvijet" postigle su veliki uspjeh i donijele autoru široku slavu. Prema V. G. Korolenku, karakterističnom za njegovo djelo, „treperenje osjetljive savjesti i misli“ doprinijelo je pisčevom zbližavanju s najprogresivnijim savremenicima. Prijateljske veze povezale su Garšina sa piscima kao što su Čehov, Korolenko, Nadson, Gleb Uspenski. Duboko humana i demokratska orijentacija njegovog rada bila je organski spojena sa ličnim kvalitetima pisca. Svi koji su poznavali pisca, počevši od rodbine i bliskih prijatelja, pa do slučajnih poznanika, primijetili su njegov nevjerovatan šarm, ljubaznost, plemenitost. Publicista i pisac N. N. Zlatovratsky, koji je dobro poznavao Garšina, govorio je o njemu ovako: „Poznato je kako je bio mekan, nežan, neobično delikatan i stidljiv čovek. 31 “Odmah se osjetilo”, prisjeća se drugi savremenik, “da je iskrena, vrlo ljubazna osoba.” 32 Pisac P. V. Bykov je pisao: „Sećam se njegovih tamnoplavih, neobično prodornih i krotkih očiju i čitavog njegovog lepog izgleda, koji je retko bio u skladu sa njegovim duhovnim izgledom... on je, kao nijedan drugi pisac, bio stalni branilac“ ponižen i uvređen”, ponašajući se kao njihov vitez, „vitez bez straha i prijekora”, s oružjem u rukama, kojim je bio obdaren bezgraničnom odgovornošću na tuđu tugu. 33

Garshinova spremnost i ljubaznost bili su efikasni. Pisac sa niskim primanjima, nezdrav, stalno je pomagao drugima. Vatreno je učestvovao u sudbini teško bolesnog pesnika Nadsona, ulažući mnogo truda u prikupljanje sredstava za njegovo lečenje. Garšin je posvetio mnogo vremena i truda da radi u društvu pružajući beneficije potrebitim piscima i naučnicima.

Ova „odgovornost na tugu vanzemaljaca“ podstakla je tada već poznatog pisca, na vest o predstojećoj egzekuciji Narodne Volje Mlodeckog, koji je 20. februara 1880. izvršio pokušaj ubistva šefa Vrhovne administrativne komisije M. T. Loris-Melikova, da se probije do svemoćnog diktatora i ubijedi ga da ukine smrtnu kaznu. Uslijedilo je, uprkos obećanju Loris-Melikova da će ponovno razmotriti slučaj Mlodeckog, pogubljenje optuženog, prema N. S. Rusanovu, "imalo je užasan učinak" na Garšina.

Smatrajući osobu i njen život najvećom vrijednošću, Garšin je strastveno protestirao protiv svega što ljude muči i uništava. Tema života i smrti - u filozofskom shvaćanju - dominirala je u većini njegovih djela. Prvi u tom pogledu bili su romani i priče inspirisane ratnim uspomenama. Oduševljenje javnosti, simpatije prema braći Slovenima, izazvano u Rusiji turskim zverstvima u Bugarskoj i potonjim rusko-turskim ratom, odvuklo je mladog Garšina, tada studenta Rudarskog instituta, i nagnalo ga da ode u vojsku kao volonter. Vojna stvarnost šokirala je mladića - zbrka u konvojskoj ekonomiji, dugi marševi neprohodnim putevima bez namirnica i odmora, loše naoružanje, pogrešni proračuni komande doveli su do velikih i nepotrebnih gubitaka. Patnju običnog čoveka, uvučenog u ovo ponekad besmisleno klanje, pisac je kasnije prikazao u pričama „Četiri dana“, „Kukavica“, „Oficir i Betmen“, „Iz memoara redova Ivanova“.

U priči "Četiri dana" teško ranjeni dobrovoljac Ivanov ostao je na napuštenom ratištu među leševima. Četiri dana koja je tamo proveo bila su košmarna: „A ja ležim pod ovim strašnim suncem, i nemam ni gutljaja vode da osvježim grlobolju, a leš me zarazi. Sa njega padaju bezbroj crva... Kad se pojede i od njega ostanu samo kosti i uniforma, onda sam ja na redu! 34

U bajci-alegoriji "Attalea princeps" priča se o prekrasnoj palmi, koja je donesena iz sparno zavičaja i zatvorena u stakleniku. Palma se ne može naviknuti na svoj stakleni zatvor, čezne za južnim suncem. Na kraju se odlučuje osloboditi i probija gornji okvir: „Bila je mrtva jesen... Kišila je slaba kiša na pola sa snijegom, vjetar je nisko tjerao sive raščupane oblake... I Attalea princeps je shvatila da je za nju sve gotovo. Ukočila se... Samo nešto, pomislila je. „Je li to sve što sam tako dugo čamio i patio?“ I ovo je bio najviši cilj koji sam mogao postići? 35

Savremenici su ovu priču doživjeli dvosmisleno. Saltykov-Shchedrin je odbio da ga uključi u Otechestvennye Zapiski, smatrajući da je izrazio negiranje revolucionarnog podviga. Kasnije su i urednici časopisa Delo u bajci vidjeli negaciju modernog revolucionarnog pokreta. Objavljeno je na stranicama Ruskog bogatstva.

Radnja priče bila je kombinacija stvarnog događaja i fikcije. Prema riječima autora, saznao je da je u Botaničkoj bašti Sankt Peterburga posječena palma, koja je slomila krov staklenika. Garshin je općenito volio botaniku i više puta je posjećivao botaničku baštu. Uz to, slika palme, tipična za romantičnu književnost, personificirala je ideju ponosne ljepote. Blizu je tome slika romantičnog heroja - lijepe, slobodoljubive osobe - koja je spremna steći slobodu čak i po cijenu svoje smrti. Iste težnje pisac je pripisao i palmi, koja je rekla biljkama koje ga okružuju:

"Umrijet ću ili ću biti slobodan." Kombinacija konkretne činjenice i romantično-fantastične forme pripovedanja postaje karakteristična karakteristika Garšinovog umetničkog stila.

Opozicija života i smrti – ubijenih i ranjenih – gotovo nestaje u priči. Toliko je strašna muka da živi zavide mrtvima. I nameće se misao: zašto te muke, zašto ratovi, ako ne mijenjaju položaj hiljada običnih ljudi, ne narušavaju društvenu nepravdu?

Priča "Četiri dana" je pogodila savremenike, prije svega, lišenom slatkiša, duboko istinitom slikom rata. Kao bojni slikar, Garšin je, bez naduvavanja namernih užasa i dajući samo pravi opis, stvorio generalizovanu, neobično impresivnu sliku rata, donekle blisku Vereščaginovoj Apoteozi rata. Privukao je čitaoce i umjetnički stil djela. Pisac Pavlovski je o utisku priče napisao: "Glavni udio je bio u ljepoti forme i iskrenoj iskrenosti priče." 36

Nastavljajući vojnu temu u narednim pričama, Garšin naglašava društveni antagonizam vojnika i oficira, što pogoršava nevolje prvih. Tako se u priči „Iz memoara vojnika Ivanova“ pojavljuje okrutni kapetan Wenzel, koji prezire vojnike i tuče zaostale u maršu: „Wentzel je zgrabio sablju i počeo da udara svojim gvozdenim koricom udarac za udarcem po ramena nesretnog čovjeka, iscrpljenog torbama i pištoljem.” 37 I ostali oficiri puka ne bježe od napada, čak smatraju da je potrebno utjecati na masu vojnika.

Tema "Narod i rat" duboko je zabrinula pisca. Godine 1879. osmislio je ideju o pisanju hronike na ovu temu, ali je ideja ostvarena samo u dvije priče - "Batman i oficir" i "Iz memoara vojnika Ivanova", a Garšinova kasnija bolest spriječila je njen završetak.

Godine 1883. pisac je završio svoje najbolje djelo - priču "Crveni cvijet", koja je postala, takoreći, simbol njegovog života i rada. Baš kao u bajci "Attalea princeps", ovdje su spojena dva aviona - stvarna i fantastična. U bašti azila za psihički bolesne, gdje je smješten junak priče, raste neobično svijetli grimizni mak. U mašti bolesne osobe cvijet postaje personifikacija univerzalnog zla. „Na prvi pogled kroz staklena vrata, grimizne latice su mu privukle pažnju i učinilo mu se da je od tog trenutka potpuno shvatio šta tačno treba da radi na zemlji. Sve zlo svijeta okupilo se u ovom jarko crvenom cvijetu. Znao je da se opijum pravi od maka; možda ga je ta misao, koja je rasla i poprimala čudovišne oblike, natjerala da stvori strašnog fantastičnog duha. A nesrećnik kreće da iščupa i uništi cvijet, dok ulaže nadljudske napore da pobjegne sa bolničkog odjeljenja, ispravi gvozdene rešetke koje zatvaraju prozor. Ali branje i uništavanje cvijeta mu se čini nedostatnim: „...bilo je potrebno ne dozvoliti mu da izdahne sve svoje zlo na svijet. Zato ga je sakrio na grudima. Nadao se da će do jutra cvijet izgubiti svu snagu. Njegovo zlo će preći u njegova grudi, u njegovu dušu, i tamo će biti poražen ili pobeđen - tada će i on sam izginuti, ali će umreti kao pošten borac i kao prvi borac čovečanstva, jer do sada se niko nije usudio boriti se protiv svih zla svijeta odjednom. 38

Tako djelo duševno bolesnog dobija u priči karakter herojske borbe sa svjetskim zlom. Korolenko je o tome napisao: „Sa tužnim osmehom, autor nam kaže: to je bio samo crveni cvet, jednostavan cvet crvenog maka. Dakle, to je iluzija. Ali oko te iluzije se u strašno zgusnutom obliku odvijala čitava duhovna drama samoodricanja i junaštva, u kojoj se tako jasno ispoljava najviša ljepota ljudskog duha. 39

„Attalea princeps“ i „Crveni cvet“ svedočile su o raznolikosti Garšinovog stvaralaštva. Uz zadivljujuću autentičnost mnogih priča („Četiri dana“, „Iz memoara redova Ivanova“ itd.), moralne i etičke generalizacije njegovog djela daju mu karakter filozofskog realizma.

"Crveni cvijet" povećao je Garšinovu popularnost i povećao njegov autoritet u književnom okruženju. Kako se prisjetio jedan od njegovih prijatelja: "Bio je okružen univerzalnim poštovanjem, izazvao je jednoglasnu ljubav svih koji su ga jednom vidjeli." Turgenjev je u jednom od svojih pisama naveo Garšina kao svog naslednika. „Lav Tolstoj ga je voleo i smatrao ga je najistaknutijim piscem nove generacije... njegovi vršnjaci i kolege pisci voleli su ga kao brata; i pored ogromnog uspeha, ni kod koga nije izazivao osećanja zavisti, nije imao nijednog neprijatelja, a bilo bi čudno zamisliti neprijatelja Garšina, a njegov talenat je prepoznat u

Izvanredni italijanski slavista Vitorio Strada, koji je nedavno preminuo, postavio je sebi pitanje: kako se dogodilo da su Tolstoj i Dostojevski, koji su, kako piše, pokazivali dosljednu eurofobiju, u isto vrijeme duboko utjecali na umove istaknutih predstavnika zapadne kulture? Evo pitanja na koje bih želio pronaći odgovor. Zanimljivo je da je Stradin članak objavljen u zbirci pod vrlo karakterističnim naslovom. Godine 2003. objavljen je zbornik zasnovan na materijalima međunarodne konferencije. I konferencija i zbirka zvali su se Tolstoj ili Dostojevski? sa upitnikom.

Ova tema dugo je uzbuđivala ne samo filologe, već i filozofe i pisce. Dovoljno je navesti nekoliko imena ljudi koji su postavili ovo pitanje. Prije svega, naravno, Merežkovskog, autora velike knjige pod nazivom Tolstoj i Dostojevski. Ovo je Berđajev, Veresajev. Ovo je Thomas Mann, Marcel Prust.

Konačno, tu je Džordž Štajner, koji je 1959. u Londonu objavio knjigu pod tim naslovom, sa znakom pitanja: „Dostojevski ili Tolstoj?“ U ovoj formulaciji, s vremena na vrijeme se postavlja pitanje na internetu. Izbijaju sporovi: ko je za nas danas važniji, Tolstoj ili Dostojevski?

Pred sobom imam dva zanimljiva dokumenta. Osamnaestogodišnji Tolstoj u svom dnevniku i osamnaestogodišnji Dostojevski u pismu bratu. Postavljaju, općenito, isto pitanje, ova dva mladića: koja je svrha ljudskog života? Tolstoj piše: "Svrha ljudskog života je sva moguća pomoć svestranom razvoju svega što postoji." Razvoj – ali postojeći, ono što već postoji. Otkriće ideje savršenstva i, kao ključa, samousavršavanja otvara Tolstoju ogromne horizonte. U zaključku, on piše: “Sada će moj život biti aktivna i stalna težnja ka ovom jednom cilju.”

A evo šta piše osamnaestogodišnji Dostojevski, već sam citirao ovaj sud, citirat ću ga opet: „Čovek je misterija. Mora se razotkriti. Ako ćeš cijeli život rješavati, onda nemoj reći da si izgubio vrijeme. Bavim se ovom tajnom, jer želim da budem muškarac. Dakle, osoba je tajna.

U čemu je tačno razlika? Najdublje nijanse se otkrivaju tako rano. Tolstoj polazi od činjenice da je, kako piše, osoba rođena savršena. On to kaže nakon što je J.-J. Rousseau. Čovjek je rođenjem prototip harmonije, a onda ga odgoj kvari, društvo ga „ispravlja“, udaljava se sve dalje od prirode. On to treba shvatiti i vratiti se izvornom skladu. Evo slične pozicije.

Dostojevski polazi, čini mi se, od činjenice da je haos primarni, ali se ispostavlja da je haos kreativan. Iz haosa nastaje harmonija. Za Tolstoja je harmonija, takoreći, unaprijed uspostavljena, samo toga treba dobro biti svjestan. A za Dostojevskog se harmonija samo stvara, a stvara se iz haosa. Naravno, u ovom viđenju Dostojevskog o ličnosti mnogo toga dolazi iz romantizma („svet duše noću“ čuje kako se „haos komeša“, kaže Tjučev), što Tolstoj nije prepoznao. Dostojevski veruje u neku formativnost haosa - kroz napore da se on prevaziđe. Čovjek stiče i akumulira iskustvo savladavanja haosa (prije svega u sebi!), i samo tako se može roditi harmonija.

Zanimljivo je kako se iz ovih razlika rađa potpuno suprotan stav Dostojevskog i Tolstoja prema Šekspiru. Znamo da je Tolstoj na kraju poricao Šekspira, ali se za Dostojevskog ispostavilo da je Šekspirov svet poznat i u mladosti i do samog kraja života. Novalis je rekao veoma zanimljivu stvar o Šekspiru, a ove reči se mogu primeniti i na Dostojevskog. “Kod Šekspira,” napisao je, “poezija se nužno izmjenjuje s antipoetskim, a harmonija s disharmonijom, a to je sušta suprotnost grčkoj tragediji.”

Pa, i vrlo važno pitanje o kojem i Tolstoj i Dostojevski odlučuju cijeli život. Ovo pitanje Dostojevski formuliše u pripremnim materijalima za Opsednute na sledeći način: „Da li je moguće verovati, biti civilizovan?“ Za Dostojevskog je bezuslovnost vere određena prvenstveno, kako on ovde piše, „verovanjem u božanstvo Sina Božijeg, Isusa Hrista. Jer sva vjera se sastoji samo u tome.

Poređenja radi, Tolstoj, međutim, već pri kraju svog života, kao odgovor na poznatu definiciju Sinoda, piše sljedeće: „Hristos je samo osoba koju smatram Bogom i kojoj smatram da je najveće bogohuljenje za molitvu.” Po Tolstoju, Bog je duh, to je ljubav, on je početak svega, on je u meni i ja sam u njemu.

Arhiepiskop Jovan (Šahovskoj) je za Dostojevskog rekao da je najveće zlo za njega pokušaj uspostavljanja dobrote bez Boga. Možda je ovo prejako, preoštro rečeno, ako se prisjetimo Versilovljeve vizije u Tinejdžeru, gdje se bezbožni svijet iznenada sjeća ljubavi, a onda samo o zaboravljenom Kristu.

Ali, na ovaj ili onaj način, Dostojevski se nalazi u opoziciji sa Tolstojem, i što dalje, to više. Već u nacrtima Idiota on će zapisati sljedeću misao, koja se čini svojevrsnim odgovorom Tolstoju: „Mnogi misle da je dovoljno vjerovati u Kristov moral da bi bio kršćanin. Nije Hristov moral, ne Hristova učenja koja će spasiti svet, već upravo vera da je Reč telo, da se Bog ovaplotio.” One. Dostojevski smatra, za razliku od Tolstoja, da nema dovoljno učenja, nema dovoljno morala, čak ni najljubaznijih i najpametnijih učenja. Riječ mora postati tijelo. To je, u stvari, put Hristov, i to je put koji Dostojevski vidi za sebe i za čovečanstvo.

Sačuvano je zanimljivo sećanje lektorice Timofejeve-Počinkovske o jednom razgovoru sa Fjodorom Mihajlovičem. U intervalima između rada na lekturi ponekad su vodili i takve filozofske razgovore. I tako on pita ovu djevojku kako ona razumije jevanđelje. Ona mu odgovara da je cela stvar u primeni Hristovog učenja na Zemlji. Dostojevski je razočarano povukao: "I to je sve?" Sagovornik dodaje: „Ne, i više… sav ovaj ovozemaljski život je samo korak u druge egzistencije…“ „U druge svjetove! - rekao je oduševljeno, podižući ruku prema širom otvorenom prozoru, na kome se videlo vedro i prozirno junsko nebo.

Možemo reći da je za Tolstoja Hristos veliki učitelj, i on prihvata njegovo učenje. Za Dostojevskog je Hristos Spasitelj besmrtne duše, za njega je važno božansko-čovečansko lice, ovaploćena Reč.

Tolstoj često vodi svoje junake putem otkrivanja neke velike moralne maksime, neke moralne istine. Evo, na primjer, u „Kozacima“ Olenjina: „I odjednom mu se učinilo da mu se otvori novo svjetlo. „Šta je sreća! rekao je sebi. “Sreća je živjeti za druge.” To je najvažnija Tolstojeva maksima, s kojom se, naravno, slagao i Dostojevski, ali ne kao isključivo moralnu istinu.

Možemo se prisjetiti Tolstojeve priče "Gospodar i radnik", kada se u tvrdokornoj duši vlasnika iznenada probudi hrišćanska ljubav kao obožavanje druge osobe, ovog vrlo neumornog radnika, kojeg je u životu ponižavao, prezirao, a sada, pred licem smrti, odjednom njegov cilj, čak i kroz samožrtvovanje, stavlja svoje spasenje, jer odjednom shvata da je ljubav prema drugome istina, Bog je u ovoj istini. Gospodar, vrhovni gospodar, nije on, moćnik ovoga svijeta, već je Gospodar Bog, i on Ga osjeća u sebi.

Zanimljivo, kada je Dostojevski čitao Anu Karenjinu, napisao je divan članak. Možda je ovo čak i najbolja stvar koja je napisana o Tolstoju i o ovom romanu. Dostojevski je u Tolstoju prepoznao novu riječ, koja je prvi put tako snažno izražena u svjetskoj književnosti. Scena pored kreveta umiruće Ane, scena Karenjinove transformacije šokirala je Dostojevskog. Kuda nas Tolstoj vodi? Ovdje Levin otkriva ovo: "mora se živjeti kao Bog". Neophodno je da se čovek zastidi, a onda će mu doći novi, bolji život.

U svojoj raspravi "Pa šta da radimo?" Pet godina nakon smrti Dostojevskog, Tolstoj piše: „Samo se čini da je čovečanstvo zauzeto trgovinom, ugovorima, ratovima, naukom, umetnošću. Samo jedno mu je važno, samo jedno radi: on sam sebi razjasni one moralne zakone po kojima živi. Moralni zakoni već postoje, čovečanstvo ih samo sebi razjašnjava.

Ne bih želio da naše suprotstavljanje Tolstoja i Dostojevskog dovede do ideje da je Tolstoj neka vrsta moralizirajućeg teoretičara. Ne sve! Ovaj način razjašnjavanja najvišeg moralnog zakona za Tolstoja nije samo teorija, ne samo moralna filozofija, ne! Za njega je ovo životni put kojim sam odlučuje da prođe. I on to prolazi svojim nogama, posrćući, padajući pod teretom tereta koji je preuzeo, ali ide do kraja.

Veoma je važno da je Tolstoj ovom zapletom svog duhovnog puta ušao u istoriju svetske civilizacije. Andrej Beli je 1911. napisao članak „Tragedija kreativnosti: Dostojevski i Tolstoj“. Nije moguće složiti se sa svime u ovom članku, ali zaključak je uvjerljiv: „Genije je ličnost u umjetniku, a ne umjetnik u čovjeku“. „I u tom smislu“, kaže Andrej Beli, rečeno je odmah nakon Tolstojeve smrti, „sam Tolstoj postao je tako jedinstveno umetničko delo.“

Ovdje bih dodao da se s ove tačke gledišta Tolstoj vidi kao umjetničko djelo, heroj ... Dostojevskog (sjetite se, na primjer, odlaska Stepana Trofimoviča na samrtnu postelju u Opsjednutim). One. heroja, što je zamislio Dostojevski. Ovaj put grešaka, „energija zablude“ (da upotrebim dobro poznati izraz samog Tolstoja), je predviđen. To je put kojim je išao Tolstoj, vrlo kontradiktoran put, ali ga je išao pošteno, nemilosrdno dosljedno, do kraja. Sada znamo šta je ovaj put, kuda vodi. Ovaj put je postao dio našeg kulturnog iskustva. Dostojevski je svjedočio početku Tolstojevog pokreta ka odbacivanju Crkve. Dostojevski se, čitajući jedno od Tolstojevih pisama, gde je već počeo da iznosi svoje ideje (dato mu je ovo pismo da pročita), kako svedoči savremenik, uhvatio se za glavu i rekao: „Ne to! Ne to!".

Razumem da verovatno neću odgovoriti, a ne znam ni da li ćemo ikada moći da odgovorimo na ovo pitanje - Tolstoj ili Dostojevski? I da li je uopšte potrebno staviti ovo "ili"? Jer, u kontekstu svjetske kulture, ovdje je najvjerovatnije potreban spoj „i“. Mislim da su Tolstoj i Dostojevski zaista išli veoma različitim putevima, ali su na kraju ipak išli ka nekim zajedničkim ciljevima. I nije slučajno da su se na tom putu pojavili vrlo važni zajednički motivi koji su ih zbližili. U životu se nisu zbližili. Dva takva genija su živjela jedan pored drugog i nisu ni pokušali da se upoznaju. Ali oni su se izuzetno pažljivo pratili, povezujući svoj put sa putem obližnjeg živog genija.

Dakle, evo konvergirajućih motiva. Čini mi se da je jedan od motiva koji spaja Tolstoja i Dostojevskog motiv krivice i odgovornosti, moralne odgovornosti. To je ono što je Dostojevski upravo video kao glavnu temu, glavni motiv Ane Karenjine. A za Tolstoja ovaj motiv, opet, ponavljam, nije samo književni, već je motiv njegovog sopstvenog života i sudbine.

U raspravi "Pa šta da radimo?" Tolstoj opisuje epizodu sličnu onoj o kojoj sam govorio na prvom predavanju: Tolstoj je takođe u Parizu video kako funkcioniše giljotina. I ovom prilikom piše: „Ja sam svojim prisustvom i neintervencijom odobrio ovaj grijeh i učestvovao u njemu. Tako sam sada, pri pogledu na ovu glad, hladnoću i poniženje hiljada ljudi, ne umom, ne srcem, već celim bićem, shvatio da sam sa svojim luksuzom ne samo popustljiv, već i direktan učesnik. „Živimo“, piše Tolstoj, „kao da ne postoji veza između umiruće pralje, četrnaestogodišnje prostitutke... i našeg života. I upravo to osećanje krivice, lične odgovornosti pokreće Tolstoja. Konkretno, u takvom dokumentu epohe koja je ušla u jezik - "Ne mogu da ćutim", kada Tolstoj kroz sebe provlači sve najgore što se dešava u Rusiji, i sebe stavlja u poziciju odgovornog. Ovde je karakterističan Tolstojev apel, kome bi se, verovatno, da je doživeo ovo vreme, mogao da se pridruži Dostojevski: „Narode braćo! Dođite sebi, razmislite ponovo, shvatite šta radite. Zapamti ko si."

UDK 82.08:159.9

LEV TOLSTOJ I FJODOR DOSTOJEVSKI: ISTORIJA KOMPARATISTIKE

© 2007 Kukueva A.A.

Državni pedagoški univerzitet u Dagestanu

U članku se ističe istorijat komparativnog proučavanja stvaralačkog dijaloga Tolstoja i Dostojevskog. Razmatra se uzajamna privlačnost i odbojnost dva klasika ruske realističke proze kako sa stanovišta umjetničkog metoda, tako i sa stanovišta rješenja pojedinih tema i problema.

U ovom članku osvjetljava se povijest komparativnog proučavanja stvaralačkog dijaloga Tolstoja i Dostojevskog. Razmatra se međusobna privlačnost i antagonizam dvojice klasičara ruske realističke proze kako sa stanovišta umjetničkog metoda tako i rješavanja privatnih tema i problema.

Ključne reči: stvaralački dijalog, poređenje kreativnosti, zajedničke teme i problemi Tolstoja i Dostojevskog, opozicija Dostojevskog Tolstoju.

Ključne riječi: stvaralački dijalog, poređenje stvaralačkih aktivnosti, zajedničke teme i problemi Tolstoja i Dostojevskog, suprotstavljanje Dostojevskog Tolstoju.

Ideja o upoređivanju romana L. N. Tolstoja "Rat i mir" i F. M. Dostojevskog "Zločin i kazna" nastala je 80-ih godina XIX vijeka. Sva književnost do 60-ih godina XX veka. u osnovi suprotstavljao rad ova dva pisca – uostalom, kriteriji za razlike su odmah evidentni.

Zasluge za otkrivanje sveta Dostojevskog i Tolstoja pripadaju Srebrnom dobu. Bilo je to vrijeme kada se sa svim dokazima pojavila novina umjetničkog metoda oba pisca. D. S. Merezhkovsky u svojoj studiji "Lav Tolstoj i Dostojevski" analizira likove pisaca, a glavna ideja ovog djela je oštar kontrast između realizma Tolstoja i Dostojevskog. D. S. Merezhkovsky detaljno otkriva porijeklo Tolstoja kao plemenitog pisca, čovjeka prosperitetnog života. Neka mu kancelarija bude jednostavna, pisac se kloni ekscesa, kako ga ne bi odvlačili od posla... Tolstoj je vegetarijanac, oblači se u bluzu-duks.

U ovom tumačenju postoji jasna pristrasnost. Nasuprot tome, data je simpatična biografija

Dostojevskog, čiji je sadržaj života potraga za Bogom. U stvari, ovo je običan čovjek koji zarađuje teškim radom; njegov rad nije epski miran, okrenut prošlosti. Tolstoj je slikar, objektivno slika stvarnost, Dostojevski svoju uznemirenu dušu izražava u idejama o Bogu i Antihristu. Zanimljive su rasprave D. S. Merežkovskog o umjetničkoj metodi Tolstoja i Dostojevskog. D. Merežkovski tvrdi da „iako Tolstoj traži Boga, poslednjih godina svog života pokušava da veruje u popularno verovanje o Bogu, zapravo, Tolstoj ostaje paganin... Tolstoj se približava budizmu: „postoji ništa na drugom svijetu: osoba je uronjena u nirvanu." .

D. Merežkovski je napravio samo korak ka ideji nove slike čoveka, koju je u književnosti ponovo stvorio Dostojevski. I Vyach će formulirati ovu ideju. Ivanov: „Duša se sama sebi čini neobično višestrukom i sveobuhvatnom; svim iskustvima vanzemaljskog sopstva, čini se da u sebi nalazi odgovarajuću analogiju. Štaviše, takva svojstva ima duša junaka Dostojevskog.

go - "unutrašnji čovjek", za razliku od "spoljašnjeg čovjeka" kojeg je portretirao Tolstoj.

Rad D. Merežkovskog objavljen je nekoliko puta prije revolucije, a tek 1996. godine dozvoljeno je ponovno objavljivanje ove knjige, opremljene nizom kritičkih članaka koji prije nisu bili objavljeni.

Slična percepcija junaka Dostojevskog i Tolstoja nalazi se u N.A. Berđajev: čovek Dostojevskog, smatra filozof, nije fenomen „periferije bića”, kao kod Tolstoja, već ide u „veoma duboko”...”.

Zajedno sa D. Merežkovskim, još jedan predstavnik simbolizma, Andrej Beli, bavio se upoređivanjem dela Tolstoja i Dostojevskog. Treba napomenuti da su radovi D. Merežkovskog i A. Belog spoj poetskog i kritičkog stvaralaštva i veoma su složeni. A. Beli je takođe pokušao da pronađe zajednički jezik u delu Tolstoja i Dostojevskog. On ih posmatra kao proročke pisce. Oni su, prema A. Belom, prošli kroz 3 faze života i stvaralaštva: 1. - stadijum nesvesnog stvaralaštva (kada je Tolstoj pisao beleške o Kavkazu, a Dostojevski - pesme, drame); 2. - faza društveno zaoštrenog stvaralaštva, kada preovlađuje društveno-teorijski pogled (romani "Idiot" i "Ana Karenjina"); 3. faza, kada se piscima čini da umjetničke slike ne mogu prenijeti sve što osjećaju - proroci, a opseg umjetničkog stvaralaštva postaje sužen.

L. Tolstoj, nastavlja A. Beli, u poslednjem periodu odbija umetničko stvaralaštvo, nazivajući ga „plemenitim zabavom“. Piše, direktno se obraćajući narodu, "Knjigu za čitanje" - bezumjetne priče začinjene moralom, okreće se muzici, Beethovena, piše priče za djecu, političke apele ("O političkom sistemu" itd.), umjetnički savršena djela čisto religiozne prirode (“Šta je moja vjera” itd.). Tokom ovog perioda, Tolstoj je preveo sva četiri jevanđelja na ruski jezik. Prema Andreju Belom, direktna propoved Dostojevskog je „Dnev-

nadimak pisca. Ova težnja ka propovijedanju očitovala se i u Braći Karamazovima.

Otprilike iste godine V. Veresajev je napisao delo „Živeti život“, u kome se takođe poziva na uporednu analizu dela Dostojevskog i Tolstoja. Knjiga je pisana u tradicionalnom duhu: naglašena je životno-potvrđujuća umjetnost L. Tolstoja i bolno, disharmonično djelo F. Dostojevskog. Ali ova dva umjetnika se nadopunjuju i uče nas da što dublje uđemo u život u njegovim kontrastima.

"Ne kao Tolstoj." - ovo stalno zvuči u N.A. Berđajev i S.N. Bulgakov i Vjač. Ivanova. Svi oni koji pišu o Dostojevskom upoređivali su ga sa Tolstojem. Međutim, izraze Dostojevskog "istoričar" i "pisac "sadašnje" stvarnosti niko nije koristio, ali su se u suštini njihovih sudova neki ispostavili vrlo bliski onome što je Dostojevski pisao o sebi i Tolstoju. „U rasuđivanju F. M. Dostojevskog o njegovoj različitosti kao umetnika sa istorijskim piscima, sve se svodi na razliku u prikazu svesti junaka i, pre svega, njegove samosvesti, njegovog sna o sebi, sna koji može biti ili „ istorijski” ili ne „istorijski”, tj. ne podliježu "normalnom zakonu". To je bila glavna odlika umetničke vizije Dostojevskog... Čovek Dostojevskog je najpre „sanjar“, a potom „činilac“, u smislu njegovog delovanja. unapred određen njegovim snom o sebi i svetu – „Znao sam da će se to desiti“, „Imao sam predosećaj“, neprestano ponavlja i, čini se, znajući sve o sebi, gura autora u stranu, pišući roman o sebi.

Evo, na primjer, kako je Vyach. Ivanov: „Tolstoj je sebe postavio kao ogledalo pred svetom, i sve što u ogledalo ulazi u njega: zato želi da se ispuni svetom, uzme ga u sebe, učini ga svojim kroz svest i, pobedivši to u svijesti, daju ljudima sam svijet, kroz njega prošao, a ono što je naučio tokom svog prolaska su norme odnosa prema svijetu.

Drugi način Dostojevskog. „On se sav trudi da ne upije datost svijeta i života koji ga okružuje, već da osigura da, napuštajući sebe, prodre i uđe u lica života koji ga okružuje; ne treba ga ispuniti, već izgubiti... Muza Dostojevskog, svojim ekstatičnim i vidovitim prodiranjem u tuđe, izgledam kao izbezumljena dionizijska manada, koja juri naprijed, "srce snažno kuca" - a drugo lice iste menade - zmijokosa Erinija, iskrivljenog lica, osjetljiva na prolivenu krv, proročanska, neumoljiva, neuspavana osvetnica.

Ono što je Dostojevski jednom rekao o čvrstoj, davno uspostavljenoj strukturi života na Tolstojevoj slici i o duhovnom haosu u njegovoj vlastitoj slici, bilo je prepoznato i shvaćeno. I to je prirodno, jer je „potraga za ruskom religioznom i filozofskom mišlju s kraja XIX - početka XX veka bila bliska dionizijskom patosu umetnika, a njegovog „nestvarnog čoveka”, tako za razliku od Tolstoja, „istrgnutog iz stvarnog života”. ljudi od krvi i mesa".

U sovjetskom periodu komparativna analiza dela Tolstoja i Dostojevskog je „usporila“, jer. od sredine 20-ih godina 20. veka. Djelo Dostojevskog, "štetno" za Sovjetsku Rusiju, bilo je pod neizrečenom zabranom. Ako je bilo dela komparativne prirode, onda su ova dva umetnika bila prilično suprotstavljena: jedan (Dostojev-

nebo) - kao odraz svega bolnog, grčevitoga, nepotrebnog, a drugi (Tolstoj) - "ogledalo ruske revolucije", koji je uspeo da odrazi svetski značaj revolucije, dajući svetu znanje o životu i ljubav prema njemu.

Tek 1956. godine, 75 godina nakon smrti Dostojevskog, kada je njegov rad dozvoljen, djela su uključena u programe visokoškolskih ustanova, nastaje novi val uporednog proučavanja djela dvaju pisaca.

Jedno od prvih koje se pojavilo bilo je djelo istaknutog Tolstojanca Nikolaja Nikolajeviča Guseva (Tolstojev sekretar, odličan

koji je poznavao pisca) "Biografija L. Tolstoja". U ovom djelu dosta je prostora dato opoziciji Tolstoja i Dostojevskog.

U 70-80-im godinama pojavio se niz značajnih radova u kojima je poređenje estetike F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoj.

Konstantin Lomunov u svojoj monografiji „Tolstoj i Dostojevski“ oštro suprotstavlja rad dva velika umetnika: „L.N. Tolstoj. Njegove slike su žive, telesne, oseća se ogromna moć majstorstva. Dostojevskog privlače vještačke okolnosti, nedostaju mu tipovi. Postoji pozitivna ocena Tolstoja i ocena Dostojevskog kao "nerealiste", koji se povlači od realnog realizma.

Početkom 70-ih godina dvadesetog veka objavljeno je opsežno delo „Dostojevski i Tolstoj“ profesora Moskovskog državnog pedagoškog instituta po imenu M.V. Lenjin

N.N. Ardensa, koji je ceo svoj život posvetio proučavanju dela Tolstoja i Dostojevskog.

Studija o stvaralaštvu umjetnika prof. Ardens počinje od 1840. godine, drugo poglavlje njegovog rada posvećeno je djelu L.N. Tolstoj tokom stvaranja trilogije „Djetinjstvo. Adolescencija. Mladost” i opis života F.M. Dostojevskog tokom izgnanstva. Treće poglavlje "Tolstoj i Dostojevski 60-ih godina" predstavlja umjetničku analizu sistema slika romana "Rat i mir", a dotiče se i problema napoleonizma u romanima "Rat i mir" i "Zločin i kazna". ".

1870-ih, L.N. Tolstoj piše roman Ana Karenjina, a F.M. Dostojevskog - roman "Idiot", 1880-ih godina pisci stvaraju "Nedelja" i "Braća Karamazovi". Tumačenje koje je dao N.N. Ardens, prilično skiciran, nema analitičke procjene. Oba pisca se okreću Napoleonu: kod Tolstoja se ocrtava konkretna tjelesna slika, kod Dostojevskog govor

govori o ideji napoleonizma, pa je njegov roman više ideološki.

Krajem 80-ih godina pojavio se značajan rad savremenog istraživača rada Fjodora Dostojevskog G.M. Friedlander Dostojevski i svjetska književnost. Odeljak „Tolstoj i Dostojevski“ poredi estetiku Tolstoja i Dostojevskog, ističe individualnost stila svakog pisca, otkriva originalnost svakog umetnika, govori o njihovom velikom doprinosu istoriji ruske i svetske književnosti i kulture. Friedländer pokušava pronaći zajedničke teme i probleme između dva umjetnika.

Izvanredan naučnik iz Dagestana L.I. Megaev. Tolstoj i Dostojevski, u njenoj interpretaciji, jedinstveni su umetnici u društvenom, psihološkom i metafizičkom smislu. Naučnik posebno ističe prisustvo metafizičkog principa u djelu Dostojevskog, bez uzimanja u obzir kojeg svi romani pisca gube svoju filozofsku dubinu i značaj: „Dostojevski pokušava pronaći početak i kraj ne samo životnih pojava, već i glavni ciljevi čitavog univerzuma, stoga se u svim romanima razvija mit o borbi.Bog sa đavolom, o dobru i zlu, egoističkim i altruističkim principima, stoga je najvažnija odlika estetike Dostojevskog prikaz polariteta, nespojivosti. , antinomije.

Tako je komparativno proučavanje Tolstoja i Dostojevskog obavljeno u mnogim aspektima: kako u pogledu njihovih umjetničkih metoda, tako i u smislu rješavanja konkretnih tema i problema. Međutim, to ne znači da ovu temu treba smatrati iscrpljenom za dalja istraživanja.

Bilješke

1. Ardens N.N. Dostojevskog i Tolstoja. - M., 1970. 2. Bahtin M.M. Problemi poetike Dostojevskog. M., 1979. 3. Bely A. Tragedija Dostojevskog i Tolstojevog stvaralaštva. - M.: Musaget,

1911. 4. Berdyaev N.A. O ruskim klasicima - M., 1993. 5. Buyanova E.G. Romani F.M. Dostojevski. - M.: Izdavačka kuća Moskovskog univerziteta, 2002. 6. Veresaev V. Živi život. - M.,

1984. 7. Dostojevski F.M. Sabrana djela u 10 tomova. T.9. M.: Beletristika, 2005. 8. Ivanov Vyach. Dostojevski i tragedija // O Dostojevskom. Kreativnost

Evski u ruskoj misli 1881-1931. - M., 1990. 9. Ivanov Vjač. izvorni i univerzalni. - M., 1994. 10. Lomunov K. Estetika Tolstoja. M., 1981. 11. Megaeva L.I. Kurs predavanja na ruskom jeziku

književnost. - Mahačkala, 1999. 12. Merezhkovsky D.S. Tolstoj i Dostojevski. Vječni saputnici. - M., 1995. 13. Nedzvetsky V.A. Od Puškina do Čehova. - M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog univerziteta, 2002. 14. Solovjov V. Dostojevski. - M., 1995. 14. Fridlender G.M. Dostojevskog i svjetske književnosti. - M..

Kurs predstavlja kratak uvod u problematiku i poetiku glavnih dela tri velika ruska pisca, zasnovan na delima najistaknutijih književnih stručnjaka, kao i na sopstvenim interpretacijama predavača. U poređenju sa predavanjima autora na Državnom univerzitetu u Sankt Peterburgu, ovde su izostavljene biografije pisaca, značajno je smanjen broj analiziranih dela, skraćen književni i istorijski kontekst, a ostavljene su samo ključne odredbe svih tumačenja. Svrha predmeta: formiranje osnovnih znanja učenika o istoriji ruske književnosti 1840-1890-ih godina. Ciljevi predmeta: upoznati studente sa stvaralačkim razvojem tri klasika ruske književnosti, utvrditi odlike poetike i problematike njihovih najznačajnijih djela. Ciljna publika: osobe koje poznaju istoriju ruske književnosti u okviru srednjoškolskog kursa.

Stvaralaštvo F. Dostojevskog do 1864. godine

Poreklo ranog dela Dostojevskog. Priča o siromašnom činovniku u ruskoj književnosti i specifičnosti Devuškinove slike u poređenju sa ovom tradicijom. "Ambicioznost" junaka Dostojevskog. Humanizam i sentimentalnost u siromašnom narodu. Fantazija i psihologizam "Dvojnika". Nastavak teme "malog čovjeka" ("Gospodin Prokharchin", "Slabo srce"). Slika sanjara u Dostojevskom ("Gospodarica", "Bele noći").

Stvaralaštvo F. Dostojevskog 1864–1870

"Bilješke iz podzemlja". Evolucija slike "podzemnog čovjeka" kod ranog Dostojevskog. Iracionalizam i problem slobodne volje. Polemika sa utopijskim socijalizmom, prosvjetiteljstvom, teorijom "razumnog egoizma". "Zločin i kazna". Sintetizam romana, njegovi društveni, filozofski i religijski aspekti. Raskoljnikovljev racionalizam i njegova "ideja". "Veliki dijalog" u romanu. Raskoljnikov i njegovi "blizanci". Psihološki duel između Raskoljnikova i Porfirija Petroviča. Raskoljnikova teorija u dijalogu sa hrišćanskom idejom (Sonya). "Idiot": zadatak da se prikaže moralni ideal, "pozitivno lijepa osoba".

Stvaralaštvo F. Dostojevskog 1870–1880

"Demoni" i "slučaj Nečajev". Poreklo nihilizma: "neosnovani" zapadni liberalizam 1840-ih, slika Verkhovenskog starijeg. Problemi "tla" na slici Shatova. Avanturistička strana revolucionarizma i slika Petra Verkhovenskog. Stavrogin kao heroj koji stoji "s druge strane dobra i zla". "Tinejdžer". Tema novca kod Dostojevskog i "rotšildska ideja" heroja. Slučajna porodična tema. Odnos Dostojevskog prema "ruskom Evropljaninu" (Versilov). "Braća Karamazovi" kao poslednji roman Dostojevskog. Fjodor Pavlovič i "karamazovizam". Borba dva principa u liku Dmitrija Karamazova. Ivan Karamazov: racionalizam i teomahija. "Legenda o velikom inkvizitoru". Ivan i Smerdjakov. Aljoša Karamazov i hagiografski podtekst romana. Pouke starca Zosime i stav autora.

Stvaralaštvo L. Tolstoja do 1862. godine

Dnevnici L. Tolstoja i "Istorija juče". Autobiografska trilogija, njen odnos sa plemićkim porodičnim hronikama. "Spoljašnje" i "unutrašnje" zaplete, moralna potraga heroja. Apel na vojnu temu. Tri slike rata u "Sevastopoljskim pričama". Herojstvo u shvatanju Tolstoja. "Dijalektika duše" u interpretaciji N. G. Černiševskog. Problemi "Jutra zemljoposjednika": vjekovno nepovjerenje seljaka prema gospodaru. "Varvarstvo" zapadne civilizacije u priči "Lucern". Priča „Kozaci“: tema „prirodnog čoveka“.

Stvaralaštvo L. Tolstoja 1862–1877

„Rat i mir“: stvaralačka istorija, razlozi za promjenu izvorne ideje, žanrovska složenost Principi prikazivanja ličnosti: dinamični i statični likovi, „prirodno“ i „neprirodno“. porodična tema u romanu. "Heroizam" i "služba" u moralnoj potrazi Andreja Bolkonskog. Put ka pronalaženju istine Pjer Bezuhov. Platon Karataev. Značenje vojnih epizoda: razlike između ratova 1805. i 1812. Tolstojeva filozofija istorije. "Ana Karenjina": lično i javno u romanu. Društveni uzroci Annine tragedije. Lično i javno u slikama Karenjina i Vronskog. Problem krivice i različita tumačenja epigrafa romana. Autobiografski u liku Konstantina Levina. Uzroci Levinove duhovne krize i pronalaženje izlaza.

Stvaralaštvo L. Tolstoja 1877–1910

Tolstojeva kriza. Priznanje "zločinstva" države, crkve i drugih društvenih institucija. Propovijedanje moralnog preporoda i osobnog "uskrsnuća". Propovijedanje neotpora zlu nasiljem. Dramaturgija Tolstoja. Narodna drama "Moć tame". "Uskrsnuće": životno porijeklo, problem žanra. Pad i uskrsnuće Dmitrija Nehljudova i Katjuše Maslove. Društveno-kritička orijentacija romana i njegov panoramski karakter. Sud, crkva, uprava, sekularno društvo u liku Tolstoja. Dvostrukost slika revolucionara u romanu. Kasnije kreativnost. "Hadži Murat" i povratak na temu prirodnog čovjeka. Tema odlaska („Otac Sergije“, „Živi leš“). Odlazak i smrt Tolstoja.

Stvaralaštvo A. Čehova do 1888

Prva drama i njena uloga u evoluciji Čehova. "Mala štampa" 1880-ih. Teme i žanrovi Čehovljevog humora u kontekstu novinarstva njegovog vremena. Žanrovska "skica" Lejkina i Čehova. Komedija situacija i komedija likova. Satira ranog Čehova (priče o službenicima). Lirsko i dramatično u pričama ("Čežnja", "Tuga"). Koncept "priče o otkriću".

„Kako bih voleo da mogu da kažem sve što osećam o Dostojevskom.<…>Nikada nisam videla ovog čoveka i nikada nisam imala direktan odnos sa njim, i odjednom, kada je umro, shvatila sam da mi je on najbliža, najdraža, najpotrebnija osoba. Ja sam bio pisac, a pisci su svi sujetni, zavidni, barem sam ja takav pisac. I nije mi palo na pamet da se poredim sa njim - nikad. Sve što je uradio (dobro, stvarno, ono što je radio) bilo je takvo da što je više radio, to bolje za mene. Umjetnost u meni budi zavist, moj um također, ali rad srca je samo radost. Smatrala sam ga svojim prijateljem i nisam mislila drugačije, kao da ćemo se videti, i da sada jednostavno ne moram, već da je to moje. I odjednom za večerom - večerao sam sam, zakasnio sam - pročitao sam: umro je. Neka podrška se odbila od mene. Bila sam zbunjena, a onda je postalo jasno koliko mi je on drag, plakala sam i sad plačem.

Tolstoj je ovo pismo poslao svom prijatelju i dugogodišnjem dopisniku, filozofu Nikolaju Strahovu, čim je saznao za smrt Dostojevskog. Pismo je ispovesti, napisano 1881. godine, odnosno upravo u vreme kada se Tolstoj osećao posebno usamljeno na svom novom putu. Osobu koju nikada nije vidio, s kojom se često razilazio u pogledima i estetskim ukusima, svog prijatelja naziva, najbližim, najdražim, potrebnim („ovo je moje“), osloncem koji je „odjednom odskočio“. Prisustvo Dostojevskog u Tolstojevom svetu bilo je veoma važno, neophodno, prema Tolstojevim osećanjima. Odlaskom Dostojevskog nešto se bitno promijenilo. Zašto?

Oba velika ruska pisca bili su savremenici, ali se u isto vreme nikada nisu sreli i nikada nisu razmenili ni jedan red u pismima. Osim toga, oni su bili veoma različiti ljudi i gledali su na svijet sasvim drugačije. Zato sam u odnosu na njih koristio poseban izraz - "ne-sastanak".

Govoreći o nesusretima Tolstoja i Dostojevskog, mislim na ideološke susrete – ukrštanja misli, osećanja, intuicije, istorije, kada su, usled nekih bitnih okolnosti vezanih za osobenosti psiho-duhovne konstitucije, Tolstoj i Dostojevski razilaze se u različitim pravcima. Ili, još formalnije, to su sastanci njihovih tekstova i susreti u njihovim tekstovima, kada ili direktno pričaju jedni o drugima, ili govore o nečem važnom za oboje, odnosno razgovaraju, zapravo, o istim pitanjima, ali ne. duže nužno spominjati jedni druge. Ove raskrsnice uvijek pokazuju koliko su ovo dvoje ljudi različito gledali na život i vjeru. I pokazalo se da je takvih ideoloških nesusreta bilo dosta u njihovim životima, ali samo jednom su Tolstoj i Dostojevski imali pravu fizičku priliku da se sretnu.

Obojica su 10. marta 1878. prisustvovali javnom predavanju mladog magistra filozofije, vanrednog profesora na Moskovskom univerzitetu, budućeg oca ruske religijske filozofije, Vladimira Solovjova. Solovjevljeva peterburška predavanja, koja je držala u ime Društva ljubitelja duhovnog prosvetiteljstva, počela su sa Velikim postom u januaru 1878. i formirala su čuveni ciklus „Čitanja o bogočovečanstvu“. Pisci nisu ni slutili da su obojica u isto vrijeme u predavaonici. Štaviše, Dostojevski je bio prisutan na predavanju sa svojom suprugom Anom Grigorijevnom. U istoj sali bio je čovek koji je poznavao Tolstoja, Solovjeva i Dostojevskog - to je bio pomenuti Nikolaj Strahov. Ali iz nekog misterioznog razloga, još nerazjašnjenog do kraja, nije smatrao potrebnim predstaviti dva pisca. Sada postoji čitava naučna literatura o pitanju zašto, na kraju krajeva, Strahov to nije učinio.

Situacija se zaista razvila potpuno paradoksalno: dva velika ruska pisca nisu mogla da se upoznaju, dok je svaki od njih ponaosob dobro poznavao mnoge druge savremenike - Turgenjeva, Gončarova, Nekrasova, Ostrovskog. Očigledno je tu bila važna neka posebna okolnost. Činjenica je da je Nikolaj Strahov, kompleksna, sumnjičava i zavidna osoba, shvatio sopstvenu važnost u prenošenju ovih ili onih informacija o Tolstoju i Dostojevskom cijelom svijetu i nije želio ovu poziciju prijatelja, pouzdanika (prvenstveno okrenuti se Tolstoju) i izgubiti dopisnika. Jer poznanstvo i prijateljstvo sa Tolstojem je "značajan moralni kapital" Cit. autor: Igor Volgin. „Poslednja godina Dostojevskog: Istorijske beleške“. M., 1991..

Moguće je, međutim, kako smatra književni kritičar Igor Volgin, da ni Tolstoj nije želio ovaj susret. U periodu zaoštravanja svojih vjerskih istraživanja, grof se nije bojao susreta sa poznatim starješinama, teolozima i crkvenim poglavarima. I, štaviše, ne samo da se nije bojao, već je svjesno tražio te kontakte. Ali susret s Dostojevskim, čovjekom istih duhovnih razmjera i dimenzija, Tolstoj iz nekog razloga nije mogao željeti, pa čak ni strahovati.

Nažalost, u tom trenutku i neposredno nakon toga, oba pisca nisu ni znala da su u istoj prostoriji. Mnogo kasnije, nakon smrti Dostojevskog, kada je njegova udovica, jedini put u životu, lično razgovarala sa Tolstojem i obavestila ga o svom prisustvu na ovom predavanju sa svojim mužem, grof se veoma uznemirio i izgovorio značajnu frazu: „Kakva sažaljenje! Dostojevski mi je bio draga osoba i, možda, jedini koga sam o mnogim stvarima mogao pitati i koji mi je mogao mnogo toga odgovoriti. Anna Grigorievna Dostoevskaya piše o tome u svojim memoarima.

Želeo bih da skrenem pažnju na još jedan veoma važan nesastanak. Tolstojeva rođaka, grofica i deveruša Aleksandra Andrejevna Tolstaja, koja je upoznala Dostojevskog neposredno pre njegove smrti, priznala je u svojim memoarima da se „često pitala da li bi Dostojevski mogao da utiče na Tolstoja“. O ovoj temi možemo spekulisati koliko god hoćemo, ali se pouzdano zna da je 17 dana pre smrti Dostojevskog, tačnije 11. januara 1881. godine, Aleksandra Andrejevna Tolstaja predala potonjem jedno od pisama koje je dobila od Tolstoja. Nakon što je pročitao, Dostojevski se uhvatio za glavu i uzviknuo: "Ne to, ne to!"

Ali šta tačno "nije u redu"? Tekst koji je Dostojevski vidio i pročitao je Tolstojevo pismo njegovoj tetki od 2. ili 3. februara 1880. godine. U ovom pismu Tolstoj izjavljuje da ne može vjerovati u ono što mu se čini lažnim, i ne samo da ne može, već je siguran da je u to nemoguće vjerovati. Da „baka“ (kako je pisac u šali nazvao deverušu, koja je bila 11 godina starija od njega) veruje „s mukom“, odnosno tera sebe da veruje da ni njenoj duši ni ovom odnosu ne trebaju duše sa Bogom . Takvo nasilje nad dušom i savješću je hula i služenje knezu ovoga svijeta. U istom pismu Tolstoj objavljuje da je vjera u Vaskrsenje, Majku Božiju, iskupljenje za njega i bogohuljenje i laž počinjena u zemaljske svrhe.

Zanimljivo, Tolstoj ukazuje na nemogućnost da muškarci sa "bakinim" obrazovanjem vjeruju u takve istine. Na kraju pisma Tolstoj poziva "baku" da proveri da li je led na kome stoji jak i kaže joj: "Zbogom!" I sam pisac je “samo malo od juče” otkrio za sebe tu novu vjeru, ali se cijeli njegov život od tog trenutka promijenio: “Sve se okrenulo naopačke, i sve što je stajalo naopačke postalo je naopačke.” Naravno, za Dostojevskog ovo otkriće Tolstoja nije moglo biti nešto blisko i srodno. Planirao je da odgovori Tolstoju, ali, na nesreću svih nas, zbog njegove iznenadne smrti, nije mogao da ostvari svoj plan.

Vrlo zanimljiv komentar na reakciju Dostojevskog, evo na ovo "Ne to, ne to!" na Tolstojevo pismo, Aleksandra Andrejevna daje u svom pismu, kasnije, supruzi pisca Sofiji Andrejevni Tolstaji. Poredeći Tolstoja i Dostojevskog, "baka" napominje da je oboje gorelo od ljubavi prema ljudima, ali ovaj drugi, odnosno Dostojevski, citiram, "nekako šire, bez okvira, bez materijalnih detalja i svih onih sitnica koje je Ljovočka imala na prvom plan. A kada je Dostojevski govorio o Hristu, osetilo se ono pravo bratstvo koje nas sve spaja u jednog Spasitelja. Ne može se zaboraviti izraz njegovog lica, niti njegove riječi. I tada mi je postalo tako jasno kakav je ogroman uticaj imao na sve bez razlike, čak i na one koji ga nisu mogli u potpunosti razumjeti. Nikome ništa nije oduzeo, ali je duh njegove istine svakoga oživio.

Govoreći o Tolstoju i Dostojevskom, uvijek se začudi koliko su se njihove biografije drugačije razvijale. Oba buduća pisca bili su predstavnici iste generacije: Dostojevski je rođen 1821, a Tolstoj 1828. Obojica su plemići. Ali kako drugačije: Tolstoj je bio najeminentniji ruski pisac i bio je u srodstvu sa najpoznatijim plemićkim porodicama Rusije. Gotovo svi Tolstojevi preci pripadali su lokalnom plemstvu i prošli su kroz "državnu službu". Važno je napomenuti da među njegovim daljim rođacima nisu samo poznati Tolstoji (umjetnik i dobitnik medalje Fjodor Tolstoj, pjesnik Aleksej Konstantinovič Tolstoj, ministar unutrašnjih poslova Dmitrij Andrejevič Tolstoj), već i među njegovim precima - Aleksandar Sergejevič Puškin (po majčinoj strani, sestra pesnikove prabake - pra-pra-prabake pisca), kao i Tolstojevi rođaci bili su Fjodor Tjučev, Aleksandar Odojevski, filozof Petar Čaadajev, decembristi Volkonski i Trubeckoj, kancelar Gorčakov i, uopšte, mnogi drugi, .

Dostojevski se ne može pohvaliti takvom biografijom i rođacima. Cijelog života, za razliku od Tolstoja, bio je u velikoj potrebi. Štaviše, ako je Tolstoj mogao prilično lako da otplati dugove po karticama uz pomoć svog stanodavca, onda Dostojevski nije imao takve prihode i, takođe sklon uzbuđenjima igranja, kasnije je bio prisiljen da gorko plati za to, da jednostavno živi u dug, uzimajući novac unapred od izdavačkih kuća za nenapisane eseje.

Oba pisca sredinom 50-ih bili su u prilično teškim životnim okolnostima. Ali ako je Tolstoj na Krimu tokom rata imao priliku da se bavi književnošću, vodi dnevnik i postao je, prema rečima njegovih savremenika, hrabar oficir, onda je Dostojevski, lišen svih prava države, u kaznenom radu i u izgnanstvu u Sibiru, morao je zapravo započeti život iznova, imajući priliku pročitati samo jednu knjigu, a ta knjiga je bila jevanđelje.

I tako je sa svime—ili skoro sa svime. Ako je jedan bogat, onda je drugi siromašan. Ako jedan prima fantastične honorare, onda drugi piše za komad hljeba. Ako jedan doslovno idolizira Rusoa i poštuje ga zbog njegovog poziva da se vrati u prirodno stanje čovječanstva, onda se drugi odnosi prema Rousseauu vrlo kritički i ravnodušno. Nasuprot tome, Volter nije igrao značajnu ulogu u Tolstojevom životu, ali je za Dostojevskog veoma važan autor, čiji se uticaj, na primer, veoma dobro prati u skepticizmu Ivana Karamazova. Ako jedan postane svjetski poznati pisac odmah nakon izlaska Ane Karenjine, onda će drugi morati dugo dokazati svoju genijalnost. Sredinom 1850-ih, obojica stvaraju dva izuzetno izuzetna dokumenta. Riječ je o originalnim "vjerama", odnosno tekstovima koji odražavaju njihove religijske ideje. Iako su ove tekstove stvarali prilično mladi ljudi, oni su od velikog značaja za razumijevanje njihovog svjetonazora.

Evo Tolstojevog "simbola" iz 1855. godine:

“Jučer me je razgovor o božanstvu i vjeri doveo do velike ogromne ideje, čijoj realizaciji osjećam da sam sposoban da posvetim svoj život. Ova misao je temelj nove religije, koja odgovara razvoju čovječanstva, Kristove religije, ali očišćene od vjere i misterije, praktične religije koja ne obećava buduće blaženstvo, ali daje blaženstvo na zemlji. Razumijem da samo generacije koje svjesno rade na tom cilju mogu ovu ideju sprovesti u realizaciju. Jedna generacija će ovu ideju ostaviti u amanet drugoj, a jednog dana će je fanatizam ili razum dovesti do realizacije. Svjesno djelovati na ujedinjenju ljudi s religijom - to je osnova misli koja će me, nadam se, zaokupiti.

A evo kako izgleda "simbol" Dostojevskog. To je formulisano u pismu upućenom Nataliji Dmitrijevni Fonvizini iz Omska, gde je Dostojevski u to vreme bio prognan. Natalija Fonvizina je supruga decembrista Mihaila Fonvizina, koji je za svojim mužem otišao u progonstvo u Sibir 1828. Poznanstvo sa ženama decembrista uvelike je podržalo Dostojevskog na putu do teškog rada. Januara 1850. Natalija Dmitrijevna je poklonila Dostojevskom jedinu knjigu koju bi, kao što sam rekao, on, u skladu sa strogim pravilima pritvora, mogao da čita - ovo je Jevanđelje. A u pismu iz 1854. Dostojevski, podsećajući se na ovu epizodu, istovremeno formuliše svoje razumevanje vere u Hrista:

„Čuo sam od mnogih da ste veoma religiozni,<аталия>D<ми-триев-на>. Ne zato što si religiozan, nego zato što si i sam to iskusio i osetio, reći ću ti da u takvim trenucima žudiš za verom, kao "uvenula trava", i nađeš je, zapravo, jer u nesreći postaje jasnija istina . Reći ću vam o sebi da sam dete veka, dete nevere i sumnje do sada pa čak (ja to znam) do groba. Koje su me strašne muke koštale i koštale sada ove žeđi da verujem, koja je u duši jača, što više suprotnih argumenata imam. Pa ipak, Bog mi ponekad pošalje trenutke u kojima sam potpuno smiren. U tim trenucima volim i otkrivam da me drugi vole, a u takvim i takvim trenucima sam sastavio simbol vjere u kojem mi je sve jasno i sveto. Ovaj simbol je vrlo jednostavan, evo ga: vjerovati da ne postoji ništa ljepše, dublje, simpa<ти>čistiji, razumniji, hrabriji, savršeniji od Hrista, i ne samo ne, nego sa ljubomornom ljubavlju govorim sebi da to ne može biti. Štaviše, ako bi mi neko dokazao da je Hristos izvan istine, a zaista bi bilo da je istina van Hrista, onda bih radije ostao sa Hristom nego sa istinom.

Hajde da pokušamo da uporedimo ova dva teksta koja su se, kao što rekoh, pojavila skoro u isto vreme. Stiče se utisak da su oba pisca u prvoj polovini 1850-ih išla u istom pravcu, tražeći polazište, temelj vjere. I obojica su doživjela duboku ideološku, vjersku krizu. I za oboje, Krist je postao temelj novog života.

Šta su pisci imali zajedničko i različito u percepciji Hrista? Generalno je, rekao bih, pečat humanističkog poimanja njegove slike, isticanja i isticanja ljudske dimenzije u njoj. Niče će uskoro reći da je njegov transparent "previše ljudski" “Ljudski, previše ljudski. Knjiga za slobodne umove je Ničeovo delo, objavljeno 1878.. Tolstoj piše o tome direktno, pokušavajući da ovu sliku oslobodi svega što je u suprotnosti sa njegovim sopstvenim idejama i idejama njegovih učitelja, prosvetitelja 18. veka. U „simbolima“ pisca, nastalim već u njegovoj ranoj mladosti, sasvim je jasno izražena opozicija Hrista koga Tolstoj želi da upozna, Hristu koga ne želi i ne može da upozna. Ali Dostojevski, sa moje tačke gledišta, nema tu opoziciju. Postoji samo Hrist koga on želi da voli. I divi im se. Ali on takođe u svojoj viziji Hrista ističe samo ljudske kvalitete, obratite pažnju: „lepa”, „duboka”, „lepa”, „razumna”, „hrabra”, „savršena”. I ovo je još uvijek "suviše ljudski". Možda samo lepota ovde stoji donekle odvojeno: za Dostojevskog je celog života ovaj koncept značio mnogo više od samo estetske kategorije. Dakle, slika Hrista je problem koji je jedan od centralnih u delu Dostojevskog, a u ovom obliku za Tolstoja gotovo da nije postojao.

Začudo, vrlo često je jedna ili druga formulacija Dostojevskog zapravo bila odgovor na Tolstojeva pitanja, koja Dostojevski jednostavno nije mogao znati. Da podsetim da je Dostojevski umro 1881. godine, dakle u samom trenutku Tolstojeve verske krize. Nakon toga, Tolstoj je živio još 30 godina. Čitav život Dostojevskog prolazi u razmišljanjima o pitanju koje je bilo toliko relevantno za Tolstoja: „Da li je moguće verovati?“, „Da li je moguće verovati ozbiljno i stvarno?“, „Da li je moguće verovati, pošto sam civilizovan, da je Evropljanin, odnosno bezuslovno vjerovati u božanstvo Sina Božjeg, Isusa Krista?” (jer se sva vjera sastoji samo u tome). I na kraju, još jedna formulacija: "Da li je moguće vjerovati u sve ono u što pravo slave nalaže vjerovati?" A sve su te formulacije preuzete iz pripremnih materijala za roman Dostojevskog Opsjednuti. U jednom od svojih pisama Dostojevski kaže da mu je najvažnije pitanje kako navesti inteligenciju da se složi sa hrišćanstvom: „Pokušaj da pričaš – ili će to pojesti, ili će to smatrati izdajnikom“.

Sa pravom, ruski književni kritičar i teolog, profesor na Pravoslavnom bogoslovskom institutu Svetog Sergija u Parizu Konstantin Mochulsky ističe:

“Nemilosrdnom logikom ocrtava se tragična dilema – ili vjerovati, ili “spaliti sve”. U čitavoj svjetskoj literaturi pitanje mogućnosti vjere za civiliziranu osobu 19. vijeka nije se postavljalo sa takvom neustrašivom iskrenošću kao u ovom nacrtu „Demonima“. Spas Rusije, spasenje sveta, sudbina čitavog čovečanstva u ovom jednom pitanju: verujete li?

Dakle, već u ranim "simbolima" dva pisca postoji bitna razlika. Tolstoj svojim, da tako kažem, panmoralističkim odnosom prema životu i stvarnosti, želi da čuje Hrista, za njega je glavna dogma izražena u Besedi na gori. Tolstoj je u stanju da se divi ovom učenju i da ga inspiriše. Za Tolstoja je Hristos samo učitelj, iako veliki učitelj. To je etički kriterij, ali on ne želi – ili bolje reći ne može – vidjeti Krista. Za Dostojevskog, ovde nije najvažnije čuti, već videti. Estetski kriterijum je odlučujući. Pre svega, nije važno Hristovo učenje, već samo lice Hristovo, neraskidivo povezano sa lepotom. Lepota Hristovog lica je, kako će Dostojevski malo kasnije reći, strašna sila koja spasava svet. Spašavajući, naravno, i u nauci i u zapovestima.

Već u 20. veku, nakon prvih strahota i zverstava boljševičke revolucije, ruski filozof Nikolaj Berđajev je napisao da je Tolstojev moralistički nihilizam globalna nesreća za Rusiju, opsesija, zavodljiva laž, protivotrov protiv koje je trebalo da bude „prorok uvidi Dostojevskog". Već iz ove kratke analize jasno je da prosvetiteljski humanizam Tolstoja i Dostojevskog ima zajedničke korene, ali različite plodove. Možemo reći da je to opozicija etičkog i estetskog humanizma.

Još jedna stvar je takođe važna. Tolstojev "simbol" je neverovatno krut i zatvoren. Čini se da je ovo konačna iskovana formulacija u kojoj se niko ne može promijeniti, štoviše, orijentirana je na percepciju drugih („čovječanstvo“). Naprotiv, „simbol“ Dostojevskog je otvoren za pokret, dinamiku, kreativno preispitivanje i, što je veoma važno, da svoje malo i nesavršeno iskustvo obogati nečim suštinski i apsolutno drugačijim od njega. Ali, lako je uočiti da i za Dostojevskog opozicija „Hristos je istina“, tako jezgrovito formulisana u pismu Nataliji Fonvizini, predstavlja ogroman problem. Nakon toga, on će se više puta u svom radu vraćati ovoj parceli. Mislim da je ova opozicija bila glavni kamen spoticanja i iskušenje za sve obrazovane savremenike dvojice pisaca, za sve one koji su tražili veru. Nemilosrdni rat koji je sekularni svijet, iskorištavajući znanje, nauku i racionalnost kao temeljno načelo života, objavio protiv Jevanđelja, Krista i Crkve — ovaj rat je bio izazov za sve kojima je suđeno da se rode u 19. vijeku.

Sada bih želeo da kažem nešto o različitim metodama - metodama Tolstoja i Dostojevskog. Ova razlika u njihovim metodama je, s moje tačke gledišta, prilično živa ilustracija onoga što je gore rečeno, a ta razlika u metodama je i kreativna i, moglo bi se reći, duhovna. Ovdje koristim riječ "metoda" u vrlo širokom smislu: to je i umjetnički metod, i duhovni stavovi, i sve što je s tim povezano.

Tolstojev metod je otkrivanje "instinkta Božanskog" u živim bićima. O čemu se radi može se vidjeti iz sljedećeg citata, odnosno iz Tolstojevog zapisa u svom dnevniku 1865. godine:

„Jučer sam video u snegu na nekom čovekovom nesatisnutom otisku stopala psa. Zašto ona ima malu tačku oslonca? Tako da ne pojede sve zečeve, već tačno koliko je potrebno. Ovo je mudrost Božija. Ali ovo nije predmudrost, ne um, ovo je instinkt Božanskog. Ovaj instinkt je u nama."

Dakle, šta nam Tolstoj želi reći? Svaka osoba ima urođeni instinkt, koji mu posebno daje ideju o Bogu. Ali ne toliko o Bogu. Na primjer, u romanu Rat i mir ovaj instinkt daje komandantu Kutuzovu način da ne remeti prirodni tok događaja i čeka, da tako kažem, prirodni kraj, kada neprijatelj, odnosno Francuzi, Napoleon, biće poražen ne uz pomoć nekih posebnih vojnih trikova i strateških planova, već jednostavno zato što je to logika rata. Ovaj instinkt je prirodan kao miris psa ili let pčele u potrazi za polenom.

Sada razumijemo zašto je Dmitrij Merežkovski nazvao Tolstoja "tajnim vidovcem tijela". Činjenica je da za Tolstoja nema tajni na ovom zemaljskom svijetu. Zna o čemu konj razmišlja, kako pas hoda po snijegu, kuda i zašto pčele lete, na koliko tačno cvijeća trebaju sjediti. Ali važno je da je to uvijek zemaljska perspektiva, to je uvijek duhovna horizontala. Tolstojeva misao se, po pravilu, nikada ne uzdiže na transcendentalne daljine, ne teži rajskim stvarima, Tolstoja ne zanimaju pitanja o besmrtnosti duše, o vaskrsenju. Tolstojeva misao vezana je upravo za zemlju. I isti Merežkovski je Dostojevskog nazvao „vizionarom duha“. Zašto? Jer, prema Dostojevskom, ljudska priroda je usko zasnovana na drugim svetovima. „Drugi svetovi“ izraz je starijeg Zosime iz poslednjeg romana Dostojevskog, Braća Karamazovi. Šta je to - drugi svetovi? Starac Zosima kaže da se ljudsko „ja“ ne uklapa u zemaljski poredak stvari, već traži nešto drugo od zemlje, „čemu i ono pripada“. Postoji samo jedna najviša ideja na zemlji - ideja o besmrtnosti ljudske duše. Sve druge ljudske više ideje potiču iz ove. Ako je ova ideja toliko značajna za čovjeka, za njegovo biće, onda je besmrtnost normalno stanje čovjeka i čitavog čovječanstva. Besmrtnost ljudske duše, sa stanovišta Dostojevskog, nesumnjivo postoji. Zato je sam Dostojevski definisao suštinu svog metoda (i umetničkog i duhovnog) sledećim izrazom: „realizam u najvišem smislu“. Ovo je veoma važna formulacija. šta ona znači? Činjenica je da je sam metod realizma bio, naravno, veoma čest u 19. veku i dalje; realizam je pokušaj da se realnost prikaže onakvom kakva nam se čini, sa svim njenim zamršenostima, sa svom prljavštinom, i tako dalje i tako dalje.

Dakle, Dostojevski tvrdi da u tom smislu realizam ne oslikava stvarnost, već je jednostavno kopira. Jer iza ove obloge, koju vidimo i koja se provlači u piscima, u delima pisaca, postoji neka religiozna pozadina, može se reći jevanđeoska pozadina. Metod Dostojevskog je da otkrije ovu jevanđelsku pozadinu. Zato je u romanima Dostojevskog određena jevanđeljska epizoda vrlo često ključna. Na primjer, u romanu Zločin i kazna, prekretnica je čitanje Sonje Marmeladove Raskoljnikovu priče o Lazarevom vaskrsenju. Da vas podsetim da je Lazarevo vaskrsenje jedna od glavnih, ključnih epizoda Jevanđelja po Jovanu, četvrtog Jevanđelja, koje kaže da Hristos vaskrsava četvorodnevnog mrtvaca, odnosno po svim zakonima ljudskog života. i ljudska logika, ovaj čovjek ne može uskrsnuti. Ali Hristos ga vaskrsava, a Lazarevo vaskrsenje postaje prototip vaskrsenja samog Hrista. A u romanu „Braća Karamazovi“ poglavlje „Kana Galilejska“ je tako veoma važna epizoda za razumevanje radnje romana i namere Dostojevskog. Kana Galilejska je i epizoda preuzeta iz Jevanđelja po Jovanu, iz drugog poglavlja, koja kaže da Hristos čini svoje prvo čudo: pretvara običnu vodu u veoma ukusno vino. I ovo je čudo, prvo, prvo čudo koje je učinio Hristos, kako ga opisuje jevanđelist Jovan. I drugo, ovo je također vrlo važan prototip sa stanovišta logike Jevanđelja. Ovo je prototip stradanja Spasitelja, naznaka njegove krvi, koja će postati okajanje za cijelo čovječanstvo, a također je naznaka budućeg zajedništva, sakramenta Euharistije. Oba ova odlomka – i Lazarevo vaskrsenje i Kana Galilejska – su veoma mistične epizode. Dostojevski kaže da je realizam u najvišem smislu otkrivanje ove evanđeoske misli u stvarnom životu.

Izvanredni ruski teolog i filozof 20. veka Sergej Bulgakov, kasnije protojerej Sergej Bulgakov, jednom je primetio da su oba pisca, posećujući Optinsku isposnicu, videli, u suštini, isto kod najpoznatijeg optinskog starca Amvrosija: obojica su videli gomilu naroda. koji su dolazili iz cele Rusije. Ali jedan od njih, naime Tolstoj, naslikao je sumornu, tužnu, hladnu sliku, bez ljubavi i saosećanja, i na neki način beznadežnu. Pa, na primjer, glavni lik Tolstojeve priče "Otac Sergije", sveštenik, počini težak grijeh i napušta svoju službu. A Dostojevski slika svijetlu, radosnu sliku, na neki način čak i veselu. Ovdje mislim na poglavlje "Žene vjernice" u romanu "Braća Karamazovi". U ovom romanu, stariji Am-vrosy Optinsky postao je jedan od prototipova upravo Zosiminog oca. Ali, naravno, oba pisca su bila uključena u misteriju Božjeg sveta. Zato je Dostojevski uzviknuo "Ne to, ne to!", da je zajedno sa Tolstojem tražio, ali gde onda. Zato je Tolstoj plakao zbog smrti Dostojevskog, njemu tako dragog čoveka.

Predavanje želim da završim rečima izuzetnog ruskog filozofa Vasilija Rozanova koje je rekao o tri velikana 19. veka - Tolstoju, Dostojevskom i Leontjevu Konstantin Leontiev(1831-1891) - ruski mislilac, pisac; autor rasprave "Vizantizam i slovenstvo", članaka "O romanima grofa Tolstoja", "Dostojevski o ruskom plemstvu". Od 1880. živio je u Optinoj pustinji, gdje je upoznao Tolstoja. Na kraju života primio je monaški zavet.. Citirat ću ovaj odlomak iz jednog od Rozanovljevih članaka:

„...Leontijev se rastajao od Dostojevskog i Tolstoja, kao njihov sumorni i nepriznati brat, brat čistog srca i velikog uma. Ali on je u njihovoj kategoriji. Tako je Cook otkrio Australiju, Kolumbo - Ameriku, i iako su plovili uzduž različitih očitavanja kompasa, istorija obojice opisana je u istom poglavlju: "veliki navigatori". Suština ovog "velikog putovanja" leži u uranjanju u mentalni okean, u prepuštanju svega sebe, do posljednjih vlakana, nesrećama, opasnostima i ličnim nesrećama, čudima njegovih dubina i udaljenosti. Sva trojica, i Dostojevski, i Tolstoj, i Leontjev, nisu voleli obalu, bilo im je dosadno na obali. Obala smo mi, naša stvarnost, Vronski.