Poznavanje stvari vam omogućava da im date nazive eseja. Postavlja se pitanje: zašto dajemo imena neživim predmetima
Pročitajte također
Esej na temu "Znanje stvari im omogućava da daju imena"
Svaka stvar ima ime, ali da li se iko ikada zapitao zašto se tako zove! Davno, ljudi su počeli stvarati nove alate i stvari kako bi olakšali život. na primjer, učenje je stvorilo neki predmet i nazvalo ga kašika (od riječi ležati (u ustima, otuda i naziv). Predmeti koje je priroda stvorila proučavani su godinama prije nego što su mu dali ime. npr.. Ja mogu dati mnogo primjera (A) pokušaj
1. Ko se može nazvati preduzetnikom? Navedite konkretne primjere. 2. Šta je preduzetnički rizik? Da li je to neophodno za razvoj poslovanja? 3. Navedite osobine koje preduzetnik treba da poseduje. 4. U kojoj oblasti privrede se preduzetništvo najviše razvija? 5. Može li se preprodaja stvari (robe) smatrati poduzetništvom?
1. Preduzetnik - lice koje se bavi privredom. djelatnosti proizvodnje roba i usluga u svrhu ostvarivanja dobiti. (Mark Zuckenberg, Steve Jobs, Bill Gates)
2. Preduzetnički rizik - sposobnost preduzetnika da preuzme rizik radi sticanja koristi. Da.
3. A) sloboda i nezavisnost
b) inicijativa
c) aktivnosti u uslovima rizika i neizvjesnosti
d) inovativna priroda aktivnosti
4. Proizvodnja nafte i gasa;...
5. Da, naravno.
Pročitajte odlomak iz dela V. S. Solovjova "Čitanja o bogočovečanstvu", prvi put objavljenog 1879-1881. Vjera i znanje Da nešto postoji izvan nas i nezavisno od nas – to ne možemo znati, jer sve što znamo (stvarno), odnosno sve što doživljavamo, postoji u nama, a ne izvan nas (kao naši osjećaji i naše misli); ono što je izvan nas, ali samo po sebi, stoga je izvan granica našeg iskustva i, posljedično, našeg stvarnog znanja, i stoga se može potvrditi samo činom duha koji presreće izvan granica naše stvarnosti, koja se zove vera. Znamo da je 2 × 2 = 4, da vatra gori - to su činjenice naše svijesti; ali postojanje nečega izvan naše svijesti (postojanje, na primjer... bića ili bića koja proizvode djelovanje vatre na nas), očito, ne može biti dato u samoj ovoj svijesti, ne može biti činjenica ili njeno stanje , i, shodno tome, može se potvrditi samo činom vjere koji „uvjerava nevidljive stvari“. Ali ako je postojanje vanjske stvarnosti potvrđeno vjerom, onda je sadržaj te stvarnosti (njena suština, essentia) dan iskustvom: šta je stvarnost – vjerujemo, a što jeste – doživljavamo i znamo. Kada ne bismo vjerovali u postojanje vanjske stvarnosti, onda bi sve što doživljavamo i znamo imalo samo subjektivno značenje, predstavljalo bi samo podatke našeg unutrašnjeg mentalnog života. Ako ne bismo vjerovali u neovisno postojanje sunca, onda bi sav eksperimentalni materijal koji se sastoji od prikaza sunca (naime: osjet svjetlosti i topline, slika solarnog diska, njegove periodične pojave, itd.) , sve bi to za nas bilo stanje naše subjektivne svijesti, psihički uslovljeno. .. Sve što znamo iz iskustva o suncu. .. To bi jamčilo samo za našu stvarnost, a ne za stvarnost sunca. Ali budući da vjerujemo u ovo posljednje, budući da smo sigurni u objektivno postojanje sunca, onda se svi eksperimentalni podaci o suncu pojavljuju kao djelovanje ovog objektivnog bića na nas i tako stiču objektivnu stvarnost. .. Podaci o iskustvu u vjerovanju u postojanje vanjskih objekata, koji im odgovaraju, pojavljuju se kao informacija o stvarno postojećem i kao takvi čine osnovu objektivnog znanja. Za potpunost ovog saznanja potrebno je da pojedinačne informacije o postojećem budu međusobno povezane, da se iskustvo organizuje u integralni sistem, što se postiže racionalnim mišljenjem, što empirijskom materijalu daje naučni oblik. Pitanja i zadaci: 1) Zašto, po mišljenju autora, ne možemo znati šta postoji izvan nas i nezavisno od nas? 2) Da li filozof poriče postojanje objektivne stvarnosti? Koji fenomen dozvoljava autoru da da konkretan odgovor na pitanje postojanja vanjskog svijeta? 3) Postoji li, po Vašem mišljenju, još nešto osim vjere što može potvrditi postojanje objektivne stvarnosti?
1. Ne mozemo znati samo zato sto dokazati da to uzmes dodirom nekako osecas kao da kazes da imamo mozak, ali gde su dokazi, neko ih je video dok ne dobijes, ne mozes da verujes, a eto sta vjera je
2 ne, on to ne poriče, ali kao fenomen daje primjer sunca „Kad ne bismo vjerovali u postojanje vanjske stvarnosti, onda bi sve što doživljavamo i znamo imalo samo subjektivno značenje, predstavljalo bi samo podaci našeg unutrašnjeg mentalnog života" tj. osim što vidimo, osjećamo sunce, vjerujemo u to nije tako sa stvarima koje je teško dokazati, gdje je vjera i to je sve, ali evo vidimo i osetiti
3. Ne, čini mi se da se sve dešava zahvaljujući vjeri, neće biti vjere i neće biti dodatnih mogućnosti, sve je dato s vjerom, uz pomoć nje se savladavaju razne poteškoće
Društvo je sposobno da se mijenja uz održavanje kvalitativne sigurnosti.
... Društvo uključuje mnoge pojave koje se međusobno kvalitativno razlikuju, a istovremeno ima i zakonitosti koje se ne mogu svesti na zbir pojedinačnih zakona ekonomskog, političkog, pravnog ili estetskog života.
To znači da nam mehaničko dodavanje informacija poznatih političkim naukama, istoriji umetnosti i drugim specijalnim naukama ne daje dovoljno znanja o društvu. Ako želimo da shvatimo zajednički život ljudi u svoj njegovoj stvarnoj složenosti, treba ga posmatrati kao stvarnu sistemsku cjelinu, sačinjenu od određenih dijelova, ali ne i svodivu na njih.<...>
Društvo. .. Odnosi se na broj samorazvijajućih sistema koji su, zadržavajući svoju kvalitativnu sigurnost, u stanju da na najznačajniji način promene svoje stanje. Upoređujući Japan u 16. veku i Japan u 20. veku, možemo zamisliti da smo posetili različite planete sa kolosalnim razlikama u načinu na koji ljudi žive.
A ipak se radi o. .. Jedan te isti narod u različitim fazama svog istorijskog razvoja, u kojem sadašnjost proizlazi iz prošlosti i sadrži važne klice budućnosti.
Naravno, može se tvrditi, kao što to čine neki teoretičari, da srednjovjekovni Japan mnogo više liči na feudalnu Francusku nego na modernu Zemlju izlazećeg sunca, koja je postala jedan od lidera svjetske zajednice. Ali to ne daje osnove za razbijanje integralne istorije zemlje, koju vezuju ne samo zajednički naziv, geografski položaj i jezik komunikacije, već i stabilni stereotipi kulture, reprodukovani posebnostima nacionalnog mentaliteta ( posebno stoljetnom psihologijom kolektivizma, dužnosti i discipline, koja je u velikoj mjeri odredila sadašnji prosperitet Japanaca).
Pitanja i zadaci: 1) Zašto je zbir znanja iz različitih društvenih nauka nedovoljan za razumevanje društva? Pod kojim uslovima se ovo razumevanje može postići? 2) Šta, po mišljenju autora, omogućava ljudima da održe integritet i uz veoma značajne promene u načinu života ljudi? 3) Da li su moguće promjene koje mogu uništiti integritet? Izrazite svoje gledište. Potkrijepite to primjerima.
1. Kao što je gore napisano iz teksta, vidimo da je društvo organizam koji se stalno razvija. Društvo je počelo svoje postojanje prije nekoliko desetina hiljada godina. Podaci koje prikupljaju razni sociolozi, istoričari, arheolozi i drugi naučnici nisu tačni, nisu potpuni i ne mogu u potpunosti okarakterisati ni antičko ni današnje društvo. Javni nalozi se mijenjaju svaki dan, a naučnici nemaju vremena da zabilježe sve promjene. Razumijevanje će se postići dubljim proučavanjem društva, njegove strukture, pa bi, shodno tome, sociolozi trebali više pratiti život ljudi. 2. Zakoni, moral, tradicija. 3. Na primjer, isti Japan koji je gore predstavljen je vrlo prijateljski i zbijen tim, ali ako se promijeni vlast, počne diktatura, dođe do prirodnih katastrofa i tako dalje, moguće je da je historija pokazala primjere više puta kada je super -carstva poput Rima ili Aleksandrije bez dobrog vladara otišla u istoriju.
Proučavanje mnogih metoda za određivanje liderstva omogućava nam da identifikujemo četiri pristupa. Prvi pristup je da vođa definiše ciljeve i pokazuje pravac svojim pristalicama, obećava im i nosi ih. U ovom pristupu liderstvu, fokus je na lideru i njegovim karakteristikama. Znajući kakav je ovaj lider, koji su ciljevi njegove strategije, možemo okarakterisati i kako on obavlja svoju lidersku ulogu. Iz ove slike vođe izrasla je ideja o "velikom čovjeku" i poseban pristup njegovoj liderskoj ulozi. Pristalice drugog pristupa lidera doživljavaju kao "trgovca na putu". U ovom slučaju, liderstvo znači biti pažljiv prema potrebama ljudi i pomagati im da zadovolje te potrebe. Biti osjetljiv na potrebe i želje ljudi jednako je važno kao i biti u stanju uvjeriti ljude da im možete pomoći. Prema ovom mišljenju, sve što se dešava zavisi od odnosa između vođe i njegovih sljedbenika. Treći pristup liderstvu je da se vođa posmatra kao "marioneta", to jest, lidera vode i osnažuju njegove pristalice, koje vuku konce i tjeraju vođu da se kreće. Vođa je agent grupe, koji odražava njene ciljeve i radi u njeno ime. Da bismo razumjeli kako se u ovom slučaju vodi uloga, potrebno je proučiti očekivanja i ciljeve sljedbenika. Četvrti pristup vodstvu je da se vođa vidi kao "vatrogasac". U ovom slučaju, uloga lidera nastaje kao odgovor na ono što se dešava u okolnoj stvarnosti. Stoga, proučavajući okolnu stvarnost u kojoj nastaje fenomen liderstva, možemo razumjeti njegovu prirodu. Okruženje stvara potražnju, prepreke i mogućnosti za lidera i njegove sljedbenike. Ako provedete anketu na ulici, onda vjerovatno možete. .. Otkrijte da bi očekivanja od snažnog političkog lidera uključivala sva četiri pristupa njemu. Takav vođa bi morao imati dar predviđanja, ali bi u isto vrijeme morao biti osjetljiv na želje svojih sljedbenika i biti u stanju natjerati ih da rade zarad uvjerenja u pravo vrijeme za akciju.PITANJA I ZADACI ZA DOKUMENT
1. Koje osobine karakterišu lidera kao „veliku osobu“?
2. Koje su osobine koje je autor dokumenta naveo, a koje su karakteristične za lidera koji se doživljava kao „putujući prodavac“.
3. Šta karakteriše lidera koji se doživljava kao „marioneta“?
4. Koja je razlika između aktivnosti vođe zvanog "vatrogasac"?
5. Koji tip političkog lidera koji opisuje M. G. Hermann, sa Vaše tačke gledišta, je poželjniji? Zašto?
6. Da li se slažete da bi očekivanja običnih ljudi uključivala sva četiri pristupa? Obrazložite svoje gledište.
7) Ne znam koji udžbenik učiš, pa ne mogu još ništa da napišem) Ali ako imaš pitanja, piši u porukama
PITANJA I ZADACI ZA DOKUMENT1. Koje osobine karakterišu lidera kao „veliku osobu“?
2. Koje su osobine koje je autor dokumenta naveo, a koje su karakteristične za lidera koji se doživljava kao „putujući prodavac“.
3. Šta karakteriše lidera koji se doživljava kao „marioneta“?
4. Koja je razlika između aktivnosti vođe zvanog "vatrogasac"?
5. Koji tip političkog lidera koji opisuje M. G. Hermann, sa Vaše tačke gledišta, je poželjniji? Zašto?
6. Da li se slažete da bi očekivanja običnih ljudi uključivala sva četiri pristupa? Obrazložite svoje gledište.
7. Uporedite klasifikaciju datu u dokumentu sa onima predstavljenim u paragrafu. Koja je klasifikacija najvažnija za razumijevanje političkog vodstva? Obrazložite svoj odgovor.2) Pažljiv prema potrebama ljudi i pomoći im da zadovolje te potrebe, sposobnost da uvjerite ljude da im možete pomoći
3) Lidera vode i osnažuju njegove pristalice, vođa je agent grupe, koji odražava njene ciljeve i radi u njeno ime
4) Stvarnost koja okružuje stvara potražnju, prepreke i otvara mogućnosti za lidera i njegove sljedbenike. Lider nastaje samo kao rezultat neke vrste sukoba, da bi svoje pristalice okrenuo sebi u trenutku jake napetosti.
5) Smatram da je trgovački putnik poželjniji kao lider, jer se rukovodi potrebama i željama svojih sljedbenika i najpotpunije odražava njihove interese. On je zaštitnik i zastupnik interesa većine, za razliku od drugih lidera.
6) Naravno, svaka pozicija ima svoje prednosti i mane u odnosu na koncept „lidera“. Dakle, ako se kombinuju karakteristike svih tipova liderstva, dobija se potpuno novi koncept liderstva, i model osobe koju bi ispitanici želeli da slede sa nekom idejom ili uverenjem.
7) U principu, klasifikacije liderstva prema Weberu i Herrmanu su po svom sastavu vrlo slične. U naše vrijeme, Herrmanova tipologija liderstva je, po mom mišljenju, istinitija.
Prije svega, to su turbulentni politički procesi i promjene koje se dešavaju u društvu. Savremeni lider mora se brzo snalaziti u okruženju koje se brzo mijenja u društvu i predvidjeti tok problema u bliskoj budućnosti.
Drugo, to su razlike u ideološkoj i političkoj sferi kako pojedinih grupa tako i čitavih država. U ovoj situaciji, ideološke kvalitete vođe nisu toliko važne koliko njegova harizma i sposobnost da zaokupi umove ljudi. Takvi kvaliteti češće odgovaraju vođama vatrogasaca i prvim od onih opisanih u ovom tekstu.
Dakle, Herrmanova tipologija pruža precizniju i raznovrsniju procjenu kvaliteta političkih lidera od bilo koje druge.Prvi pristup je da vođa definiše ciljeve i pokazuje pravac svojim pristalicama, obećava im i nosi ih. U ovom pristupu liderstvu, fokus je na lideru i njegovim karakteristikama. Znajući kakav je ovaj lider, koji su ciljevi njegove strategije, možemo okarakterisati i kako on obavlja svoju lidersku ulogu. Iz ove slike vođe izrasla je ideja o "velikom čovjeku" i poseban pristup njegovoj liderskoj ulozi.
Pristalice drugog pristupa lidera doživljavaju kao "trgovca na putu". U ovom slučaju, liderstvo znači biti pažljiv prema potrebama ljudi i pomagati im da zadovolje te potrebe. Biti osjetljiv na potrebe i želje ljudi jednako je važno kao i biti u stanju uvjeriti ljude da im možete pomoći. Prema ovom mišljenju, sve što se dešava zavisi od odnosa između vođe i njegovih sljedbenika.
Treći pristup liderstvu je da se vođa posmatra kao „marioneta“, odnosno vođu vode i osnažuju njegove pristalice, koje vuku konce i tjeraju vođu da se kreće. Vođa je agent grupe, koji odražava njene ciljeve i radi u njeno ime. Da bismo razumjeli kako se u ovom slučaju vodi uloga, potrebno je proučiti očekivanja i ciljeve sljedbenika.
Četvrti pristup vodstvu je da se vođa vidi kao "vatrogasac". U ovom slučaju, uloga lidera nastaje kao odgovor na ono što se dešava u okolnoj stvarnosti. Stoga, proučavajući okolnu stvarnost u kojoj nastaje fenomen liderstva, možemo razumjeti njegovu prirodu. Stvarnost koja okružuje stvara potražnju, prepreke i otvara mogućnosti za lidera i njegove sljedbenike.
Ako napravite anketu na ulici, vjerovatno ćete ... otkriti da bi očekivanja od snažnog političkog lidera uključivala sva četiri pristupa njemu. Takav vođa bi morao imati dar predviđanja, ali bi u isto vrijeme morao biti osjetljiv na želje svojih sljedbenika i biti u stanju natjerati ih da rade zarad uvjerenja u pravo vrijeme za akciju.
^ Pitanja i zadaci za dokument
Koje osobine karakterišu lidera kao „veliku osobu“?
Šta karakteriše lidera koji je viđen kao „marioneta“?
Koja je razlika između aktivnosti vođe zvanog "vatrogasac"?
Koji tip političkog lidera od onih koje je opisao M. G. Hermann, sa vaše tačke gledišta, je poželjniji? Zašto?
Slažete li se da bi očekivanja običnih ljudi uključivala sva četiri pristupa? Obrazložite svoje gledište.
Uporedite klasifikaciju datu u dokumentu sa klasifikacijom predstavljenom u paragrafu. Koja je klasifikacija najvažnija za razumijevanje političkog vodstva? Obrazložite svoj odgovor.
2) Pažljiv prema potrebama ljudi i pomoći im da zadovolje te potrebe, sposobnost da uvjerite ljude da im možete pomoći
3) Lidera vode i osnažuju njegove pristalice, vođa je agent grupe, koji odražava njene ciljeve i radi u njeno ime
4) Stvarnost koja okružuje stvara potražnju, prepreke i otvara mogućnosti za lidera i njegove sljedbenike. Lider nastaje samo kao rezultat neke vrste sukoba, da bi svoje pristalice okrenuo sebi u trenutku jake napetosti.
5) Smatram da je trgovački putnik poželjniji kao lider, jer se rukovodi potrebama i željama svojih sljedbenika i najpotpunije odražava njihove interese. On je zaštitnik i zastupnik interesa većine, za razliku od drugih lidera.
6) Naravno, svaka pozicija ima svoje prednosti i mane u odnosu na koncept „lidera“. Dakle, ako se kombinuju karakteristike svih tipova liderstva, dobija se potpuno novi koncept liderstva, i model osobe koju bi ispitanici želeli da slede sa nekom idejom ili uverenjem.
7) Ne znam koji udžbenik učiš, pa ne mogu još ništa da napišem)
Treba odgovoriti na pitanje
Predložite zašto se, prema Frojdu, vrijednost kulture kao izvora sreće može dovesti u pitanje.hitno,
1.[...] pregovaranje, tj. uspostavljanje tijela u kojem se sukobljene strane redovno sastaju radi pregovaranja o svim osjetljivim pitanjima u vezi sa sukobom i odlučivanja utvrđenim sredstvima primjerenim okolnostima (većina, kvalifikovana većina, veto većina, jednoglasno). Međutim, sama ova mogućnost rijetko je dovoljna: pregovori mogu ostati besplodni. U takvoj situaciji preporučuje se uključivanje treće strane, odnosno osoba ili organa vlasti koji ne učestvuju u sukobu. 2. Najblaži oblik uključivanja treće strane je posredovanje, odnosno dogovor stranaka da s vremena na vreme saslušaju posrednika i razmatraju njegove predloge. Uprkos naizgled nedoslednosti
Ovaj pravac djelovanja, posredovanje (npr. od strane generalnog sekretara UN-a, saveznog kancelara, itd.) često se pokazuje kao vrlo efikasan instrument regulacije. 3. Međutim, često je potrebno napraviti sljedeći korak ka arbitraža, odnosno na činjenicu da je ili žalba trećem licu, ili u slučaju takve žalbe, izvršenje njegove odluke obavezujuće. Ovakva situacija karakteriše položaj pravnih institucija u nekim (posebno međunarodnim) sukobima. 4. U slučaju da je za učesnike obavezno da se prijave trećem licu i prihvate njegovu odluku, potrebnoarbitraža nalazi se na granici između regulacije i suzbijanja sukoba.
Ovaj metod ponekad može biti neophodan (za očuvanje oblika vladavine, možda i za održavanje mira u međunarodnom carstvu), ali u njegovoj upotrebi regulacija sukoba kao kontrola njihovih oblika ostaje upitna.
Ponovo se mora naglasiti da konflikti ne nestaju njihovim regulisanjem. Gdje je društvo, postoje i sukobi. Međutim, oblici regulacije utiču na nasilje sukoba. Regulisani sukob je u određenoj mjeri ublažen: iako se nastavlja i može biti izuzetno intenzivan, odvija se u oblicima koji su u skladu s društvenom strukturom koja se stalno mijenja. Možda je sukob otac svega, odnosno pokretačka snaga promjene, ali sukob ne bi trebao biti rat i ne bi trebao biti građanski rat. Možda je racionalno suzbijanje društvenih sukoba jedan od centralnih zadataka politike.
Pitanja i zadaci izvoru. 1) Koju od dvije pozicije u procjeni društvenog sukoba dijeli autor? Svoje mišljenje potkrijepite riječima iz dokumenta. 2) Koja je uloga medijacije u rješavanju sukoba? Zašto autor to naziva mekim oblikom učešća treće strane? Koja je razlika između arbitraže i medijacije? 3) Zašto se obavezujuća arbitraža posmatra kao oblik granice između regulisanja sukoba i suzbijanja sukoba? 4) Šta mislite da daje razlog autoru da tvrdi da konflikti ne nestaju njihovim regulisanjem? Da li se slažete sa ovom izjavom? Na čemu se zasniva vaše gledište?
Univerzalni korijeni idealizma
Nezemaljska se moć rastvara sa šuštanjem i šuštanjem noći, sa zavijanjem vetra, sa zujanjem šume, sa krikom noćnih ptica, sa životom cele prirode. Šetaš uveče preko rijeke: riba pljusne, dreždilnik šumi, nešto zašušta u konjskim repovima, mošus jurne u vodu - pa baš kao seljak. Ali pokušavaš da se smiriš. Dakle, znajte da vam srce nije bez razloga poskočilo: ipak, ovo je, naravno, djed-merman koji “pliva” u crnoj vlazi. Ili, u šumi su rzli, urlali, smijali se, toliko da je list pao sa drveta. A onda - desi se - baš kao dete, neko će u šumi žalosno zaplakati i stenjati, zacviliti i ponovo prasnuti u smeh. Ili inače - plastenik je postavljen usred šipražja i tako sjedi pored staklenika tog čovjeka. Kako rukom hvata cijeli teplin - zapaljeni grm muzhzhak - i počinje trčati kroz šumu! Pa, onda ćeš se bojati. Pa? Da li zaista sumnjate i ne razmišljate o šumi? Pokušajte vrištiti glasnije. Ako vaš vapaj odjekne, onda znajte da ili đavo dolazi, ili neka šuma, polje ili rešni grad.
Poput senke lopova, tajanstvena sila izmiče iza običnog, skriva se iza svakodnevice, širi se na prirodan način. Isprva to nećete ni primijetiti, a samo proročko srce - "iz nekog razloga"! - postaje glasnije. I "oni" se ne boje molitve: na kraju krajeva, oni nisu kao đavoli - oni nisu zla sila. Njih nije briga za molitvu. Plaše se samo loših crnih psovki - psovki i psovki. Vrebajući se iza lokala, ponekad se, kao slučajno, pokaže: odjednom ustane, ispruži se, zalaje na vrh usta: "Evo me!", pa opet neupadljivo zakopa, a samo srce osjeća neugodno.
Međutim, prosječan seljak taj stav ne razvija do kraja. Mnogo je misterija koje prihvata jednostavno, s povjerenjem i, mudro, bez daljnje radoznalosti o njima, ponizuje se pred nepoznatim, šuti ili odgovara nasumično ispaljenim mitovima. Mnogo je ovih legendes der origines (predanja predaka), ali sve one u svojoj naivnoj simbolici predstavljaju izražajnu kontradikciju sa dubokim iskustvima i zapažanjima istih ljudi na drugim područjima. Zašto su se pojavile kvrge? "Prokleto povraćanje." Odakle je došao zli duh? “Adam je rodio mnogo djece i stidio se da ih pokaže Bogu. Onda su se pretvorili u zle duhove.” Odakle su došle žabe? „Roditelji su svoju djecu psovali „zbog dobrote“, odnosno zbog plača; prokleli i postali žabe." I tako dalje - bez kraja. Kitovi na kojima zemlja stoji, zvijer Indrik, velika riba - vatrena zmija Eleafal, ptica Stratim, fantastični Kitovras, itd. - ovdje se, naravno, ne bavimo ničim osim Kantovim "krajnjim pojmovima", sa „stvari u sebi“, o kojima se ne treba pitati, ali u čije postojanje se ne može sumnjati. Međutim, ovi Grenzbegriffe (granični koncepti) se nužno razlažu čim počnemo da ih analiziramo. Nepoznato ni najmanje ne muči prosječnog seljaka; da, možda je ova ravnoteža mudrija od patničke radoznalosti i faustovskih poriva.
Na kraju krajeva, osuđujemo pohlepu u hrani. Ali zašto se onda neobuzdano zadovoljenje druge prirodne potrebe - znanja - ne smatra porokom? Obuzdati pohlepu u znanju jednako je vrlina koliko i ograničiti telesne požude.
Ali među seljacima ima i pojedinaca koji poznaju nepoznato. Oni su čarobnjaci i vještice, vještice i vještice, jer oni najbolje znaju; oni su medicinari i lječarke, jer oni najbolje znaju. Neki od njih su rođeni takvi, namerno reagujući na svaku vibraciju sveta; drugi su stekli znanje kroz unutrašnju strogoću ili pobožnost i kontemplativni život. Drugi su pak ušli u savez sa mračnom silom, porobljeni zlim duhovima, gurnuti nesrećama, ljutnjom ili strašću. Neki koriste svoje znanje za dobro, drugi za zlo. Ali svi oni, dobri i zli, rođeni i učeni, prolaze kroz takva vremena kada vide, čuju i na svaki mogući način sagledaju ono što je svima drugima nevidljivo i neshvatljivo. Svi oni žive dvostrukim životom. Pred svima njima širom se otvaraju vrata drugog svijeta. Usmjerivši svu snagu svoje volje na jednu želju, bacač je ispunjen tom željom, on sam postaje oličenje jednog čina volje. “Volja za djelovanjem” se odvaja od njega, nadilazi njegova ograničenja i ulazite u aktivnu interakciju s voljama prirodnih stvari-bića. Ona je aktivan duh među drugim duhovima, centar mističnih moći među drugim centrima. Bori se sa prirodom i ulazi u savez s njom; to prevazilazi i mi smo savladani. On više nije čovjek, nije samo subjekt, kojemu je svijet samo objekt. Ovdje nema subjekta ili objekta. Ova razlika se gubi u prijateljskom ili neprijateljskom stapanju s prirodom, u ovom zagrljaju ili u ovoj borbi s tajnim silama. On je dio prirode; ona je deo njega. On se ženi prirodom i evo nagovještaja najbliže veze i gotovo neodvojive fuzije između okultnih sila i metafizičkog korijena seksa. Dvoje postaje jedno. Same misli magičara prelivaju se u riječi. Njegove riječi već počinju djelovati. Misao i reč, reč i delo su neodvojivi – jedno te isto, identično. Djelo se rađa samo od sebe, kao plod ove bračne mješavine čarobnjaka i prirode. Uostalom, čak i u običnoj, „dnevnoj“ svijesti, ne može se samo misliti, ne može se misliti bez riječi. Misao sama po sebi zateže naše glasne žice na određeni način, sama po sebi tjera nas da iznutra izgovaramo zamislivu riječ. Misliti, prema izrazu Polinežana, koji je revnosno branio M. Müller, znači „govoriti u stomaku“, odnosno bešumno artikulisati. Potrebno je malo zaboravljanja, a vi ćete naglas reći da će vaša artikulacija izaći na vidjelo u zvuku. Ali u isto vrijeme, misao je i početak djelovanja. Kada razmišljate o nečemu, neminovno se spremate da započnete niz radnji, napinjući mišiće na ovaj ili onaj način. Što je želja intenzivnija, to je svest direktnija, misao, reč i delo su bliži jedno drugom. U zanosu magijske kreativnosti, opijenosti mirotvornom snagom, među njima nema granice. Jedno je drugo. Čarolija teče iz usta poput vatrene lave i, udarajući u stvari, topi ih i baca u nove oblike koje je dao magičar. Svako ko se bavio hipnozom dobro poznaje ovo stanje, kada se reč, pa i želja, ostvaruje bez međukarika; ali on to još bolje zna ko je pravio eksperimente sa kretanjem tela po verbalnom ili mentalnom naređenju, kada neljudsko „neka bude“ transformiše stvarnost, kada mens agitat molem (um pomera kamen), i shvatiće da aktivnost čarobnjaka je nešto sasvim drugačije od uobičajene, pasivne percepcije svijeta.
U ovoj vezi subjekta sa objektom, u spajanju, koje je već pokrenuto radnjom, a čije je djelovanje utjelovljena riječ, čarobnjak živi kao polubog, kao posebno biće, napuštajući ljude i vraćajući se u nedra prirode. Šalje bolesti i liječi, ubija, razbolijeva stoku ili lišava krave mlijeka. On zaključava materice žena i čini muškarce nemoćnima. Igra se sa svim ljudskim strastima, uzbuđuje i tjera ljubav, muči i napreduje. U njemu, otišlo od ljudi, kao iza kulisa lutkarskog pozorišta, sve niti ljudskog društva spajaju se u jedan čvor sudbine, i ne samo društva, već i prirode. Grad i kiša zavise od njega, on vlada vjetrovima i olujom. On je aktivni centar prirode koju je on prokleo - samodovoljan, autokratski, moćan. Čineći simboličku radnju ili izgovarajući riječ koja podsjeća na ovu radnju, egzorcist priziva prirodu da oponaša; poput odmjerenog čovjeka, priroda nije slobodna u svojim imitacijskim postupcima. Dakle, prema Frazeru, orgije su metode primitivne magije, pomoću kojih su htjeli natjerati nebo da oženi zemlju i oploditi je sjemenom - kišom. Zato su naše zavere gotovo uvek dvodelne, a prvi, epski, deo govori o nekoj radnji koja se odigrala ili se trenutno odvija, sličnoj onoj koju žele da izvedu, a drugi inspiriše željenu radnju. Zato zavere skoro uvek počinju sa izrazima poput „Ustaću“, „Idem“, „Operiću se“ itd. I sam mađioničar doživljava realnost onoga što opisuje. „Umotaću se u školjku, bockaću česte zvezde“, kaže bacač. „I evo ga“, prema Veselovskom, „i evo ga već mađioničara, lebdi u oblaku, opasan Mliječnim putem, baca čini i šalje strahove.“ Njegova riječ je njegovo djelo, a čak i za refleksivnu svijest zavjere su izgleda pune snažnog patosa. Da, čarobnjak je "šaptač", kao da šapuće svoje zavjere; "Šarmer", kao onaj koji udara, kao onaj koji ih izgovara; "doktor" kao laganje, tj. govorne bolesti, mumlanje; Bojan, „slavuj starog vremena“, tačnije harmonika, kako je pisao Puškin i kako je rekao prof. Ždanov, bajan (od „bajati”) je takav mađioničar, koji svojom ritmičkom rečju dočarava elemente i stvara istoriju. A riječ magičara nije "samo riječ", "dim i prazan zvuk" ili flatus vocis (dah glasa), a jezik nije flagellum aeris - pošast zraka, kako je koristio novi pitagorejski Secundus reći, a za njim - skolastici. Ne! Ona je suverena i moćna. Po njihovoj riječi, ovi šaptači i harmonike su sjajni, moćni, jaki. Sanskrit mah, stari Zend meg, mag, krigla, klinopis magusch, latinska magija, ruski moćni svi znače istu stvar - iznutra veliki i moćni, posjedujući moć mudrosti i znanja. I nije teško u njemu prepoznati mađioničara, čarobnjaka, vrača i egzorcistu, ljekara i mađioničara, ovog izvršitelja par excellence. Nije slučajno što se glagol "činiti" u svom pravom smislu odnosi na magijsku radnju, ovo činiti par excellence. Dakle, na Madagaskaru, mađioničari i gatare matitanana sebe nazivaju triaza, odnosno "činitelji". U sanskrtu, magija je dobila čitavo gnijezdo riječi izvedenih od kar - činiti: krtya - magično djelovanje, krtvan - čarobnjaštvo (doslovno: činjenje), karmana - čari (od karman - posao), kartram - magično oruđe. U romanskim jezicima glagol facere daje čitav niz magijskih pojmova: u italijanskom fattura - čarolija, u starofrancuskom faiture, u portugalskom feitico (oT- odakle dolazi fetisch i mnogi drugi) imaju isto značenje. Grimm smatra da je najvjerovatnije porijeklo njemačkog zaubera starovisokogermanski Soupar, od zouwan, što je jednako gotskom taujan, to do. Isto tako, grčki θεουργια je obožavanje. Na isti način, ruski čarolija, i maloruski karovati - šarmirati, litvanski kereti, kirti - isto značenje izvedeno je iz korijena kar - činiti, koji je proizašao iz korijena qer, quer - djelovati.
Aktivna, kreativna volja čarobnjaka je sama po sebi nejasna, bezoblična i neodređena. To je elementarna moć koja ne poznaje svrhu; napetost koja se ne pokazuje jer ne zna da se pokaže; čista mogućnost, nemajući ništa stvarno. Daje predikat mirotvorne presude: "Neka bude!". Ali šta je "Neka bude!"? Predikat određuje stvarnost subjekta, ali samo subjekt svojom idealnom datošću određuje stvaralačko prevođenje moći u čin. Ideja je ono što bi trebalo da bude predmet. I samo prisustvo ideje u duhu mađioničara čini njegovu stvaralačku mogućnost stvarnošću. Ideja koju je zamislio magičar usmjerava njegovu moć, daje određenost njegovoj napetosti. Ali sama ideja zahtijeva suzdržanost da bi se održala na okupu. Ideja je fiksirana samo u riječi. Samo riječ, iako nečujno izgovorena, makar i samo potencijalna riječ, data kao napetost vokalnih mišića (a u ekstremnim slučajevima kao još jedan mišićni osjećaj), samo ona fiksira misao na ideju. Samo u riječi je volja objektivizirana i data sigurnost. Mađioničareva reč je emanacija njegove volje, to je tajna njegove duše, nezavisno središte sila – poput živog bića sa telom satkanim od vazduha i unutrašnje strukture – u obliku zvučnog talasa. Ovo je elemental, prema okultistima, posebna vrsta prirodnog duha, koju iz sebe šalje magičar. Riječ je subjekt, čiji je predikat tvorbeno „Neka bude!“.
Bilo da se radi o radnji, stanju, osobini ili stvari - riječ, kao subjekt, kao željeno, svakako ima materijalni, supstancijalni karakter. Sa ovim željenim, čarobnjak ulazi u živu interakciju. Mentalno suprotstavljajući sebi ideal, objekt (jer je objekt uvijek idealan, dok je subjekt stvaran), činom volje, u stvaralačkom ushićenju začeća, stvara dio svoje duše koji oponaša ovaj ideal, i , usmjeravajući ovu rođenu od njega riječ prema objektu koji mu se suprotstavlja, on ga dočarava, tj. spaja se s njim kroz njegovu emanaciju.
Plod čarobnjačkog čina je idealno i stvarno u isto vrijeme, idealno-stvarno, subjektno-objektivno, ja i ne-ja, ukratko, riječ, λογοςO, novo, trenutno stanje stvarnosti koje se uzdiže pred magičarem u stvaralačkom zanosu, a zatim, sa bledenjem zanosa, umire i propada. A šta je εκστασις, ekstaza, ekstaza, ako ne iznuđivanje, izlazak iz sebe. Čak i unutrašnji oblik reči „ushićenje“ ukazuje na to, jer „ushićenje“, „entuzijast“, „entuzijasta“ potiču, naravno, od staroslovenskog glagola „trygati“, „trygnat“, koji je deo našeg „exorcate“. ” i „od -trgovina”, vezano za poljski targac, odnosno trgati, povlačiti naprijed-nazad, i, možda, kao predak riječi „moment”, „moment”, koja se koristi u kostromskom dijalektu i znači vući prema i dalje od sebe (na primjer, o vratima), i riječ "torok", na arhangelskom dijalektu što znači nalet vjetra. sri također riječ “dodirni”, što je prvobitno značilo vući, trah-ere (kojaču kažemo: “dodirni!”, tj. voziti).
Zanos (zapravo, zanos) je trenutno odbacivanje sebe od sebe. Čarobnjakova riječ, rođena u ekstazi, nosi sa sobom, uzdiže sa sobom odbačeni dio njegove volje. I zato je riječ čarobnjaka sama po sebi nova kreacija, moćna, lomeći stijene, uranjajući smokvu u more i pomicanje planine, spuštanje mjeseca na zemlju, zaustavljanje oblaka, mijenjanje svih ljudskih odnosa, sve moćno.
“Ova riječ”, tako završava određena zavjera, “ova riječ je potvrda i jačanje, ona također potvrđuje i zatvara... i ništa: ni zrak, ni oluja, ni voda ne otvaraju slučaj.” Riječ čarobnjaka je jača od vode, teža od zlata, viša od planine, jača od metala i zapaljivog alatir kamena. „Moja je reč jaka“, kaže zaverenik.
Proročka čarolija je sudbina svijeta, sudbina svijeta. A šta je sudbina, ako ne rečenica, ako ne izreka, ako ne kletva? Podsjetimo, naše "kamene" dolazi od "rakati", odnosno praviti buku, tutnjati, "govoriti", odnosno govoriti, baš kao i latinski fatum - od fari, odnosno govoriti, reći. Riječ čarobnjaka je sudbina stvari, njihov fatum, i sve što je vođeno skladnom i sklopivom čarolijom, ritmičnim incantacio carmen (čarobna formula), pobjeći će od nje jednako malo kao drhtava divokoza od melodične strijele to ga prestiže. Nije ni čudo što su drevni Heleni nazvali riječ "krilati": bacite krilatu riječ - ona leti, prestižući samu žrtvu. Ali čarobnjaštvo je gotovo, a riječ je mrtva. Predikat „Da, biće! » ponovo otišao u bezobličan pleksus elemenata, u čistu subjektivnost; subjekt je ponovo postao čisti objekt, tj. idealan, mrtav, prazan, neprobojan. Ova riječ više nije stvaralački sud, već samo prazan zvuk, školjka, ljuska misli - intelektualna riječ.
Reč čarobnjaka je stvarna. To je sama stvar. Stoga je uvijek ime. Magija akcije je magija reči; magija riječi je magija imena. Ime stvari je suština stvari. Ime živi u stvari, stvar se stvara imenom. Stvar je u interakciji sa imenom, stvar imitira ime. Stvar ima mnogo različitih imena, ali njihova moć je drugačija, njihova dubina je drugačija. Ima imena koja su manje-više periferna, i, u skladu sa tim saznanjima, mi sve manje znamo nešto iu odnosu na nju smo više ili manje moćni. Neprobojnost stvari proizlazi iz nemogućnosti da se pogleda unutra, u njenu najdublju srž. Što dublje nešto razumijemo, to više možemo.
Ko zna tajna imena stvari, za njega nema ničega što nije prestupljeno. Ništa ne može stajati pred onim ko zna imena, i što je važnije, jače, značajnije je nosilac imena, moćnije, dublje, značajnije njegovo ime. I što je više skriveno. Nečije lično ime je gotovo nezamjenjivo sredstvo za njegovo vođenje i dočaravanje. Dovoljno je izgovoriti ime i volja se usmjerava u kruženje svijeta. Ponekad se ova suština imena opisuje kroz nabrajanje atributa, baš kao što se secira i kreativno „Neka bude!“. Tada se ispostavlja zavjera, ali njen primarni oblik je samo ime.
Teurgija i magija su stare koliko i čovečanstvo. Vjera u moć čarolije i iskustvo nečije kreativnosti koja stvara svijet proteže se do same osobe. Ali pošto je ime čvor svih magičko-teurgijskih čarolija i sila, iz ovoga je jasno da je filozofija imena najraširenija filozofija, koja odgovara najdubljim težnjama čovjeka. Suptilan i detaljan pogled na svijet smatra svojim glavnim konceptom ime kao metafizički princip bića i spoznaje. A snaga sistema hiljadustruko je ojačana velikim mnoštvom oslonca koje nalazi u religioznom životu, u svakodnevnom životu, u osebujnoj narodnoj nauci o direktnoj svesti. Ono, u ovom sistemu, ima svoju konzistentnost misli, svoju uvjerljivost, svoju logiku; i ne može se reći da uopšte nije bilo prelaska sa naučnog pogleda na svet u ovaj okultni. Ako se prisjetite gotovo savremenih nominalističkih tendencija mnogih lingvista (W. Humboldt, M. Müller, Steinthal, Potebnya, Ovsyannikov-Kulikovsky i mnogi drugi), koji tvrde da je misao nemoguća bez riječi i da se ostvaruje samo u riječi. ; zatim teorija ideja-sila (Fulier); dalje, inspirativna snaga riječi u hipnotičkim fenomenima; konačno, čitav niz činjenica iz oblasti istorije i psihologije religije, onda sam siguran da će i oni koji nisu iskusili stvaralački zanos maga donekle ublažiti u svojim oštrim osudama filozofije imena koju su kreirali naši daleki preci.
Međutim, oklijevam da vam to kažem. Na kraju krajeva, direktno mišljenje ne operiše konceptima, već živim, sočnim, slikama punim boja i mirisa. Ove slike nisu oštro odvojene od susednih. Njihove ivice su često nejasne, kao iu samoj stvarnosti. U mnogim pravcima rastu zajedno sa susednim slikama, tkajući jednu, više puta povezanu celinu - tkivo postojanja, a ne nit, pesmu, a ne polisilogizam. Zato ju je, uz svu unutrašnju jasnoću primitivne filozofije, gotovo nemoguće postaviti na prokrustovo ležište naših – siromašnih sadržajem, suhih, atomistički izolovanih – koncepata. Primitivna filozofija se kida kada je pokušate rastegnuti na okvir našeg jezika i našeg načina predstavljanja. Da bi se to iskazalo, neizbežno je koristiti ep, polako važan, u širokom krugu koji se vraća sebi, pomoću slika, konkretnih slučajeva, primera, opisa. Samo u ovom neposrednom obliku najstarija filozofija zadržava svoj izvorni izgled i svoju pravu dubinu. Međutim, uz ovaj oblik prezentacije, materijali koje sam prikupio zahtijevali bi čitav kurs predavanja. Stoga, skrećući vašu pažnju na ovu filozofiju imena, ukazati ću na samo nekoliko njenih karakteristika.
Imena izražavaju prirodu stvari. Imena su samo konvencionalne ikone stvari. Znanje imena daje i znanje o stvarima; stvari imaju imena prema svojoj prirodi, φυσει (priroda). Poznavanje stvari nam omogućava da im damo imena, potonja se daju stvarima prema ljudskoj volji, θεσει prema zakonu, νομω. "Po prirodi" i "po autoritetu", φυσει i νομω, koje je Platon (u svom Kratilu) od antičkih vremena suprotstavljao jedno drugome po pitanju suštine i porijekla imena, ukratko sažimaju sadržaj daljih rasprava o istoj temi. . Ove dvije krajnosti, od Platona i ranije, uključujući i dotad, dijele ljude koji misle. Heraklit i sofisti, Platon i skeptici, realisti i nominalisti sholastičke filozofije, i konačno, idealizam i senzacionalizam su odjeci iste fundamentalne kontradikcije. Antički, intuitivni, oduvijek su bili pristalice idealizma. Kakvo značajno protivrazmišljanje!
Kada intelektualac 20. veka želi da uoči imaginarnu prirodu nekog bića, da ukaže na njegovu iluzornost, on kaže da je to „samo ime“. I zaista, prema sadašnjim, takozvanim naučnim stavovima, naziv je samo nadimak, flatus vocis - "prazna fraza, ništa više". „Ime“, kaže pesnik, „je prozračno ništavilo“.
Naprotiv, drevna, i zaista svaka direktna ideja imena, vidi u njemu sam čvor bića, njegov najdublje skriveni živac; ime, mislili su stari, suštinu, spermatski logos predmeta, unutrašnju suštinu uma, suštinu stvari. „Ime je određena istinita izjava iz inherentne stvari imenovane stvari“, kaže Pachimer; "Imena", kaže on, "izjave stvari koje se nalaze ispod njih." Stoga je ime neprevodivo na drugi jezik, a pokušavajući ga prevesti, lišavamo ga njegove inherentne tajanstvene moći. Imajući neku vrstu supstancijalnosti, „ime je prepoznato kao dio samog bića osobe koja ga nosi, tako da je kroz njega bilo moguće prenijeti njegovu ličnost i, da tako kažem, premjestiti na druga mjesta“ (Tylor ). Čovjek bez imena nije čovjek, nedostaje mu ono najbitnije. "Sa imenom - Ivan, bez imena - glupan." "Bez imena dijete je vranac", kaže narodna mudrost. Ime je materijalizacija, gomila milostivih ili okultnih sila, mistični korijen kojim je osoba povezana s drugim svjetovima. I stoga je ime najbolesniji, najosjetljiviji član osobe. Ali ovo nije dovoljno. Ime je sama mistična ličnost čovjeka, njegov transcendentalni subjekt. Ali ni to još ne izražava punoću stvarnosti imena. „Postoji jedno ime, relativno nezavisno od njegovog nosioca, ali je za svoje blagostanje i nesreću veoma važno biće, paralelno sa čovekom, koje neposredno predstavlja svog nosioca i utiče na njega“ (Gisebrecht). To više nije ime sa osobom, već osoba s imenom. Ime je posebno biće, pretežno sa svim ostalim živim, koje daje život, životvorno, ponekad dobrotvorno, ponekad neprijateljsko prema čovjeku. U masovnim prikazima, ime se gotovo poistovjećuje s feruerima i fravašima mazdaizma, pitrama hinduističke teozofije, terafima Jevreja, herojima Grka, grivama, genijima i junosima Rimljana, anđelima-idejama Filon, demoni neoplatonizma, filgije Skandinavaca, sa anđelima čuvarima svih vrsta i svih vrsta. "Nomina-numina" nije samo praznovjerje, već i prava definicija onoga što su nomina bile u antici, jer se ime shvaćalo kao živo biće, kao objektivizacija mistične suštine koja leži u osnovi svijeta, kao poseban val ili talas okeana svjetske volje. Malo od. Ime je nebeskog porijekla. To je božanska suština u kojoj totemska životinja postaje bog-životinja, a nebeska životinja - sazvežđe - sazvežđe boga, dok čovek postaje pravi čovek, životinjski religiosum (religiozno biće). Uzimajući žrtveno meso totema, osoba se sjedinjuje sa tajanstvenom suštinom totema - dobija totemsko ime (Vuk, Slavuj, Ovan, Soko, itd.) i sam postaje nešto poput totema za svoje potomke. Kult životinja i biljaka usko je povezan sa kultom porodičnog ognjišta, a ovaj sa štovanjem predaka. Malo od. Dozvoliću sebi da vas podsetim na teoriju Frejzera i Grandt-Allena, prema kojoj samo pripitomljavanje životinja i biljaka nije stvar koristi, već religiozno, znači kult, a ne profit. Ali svi ovi kultovi su pleteni jednom niti - u čast imena. U nazivu totema, jedinstvo rođaka je živo. Njihovo istovjetno ili, bolje rečeno, njihovo jedinstveno, zajedničko ime za sve, u kojem svi oni sudjeluju, koje _ svi oponašaju, u kojem svi sudjeluju, čini ih konsupstancijskim (molim vas, nemojte brkati ovaj naziv razumijevanja sa modernošću - kada zajedničko ime čini saučesnike imena samo sličnima). Otuda jedinstvo prezimena: Volkovs. Solovyovs. Sokolovi, Baranovi itd. U suštini, svako ime, čak i ako nije ime boga, je nešto božansko. Ali posebno su božanska imena koja pripadaju velikim bogovima, teoforska, tj. e. Bogonosna, imena koja sa sobom nose milost, preobražavaju svoje nosioce, vuku ih posebnim putevima, kuje njihove sudbine, štite ih i štite. Onomatofori [otkrivaju] najmaterijalniju suštinu teofore: nosioci imena su bogonosci, a noseći Boga u sebi, oni su sami božanski, sami su bogovi. Što je oko oštrije za percepciju imena (svog i tuđeg), to je samosvijest akutnija. U zanosu stvaralaštva sa imenima, teurgija se ostvaruje kao bog. Čitav svijet je prožet magičnim i mističnim silama, i nema stvari koja se ne bi zaplela u magičareve mreže. Sami bogovi posjeduju sve jer znaju imena svega; njihova imena niko ne zna. Ali naučite njihova imena i bogovi će biti na milosti ljudi. ...
Prema istraživanju koje je 2013. godine sprovela američka osiguravajuća kompanija Nationwide, oko 25% vlasnika automobila svoj automobil naziva imenom. Naravno, ovakvo istraživanje se ne može smatrati barem donekle naučnim, ali statistika domaćinstava u ovom slučaju može biti idealan odraz stvarnosti. Imate li u kancelariji fikus po imenu Fedor? Ili, možda, Veročkina vješalica?
Mnogi ljudi vole da nazovu stvari koje ih okružuju - mikrotalasne pećnice, noćne ormariće i grijalice - ljudskim imenima. Ali ako se prisjetimo primjera takve animacije, lako je vidjeti da je izgrađena prema određenom uzorku. Uprkos činjenici da na svijetu uvijek postoji mjesto za originalnost, ne usuđuju se svi dati ime, recimo, svojoj WC šolji. Istovremeno, kod nas su posebno popularni drugi neživi predmeti u smislu imena.
Zašto nekim objektima dajemo nadimke, a drugima ne? Odgovor, kako se ispostavilo, leži u kombinaciji nekoliko karakteristika ljudske psihe.
“Najčešće je to zbog toga kako se neživi predmet čini osobi. To može biti opće „ponašanje” ili samo jedna radnja koja čini da stvar izgleda kao osoba i tjera nas da je tretiramo kao čovjeka”, kaže Nicholas Epley, stručnjak za bihejvioralne nauke sa Univerziteta u Čikagu (Univerzitet u Čikagu). ).
Jedna studija, objavljena 2014. u časopisu Experimental Social Psychology, pokazala je da se naš nivo povjerenja u vozilo više povećava što se više antropomorfnih karakteristika (kao što je kontrola glasa) u njemu pojavljuje. A studija iz 2016. objavljena u časopisu Experimental Psychology: General otkrila je da je veća vjerovatnoća da će kompjuterski tekst pročitan ljudskim glasom ljudi percipirati kao tekst koji je napisala osoba nego da ga sami čitamo.
Ove i slične studije sugeriraju da kada uspostavimo vezu s tehnologijom, na nju gledamo kao na ljudskiju. Ovo zauzvrat povećava vjerovatnoću da ćemo jednog dana spravi ili objektu dati ljudsko ime.
Vlasničke granice i usamljenost
U svojoj knjizi Mindwise, Nicholas Epley piše da prvenstveno težimo antropomorfiziranju objekata koji izgledaju kao ljudi (na primjer, farovi automobila izgledaju kao ljudske oči). Zanimljivo je da na percepciju utiče i pokret: eksperimenti sa 2007. godine pokazali su da se ljudima čine ljudskiji kada je njihova brzina kretanja približna našoj.
Takođe, imenovanje može biti i objašnjenje zašto stvari ne funkcionišu ili ne rade onako kako bismo mi željeli. Epley objašnjava da mi automatski sve mehanizme doživljavamo kao pouzdane, pa kada se počnu čudno ponašati bez ikakvog razloga, više liči na mašinu nego na osobu.
Ne smijemo zaboraviti da nam imena ponekad pomažu da razlikujemo ličnu i javnu imovinu. “Možda jedna od prvih stvari kojoj su ljudi počeli davati imena bili su čamci u luci. Pomoglo je da se shvati koji brod kome pripada”, kaže lingvista David Peterson u intervjuu za The Cut. Vremenom se, dodaje stručnjak, trend pretvorio iz potrebe u tradiciju.
Konačno, neki ljudi će verovatnije imenovati stvari oko sebe. Studija iz 2008. objavljena u časopisu Psychological Science napominje da oni kojima nedostaju društvene veze imaju tendenciju da to čine i pokušavaju to nadoknaditi uspostavljanjem veza sa i neživim objektima.
Međutim, stvari koje najčešće koristimo nisu nužno iste stvari kojima dajemo imena. Da se vratimo na primjer toaleta, zašto mu ne smislimo nadimak, s obzirom na to koliko ga često koristimo? Odgovor, prema Petersonu, leži na površini. Ako nešto nazovete njegovim imenom, onda vjerovatno očekujete da će neko čuti to ime. A toalet, vidite, nije najbolje mjesto za upoznavanje prijatelja.
"Pitanje "Odakle dolazi platonizam?" — uopšte nije pitanje koji su istorijski uticaji i veze prouzrokovali njen nastanak. saznati istorijskiuticaj je u većini slučajeva toliko beznadežno nejasan da se vrši putem mnogih nasilja nad istorijom. Ali postoji još jedan smisao pitanja „odakle?”, naime: „Iz kojih datih svesti? Gdje su se ti podaci manifestirali u svojoj primarnoj grubosti? Gdje su najsjajnije? Ako se slažete sa takvom formulacijom pitanja, onda je moj odgovor kratak i jednostavan."Magija" -ovo je jedina riječ koja rješava platonsko pitanje. Ili ako želite moderniju riječ, to će biti"okultizam".Aktivna, kreativna volja čarobnjaka je sama po sebi nejasna, bezoblična i neodređena. To je elementarna moć koja ne poznaje svrhu; napetost koja se ne pokazuje jer ne zna da se pokaže; čista mogućnost, nemajući ništa stvarno. Ona daje predikat mirotvorna presuda: „Neka bude!“. Ali šta je „Neka bude!“? Predikat određuje stvarnost subjekta, ali samo subjekt svojom idealnom datošću određuje stvaralačko prevođenje moći u čin. Ideja je ono što bi trebalo da bude predmet. I samo gotovina ideje u duhu čarobnjaka svoju stvaralačku mogućnost čini stvarnošću. Ideja koju je zamislio magičar usmjerava njegovu moć, daje određenost njegovoj napetosti. Ali sama ideja zahtijeva suzdržanost da bi se održala na okupu. Ideja je samo fiksna u riječi. Samo riječ, iako nečujno izgovorena, makar i samo potencijalna riječ, data kao napetost vokalnih mišića (a u ekstremnim slučajevima kao još jedan mišićni osjećaj), samo ona fiksira misao na ideju. Samo u riječi je volja objektivizirana i data sigurnost. Mađioničareva reč je emanacija njegove volje, to je tajna njegove duše, nezavisno središte sila – poput živog bića sa telom satkanim od vazduha i unutrašnje strukture – u obliku zvučnog talasa. Ovo je elementar, prema okultistima, posebna vrsta prirodnog duha koji iz sebe šalje magičar. Reč je ono što jeste predmet,čiji je predikat tvorbeno „Neka bude!“.
Bilo da se radi o radnji, stanju, osobini ili stvari - riječ, kao subjekt, po želji, nužno ima karakter materijalno, sadržajno. Sa ovim željenim, čarobnjak ulazi u živu interakciju. Mentalno suprotstavljajući se idealu, objektu (jer je objekt uvijek idealan, dok je subjekt stvaran), činom volje, u stvaralačkom zanosu začeća, rađa dio svoje duše, imitirajući ovaj ideal i, usmjeravajući ovu rođenu iz njega riječ prema objektu koji mu se suprotstavlja, dočarava ga, tj. stapa se s njim kroz vlastitu emanaciju.
Plod čarobnjačkog čina je idealno i stvarno u isto vrijeme, idealno-stvarno, subjekt-objektivno, ja i ne-ja, ukratko - riječ,λόγος, je novo, trenutno stanje stvarnosti, koje se uzdiže pred magičarom u kreativnom zanosu, a zatim, sa zanosom koji bledi, umire i raspada. A šta je 'έκστασις, ekstaza, oduševljenje, ako ne izbacivanje, izlazak iz sebe. Čak i unutrašnji oblik govora "ushićenje" ukazuje na to, jer „ushićenje“, „entuzijast“, „entuzijasta“ potiču, naravno, od staroslovenskog glagola „tragati“, „traggn“, koji je deo našeg „isterati“ i „odbaciti“, srodno Poljski targać, tj. trgati, povlačiti naprijed-nazad, i, možda, koji je predak riječi "torkat", "torkat", korištene u kostromskom dijalektu i značenju povucite prema i od sebe(na primjer, o vratima), i riječ "torok", na Arhangelskom dijalektu što znači nalet vjetra. sri također riječ "dodir", izvorno značenje povuci, trahere (kažemo vozaču: “dodirni!”, tj. vozi).
Delight(zapravo, oduševljenje) postoji trenutno odbacivanje sebe od sebe. Mađioničarska riječ, rođena u oduševljen, nosi u sebi, podiže sa sobom otkinuti komad svoje volje. I zato je riječ čarobnjaka sama po sebi nova kreacija, moćna, lomeći stijene, uranjajući smokvu u more i pomicanje planine, spuštanje mjeseca na zemlju, zaustavljanje oblaka, mijenjanje svih ljudskih odnosa, sve moćno.
“Ova riječ”, tako završava određena zavjera, “ova riječ je potvrda i jačanje, ona također potvrđuje i zatvara... i ništa: ni zrak, ni oluja, ni voda ne otvaraju slučaj.” Riječ čarobnjaka je jača od vode, teža od zlata, viša od planine, jača od metala i zapaljivog alatir kamena. „Moja je reč jaka“, kaže zaverenik.
Proročka čarolija je sudbina svijeta, sudbina svijeta. A šta je sudbina, ako ne rečenica, ako ne izreka, ako ne kletva? Podsjetimo da naša "kamena" dolazi iz "rakati", tj. praviti buku, tutnjavu,„govoriti“, tj. govoriti, baš kao i latinski fatum - od fari, tj. govori, reci.Čarobnjak je rekao rock stvari, njihov fatum, i sve što je vođeno skladnom i skladnom čarolijom, ritmično , pobjeći će od njega jednako malo kao drhtava divokoza od milozvučne strijele koja ga sustiže. Nije ni čudo što su stari Heleni zvali tu riječ "krilati": baci krilatu riječ - leti, prestižući samu žrtvu. Ali čarobnjaštvo je gotovo, a riječ je mrtva. Predikat“Da, hoće!” ponovo ušao u bezoblični pleksus elemenata, čistu subjektivnost; predmet ponovo postao čisti objekat, tj. idealan, mrtav, prazan, neprobojan. Riječ više nije kreativna osuda, ali postoji samo prazan zvuk, školjka, ljuska misli - intelektualna riječ.
Reč čarobnjaka je stvarna. To je sama stvar. Zato je uvek tu ime. Magija akcije je magija reči; magija riječi je magija imena. Ime stvari je suština stvari. Ime živi u stvari, stvar se stvara imenom. Stvar je u interakciji sa imenom, stvar imitira ime. Stvar ima mnogo različita imena, ali njihova snaga je drugačija, njihova dubina je drugačija. Ima imena koja su manje-više periferna, i, u skladu sa tim saznanjima, mi sve manje znamo nešto iu odnosu na nju smo više ili manje moćni. Neprobojnost stvari proizlazi iz nemogućnosti da se pogleda unutra, u njenu najdublju srž. Što dublje nešto razumijemo, to više možemo.
Ko zna tajna imena stvari, br nema ništa loše u tome. Ništa ne može stajati pred onim ko zna imena, i što je važnije, jače, značajnije je nosilac imena, moćnije, dublje, značajnije njegovo ime. I što je više skriveno. lično imečovjek je gotovo nezamjenjivo sredstvo za njegovo vođenje i čarobnjaštvo nad njim. Dovoljno je izgovoriti ime i volja se usmjerava u kruženje svijeta. Ponekad se ova suština imena opisuje kroz nabrajanje atributa“, baš kao što se secira i kreativno „Neka bude!“. Tada se ispostavilo ZAVJERA, ali njegov primarni oblik je jednostavno ime.<4>
Teurgija i magija su stare koliko i čovečanstvo. Vjera u moć čarolije i iskustvo nečije kreativnosti koja stvara svijet proteže se do same osobe. Ali pošto je ime čvor svih magičko-teurgijskih čarolija i sila, iz ovoga je jasno da je filozofija imena najraširenija filozofija, koja odgovara najdubljim težnjama čovjeka. Suptilan i detaljan pogled na svijet smatra svojim glavnim konceptom ime kao metafizički princip bića i spoznaje. A snaga sistema hiljadustruko je ojačana velikim mnoštvom oslonca koje nalazi u religioznom životu, u svakodnevnom životu, u osebujnoj narodnoj nauci o direktnoj svesti. Ono, u ovom sistemu, ima svoju konzistentnost misli, svoju uvjerljivost, svoju logiku; i ne može se reći da uopšte nije bilo prelaska sa naučnog pogleda na svet u ovaj okultni. Ako se sjetite gotovo savremenih nominalističkih tendencija mnogih lingvista ( W. Humboldt, M. Müller, Steinthal, Potebnya, Ovsyannikov-Kulikovsky i mnogi drugi), koji tvrde da je misao nemoguća bez riječi i da se ostvaruje samo u riječi; zatim teorija ideja-sila (Fulier); dalje, inspirativna snaga riječi u hipnotičkim fenomenima; konačno, čitav niz činjenica iz oblasti istorije i psihologije religije, onda sam siguran da će i oni koji nisu iskusili stvaralački zanos maga donekle ublažiti u svojim oštrim osudama filozofije imena koju su kreirali naši daleki preci.
Međutim, oklijevam da vam to kažem. Na kraju krajeva, direktno mišljenje ne operiše konceptima, već živim, sočnim, slikama punim boja i mirisa. Ove slike nisu oštro odvojene od susednih. Njihove ivice su često nejasne, kao iu samoj stvarnosti. U mnogim pravcima rastu zajedno sa susednim slikama, tkajući jednu, više puta povezanu celinu - tkivo postojanja, a ne nit, pesmu, a ne polisilogizam. Zato ju je, uz svu unutrašnju jasnoću primitivne filozofije, gotovo nemoguće staviti na našu prokrustovu postelju - siromašnu sadržajem, suhoparnu, atomistički izoliranu - koncepti. Primitivna filozofija se kida kada je pokušate rastegnuti na okvir našeg jezika i našeg načina predstavljanja. Da bi se to iskazalo, neizbežno je koristiti ep, polako važan, u širokom krugu koji se vraća sebi, pomoću slika, konkretnih slučajeva, primera, opisa. Samo u ovom neposrednom obliku najstarija filozofija zadržava svoj izvorni izgled i svoju pravu dubinu. Međutim, uz ovaj oblik prezentacije, materijali koje sam prikupio zahtijevali bi čitav kurs predavanja. Stoga, skrećući vašu pažnju na ovu filozofiju imena, ukazati ću na samo nekoliko njenih karakteristika.
Imena izražavaju prirodu stvari. Imena su samo konvencionalne ikone stvari. Znanje imena daje i znanje o stvarima; stvari imaju imena prema svojoj prirodi, φύσει.<*8>Poznavanje stvari vam omogućava da im date imena, potonja se daju stvarima prema ljudskoj volji, θέσει - prema zakonu, νόμω̨
. "po prirodi" i "po autoritetu", φύσει i νόμω̨
od antičkih vremena suprotstavljene Platonu (u svom "Kratilu") po pitanju suštine i porijekla imena, ukratko sažimaju sadržaj daljih rasprava o istoj temi. Ove dvije krajnosti, od Platona i ranije, uključujući i dotad, dijele ljude koji misle. Heraklitovci i sofisti, Platon i skeptici, realisti i nominalisti sholastičke filozofije, i konačno, idealizam i senzacionalizam su odjeci iste temeljne kontradikcije. A ako su, generalno, noviji, refleksivni mislioci skloni senzacionalizmu, onda je nesumnjivo i da su oni stariji, intuitivni, uvek bili pristalice idealizma. Kakvo značajno protivrazmišljanje!
Kada intelektualac 20. veka želi da uoči imaginarnu prirodu nekog bića, da ukaže na njegovu iluzornost, on kaže da je to „samo ime“. I zaista, od strane hodanje takozvanim naučnim pogledima, naziv je samo nadimak, flatus vocis - "prazna fraza, ništa više." „Ime“, kaže pesnik, „je prozračno ništavilo“. Naprotiv, drevna, i zaista svaka direktna ideja imena, vidi u njemu sam čvor bića, njegov najdublje skriveni živac; ime, mislili su stari, suštinu, spermatski logos predmeta, unutrašnju suštinu uma, suštinu stvari. „Ime je određena istinita izjava iz inherentne stvari imenovane stvari“, kaže Pachymer;"Imena", kaže on, "izjave stvari ispod njih." Stoga je ime neprevodivo na drugi jezik, a pokušavajući ga prevesti, lišavamo ga njegove inherentne tajanstvene moći. Imajući neku vrstu supstancijalnosti, “ime je prepoznato kao dio samog bića osobe koja ga nosi, tako da je kroz njega bilo moguće prenijeti njegovu ličnost i, da tako kažem, preseliti na druga mjesta” (Taylor). Čovjek bez imena nije čovjek, nedostaje mu ono najbitnije. "Sa imenom - Ivan, bez imena - glupan." "Bez imena dijete je vranac", kaže narodna mudrost. Ime je materijalizacija, gomila milostivih ili okultnih sila, mistični korijen kojim je osoba povezana s drugim svjetovima. I stoga je ime najbolesniji, najosjetljiviji član osobe. Ali ovo nije dovoljno. Ime je sama mistična ličnost čovjeka, njegov transcendentalni subjekt. Ali ni to još ne izražava punoću stvarnosti imena. „Postoji jedno ime, relativno nezavisno od njegovog nosioca, ali za svoj prosperitet i nesreću, veoma važno biće, paralelno sa čovekom, koje odmah predstavlja svog nosioca i utiče na njega“ (Gisebrecht). To više nije ime sa osobom, već osoba s imenom. Ime je posebno biće, pretežno sa svim ostalim živim, koje daje život, životvorno, ponekad dobrotvorno, ponekad neprijateljsko prema čovjeku. U masovnim prikazima, ime je gotovo identično sa feruvre i fravaše mazdaizam, Pitras hinduistička teozofija, teraphim Jevreji heroji Grci manami, genijalci i Juno Rimljanima idejni anđeli Philo , demoni neoplatonizam, filgia Skandinavci, sa anđeli čuvari svih rodova i svih vrsta. "Nomina - numina" nije samo praznovjerje, već i prava definicija onoga što su nomina bile u antici, jer se ime shvaćalo kao živo biće, kao objektivizacija mistične suštine u pozadini svijeta, kao poseban val ili pljusak. okeana svjetske volje. Malo od. Ime je nebeskog porijekla. To je božanska suština u kojoj totemska životinja postaje bog-životinja, a nebeska životinja - sazvežđe - sazvežđe boga, dok čovek postaje pravi čovek, animal religiosum.<*9>Uzimajući žrtveno meso totema, osoba se sjedinjuje sa tajanstvenom suštinom totema - dobija totemsko ime (Vuk, Slavuj, Ovan, Soko, itd.) i sam postaje nešto poput totema za svoje potomke. Kult životinja i biljaka usko je povezan sa kultom porodičnog ognjišta, a ovaj sa štovanjem predaka. Malo od. Uzimam slobodu da vas podsjetim na teoriju Frazier i Grandt-Allen, prema kojem samo pripitomljavanje životinja i biljaka nije stvar koristi, već religijska, znači kult, a ne profit. Ali svi ovi kultovi su povezani jedan nit - poštovanje imena. U nazivu totema, jedinstvo rođaka je živo. Njihov identičan, odnosno njihov samac, zajedničko ime za sve, u kojem svi dijele, koje svi oponašaju, u kojem svi sudjeluju, čini ih konsupstancijalan(Molim vas da ne brkate ovo razumijevanje imena sa modernošću - kada zajedništvo imena čini saučesnicima samo ime like bitno). Otuda jedinstvo prezimena: Volkovi, Solovjevi, Sokolovi, Baranovi itd. U suštini, svako ime, čak i ako nije ime boga, je nešto božansko. Ali posebno su božanska imena koja pripadaju velikim bogovima, teoforska, odnosno bogonosna, imena koja sa sobom nose milost, preobražavaju svoje nosioce, vuku ih posebnim putevima, kuje njihove sudbine, štite ih i štite. Onomatofori su najproročanskija suština teofora: nosioci imena su bogonosci, a noseći Boga u sebi, oni su sami božanski, sami su bogovi. Što je oko oštrije za percepciju imena (svog i tuđeg), to je samosvijest akutnija. U zanosu stvaralaštva sa imenima, teurgija se ostvaruje kao bog. Čitav svijet je prožet magičnim i mističnim silama, i nema stvari koja se ne bi zaplela u magičareve mreže. Sami bogovi posjeduju sve jer znaju imena svega; njihova imena niko ne zna. Ali naučite njihova imena i bogovi će biti na milosti ljudi.
U odnosu na svog nosioca, naziv se pojavljuje na dva načina. Prvo, to predstavlja svoje nosilac, navodeći ko je neko, a zatim šta je on. Drugo, to protiv svom nosiocu, utičući na njega, bilo kao predznak budućnosti, ili kao instrument klevete, ili, konačno, kao instrument prizivanja. Ovaj uticaj može biti dobar i loš, u skladu sa voljom nosioca i protiv nje.
Tako se ispostavlja da je ime alter ego<*10>njegov nosilac - bilo svojim duhom zaštitnikom, bilo stvorenjem opsjednutim neprijateljskim silama i stoga destruktivnom. Iz ovoga dolazi sveprisutno neobično higijena ime, koje se sastoji u pažljivoj zaštiti imena od nepoznatih osoba, brizi o tajnosti imena, što se postiže kroz čitav fino osmišljen sistem zaštitnih mjera, kao što su pseudonimija, polionimija, kriptonimija, metonimija itd.
Ali ako ime nosi mistične energije, onda te energije možete koristiti izvana. Čarobnjaku - ja zovem nečije ime - donosi blagostanje i moć kada dočara viša bića, ali može uzrokovati i smrt. Otuda - brojni tabui na imena - zabrane imenovanja određenih imena. To su imena bolesti, imena mračnih sila, riječi "opsceno". Može se pozvati ime i - ne da se izbori sa tim - umre. Konačno, svemoguće Božje Ime daje punu moć nad svom prirodom, jer u ime ovo otkriva pozivaocu Njegovu božansku energiju i božansku pomoć. Dakle, "za primitivno čovječanstvo, ime je demonsko" (Gisebrecht).„Ime je podrugljivi pandan svom nosiocu, bilo da se radi o Bogu ili čovjeku, i s imenom se mora biti vrlo oprezan. Čak i ako je sramežljivo držati ga pod ključem, ono uvijek ima demonsku sklonost da se aktivira, da pobjegne od nekoga u pogrešnom trenutku i stisne se u usta neprijatelja... Najviše od svega, očigledno, bogovi plaše se svojih imena; pažljivo ih skrivaju; ime se od njih mora dobiti prevarom, jer ako su bogovi i bili najmoćniji, onda je onaj koji zna njihova imena jači od njih... Ali pritom se ljudi ničega nisu bojali koliko svoje ime, i bojali su se da ga izgovore, a ovo vjerovanje uopće nije ograničeno na odvojene dijelove zemlje, već se može otkriti gotovo posvuda.
Ime stvari je ideja-snaga-supstancija-reč, koja za tu stvar uspostavlja jedinstvo suštine u raznolikosti njenih manifestacija, obuzdavajući i oblikujući samo biće stvari. A ako je tako, onda se podrazumeva da je promena u najdubljoj suštini promena religioznog sadržaja neke stvari, promena in situsa.<*11>stvari su u redu ostalo mir i promjene ime stvari nužno odgovaraju jedna drugoj, poput predmeta i njegove sjene. Ali za drevnu svest, kao i za bilo koji direktan odnos prema svijetu, sav život ima vjersko-teurgijski put; sve ovozemaljsko je samo prednja površina kulta; sve životne pojave na ovaj ili onaj način sijaju svjetlošću drugog svijeta. Iz ovoga je jasno - pa čak i postulirano s nužnošću - preimenovanje s mnogo različitih vrsta promjena u toku života, čak i onih koje za svijest inteligencije uopće nisu povezane s promjenama vjerskiživot. Udaja djevojke, stupanje kralja na prijesto ili njegovo svrgavanje s prijestolja, punoljetstvo, ulazak u rod kroz usvajanje, inicijacija u misterije, prijem u broj građana, naturalizacija u drugoj zemlji, prelazak iz ropstva ili izlazak iz njega, ulazak žene na imanje meretriciuma,<*12>prijateljstvo, krštenje, monaški zaveti, rukopoloženje, teška bolest i na kraju smrt, a da ne govorimo o osnivanju nove religije ili sekte – sve je to za drevnog čovjeka bila manifestacija nekog frakture u transcendentnom - istinski religiozni skok, i kao takav je bio povezan sa promjenom kultnog okruženja date osobe, te je stoga prepoznat kao povreda samoidentiteta osobe – kontinuiteta njenog unutrašnjeg života. Osoba koja je podvrgnuta vjerskom premještaju ili raseljavanju sa svog prijašnjeg mjesta prestaje da bude, sa mistične tačke gledišta, bivša osoba, pa se ova promjena u njegovom vjerskom položaju bori u ime. Ja kažem "reflektovano". Ali ova riječ se ovdje može koristiti samo u odnosu na modernu tačku gledišta, s koje se čini da je naziv nešto sporedno, dodatak suštini. Za drevnu svijest, međutim, ime i suština nisu dva međuzavisne pojave, i jedan, naziv-entiteta pa je promjena jednog ipsa re<*13>promjena u drugom: na kraju krajeva, ime-suština je misteriozno prisutna u zvuku imena. Zvuk imena je zvuk transupstancirano, tako da je natčulno u njemu tjelesno, fizički oličeno. Stoga je najispravnije reći da se u promjeni naziva-glasa otkriva promjena u nazivu-suštini.
Ovdje sam ocrtao mistično-magijski pogled na svijet u njegovim najopštijim obrisima. Ali čak i ovdje, u ovoj površnoj skici, ne može se ne prepoznati upadljiva sličnost sa filozofskim sistemom Platon. Jedina razlika je u tome što je filozof apstraktniji od ljudi. Tamo gdje se magični pogled na svijet odnosi na direktne činjenice i iskustva, filozof želi logički dokazati.
Platonova težnja za integralnim znanjem, za nepodeljenim jedinstvom pogleda na svet, nalazi tačan odgovor u sveobuhvatnosti i organskom jedinstvu primitivnog pogleda na svet. Platonova bezgranična vjera u snagu ljudskog duha direktan je odraz popularnog vjerovanja u mogućnost stvaralaštva kroz moć misli. Priznavanje magije kao namjerno filozofske sposobnosti odgovara popularnoj ideji o spoznaja u magijskom osvjetljenju. Gnoseološki značaj eros kao sredstvo za spoznaju unutrašnje suštine stvari, kao sredstvo za dodirivanje najviše stvarnosti, tu je, naravno, ljubav ekstazačarobnjak, kada čarobnjak spozna suštinu prirode i u sebi sagleda njenu najvišu stvarnost. Ono što se spoznaje - Platonova ideja, je tačna korespondencija imena, čiju unutrašnju moć čarobnjak shvaća u svom čarobnjaštvu. A ova punopravna imena su jednako povezana s običnim nadimcima kao što su Platonove ideje s praznim racionalnim pojmovima.
Magični pogled na svet se ne uklapa u racionalnu ravan. Zato pokušaj da se on sistematski i apstraktno prikaže vodi ka izgradnji mnogih nekompatibilnih racionalnih shema – fragmenata integralnog sistema. Potpuno isto sa Platonovim sistemom. Ali najčudnije je to što se čak i fragmenti oba svjetonazora ispostavljaju sličnima u međusobnoj nekompatibilnosti. Primarno ideje - ovaj srednji vijak Platonovih konstrukcija - iz razloga što imaju dvije različite tačke oslonca. Oni su i alati za spoznaju istinski postojećeg, ali su i spoznajna stvarnost. Ideje su najsubjektivnije; oni su idealni, ali su i stvarni. AT magično imena svjetonazora (to smo već vidjeli) imaju potpuno istu dvojnost. Oni su - puške magični prodor u stvarnost: znajući ime, možeš znati stvar; ali oni su prepoznatljivi mistični stvarnost.
Ova podudarnost dvaju pogleda na svijet još je upečatljivija kada nastoje razumjeti način koegzistencije i način interakcije između dva svijeta – drugog i drugog svijeta. Naravno, znate da je Platon ovaj odnos između ideje i fenomena definisao na različite načine: 1°, tj. sličnost pojave i ideje, a kasnije - imitacija fenomena ideji (μίμησις), dok se ideje smatraju krajnjim uzrocima pojava, prema kojima fenomeni imaju težnju poput ljubavi. 2°, zatim ovo učešće(μετέχειν) pojava u ideji, dok je samo ideja stvarna, dok je pojava samo onoliko koliko učestvuje u ovoj suštini. 3° - tj prisustvo ideje u izgledu (παρουσία): pojave postaju slično sa idejom kada im "dođe", a gube ovo svojstvo kada se ideja "odmakne od njih"; Istovremeno, ideja više nije epistemološki princip, osnova ne spoznaje, već ontološki princip, uzrok bića, αιτια. Ideje se ispostavljaju kao sile (δυνάμεις) kroz koje se pojave objašnjavaju.
Sve ove načine odnosa ideje i fenomena susrećemo u primitivnoj filozofiji, odnosno u odnosu na odnos ime i imenovani; 1°, između nosioca imena i samog imena prepoznaje se sličnost, i ova sličnost se ponekad misli kao imitacija nazvana svojim imenom. U tom smislu, na primjer, djetetu se daje ime sa nekim posebnim značenjem, tako da ono oponaša ime, kako bi „ime bilo život“. Ali pored ovoga racionalno značenje imena ima posebno mistično sadržaj, a taj sadržaj oponaša – nesvjesno – imenovani. 2°. Međutim, imenovani ne samo da oponaša ime, već i učestvuje u njemu. Dakle, svi članovi roda učestvuju u prezimenu. 3°. Ali može se reći i obrnuto: ime je prisutno u imenovanom, ulazi u njega i u tom smislu je, takoreći, unutrašnji oblik imenovanog. Ako se ranije smatralo da je osoba samostalna i da sama oponaša ime, sada se ispostavlja da ima mističnu suštinu imena jer ga samo ime oblikuje, prisutno je u njemu. Dakle, teoforska imena svojim nosiocima daju božanska svojstva.
Ime se predstavlja ili kao idealan početak, ili kao pravi početak; ponekad je transcendentna, ponekad imanentna svom nosiocu; onda stoji pored imenovanog, bića slično sa njim, a ta sličnost je nešto jednostavno dato; to ime je u stvarnoj interakciji sa svojim nosiocem, jer je uzrok njegovog mističnog postojanja, ili zato što je nosilac uključeni u ime, ili zbog imena prisutan u medijima. Dakle, uz svu raznolikost njihovih racionalnih definicija, nesposobnih da iscrpe ili čak adekvatno prenesu neke od živih utisaka, i dalje ostaje zadivljujuća sličnost između učenja Oca naše Akademije i pogleda na svijet naših još drevnijih predaka, izgubljenih. u magli antike. Ova sličnost je porodična, i da nije manjka vremena, lako bi se ušlo u trag dalje, do finijih detalja.
Međutim, možete me pitati: "Kako je došlo do ove sličnosti?" Moj odgovor na takvo pitanje bi bio kratak, naime izražen riječima “ ezoterizam Platonska škola. Ali da bi se ovih nekoliko riječi razvilo do tačke uvjerljivosti, bilo bi potrebno posebno čitanje. Završio sam. Znam da mi se može zamjeriti: „Kako to da se u jednoj pohvalnoj riječi Platonu, predavač usudio uporediti svoju filozofiju s mužikovom vjerom u zavjere?!“. Dragi slušaoci! Za mene lično, ovaj pogled na svet izgleda mnogo bliži istini od mnogih pseudonaučnih sistema. Ali ako se (što je vjerovatno!) ne slažete sa mnom, ako vam se ovaj muški pogled na svijet još uvijek čini nešto poput stajnjaka, onda nema potrebe da vas vrijeđa pogled koji se ovdje razvija. Nakon svega
Svetlost iz tame! Iznad crne rupe
Nije se mogao popeti
Lica tvojih ruža
Ako u sumornim njedrima
Nisam se napio uronjen
Njihov tamni koren.<*14>
Takva je upravo platonska filozofija, ova mirisna ruža koja je izrasla na sveljudskoj tamnoj crnoj zemlji, ova „svijetla kći mračnog haosa“.
"Teološki glasnik", 1909, NN 2,3
*1 Zemlja nevjernika ( lat.).
*2 Parfem ( lat.).
*3 Duhovi - Imena - Znakovi stvari ( lat.).
*4 priče o poreklu ( fr.)
*5 Koncepti granica ( njemački.).
*6 Um pomera kamen ( lat.)
"Glagol šapnuti koristi se u značenju stvarnog u smislu isceljenja” (Ivaščenko).
2 sri. Poljski wrać (wra, wre) - prokuhati, teći uz žuborenje, proizvoditi tupe zvukove - i odgovarajući grčki korijen ετρω - kažem.
3 “Svi su ćutali, slušajući bajan” (r. 22). „Ne čuju proročkog Bajana“ (čl. 38) (Ruslan i Ljudmila. Pesma prva. - Puškinova dela. Izdavačka kuća Carske akademije nauka. T. P. SPb., 1905. str. 84).
*7 izgovorenih riječi ( lat.).
4 Iako mi se čini neprikladnim opremiti ovo predavanje referencama iz knjige, moram napraviti izuzetak za nedavno objavljenu knjigu A. Vetuhova, izuzetnu po savjesnosti, „Zavjere, čini i druge vrste narodnog liječenja zasnovanog na vjerovanju u moć Reči (Iz istorije misli)”. (Varšava, 1907. Izdanje I-II. 522+VΙΙ str.) Ovdje će čitalac pronaći obilje sirovog materijala i detaljnu (iako ne potpuno iscrpnu) bibliografiju. Na moju veliku žalost, morao sam da se upoznam sa naznačenom knjigom već nakon čitanja svog predavanja.
*8 Priroda ( grčki.).
*9 Religiozno stvorenje ( lat.).
*10 sekundi Sebe ( lat.).
*11 Status ( lat.).
*12 bludnica ( lat.).
*13 U suštini ( lat.).
*14 Vl. Solovyov. “Slagali smo se s vama s razlogom...”