Ukratko o glavnim idejama Martina Luthera. Martin Ideas je najjači rad Londona. Prirodni i božanski zakon

Ukratko o glavnim idejama Martina Luthera. Martin Ideas je najjači rad Londona. Prirodni i božanski zakon
Ukratko o glavnim idejama Martina Luthera. Martin Ideas je najjači rad Londona. Prirodni i božanski zakon
29.06.2020

Hajdeger Martin je filozof koji je, poput Arhimeda, preokrenuo čitavu filozofiju dvadesetog veka. Možete ga razumjeti ili ne, tretirati ga pozitivno ili negativno, ali njegov uticaj na modernu kulturu, posebno na jezičku kulturu, ne može se porediti ni sa jednim drugim misliocem dvadesetog veka. Područja njegovog djelovanja su fenomenologija i hermeneutika. Upravo su ta područja postala predmet istraživanja kasnijih filozofa, njegovih sljedbenika ili protivnika. Hajdeger je izvršio i takozvanu jezičku revoluciju. Smatra se osnivačem lingvističke filozofije zajedno sa Ludwigom Wittgensteinom. Martin Heidegger, čija će filozofija i biografija biti tema ovog članka, također je autor doktrine sveobuhvatnog bića i tvorac njemačkog egzistencijalizma.

Rana biografija

Junak našeg eseja rođen je u devetnaestom veku, na teritoriji tadašnje Nemačke imperije, u Velikom vojvodstvu Baden (Gornja Švapska). To se dogodilo 26. septembra 1889. godine u gradu Meskirchu, koji se nalazi južno od Stuttgarta. Hajdeger Martin je rođen u prilično skromnoj porodici. Njegovi roditelji su pripadali katoličkoj vjeri. Njegov otac Fridrih bio je zanatlija, a majka Johana bila je seljanka koja je posedovala malu parcelu zemlje. Porodica nije imala priliku da svom sinu pruži puno obrazovanje, a on je poslat u internat u Konstanz sa crkvenim novcem. Na njegovo odrastanje je veliki uticaj imao katolički teolog Konrad Graeber. Mladi Martin je postao toliko religiozan da je upisao jezuitski koledž, pa je čak i poželeo da položi monaški zavet. Ali onda se ispostavilo da je mladić imao problema sa srcem, te je napustio crkvenu karijeru. Međutim, 1909. godine upisao je teološki fakultet Univerziteta u Frajburgu. Dvije godine studija potpuno su preokrenule mladićev život i on je shvatio svoj poziv. 1911. prelazi na studije na Filozofski fakultet. Četiri godine kasnije završava je, odbranivši ne jednu, već dvije disertacije - o prosuđivanju u psihologizmu i o učenju Dunsa Skota. Njegov odnos prema crkvi se takođe menja. Ako je Heidegger Martin po stupanju na sveučilište pisao oduševljenu katoličku poeziju, onda je do 1915. zapravo raskinuo s crkvom, izjavljujući da je od sada stupio na put mišljenja.

Samostalan život

Naravno, budućem filozofu takav zaokret nije bio lak. Crkva je prestala da finansira njegovo obrazovanje. Hajdeger Martin je iskusio glad i siromaštvo. Tada je shvatio kakva je “granična situacija” za malog čovjeka koji je zadirao u “planove i tajne velikih”. Čini sve da dobije državnu stipendiju. Počinje proučavati prirodne nauke, posebno fiziku i novu teoriju relativnosti u to vrijeme. Studentu se otvaraju nove oblasti znanja. Odmah je fasciniran problemom vremena. No, ispostavilo se da je i njegov pokrovitelj katolik, koji zahtijeva, u zamjenu za plaćanje stipendije, poslušnost i rad na navedenoj temi - da proučava učenje Tome Akvinskog i ostane u granicama teologije. Ali kada je 1915. Martin Hajdeger, čija je filozofija već počela da se oblikuje, upisan kao privatni docent na fakultet, pomislio je da konačno može da se bavi sopstvenim istraživanjem. Ali Prvi svjetski rat bio je u punom jeku.

Početak nastavne aktivnosti

Filozof je pozvan u vojsku, ali je zbog neurastenije i srčanih bolesti dodijeljen cenzuri pisama. Bilo mu je neprijatno da to radi, ali je ipak ostalo vremena za njegove omiljene aktivnosti. Hajdeger Martin je počeo da čita Ničea, koji mu je bio idol od mladosti, Dostojevskog i Rilkea. Genderlin je postao njegov idol. A proučavanje Fichtea i Hegela pomoglo mu je da strukturira svoje razmišljanje. Kako je priznao u svojoj ranoj autobiografiji, predavanja Diltheya i Rilkea pomogla su mu da prevlada svoju averziju prema istoriji, koju je razvio kao rezultat svog interesovanja za matematiku i prirodne nauke. Zainteresovao se za filozofiju srednjeg veka, a posebno za skolastiku, s obzirom da je potonja formulisala metodologiju naučnih dokaza. Heideggerov učitelj je bio Edmund Husserl, koji se pojavio na Univerzitetu u Frajburgu. Godine 1916. Martin je održao tečaj o analitičkoj filozofiji. Napisane su ne bez uticaja Huserla. Također počinje pisati sarkastične članke protiv klerika. Ove osobine - prisilni konformizam, koji se kasnije pretvorio u nasilne napade na one koji su ga izložili poniženju - mislilac je potom sačuvao do kraja života.

Brak i prijateljstvo sa Huserlom

Heideggerov brak također uzrokuje otuđenje od katoličanstva. Oženio se luteranskom Elfriedom Petri, kćerkom pruskog oficira, koja je ranije bila njegova učenica. Supruga je odmah smatrala svog muža genijem i uvijek mu je pomagala u poslu, igrajući ulogu sekretarice. Istina, Martin je bio prisiljen stalno uvjeravati svoju porodicu i voljene da će Elfrida prijeći na katoličanstvo. Godine 1919. i 1920. dobili su dva sina - Georga i Hermana. Da bi zaradio novac, Martin Heidegger, čije su se osnovne ideje tek počele kristalizirati, drži predavanja studentima teologije. Ali smatraju ga zamućenim i ne razumiju, ali mladi ljudi sa sekularnih fakulteta sa zadovoljstvom ga dolaze vidjeti. Filozofa sve više zanima fenomenologija. Započinje ličnu prepisku sa Huserlom i osvaja majstora svojim šarmom. Njihovo prijateljstvo trajalo je više od deset godina i poslužilo je kao velika podrška mladom filozofu. Heidegger postaje asistent Huserla, koji predaje kurs fenomenologije u Karlsruheu. Njegova misija je upoznavanje studenata sa disciplinom. Ali već iz uvodnih predavanja jasno je da on počinje shvaćati fenomenologiju na svoj način.

Profesore

U to vrijeme već je formalno raskinuo s crkvom. Hajdegerova žena odbija da krsti dete po katoličkom obredu. Piše pismo svom bivšem kustosu Krebsu. Tamo on otvoreno izjavljuje da ga je njegovo istraživanje dovelo do odbacivanja katoličkog sistema, ali su kršćanstvo i metafizika za njega dobili novo značenje. U ovom trenutku Univerzitet u Marburgu traži kandidata za mjesto vanrednog profesora. Husserl mu daje pozitivnu preporuku. Njegova finansijska situacija jača, ali ga iritira sam gradić u koji je filozof primoran da se preseli. Nastanio se na selu Todnauberga, u planinskoj kolibi. Briljantne ideje Martina Heideggera počinju se pojavljivati ​​ovdje. Šetnje šumom, čist vazduh, izleti u Hajdelberg i novo prijateljstvo sa Karlom Jaspersom podržavaju njegov duh. Ali on ne može dobiti mjesto redovnog profesora, a njegovi odnosi sa kolegama, izuzev protestantskog teologa Bultmana, su jako loši. U tom periodu 1925-1927 piše “Biće i vrijeme”.

Martin Hajdeger kao zvezda u usponu. Razmišljanja o čovjeku i smrtnosti

Ovo djelo je postalo klasik za filozofa. On smatra posebnu vrstu bića ili “dasein”. Na taj način je protumačio huserlovsku kategoriju transcendentalne subjektivnosti. Govorimo o osobi, odnosno o biću sa svešću i konačnošću. Ali filozof tvrdi više. Kroz kategoriju „dizajna“ on žudi da shvati smisao postojanja uopšte. Na kraju krajeva, čovjek je taj koji je polazište za takvo razumijevanje. Predstavlja bitak-u-svetu. Njegova glavna karakteristika je raspoloženje. Ovo je specifičnost ljudskog „ovde-bića“, koje ima egzistencijalnu strukturu. Uostalom, smisao našeg odnosa prema svijetu nije u kontemplaciji, već u emocionalnom i praktičnom razumijevanju. Ovo je jedini način da se postigne ono što Husserl naziva “kontemplacijom fenomena”. Hajdeger ovo stanje naziva "pre-razumevanjem". To se ogleda u samoj strukturi jezika. Metodom ljudske egzistencije filozof naziva egzistenciju, koja pokušava da se zapita šta je i kako postoji. Ovako ljudi otkrivaju svoju napuštenost u svijetu. Svjesni su fenomena smrti. A to, zauzvrat, vodi do razumijevanja “stvarnog” vremena, odnosno konačnog za “ja”. Riječ je o onim periodima života kada čovjek ne čeka pasivno, već nešto radi. Stoga je historija koja bilježi takva djela sama po sebi pravo vrijeme. Kada je djelo objavljeno, a Huserl je vidio da “Bitak i vrijeme” ne sadrži razvoj njegove fenomenologije, već izvorni egzistencijalizam Martina Hajdegera, bio je uvrijeđen od strane autora i došlo je do zahlađenja među prijateljima.

Freiburški period

Nakon objavljivanja Bića i vremena, Hajdeger je doživeo trijumf. Godine 1928. Huserl je dao ostavku i Martin je preuzeo njegovo mjesto. Ovaj put ne mora da se bori sa konkurentima - u očima javnosti on je dostojan naslednik učitelja. Godinu dana kasnije čita svoj profesorski govor. Kasnije će biti objavljen poseban rad na ovu temu, po kojem se proslavio i Martin Hajdeger, “Šta je metafizika”. Uostalom, odnos prema ovoj oblasti filozofije u evropskoj misli dvadesetih i tridesetih godina prošlog veka bio je veoma kritičan. Hajdeger je to takođe doživljavao na dva načina. S jedne strane, tradicionalna metafizika je zastarjela i treba je “prevladati”. S druge strane, to je osnova cjelokupne evropske kulture. Na kraju krajeva, to predstavlja izlaz iz postojanja. Ako spojimo metafiziku i „dizajn“, dobićemo razumevanje bića kao celine. To su korijeni cijele filozofije, kao što je Descartes sugerirao. Poziv svake metafizike je da se otvori, da „istakne“ biće i njegove tajne. Vrijeme pomaže otkriti bića u njihovoj konačnosti. A metafizika treba da ga otkrije u svetlu bića.

nacistički period

Martin Hajdeger (u nastavku ćemo ukratko govoriti o njegovom odnosu sa nacizmom) 30-ih godina smatran je jednim od najvećih umova našeg vremena.

Jedna od najmračnijih tačaka u biografiji filozofa je njegovo članstvo u NSDAP-u. Francuski sociolog Paul Bourdieu je čak napisao knjigu o tome, „Politička ontologija Martina Hajdegera“. Tamo uvjerava da se i u najapstraktnijim tekstovima mislioca tridesetih već može pratiti njegova simpatija prema nacionalsocijalizmu. Ali ovaj pristup je podložan razumnoj kritici. Mnogi biografi filozofa vjeruju da, radeći među studentima inspiriranim nacionalnim idejama, nije posebno čitao ni Mein Kampf ni druge spise sličnih političara. Više je vodio računa o osjećajima mladih ljudi i tako se uključio u Hitlerove organizacije. Čak se nadao da će Nacistička partija uspjeti reformirati univerzitete. 1933. Heidegger je izabran za rektora Univerziteta u Frajburgu. Zbog toga se pridružuje Hitlerovoj partiji, a u njegovom „govoru sa trona“ mogu se pratiti teze o radnoj službi i službi studenata zarad veličine države. Ali to nije sve što novi kustosi traže od njega. Sada mora zauzeti snažan antisemitski stav. Ovo je previše za Hajdegera. Osim toga, počinje biti opterećen ovisnošću o državnoj ideologiji. Okružen je “kolegama” koji su spremni na sve zarad svoje karijere. Dvije godine kasnije, filozof gubi mjesto rektora i “ode u sjenu”. Za sve vreme dok je bio na administrativnoj funkciji, nije mogao da napiše ni jedan red. Sve je potrošeno na službenost i frku. A sada se Hajdeger spašava filozofiranjem i proučavanjem kulturne istorije. Naravno, on ostaje član stranke jer ne želi da se odrekne života. To se nastavlja sve do 1945.

Osuda, usamljenost i podrška prijatelja

Na kraju rata, Frajburg su okupirale francuske okupacione snage. Formira se posebna komisija za denacifikaciju. Protiv Hajdegera se otvara poseban slučaj. Optužen je da je podržavao Hitlera 1933-34. Komisija odstranjuje Heideggera iz nastave i zabranjuje mu predavanja u Njemačkoj. Sam filozof, u jednom od svojih pisama Hani Arent, nazvao je ovaj proces „inkvizitorskim“. I sama ova žena, takođe nekadašnja Hajdegerova učenica, kao i njegova ljubavnica, bila je Jevrejka. Kao žrtva nacističkog režima, ona je u svojim knjigama istraživala problem totalitarizma. Ali ona je bila ogorčena takvim odnosom prema briljantnom filozofu i stala je u njegovu odbranu. Krajem četrdesetih godina ovoj kampanji se pridružio i misliočev učenik Hans-Georg Gadamer. On podsjeća cijeli svijet ko je Martin Hajdeger. Filozofove knjige ponovo počinju da izlaze, posebno na njegovu godišnjicu. I nova generacija mladih naučnika i pisaca ponovo mu se divi. Zatim Filozofski fakultet Univerziteta u Frajburgu postavlja pred univerzitetski senat pitanje kako se um koji se može staviti u ravan sa Hegelom i Dilthejem udaljiti od nastave. Tako se mislilac ponovo pojavljuje u učionicama prepunim zahvalnih učenika.

Martin Hajdeger, filozofija. Ukratko o poslijeratnom periodu stvaralaštva

I pored svih političkih kriza, mislilac nije gubio vrijeme. Posao je za njega bio najbolji lijek. Ali iskustvo mu nije bilo uzaludno. Mnogi biografi vjeruju da se nakon rata s filozofom dogodila svojevrsna revolucija. Fokusirao se na proučavanje i opis bića, ali ne samo „u vremenu“, već kao kategoriji različitoj od „egzistencije“. Počeo je da poriče svoju vezu sa egzistencijalizmom. U svojim predavanjima je tvrdio da ga više ne zanima lično postojanje, već određeno značenje koje omogućava da sve stvari „budu“. Zainteresovao se za Kiergegora i potom imao ogroman uticaj na Sartra. Kategorija "ništa", koja je u njegovim ranim radovima imala pozitivan karakter, sada je za njega postala zastrašujuća. Počeo je da razmišlja ne samo o „ćutanju“ Boga, već i o Njegovom „odsustvu“ za čovečanstvo.

Čovek i biće

Šta je bilo glavno za tako briljantnog filozofa kao što je Martin Hajdeger? Biti. On prvi koristi termin da opiše čovjekov način postojanja, tvrdeći da se on radikalno razlikuje od drugih oblika života jer su ljudi svjesni sebe i svoje konačnosti. Ali nakon rata, filozof počinje da razvija druge aspekte ovog problema. Sada piše da osoba ima izbor. Možda preferira stvarni život, shvatajući svoj poziv. Ili može izabrati neautentično postojanje, bezumno se prilagođavajući ustaljenim obrascima ponašanja. Ontologija Martina Hajdegera u kasnom periodu leži u činjenici da je analiza „daseina“ kod njega postala način da se shvati biće kao takvo. Metoda za to je fenomenologija. Odnosno, prvo bilježimo i opisujemo iskustvo života onakvim kakav jest, ne nametajući mu nepotrebne koncepte koji samo zbunjuju sve. Čovjek postoji na beskonačno mnogo načina - radi nešto, proizvodi, proučava, stvara. Ali u isto vrijeme, on može postati bezumni objekt, koji drugi koriste i njime manipuliraju. To nije samo banalno, već se upoređuje sa nečim. Takva osoba je lišena svog "ja", pouzdanosti, autentičnosti. Kao da on zaista "ne postoji".

Hajdeger i Niče

Rani Hajdeger je praktično povezivao Bitak kao suštinu i Ništa. Čovjek osjeća prazninu, a to kod njega izaziva strah i tjeskobu. To postaje glavno značenje njegovog "dizajna". Nema oslonca, ostaje samo horor, u kojem se otkriva Ništavilo. Ljudski život je nemogućnost izlaska iz zaborava. Uostalom, svaka njegova težnja za slobodom je, u stvari, skok u Ništa. Ali pokojni filozof tvrdi drugačije. Martin Hajdeger u svojoj knjizi „Niče i praznina“ pokušava da objasni uzroke kulturne krize u zapadnoj Evropi, da hrišćanstvo razmotri kao fenomen crkve, institucije moći i države i da razume šta je nihilizam. Ovdje se također osvrće na čuvenu Ničeovu izreku: „Bog je mrtav“. Uzrok humanitarne krize je gubitak osnovnih vrijednosti, a samim tim i nestanak najviše svrhe postojanja. Ali nije li sama aksiologija uništila te koncepte, koja ih je apsolutizirala i pretvorila u nešto mrtvo? Šta je drugo Niče mogao učiniti osim da odbaci sve staro i postane nihilista? Međutim, uz ovakav pristup gubi se veza sa najvišim, a osoba je lišena mogućnosti da se „pita o biću“. Ne preostaje ništa osim „volje za moć“, jer je to jedini cilj koji dolazi iz nihilizma i zamjenjuje sve ostalo. Stoga je svijest modernog čovjeka otuđena od Bića i potčinjena vremenu, odnosno putu smrti. To je počelo još od vremena Sokrata, kada je čovjek počeo tražiti objektivni smisao svijeta. Zapadnoevropska filozofija počela je brkati Bitak i postojanje. A u eri modernog doba, dominacije nauke, tehnologije, “smrti Boga” i “neautentičnosti života” sve se samo pogoršavalo. U Nietzscheu i praznini Martin Heidegger razvija mnoge ideje iz svog članka „Pismo o humanizmu“. Ovaj termin se pogoršao. Jezik je prestao da bude „kuća bića“, a mnogi termini su se pretvorili u ideološki kompromitovane šablone. Dakle, poenta nije u tome da je Bog mrtav, već da nam poriče svoje prisustvo.

Ontologija

Martin Hajdeger, čije su knjige svoju nekadašnju popularnost stekle šezdesetih godina dvadesetog veka, koristi strukture ljudske svesti, ili, kako on kaže, „egzistencijale“, za stvarno razmišljanje usmereno na totalitet Bića. Za razliku od drugih „predmeta postojanja“, ljudi su povezani s transcendencijom. Čovek je zaboravio istine postojanja. Stoga bi briga moderne kulture trebala biti želja da se ljudi dovedu do „svetosti“. Sudbinu našeg postojanja određuje jezik, pa je vjerovatnije da on govori nama nego mi njima. Zašto? Da, jer jezik sadrži iskonski fenomen “razumijevanja” i “tumačenja”. To je način kontaktiranja autentičnog Bića, proboj ka “istinskom životu i razmišljanju”. Samo razumevanje mora imati strukturu kruga, koji je Hajdeger nazvao hermeneutičkim. Omogućiće da se ne ovlada Bićem, već da se sagledaju njegove dubine, da se otkrije njegova suština, a ne struktura svijeta. Čovječanstvo samo po sebi je jedini način da ispravno razumijemo sebe. To nas čini "bićima koje razumeju".

Prošle godine

Čak je i za mnoge naučnike i filozofe čitanje takvog originalnog mislioca kao što je Martin Hajdeger bilo previše teško. Njegove knjige su napisane složenim, ponekad bizarnim jezikom, koji se, na primjer, Berđajevu činio "nepodnošljivim". Izmišljao je nove riječi i njihove kombinacije, kao da "šifruje" svoja djela za nekolicinu odabranih. Ali svojevremeno je Hegel bio kritiziran zbog iste stvari, a Heideggerov stil karakterizira i posebna ekspresivnost i književna forma. Uprkos takvom elitizmu, filozof je imao ogromnu popularnost. Najpoznatiji um dvadesetog veka je, bez sumnje, Martin Hajdeger. Njegovi citati su još uvijek primjer filozofskog razmišljanja i akutne percepcije stvarnosti. Posebno poruka koju nam je ostavio u posljednjim godinama života: „Čovjek nije gospodar postojanja. Ovo je pastir iz Postanka." Hajdeger je umro u maju 1976. i sahranjen je u svom rodnom gradu.

Najveća polemika po ovom pitanju bio je sastanak na Tridentskom saboru, koji je trajao do 13. januara 1547. godine. Ova sesija je imala za cilj da kritikuje Luterovu doktrinu opravdanja. Na kraju, kritike Trentovog sastanka mogle bi se podijeliti na tačke, kojih je bilo samo četiri:

1. Priroda opravdanja. Šta je Luter shvatio pod prirodom opravdanja? Martin Luther je vjerovao da osoba koja je griješila usavršavanjem i radom na sebi postaje bolja i ljubaznija, odnosno pokušava se približiti idealu – Isusu Kristu. Odnosno, to bi se moglo nazvati procesom koji je osobu učinio boljom i ljubaznijom pred Bogom, koji je spreman ovoj osobi oprostiti.

Međutim, kao što znamo, Lutherovi stavovi su se promijenili i ova tema nije bila izuzetak. Kasnije to više nije smatrao dugim procesom, već ga je shvaćao kao događaj, odnosno smatrao je brzim djelovanjem, koje je pratilo samo poboljšanje ljudske duše. Odnosno, u nekom trenutku se činilo da se osoba ponovo rodila u drugu, nevinu osobu. Tridentski sabor bio je protiv Luterovih kasnijih ideja.

Borili su se za njegovu originalnu ideju, koja je bila zasnovana na Augustinovim učenjima. Tvrdili su da je opravdanje prijelaz u neko drugo, savršenije stanje čovjeka, a to se nije dogodilo odmah, već se postizalo samo kada je sama osoba željela Božji oprost i želi se promijeniti i postati bolja. Zato su ljudi zbog ovog spora već bili zbunjeni pojmom „opravdanje“, nakon čega se ova riječ počela upotrebljavati u ova dva značenja.

2. Priroda opravdavanja pravednosti. Šta je? Luter je rekao da je grešnik osoba kojoj je takav koncept pravednosti stran. Odnosno, tvrdio je da osoba koja je sama počinila grijeh nikada ne može zaslužiti Božji oprost, jer u duši nema ništa što Bog voli i štiti. Odnosno, čak i ako osoba tvrdi da se pokajala, tada će ovo pokajanje biti samo na vanjskoj površini, ali iznutra se neće osjećati krivim. Ali i ovdje se Tridentski sabor držao ideja i stavova Augustina, odnosno vjerovali su da oprost može biti samo iznutra. Oni to čak naglašavaju nazivajući unutrašnje pokajanje jedinim načinom da se Bog opravda, zanemarujući ideje Martina Luthera.

3. Priroda opravdavanja vjere. Luterov izraz "opravdanje samo vjerom" također nije bio prihvaćen od strane ljudi na saboru. Luther je vjerovao da je opravdanje samo vjerom kada je osoba uvjerena da će se Bog smilovati i oprostiti mu. Ali Tridentski sabor se plašio da bi neki ljudi mogli pomisliti da im Bog oprosti ne treba ništa, odnosno da se ne trebaju duhovno obogaćivati ​​i usavršavati, odnosno Bog će oprosti čoveku grehe. Ali jednostavno su pogrešno shvatili Lutherove ideje jer on o tome nije ni razmišljao. Vjerovao je da čovjekov put do opravdanja leži prije svega kroz vjeru, a dobra djela su posljedica vjere, odnosno proizilaze iz čovjekove vjere. Drugim riječima, ako čovjek zaista vjeruje, onda postaje bolji, već se trudi i želi činiti dobra djela. U tom kontekstu, Tridentski sabor se ipak složio s Luterom, jer su i oni bili mišljenja da je vjera najvažniji put za spas čovječanstva od grijeha i tame.

4. Osiguranje spasenja. I, konačno, čovjekovo povjerenje u svoj spas. Luther je vjerovao da je moguće vjerovati i biti siguran u svoje spasenje. Odnosno, po njemu, ako čovjek vjeruje u Boga, onda vjeruje u sebe, pošto smo svi povezani sa Bogom, u nekom smo duhovnom mističnom kontaktu s njim. Ne kažu uzalud da vjera u Boga daje samopouzdanje i čini nas boljim.

Međutim, po ljudskoj prirodi čovjek ne može biti potpuno siguran ni u šta, a ova tema je toliko izvan čovjekove kontrole da sigurno ne može biti sto posto siguran. To takođe ne znači da ako čovjek kaže da vjeruje u Boga, onda Bog vjeruje u njega, jer sve više vjera postaje nešto površno, nažalost. Sve manje ljudi zna šta je zapravo vjera, zbog čega je sve manje ljudi sigurni u sebe, u harmoniji sa sobom i sa svijetom (ne samo sa našim, već i sa Božjim svijetom).

Najbolju definiciju pojma “vjera” jednom je dao Calvin, gdje je rekao da je vjera kada znamo da je Bog naklonjen nama. Ne samo da to znamo, to živi sa nama, mi to uvijek pamtimo, jer ostaje u nama zauvijek.

Ali istovremeno, Calvin naglašava da samopouzdanje ne bi trebalo biti prejako, odnosno da osoba koja istinski vjeruje u to i dalje brine. Naprotiv, osoba koja brine o tome i razmišlja o tome šta vjera zaista znači za njega je prava osoba koja vjeruje. A neko ko jednostavno kaže da veruje u nešto i kaže da je uveren u to, naprotiv, ne uliva poverenje. Bog ne treba ništa da dokazuje, on sve vidi, a ono što se drugima ne vidi, za Njega to leži na dlanu, pa prije svega moraš sebi dokazati i sam vjerovati da vjeruješ.

Tridentski koncil mislio je drugačije, bio je uplašen takvom izjavom i takvim stavom. Bojali su se da bi ljudi mogli pogrešno shvatiti samopouzdanje o kojem su govorili reformatori tog vremena. Odnosno, osoba može misliti da smisao opravdanja leži samo u tom povjerenju, a ne u Božjem oproštenju. Međutim, čak i ovdje, kako su reformatori tvrdili, naučnici Trentskog vijeća su ih pogrešno shvatili.

Dakle, vidite koliko je Martinu Lutheru bilo teško kada je bio kritikovan po svim tačkama, po svim njegovim stavovima i idejama. Upravo zbog toga što je izdržao udarce onih koji se s njim potpuno ne slažu, postao je veoma poznat, a potom je imao i brojne sledbenike širom sveta. To pokazuje koliko je njegova figura bila važna u to vrijeme, jer su njegove ideje i pogledi uticali na istoriju, a moglo bi se reći i mijenjati je.

Plan

  1. Preporod: pojam i karakteristike
  2. Politički i pravni pogledi Nicola Machiavellija
  3. Reformacija: pojam i karakteristike
  4. luteranizam. Ideje Martina Luthera
  5. Kalvinizam. John Calvin
  6. Thomas Munzer i njegovi stavovi
  7. Struja Monarhomahusa ili tiranoklasta
  8. J. Bodinova doktrina o državi
  9. Utopizam T. Morea i T. Campanella
  1. Preporod: pojam i karakteristike

renesansa, Renesansa (14-16 vek) - period duhovne, kulturne i političko-pravne transformacije Zapadne Evrope. Hronološki je krunisao mračne godine kasnog srednjeg veka, a u političkom i pravnom smislu bio je preteča Novog doba. Ovo je bio period velikih dostignuća u nauci i umetnosti, velikih geografskih otkrića. Evropa ponovo otkriva antiku sa svojim kultom čoveka, žeđu i veličanjem života. Činilo se da se čovjek budi i ponovno rađa. Likovi renesansne kulture su svoj neposredni zadatak vidjeli u okretanju duhovnom naslijeđu paganske i kršćanske antike: povećanju pažnje na probleme politike, države i prava. U nizu zemalja počinju nastajati jake monarhije.U procesu prevazilaženja feudalne rascjepkanosti, krupni feudalci bivaju lišeni svoje nekadašnje moći, a politički autoritet Katoličke crkve, koja je do tada bila prava i jedina ujedinjujuća snaga Zapadna Evropa pada. Istovremeno, djelovanje društvenih snaga koje se bore protiv feudalizma i crkve i dalje je u velikoj mjeri determinirano religijskim svjetonazorom.

1. Politički i pravni stavovi Nicola Machiavellija

Niccolo Machiavelli(1469-1527). Rođen u advokatskoj porodici, stekao je dobro obrazovanje i znao je latinski i grčki. Kao stanovnik Firence, doživio je i njenu sudbinu: prvo vlast trgovačke porodice Mediči, zatim njihovo protjerivanje i proglašenje republikanskog ustava koji je predvodio dominikanski monah Savonarola, zatim period prosvijećene svjetovne republike. Godine 1498-1512 Makijaveli je bio sekretar Vijeća desetorice i obavljao je diplomatske zadatke. Godine 1512., nakon obnove tiranije porodice Mediči u Firenci, zatvoren je kao službenik prethodnog režima, zatim pušten i poslan u selo, gdje je umro 1527. godine. Posljednji period Makijavelijevog života bio je angažovan u književne aktivnosti. Svoje najpoznatije delo, Princ, napisao je oko 1514.

Glavni radovi:“Razgovori o prvoj deceniji Tita Livija”, “Princ”, “Istorija Firence”, “O ratnoj veštini”. Pisao je i sonete, pripovetke, karnevalske pesme i komediju „Mandragor“.

Država. Makijaveli pravi razliku između pojmova „država“ i „društvo“. Država je političko stanje društva, koje izražava odnos između vladara i podanika, zasnovan na ljubavi i strahu prema njima. Istovremeno, strah ne bi trebao prerasti u mržnju. Svrha države i osnova njene snage je sigurnost pojedinca i nepovredivost imovine.

Poreklo države. Reproducira ideje antičkih autora o nastanku države. Ljudi su živjeli, množili se, pa se ujedinjavali, birali najhrabrije i počeli mu se pokoravati. Živeći zajedno, shvatili su šta je dobro, a šta loše, u skladu sa tim su uspostavljeni zakoni, pojavila se pravda, tj. možemo govoriti o nastanku teorije ugovora.

Oblici vladavine. Mislilac identificira šest oblika države, tradicionalno ih dijeli na ispravne (monarhija, aristokratija, demokratija) i neispravne (tiranija, oligarhija i ohlokratija). Prema N. Makijaveliju, nakon što je dostigao granicu savršenstva, oblik države teži da opada, pretvarajući se u svoju suprotnost. Monarhiju zamjenjuje tiranija, tiraniju aristokratija, aristokratija ustupa mjesto oligarhiji, a zamjenjuje je demokratija koja se razvija u ohlokratiju. Najboljim oblikom smatra mješovitu, umjerenu republiku - spoj monarhije, aristokratije i demokratije.

Odnos politike i morala. N. Makijaveli se smatra osnivačem političkih nauka. On je bio taj koji je odredio predmet, metod i zakone politike. On je zadaću politike vidio u identificiranju: obrazaca razvoja različitih oblika države; faktori njihove održivosti; njihova povezanost sa odnosom političkih snaga; uslovljenost politike ekonomskim, vojnim, geografskim, psihološkim faktorima. Makijaveli odvaja politiku i pravo od morala na osnovu toga da ako moral operiše pojmovima kao što su dobro i zlo, onda je politika korist i šteta, moral je sfera vječnog, a politika i pravo sfera svakodnevnih interesa. Politika ne treba da se zasniva na moralnim principima, već na ekspeditivnosti i specifičnoj situaciji. Ona je podređena postizanju određenih ciljeva, čiji izbor zavisi od okolnosti, a ne od morala. Stoga se postupci vladara moraju ocjenjivati ​​ne sa moralne tačke gledišta, već samo po njihovim rezultatima, u odnosu na dobro države.Kasnije je politika zasnovana na kultu nasilja i nemorala nazvana « Makijavelizam» .

U redu. N. Makijaveli je pridavao veliku važnost pravu i zakonodavstvu, više puta naglašavajući da je zahvaljujući zakonima koje je stvorio Likurg, Sparta postojala 800 godina. Povezao je nepovredivost zakona sa osiguranjem javne sigurnosti. Zakon je sila, to je način i sredstvo dominacije jedne grupe ljudi nad drugom, to je instrument moći, kojem služe „dobri zakoni i dobra vojska“.

Religija. Smatra religiju jednim od sredstava kontrole ljudi, smatrajući je važnim sredstvom politike. Zato su se, smatra N. Makijaveli, svi osnivači država i mudri zakonodavci pozivali na volju bogova. Međutim, nije odobravao savremeno kršćanstvo, osuđivao je Katoličku crkvu i sveštenstvo i smatrao da je potrebno vratiti se antičkoj vjeri, koja je u potpunosti bila podređena političkim ciljevima. Imajte na umu da je Rimokatolička crkva 1559. godine uvela Makijavelijeva djela « Indeks zabranjenih knjiga» .

Radovi N. Makijavelija imali su ogroman uticaj ne samo na kasniji razvoj političke i pravne teorije (njegove odredbe su usvojili Spinoza i Ruso), već i na stvarnu politiku niza državnika (Napoleon, Musolini, Staljin) .

3. Reformacija: pojam i karakteristike

Reformacija (od latinskog perestrojka) je složen vjerski i društveni pokret, borba protiv sveobuhvatne dominacije Katoličke crkve na duhovnom, političkom i ekonomskom polju. U užem smislu, reformacija je vjerska transformacija čiji je cilj oslobađanje vjernika od svakodnevnog starateljstva crkve. Ideolozi reformacije, uz sve svoje razlike, složili su se u jednom: čovjeku nije potrebno posredovanje crkve da bi spasio svoju dušu, da garancija spasenja nije u vanjskom ispoljavanju religioznosti, već u vjeri. Reformatori su proglasili Sveto pismo jedinim izvorom vjere. Tokom reformacije nastale su nove kršćanske denominacije koje postoje i danas. Reformacija i njeni trendovi - Luteranizam, kalvinizam (po imenima ideoloških vođa) pripremao moralnu i pravnu osnovu za buržoaske revolucije i značajno uticao na političke i pravne doktrine. Početak reformacije vezuje se za govor M. Luthera u Wittenbergu (Njemačka): 31. oktobra 1517. zakucao je na crkvena vrata svojih „95 teza“ u kojima se izjasnio protiv postojećih zlostavljanja katolika. Crkva, posebno, protiv prodaje indulgencija. Na osnovu njegovog učenja formiran je snažan reformski društveni pokret, koji nije bio ograničen na Njemačku, već se proširio na druge zemlje zapadne i srednje Evrope. Završetkom reformacije može se smatrati potpisivanje Vestfalskog mira 1648. godine, koji je označio kraj Tridesetogodišnjeg rata, a uslijed kojeg je vjerski faktor prestao da igra važnu ulogu u evropskoj politici.

4. Luteranizam. Ideje Martina Luthera

Martin Luther(1483-1546) rođen je u Saksoniji, diplomirao na univerzitetu i magistrirao teologiju 1512. godine. Godine 1517 Luther je objavio prethodno spomenutih 95 teza o indulgencijama. Do 1519. radikalno se nije slagao s Katoličkom crkvom i formulirao je svoj stav u programskim djelima, koja su, zahvaljujući razvoju tiska, postala nadaleko poznata. Godine 1521. odbio je zahtjeve da se odrekne svog učenja, zbog čega ga je car osudio kao jeretika, a godinu dana ranije papa ga je ekskomunicirao iz crkve. Tokom Seljačkog rata (1524-1526), ​​Luther ne samo da nije podržao ustanak, već ga je i oštro osudio, pozivajući vlasti da ga uguše. Posljednjih godina života bio je teško bolestan i umro je 1546. godine.

Glavni radovi:“Ka hrišćanskom plemstvu njemačkog naroda”, “O svjetovnoj vlasti”, “O ropskoj volji”, “O vavilonskom sužanjstvu crkve”, “O slobodi kršćanina”.

Odnos duhovne i sekularne moći. U svom glavnom vjerskom i političkom djelu „O svjetovnoj vlasti. U kojoj mjeri ga treba poštovati? (1523.) Luther je razvio doktrinu o “dva reda” - duhovnom i svjetovnom i, shodno tome, o dva pravna sistema - božanskom i prirodnom. Ovaj koncept sam po sebi nije bio nov, formuliran je u djelu A. Aurelija “O gradu Božjem”. Razlikujući religijsku i sekularnu sferu, Luther je smatrao da je vjerska sfera izvan nadležnosti države, a svjetovna vlast se bavi ekonomijom, politikom i obrazovanjem naroda i nema pravo nametati čovjeku bilo kakav pogled na svijet.

Država. M. Luther je vjerovao da je država tvorevina razuma, a djelovanje kršćanske države ne može odstupiti od interesa kršćanske crkve. Potreba za državom je zbog grešne prirode čovjeka. Kada bi se ljudsko društvo sastojalo isključivo od pravih kršćana, to bi značilo da nema potrebe za državom, zakonima ili kaznama. Ali pošto je hrišćanski svet daleko od toga, javlja se potreba za državom. Istovremeno, institucije državne vlasti su osveštane božanskim autoritetom, pa podanici nemaju pravo da se odupru vlastima.

U redu. Pravo dijeli na božansko i prirodno. Sekularni poredak se postiže oslanjanjem institucija sekularne vlasti na prirodni, a ne na božanski zakon (iako je prirodno na kraju proizašlo iz volje Božje). Službenici su dužni da se u svojim aktivnostima rukovode normama prirodnog prava. Ovom izjavom M. Luther nije samo oslobodio svjetovnu vlast od crkve, nego i svjetovno (građansko) pravo od tutorstva kanonskog prava. Međutim, upozorio je da sekularni zakon ne može uzeti u obzir čitav niz društvenih sukoba, te da ga stoga ne treba uzdizati u apsolut. Prirodni zakon dozvoljava sekularnoj vlasti da kontroliše samo spoljašnje ponašanje ljudi, imovine i stvari.

5. Kalvinizam. John Calvin

40-ih godina 16. vijeka. U Ženevi se rađa novi radikalni protestantski pokret - kalvinizam. Kalvinizam - jedan od glavnih trendova protestantizam , nazvan po svom osnivaču J. Calvinu. Najvažniji dogmatski stav kalvinizma je doktrina apsolutnog predodređenja, prema kojoj je Bog u početku, čak i prije pada čovjeka, pa čak i prije stvaranja svijeta, jedne ljude predodredio na spasenje, druge na vječne muke u paklu. Istovremeno, vjera i pobožan život nisu osnova za spasenje, već su samo znak čovjekove izabranosti. Čovjekova odabranost očituje se u uspješnim svjetskim, profesionalnim aktivnostima. Protestantska etika je jasno izražena: kult napornog rada, preduzimljivosti, poslovnog poštenja, ličnog asketizma. Kalvinizam je postao široko rasprostranjen u Francuskoj, Švajcarskoj, Holandiji, nizu regiona Nemačke, Škotske, Engleske, Mađarske itd.

John Calvin (Jean Covin)(1509-1564) rođen je u Francuskoj u porodici biskupovog sekretara. Studirao je na koledžu u Parizu, u početku se pripremajući za karijeru sveštenika, a kasnije je, na insistiranje oca, diplomirao pravo na univerzitetu. 1531. godine, nakon što je završio studije, dobio je diplomu licenciranog prava. Pod uticajem ideja M. Luthera, 1533. godine se odrekao katolicizma i stvorio zajednicu svojih sljedbenika. Proganjan od strane crkve, napustio je Francusku 1534. godine i preselio se u Bazel, a zatim u Ženevu. Ženeva je postala mjesto gdje su Calvinovi reformistički stavovi našli praktičnu primjenu. Od 1541. bio je praktično diktator Ženeve. Iako Calvin nikada nije imao sekularnu vlast, grad je postepeno postao podložan oštrom režimu dominacije reformirane crkve, čime je započela teokratska diktatura. Calvin je također bio profesor teologije (od 1559.) na Akademiji osnovanoj na njegovu inicijativu (danas Univerzitet u Ženevi). Krajem 1562. njegovo zdravlje se naglo pogoršalo, a 1564. umire.

Glavni radovi: " Uputstva u kršćanskoj vjeri", "Crkvene ustanove" itd.

Odnos države i crkve. Calvin razvija Lutherove ideje o "dva reda". Dvije sile su ujedinjene u jedinstvenu cjelinu pod dominacijom crkve. Kalvin je smatrao da je neophodna saradnja između crkvenih i svetovnih vlasti. Državu je uspostavio Bog, stoga je protest protiv moći, čak i najteži, „bezobrazluk protiv Božje volje“. Ali ipak, priznao je pravo svojih podanika da se pasivno opiru vlastima koje krše Božje propise.

Državni oblik . Prema Calvinu, država može imati bilo koji oblik ako ju je uspostavio Bog. Od političkih režima smatrao je da su demokratski najgori, a aristokratski ili oligarhijski najbolji. Optimalnim oblikom organizacije političke vlasti reformator je smatrao aristokratsku republiku, koja je po mnogo čemu slična modelu samoupravne vjerske zajednice, koji je bio osnova za strukturu protestantske zajednice u Ženevi.

Implementacija ideja J. Calvina. Calvin je počeo provoditi svoje ideje nakon dolaska na vlast u Ženevi, dajući vjerskim institucijama snagu državnog zakona. Grad je bio podijeljen na četvrti. Vjernici su se ujedinjavali u zajednice koje su vodili prezbiteri (starješine) laika i propovjednici koji su prošli odgovarajuću obuku, ali nisu imali čin. Oni su formirali konzistoriju koja je upravljala vjerskim životom zajednice. Starješine su bile zadužene za praćenje poštovanja moralnih standarda i strogo kažnjavanje prekršitelja. Kazna je bila protjerivanje iz grada i pogubljenje. Ukinuti su crkveni sakramenti, osim krštenja i pričešća, i crkveni praznici, a iz crkava uklonjeni ukrasi i pribor.

6. Thomas Munzer i njegovi stavovi

Thomas Munzer(oko 1493-1525) njemački revolucionar. Pripadao je najobrazovanijim ljudima svog vremena. Münzer je postao pastor u Uteborgu na insistiranje Martina Luthera i odlikovao se briljantnim govorničkim sposobnostima, ali se u isto vrijeme previše oslanjao na lično otkrivenje, koje je uvijek prihvaćao kao glas Duha Svetoga. Kasnije, kao pastor u gradu Zwickau, Münzer i tri proroka iz tog grada, od kojih su dvojica bili tkalci, insistirali su na drastičnijim reformama, odnosno uklanjanju ikona, napuštanju stare Euharistije, pa čak i napuštanju krštenja dece.

Godine 1523. Münzer je postao pastor u Alstedtu (Tiringija), a zatim u Mühlhausenu, nakon čega je zbog svojih uvjerenja napustio propovjedaonicu i predvodio ustanak poznat u marksističkoj i sovjetskoj historiografiji kao Seljački rat u Njemačkoj. Vjerovao je da je u direktnoj komunikaciji s Bogom i da je Bog izgovarao svoju riječ u unutrašnjost njegove duše. Seljački rat, koji je zahvatio veći dio Austrije i srednje i južne Njemačke, rezultirao je brojnim žrtvama i, ozbiljno narušivši autoritet protestantizma, završio je potpunim porazom. Sam Münzer je uhvaćen 1525. godine, mučen i potom pogubljen.

Glavni radovi:"Praški manifest", "Razkrivanje lažne vjere bezbožnog svijeta."

Odnos države i crkve: T. Munzer je formulisao hrabar radikalni program. Dajući svom učenju religiozni, teološki oblik, suštinski je kritikovao ne samo rimsku crkvu, već i dogme hrišćanske vere. Smatrao je pogrešnim suprotstavljati vjeru i razum, vjerujući da vjera nije ništa drugo do buđenje razuma u čovjeku. Odbio je da prizna vjeru u onaj svijet, u pakao, u đavola, u magijsko značenje pričešća, u osudu grešnika. Hristos je, po njegovom mišljenju, bio čovek, a ne bog, on je jednostavno bio prorok i učitelj.

T. Müntzer je čovjeka smatrao dijelom božanskog univerzuma i propovijedao najpotpunije moguće jedinstvo njega s božanskom cjelinom. Za to je zahtijevao suzbijanje svih ličnih sklonosti osobe i podređivanje pojedinca interesima društva.

država: T. Müntzer je zahtijevao hitnu uspostavu kraljevstva Božjeg na zemlji vraćanjem crkve u prvobitno stanje i eliminacijom svih institucija koje su bile u sukobu sa ovom ranokršćanskom, u stvarnosti potpuno novom crkvom. Ali pod kraljevstvom Božjim, T. Müntzer je shvatio ništa više od društvenog sistema u kojem više neće postojati nikakve klasne razlike, privatno vlasništvo, posebna državna vlast koja se suprotstavlja članovima društva i njima je strana. Sve postojeće vlasti, ako se ne pokore revoluciji i ne pridruže joj, moraju biti svrgnute; svi zanati i imovina postaju zajednički, uspostavlja se najpotpunija ravnopravnost.

Za realizaciju ovog programa, T. Munzer je smatrao neophodnim da osnuje savez i smatrao je da prinčeve i gospodu treba pozvati da se pridruže tom savezu. Ako to ne žele, pozvao ih je da ih napadnu s oružjem u rukama i sve ih pobiju.

7. Struja Monarhomahusa, ili Tiranoklasta

U Francuskoj su raspoređeni u 16. veku. “vjerski” (hugenotski) ratovi između katolika i hugenota (kalvinista) – plemićka opozicija kralju.

Politička misao kalvinista, opravdavajući otvorenu akciju protiv krune, razvila je doktrinu o pravu na otpor tiranima. Postoji struja tzv Monarhomasi, ili borci tiranina.

Među sljedbenicima J. Calvina, ideja otpora kralju prerasta u čitavu teoriju, strastveno i uporno razvijanu u brojnim pamfletima i raspravama, od kojih je većina napisana u Francuskoj tokom godina “ vjerskih” ratova 16. vijeka. U ovim radovima autori, pokušavajući da opravdaju pravo na otpor tiranima, najčešće iznose ideje narodnog suvereniteta i ugovornog porijekla moći.

Iz ovih ideja "borci tirana" izvode zaključak o pravu otpora kralju, koji pripisuju, međutim, ne masama, već službenicima - predstavnicima posjeda. Njihovo učenje predstavlja teoriju „trećeg staleža“ i u određenoj mjeri je anticipacija kasnije prirodnopravne ideologije, iako uglavnom još uvijek odražava teoriju i praksu staležno-predstavničke monarhije.

Sama doktrina o ugovornom porijeklu državne vlasti odražava srednjovjekovne ideje o feudalnom sporazumu između gospodara i vazala.

Teorije monarhomahija takođe oživljavaju razliku između monarha i tiranina koju je izneo Aristotel.

Jedan od francuskih pravnika iz 16. veka jedan je od pisaca ovog pravca. Francis Gottman.

U svom eseju “Franco-Galija” F. Gottman, oslanjajući se na istorijske podatke, pokušava dokazati da je kraljevska vlast u Francuskoj bila ograničena od davnina i da je narod uvijek birao i svrgavao svoje kraljeve. On zaključuje da prevlast pripada narodu u Francuskoj i da nema osnova za neograničenu kraljevsku vlast, te se stoga izjašnjava u korist održavanja Generalnih staleža, koji su od kraja 15. stoljeća. u uslovima nastajućeg apsolutizma, oni su se retko sazivali.

Dakle, govoreći o narodu, F. Gottman ne misli na prave ljude, već samo na one relativno ograničene krugove društva koji su bili zastupljeni u Generalnim stanjima.

Ne zadovoljan istorijskim argumentima, F. Gottman brani klasnu monarhiju kao oličenje mešovitog oblika vladavine, koji kombinuje tri principa – monarhijski, aristokratski i demokratski – i pokušava da potkrijepi prednosti ovog oblika, prateći u tom pogledu Aristotela, Polibije, Toma Akvinski. Imajući negativan stav prema kraljevskom apsolutizmu, on se protivi takvoj državnoj formi u kojoj sve zavisi od samovolje jednog čoveka i gde, kako kaže, narod nema pravo da formira skupštine i preko njih učestvuje u vlasti.

Knjiga F. Gottmana imala je veliki uspeh među njegovim savremenicima i zadržala je uticaj na umove sve do samog početka 18. veka.

Pamflet takođe pripada književnosti „boraca tirana“ Etienne de La Boesi(1530-1563) “Rasprava o dobrovoljnom ropstvu”, koja sadrži protest protiv despotizma kraljevske vlasti.

U ovom radu autor monarhiju žigoše kao tiraniju, nespojiv sa prirodnom slobodom i prirodnom jednakošću ljudi. On se žali da je narod zaboravio na svoju slobodu, i sa ogorčenjem govori o dobrovoljnom potčinjavanju beskrajnog broja ljudi tiraniji koja ih porobljava i tlači. E. de La Boesie navodi da bi ljudi, ako bi zaista željeli slobodu, stekli slobodu.

Bio je to hrabar, vatren protest ideologa buržoazije protiv feudalne apsolutističke monarhije.

Karakteristično je da se ideje o ugovornom poreklu države i narodnoj prevlasti nalaze i u nekim učenjima jezuita, najbližih protivnika reformacije.

8. J. Bodinova doktrina o državi

Protestantizam se pojavio u Francuskoj u prvoj polovini 16. veka. Ali ovaj pokret je postao široko rasprostranjen tek 50-ih godina. Francuski protestanti su bili kalvinisti i zvali su se Hugenoti. Posebnost francuskog reformskog pokreta bila je u tome što je pokrivao uglavnom plemstvo i gradjane. Vjerska borba je ovdje dobila karakter otpora kraljevskom apsolutizmu. Krajem 16. vijeka. U Francuskoj je već postojala žestoka vjerska konfrontacija između kalvinista (hugenota) i katolika, koja je na kraju poprimila oblik građanskog rata. Pojavila se opasnost za postojanje države. U ovoj situaciji, ideja da mir može biti osigurana samo snažnom kraljevskom vlašću postajala je sve jača u javnoj svijesti. Teorijsko opravdanje za ovu ideju dao je Jean Bodin.

Jean Bodin(1530-1596) rođen je u Anžeu u bogatoj porodici. Po obrazovanju pravnik, od 1559. bio je profesor na univerzitetu u Tuluzu, od 1561. bio je na pravosudnim funkcijama u Parizu, a 1571. stupio je u službu kraljevog brata, vojvode od Alensona. Bio je zamjenik provincijala, zatim 1576-77 - zamjenika generalnih staleža. Od 1584. - generalni tužilac Lane (grada u sjeveroistočnoj Francuskoj). Bodin je zauzeo kompromisni stav između katolika i hugenota, za šta je umalo platio životom u Bartolomejskoj noći. Umro od kuge u Lani.

Glavni radovi:„Metoda lakog poznavanja istorije“, priručnik za inkviziciju „Demonomanija čarobnjaka“, koji je zamenio zastareli „Moloh veštica“, „Šest knjiga o Republici“ - glavno delo u kojem je izneo svoje stavove o porijeklo države, njene funkcije i oblici vladavine.

Država.

Poreklo države. Država nastaje nezavisno od volje Božije ili ljudi, a na njihove oblike utiče prirodna sredina - klima, tlo itd. Što se tiče nastanka države, Bodin ukazuje na tri moguća načina:

  • običan(porodica se postepeno pretvara u klan, zatim starešine stiču vlast prema nepisanim zakonima, a kasnije se ovaj događaj bilježi „na papiru“);
  • društveni ugovor(idealan način kada se od slabih klanova formiraju moćna carstva);
  • kolaps velikih država.

Prema Bodinovoj definiciji, država je „suverena vlast pravedne vlasti mnogih porodica i one koja je u njihovom zajedničkom vlasništvu“.

Glavna karakteristika države je suverenitet. Suverenitet - to je trajna i apsolutna vlast države. Suverenitet ima pet svojstava:

  1. Suverenitet je jedan i nedjeljiv. To znači da se ne može podijeliti, na primjer, između kralja i naroda.
  2. Suverena vlast je trajna, tj. ne može se privremeno ili pod drugim uslovima prenijeti na bilo koje lice.
  3. Suverena vlast je neograničena i iznad zakona, tj. suveren može mijenjati bilo koje zakone po svom nahođenju, ali samo ljudske.
  4. Suverena vlast je podložna samo božanskim i prirodnim zakonima, a ne religijskim dogmama.
  5. Suverenitet može pripadati ili jednoj osobi, ili manjini stanovništva zemlje, ili svim sposobnim osobama.

Forma države. U zavisnosti od toga u čijim rukama je koncentrisan suverenitet, Boden identifikuje sledeće oblike države: demokratiju, aristokratiju i monarhiju. Demokratija je najgori način ostvarivanja suvereniteta, jer... ljudi nisu u stanju da donose prave odluke. Aristokratija i ograničena monarhija su nestabilni oblici. Najracionalniji i najekonomičniji oblik je apsolutna monarhija, koja može uspostaviti red i ujediniti zemlju čak i u vremenima previranja.

U redu. Prepreka transformaciji apsolutne vlasti u proizvoljnost su zakoni zajednički za sve narode: božanski, prirodni i ljudski. Pozitivno pravo koje je uspostavila suverena vlast ne smije biti u suprotnosti sa ovim zakonima. Njegov zadatak je spriječiti da monarhija preraste u tiraniju. Pravo, kao izraz razuma, uključuje norme koje određuju šta je dobro i pravedno u državi. Pod “izražavanjem razuma” ili “razumnim principom”, ili “nepromjenjivim zahtjevima u zakonu” Boden je shvatio zaštitu prava na privatnu svojinu, prava na individualnu porodicu, privatni porodični život. „Razumni princip“ je oličen u božanskom i prirodnom pravu, međunarodnom pravu i zakonima zemlje, odražavajući njen istorijski razvoj.

9. Utopizam T. Morea i T. Campanella

Oživljavanje interesovanja za antičko naslijeđe povećalo je zanimanje za Platonovo djelo "Republika". Razvoj Platonovih ideja o socijalnoj pravdi doveo je do pojave u Evropi novog pravca političke i pravne misli - utopijski socijalizam . Istaknuti predstavnici ideja socijalizma u tom periodu bili su Thomas More, koji je ovom pokretu dao ime, i Tommaso Campanella, koji je razvio drevne ideje univerzalne jednakosti i prilagodio ih stvarnosti svog vremena.

Thomas More(1478-1535). Poticao je iz plemićke porodice i školovao se na Oksfordu. Sa 18 godina nastanio se u manastiru, ali nije položio zavet, oženio se i počeo da se bavi advokaturom. Ubrzo je More, oslanjajući se na veze sa londonskim trgovcima, izabran u parlament i imenovan za lorda kancelara. Nije se slagao sa Henrijem VIII kada je kralj, uz saglasnost parlamenta i saveta sveštenstva, započeo „vrhunsku reformaciju“, proglašavajući sebe poglavarom Anglikanske crkve. More je smijenjen sa dužnosti 1532. i pogubljen u junu 1535. pod optužbom za izdaju. Za razliku od humanista Italije i Francuske, koji su oštro kritizirali papski tron, T. More je bio revni kršćanin katolik. Štoviše, Katolička crkva ga je kanonizirala za sveca u 20. stoljeću.

Glavni posao:"Zlatna knjiga, koliko korisna, toliko i zabavna, o najboljem ustrojstvu države i o novom ostrvu Utopija" poznatija kao "Utopija" (od dve grčke reči - ne i mesto) napisana je 1516. godine i mnoge ideje u njemu su pozajmljene od Platona. “Utopija” je nastala u eri velikih geografskih otkrića i po formi je priča o lutanjima Raphaela Hythlodeusa (u prevodu “brbljanje”), koji je otkrio ostrvo Utopiju. Knjiga je podijeljena na dva dijela: u prvom, More kritizira moderno društvo, analizira poredak koji postoji u Engleskoj, uzroke društvene nepravde i zločina. U drugom dijelu More u svakom detalju oslikava društveni i politički sistem Utopije.

Utopija je predstavljena kao federacija 54 grada. Kontrola svaki od njih je zasnovan na izbornim principima. Svakih 30 porodica se bira na godinu dana Philarcha. Na čelu 10 filarha stoji protofilarh. Protofilarsi formiraju senat, na čelu s knezom, kojeg filarsi biraju tajnim glasanjem od 4 kandidata koje je predložio narod. Svi zvaničnici se biraju na 1 godinu, osim princa, koji je na svom položaju doživotno osim ako se sumnja za tiraniju. Funkcije službenika: praćenje poštovanja zakona, organizovanje i nadzor javnih radova. Tako se kombinuju izvršna i sudska vlast.

O najvažnijim pitanjima - dužini radnog dana, količini proizvoda potrebnih društvu, njihovoj raspodeli - odlučuje narodni zbor. Također bira većinu zvaničnika i saslušava njihove izvještaje.

Oblik vladavine je mješovite prirode: šef države je knez, a postoje i senat i narodna skupština.

Religija. U Utopiji vlada potpuna vjerska tolerancija: istovremeno postoji više kultova, ne postoje ograničenja vezana za pripadnost jednoj ili drugoj religiji, ali ateizam nije dozvoljen. Pa ipak, budući da je i sam More bio katolik, glavna religija na otoku i dalje postoji - katolicizam, ali racionalizirana i oslobođena svega što je More smatrao nepotrebnim (npr. svećenike bira narod).

U redu. Mohr je bio jedan od prvih koji je naglasio da složenost i složenost modernog zakonodavstva pogoduje interesima bogatih i da je usmjerena protiv radnih ljudi. Dakle, u Utopiji ima malo zakona, njihova formulacija je toliko jasna da nema potrebe za advokatima. Nema potrebe za složenim zakonodavstvom i zato što su sporovi između stanovnika rijetki, jer nema privatne svojine i malo je zločina.

Kazne. Zločinci se ne pogubljuju, već se osuđuju na rad za opće dobro. Prema Moreu, prinudni rad je humanija kazna od smrtne kazne, koja je bila raširena u njegovo vrijeme. Utopiste koji su počinili teške zločine pretvaraju u ropstvo.

Koje poteškoće leže na putu izgradnje novog društva? T. More je glavnu prepreku vidio u pohlepi i ponosu bogatih. Oslanjao se na snagu razuma i istorijski incident.

Tommaso Campanella(1568-1639) rođen je u Kalabriji (Južna Italija) u porodici obućara. Prije nego što je postao redovnik Dominikanskog reda (1583.), nosio je ime Giovanni Domenico. Inkvizicija ga je prvi put uhapsila pod optužbom za krivovjerje 1594. godine, izdržao je četiri suđenja, praćena mučenjem, a pušten je 1598. godine. Iste godine je aktivno učestvovao u zavjeri (otkriven je kao rezultat denuncijacije ), čiji je cilj bio oslobođenje njegove domovine Kalabrije, od španskog jarma, zbog čega je osuđen na doživotnu robiju i u zatvoru je proveo 27 godina. Dok je bio u zatočeništvu, napisao je mnoge knjige o filozofiji, teologiji, medicini, astrologiji, matematici i politici. Oslobođen 1629. godine, zahvaljujući intervenciji pape Urbana VIII, odlazi u Pariz 1634. godine, gdje je živio u siromaštvu posljednjih godina.

Glavni posao:“Grad sunca” napisan je u zatvoru 1602. godine, tj. 100 godina nakon "Utopije" T. Morea i godinu dana sa "novom Atlantidom" F. Bacona. Očigledno je Campanella bio upoznat s Moreovim radom - njegov utjecaj na autora "Grada sunca" vrlo je primjetan. Priča je ispričana u ime putnika koji je posjetio ovaj grad, smješten na ostrvu negdje blizu ekvatora.

Grad sunca je grad-država čiji stanovnici vode „filozofski stil života u zajednici“. Odlikuje ih zajedništvo imovine, uključujući supruge, i obavezan rad (najteži rad se smatra najčasnijim). Fizičkog rada pošteđeni su samo naučnici-sveštenici koji se bave organizovanjem proizvodnje, kao i duhovnim i političkim vođstvom društva.

Upravljanje gradom. Grad sunca je teokratska republika organizovana po uzoru na monaški red. Državom upravlja vrhovni prvosveštenik – Metafizičar (Sunce), izabran među najmudrijim i najučenijim građanima. U njegovim rukama je svjetovna i duhovna vlast koju može odbiti ako, po njegovom mišljenju, postoji neko pametniji. Pomažu mu tri suvladara - Moć, Mudrost i Ljubav, koji vode poslove rata i mira, umetnosti i nauke, rađanja, medicine, obrazovanja i svega što se tiče ličnog i svakodnevnog života. Ova četvorica su jedina u gradu čije odluke ljudi nemaju mogu imati uticaja. Preostali zvaničnici su izabrani. Službenici su lica zadužena za uže specijalizacije: vrhovni kovač, grnčar, stočar, agronom, vaspitač i dr., koji čine odbor visokih funkcionera. Ovo je takozvano pravilo „znanja“.

Svake dvije sedmice saziva se Veliko vijeće - zbor građana, kojem prisustvuju punoljetna lica koja su navršila 20 godina. Svako ima pravo da govori o nedostacima koji postoje u državi, da učestvuje u raspravi o važnim pitanjima, uključujući i kandidate za visoke funkcije.

U redu. Imajući negativan stav prema zbunjujućem zakonodavstvu Italije, Campanella piše da je među solarijumima malo zakona, kratkih i jasnih, njihovi tekstovi su uklesani na vratima hrama. Pojednostavljeni su i pravni postupci: proces je javan, usmeni i brz. Kazna dolazi za kukavičluk, ponos i nemar. Za namjerne zločine primjenjuje se princip taliona. Kazne su smrt, tjelesna kazna, progonstvo. Budući da je Campanella bila podvrgnuta mučenju i zatvaranju, mučenje je neprihvatljivo u solarijumima i nema zatvora.

Napomenimo da su društva utopista i solarijana u suštini totalitarne policijske države, u kojima su životi građana strogo regulirani i svako odstupanje od “norme” strogo proganjano. Stanovništvo je racionirano, hrana se dijeli, nema privatnog vlasništva i novca, svi moraju isto da se oblače, potreban je produktivan rad.

Dakle, u projektima idealnih država koje predlažu T. More i T. Campanella ne govorimo o slobodnom društvu, već o prinudnoj ravnopravnosti građana.

Nastavno-metodička literatura

  1. Antologija svjetske političke misli. - M., 1997. T. 1-5.
  2. Antologija svjetske pravne misli. - M., 1999. T. 1-5.
  3. Istorija političkih i pravnih doktrina. Srednji vijek i renesansa. M. 1986.
  4. Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (bilo koje izdanje).
  5. Istorija državnopravnih doktrina. Udžbenik. Rep. ed. V. V. Lazarev. - M. 2006.
  6. Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (bilo koje izdanje).
  7. Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. O.E. Leista. - M., 1999 (bilo koje izdanje).
  8. Istorija političkih i pravnih doktrina: Reader. - M., 1996.
  9. Istorija političkih i pravnih doktrina. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Mihajlova. - M., 2007.
  10. Rassolov M. M. Istorija političkih i pravnih doktrina. - M., 2010.
  11. Čičerin B. N. Istorija političkih doktrina. - M., 1887-1889. T. 1-5.
  1. Aleksejev A. S. Makijaveli kao politički mislilac. M. 1980.
  2. Whipper R. Yu. Uticaj Kalvina i kalvinizma na političke doktrine i pokrete 16. veka. - M., 1894.
  3. Weber M. Protestantska etika i duh kapitalizma // Izbr. radi. - M., 1990.
  4. Henry Meeter H. Osnovne ideje kalvinizma. - Sankt Peterburg, 1995.
  5. Dolgov K. Humanizam, renesansna i politička filozofija Niccola Machiavellija // Machiavelli. Odabrani radovi. - M. 1997.
  6. Jean Bodin je osnivač koncepta državnog suvereniteta. - M., 1990.
  7. Calvin J. Uputstva u kršćanskoj vjeri (u 3 toma). - M., 1997-1999.
  8. Calvin J. Uputstva u kršćanskoj vjeri. - M. 1997-1999. U 3 toma.
  9. Kautsky K. Thomas More i njegova utopija. - M., 1924.
  10. Lafargue P. Thomas Campanella. - M.-L., 1926.
  11. Luther M. Vrijeme tišine je prošlo: Izabrana djela 1520-1526. - Harkov, 1994.
  12. Makijaveli N. Suveren. Rasprave o prvoj deceniji Tita Livija. O vještini ratovanja. - M., 1996.
  13. Mor G. Utopija. - M., 1976.
  14. Osinovski N. N. Thomas More. - M. 1974.
  15. Rakitskaya I. F.. Politička misao italijanske renesanse: Humanizam kasnog 14. i početka 15. stoljeća. - L., 1984.
  16. Smirin M. M. Narodna reformacija i Veliki seljački rat. - M., 1955.
  17. Temnov E. I. Makijaveli. - M., 1979.
  18. Thomas More. 1478-1978. Komunistički ideali i kulturna istorija. - M., 1981.
  19. Štekli A. E. Thomas Munzer. - M., 1961.
  20. Shatsky E. Utopija i tradicija. - M., 1990.
  21. Elfond I. Ya. Politička učenja renesanse i reformacije. (Francuska). - Saratov, 1991.
  22. Elfond I. Ya. Borci protiv tiranije: Iz istorije francuske političke misli 16. veka. - Saratov, 1991.
  23. Eric G. Erickson. Mladi Luther. Psihoanalitičko istorijsko istraživanje. - M., 1996.

Pitanja za samokontrolu i pripremu za testiranje:

  1. Koji je koncept i karakteristike renesanse?
  2. Kakav je odnos politike i morala prema Makijaveliju?
  3. Šta je makijavelizam?
  4. Koji su koncept i glavne karakteristike reformacije?
  5. Koja je suština učenja M. Luthera o “dva reda”?
  6. Po čemu se učenje J. Calvina razlikuje od stavova M. Luthera?
  7. Koji su načini nastanka države prema J. Bodinu?
  8. Šta je suverenitet prema Bodenu?
  9. Kako se razlikuju idealna stanja Platona, T. Morea i T. Campanella?
  10. Koje su karakteristike zakona u „gradu sunca“?

Girolamo Savonarola (1452-1498) - talijanski katolički propovjednik, teolog i javna ličnost. Protivio se tiraniji Medičija, osudio papstvo, pozvao crkvu na asketizam, osudio humanističku kulturu (organizirao spaljivanje umjetničkih djela). Nakon protjerivanja Medičija iz Firence 1494. godine, doprinio je uspostavljanju republikanskog sistema. 1497. je ekskomuniciran i pogubljen.

Indeks zabranjenih knjiga - lista knjiga koje je Katolička crkva priznala kao štetne za vjeru i moral i, kao rezultat, zabranjene za distribuciju i čitanje vjernicima.

Vestfalski mir - mirovni ugovori koji su okončali Tridesetogodišnji rat 1618-1648 i zaključen između cara Svetog rimskog carstva, Švedske, Francuske i njihovih saveznika. Odredbe ovih ugovora bavile su se trima pitanjima: teritorijalnim promjenama, političkom strukturom carstva i vjerskim odnosima. Na vjerskom planu, Vestfalski mir izjednačio je prava kalvinista s katolicima i luteranima u Njemačkoj, legalizirao sekularizaciju crkvenih zemalja izvršenu prije 1624. godine, ali je njemačkim prinčevima oduzeo pravo da određuju vjersku pripadnost svojih podanika.

Koje su glavne ideje Martina Luthera i kakva je bila njegova uloga u procesu reformacije? Protiv čega se borio i kakve su bile posljedice njegovih postupaka?

Kakav je bio Luterov stav prema državi u cjelini i prema crkvi? Pokušat ćemo odgovoriti na ova i druga pitanja u nastavku.

Početak reformacije i njeni ciljevi

U 16. veku Zapad je zahvatio pokret koji je bio antifeudalni u svojoj društveno-ekonomskoj suštini i antireligiozan u svojoj ideološkoj formi.

Aktivisti ovog pokreta, zvanog Reformacija, težili su sljedećim ciljevima: promjena odnosa između crkve i države, restrukturiranje službene crkvene doktrine i potpuna transformacija organizacije Katoličke crkve. Glavni fokus je bila Njemačka. Koje su glavne ideje Martina Luthera o ovom pitanju i kako je to povezano s reformacijskim pokretom? Odgovorićemo na ovo pitanje u nastavku.

Lutherovih 95 teza kao poticaj za reformaciju

Zapravo, početak reformacije bilo je čuvenih 95 teza profesora sa Univerziteta Vitenberi, doktora bogoslovlja Martina Lutera, koje je zakucao na vrata crkve. Ovo je bio oblik protesta protiv prodaje indulgencija – oproštenja grijeha. Sveštenstvo je tvrdilo da su sveci činili toliko djela i djela da su se mogli prodati ljudima kao oprost. Zbog ovih 95 teza, Luther je izopćen iz crkve i pao u nemilost. Da nije bilo nemačkih prinčeva, Luter bi bio ubijen. Međutim, učenja Martina Luthera dobivala su sve više sljedbenika.

Ideje Martina Luthera

Luter je tvrdio, oslanjajući se na Sveto pismo, da monaštvo u svim njegovim manifestacijama i ogromna većina rituala zapravo nisu zasnovani na „autentičnoj reči Božjoj“.

Osvrćući se na Luthera, rekao je da je čovjeku potrebna samo vjera da bi ušao u Carstvo nebesko. Katolička crkva je zauzvrat propisala davanje priloga i obavljanje brojnih rituala za spas duše. Ovo je jedan od odgovora na pitanje koje su glavne ideje Martina Lutera. Nije iznenađujuće što ga je crkva progonila, jer prema Luterovom učenju, vjernik se mora opravdavati samo pred Bogom i sam je sam sebi svećenik. Tako čovek prestaje da treba posredništvo sveštenika i dužan je da se ropski pokorava samo Bogu, a ne crkvi. Učenje Martina Luthera kaže da su svi razredi isti i da se svećenik ne razlikuje od laika. Prema Luterovom učenju, sveto je samo ono što se nalazi u Bibliji. Sve ostalo je djelo ljudskih ruku, što znači da nije istina i treba biti podvrgnuto najstrožoj kritici.

Luther i država

Koje su glavne ideje Martina Luthera o vladi? Jedna od ključnih odredbi doktrine je razlika između sekularne i vjerske vlasti. Istovremeno, Luther u svom učenju govori o potčinjavanju monarsima, poniznosti i strpljivosti. Takođe poziva da se ne pobuni protiv vlasti. Ovakav pristup postaje razumljiv ako se uzme u obzir da se dobrim vladarom smatrao onaj kome je moć teret, a ne privilegija. Prema Luterovom učenju, vladar je sluga, a ne gospodar svog naroda.

Sekularna vlast je dizajnirana da reguliše međuljudske odnose. Sveštenstvo takođe pripada običnom narodu, koji je podložan svetovnoj vlasti.

Prirodni i božanski zakon

Koje su glavne ideje Martina Luthera o odnosu duhovne i temporalne moći? Ukratko, Luther je vjerovao da poredak treba postići oslanjanjem na svjetovnu vlast ne na božanski zakon, već na prirodni zakon, uprkos činjenici da je to derivat Božje volje. Prema Lutheru, koncepti kao što su slobodna volja i njegov unutrašnji svijet ne mogu biti pod jurisdikcijom države.


Pažnja, samo DANAS!

Ideje učenja Martina Luthera, čovjeka koji je pokrenuo reformaciju u Njemačkoj, sažete su u ovom članku.

Osnovne ideje Martina Luthera

(1483-1546) - augustinski monah i profesor na Univerzitetu u Vitenbergu. Otvoreno se protivio indulgencijama 1517. On je označio početak reformacije u Njemačkoj.

Glavne ideje učenja Martina Luthera o crkvi:

  • On je, naime, dokazao da su monaštvo i crkvena hijerarhija u svim svojim manifestacijama i obredima daleko od „autentične reči Božije“.
  • Rekao je da je za ulazak u Carstvo nebesko dovoljna samo vjera. Zauzvrat, Katolička crkva je propisala brojne rituale i doprinose za spas duše.
  • Samo ono što se nalazi u Bibliji je sveto. Ostalo je stvaranje ljudskih ruku, što znači da treba biti podvrgnuto strogoj kritici.

Ove 3 teze bile su glavne ideje reformatora u vezi sa Crkvom, zbog koje je započela progon Luthera. Tvrdio je da se vjernik može opravdati samo pred licem Gospoda i da je sam svoj sveštenik. Prema njegovom učenju, čovjeku nije potrebno posredništvo svećenika i može se samo pokoravati Bogu, a nikako biti djelo Crkve. Martin Luther je također tvrdio da su svi slojevi društva isti i da se život i aktivnosti svećenika ne bi trebali razlikovati od svjetovnih.

Glavne ideje Martina Luthera o državi:

  • Razlika između sekularne i vjerske vlasti.
  • Protivi se ustancima.
  • Dobar vladar je onaj kome je moć teret, a ne privilegija.
  • Vladar je sluga naroda, a ne njihov gospodar.
  • Dobar vladar zaslužuje poslušnost, strpljenje i poniznost svog naroda.
  • Sveštenstvo takođe pripada običnom narodu i mora se potčiniti svetovnoj vlasti.

Glavne ideje Martina Luthera o odnosu sekularne i duhovne moći:

  • Red se postiže zasnivanjem sekularne vlasti na prirodnom zakonu, a ne na božanskom zakonu.
  • Sloboda, duša i unutrašnji mir, volja čoveka nisu pod jurisdikcijom države.

Nadamo se da ste iz ovog članka saznali koje su glavne ideje Martina Luthera.