Ko je Karl Jung? Kreativna biografija K. G. Junga. Doprinosi psihologiji

Po mom mišljenju, potrebno je razmotriti Jungovu biografiju, jer mnogi istraživači vide određenu vezu između prekretnica njegovog života i analitičke psihologije koju je stvorio.

Carl Gustav Jung rođen je u malom švajcarskom gradiću Keeswil, na obali Bodenskog jezera, u kantonu Thurgau 26. jula 1875. godine u porodici protestantskog sveštenika. Kada je imao 4 godine, porodica se preselila u predgrađe Bazela. Otac je posvetio veliku pažnju odgoju i obrazovanju Karla i, uprkos relativnom siromaštvu njegove porodice, našao je priliku da sina pošalje u najbolju gimnaziju u gradu.

Carl Gustav Jung diplomirao je na medicinskom fakultetu Univerziteta u Bazelu. U početku je specijalizirao internu medicinu i već je bio osiguran mjesto u prestižnoj minhenskoj klinici. U prošlom semestru morao je polagati psihijatriju, otvorio je udžbenik i na prvoj stranici pročitao da je psihijatrija “nauka o ličnosti”. „Srce mi je odjednom počelo oštro da kuca,- Jung se prisećao u starosti . -Uzbuđenje je bilo izuzetno jer mi je postalo jasno, kao u bljesku prosvjetljenja, da bi jedini mogući cilj za mene mogla biti psihijatrija. Samo su se u njemu spojila dva toka mojih interesovanja. Ovo je bilo empirijsko polje, zajedničko biološkim i duhovnim činjenicama, koje sam svuda tražio i nigde nisam našao. Ovdje je sudar prirode i duha postao stvarnost.”

Od 1900. do 1906. radio je na psihijatrijskoj klinici u Cirihu kao asistent poznatog psihijatra E. Bleiera. 1909-1913 surađivao je sa Sigmundom Freudom, igrao vodeću ulogu u psihoanalitičkom pokretu: bio je prvi predsjednik Međunarodnog psihoanalitičkog društva, urednik psihoanalitičkog časopisa i držao predavanja o uvodu u psihoanalizu.

Nakon što je Jung napustio svoju dužnost doktora na klinici Burghölzli u proljeće 1909., otvorio je vlastitu privatnu ordinaciju i primio pacijente u čekaonici svog doma u Küsnachtu - gdje se preselio 1906., tri godine nakon vjenčanja.

1911. Jung je dao ostavku iz Međunarodnog psihoanalitičkog udruženja i napustio tehniku ​​psihoanalize u svojoj praksi.

Raskid s Frojdom dogodio se nakon što je Jung objavio djelo “Libido, njegove metamorfoze i simboli” u kojem je prvi definirao teoriju zajednice nesvjesnog pojedinca i općeg nesvjesnog (kolektivno nesvjesno), koju je kasnije razvio u teorija kolektivnog nesvesnog i arhetipova, koja je postala osnova celokupne analitičke psihologije. Važno je napomenuti da se djelo sastoji od dva dijela: prvog, frojdovskog, i drugog, jungovskog.

Analizirajući Frojda i vođu drugog otcepničkog pokreta, Adlera, i na osnovu bogatog činjeničnog materijala dobijenog tokom njegovog rada na psihijatriji, Jung je identifikovao dva glavna psihološka tipa, "instalacije" - ekstroverce (primer je bio Frojd i gravitacija njegovog učenja prema spoljašnjem) i introverce (primer je bio Adler, koji se koncentrisao na unutrašnji svet, izvodeći svoju teoriju iz unutrašnjih kontradikcija pojedinca). Nakon toga je razvio i proširio tipove. Ova klasifikacija je tražena do danas; mnogi od njegovih sljedbenika je prerađuju i kreiraju modifikacije.

Nakon raskida sa Freudom, Jung je doživio krizu, čije je prevladavanje kasnije dovelo do stvaranja principa individualizacije.

Jung je 1935. godine imenovan za profesora psihologije na švajcarskoj politehničkoj školi u Cirihu. Tada je postao osnivač i predsjednik Švicarskog društva praktične psihologije. Brojni istoričari optužuju Junga za saradnju s nacističkim režimom i Državnim institutom za psihoterapiju, pod nadzorom Hermana Geringa. Nakon što su nacisti došli na vlast 1933., Jung se pridružio odboru njemačkog psihoterapeutskog društva (Allgemeine Drztliche Gesellschaft für Psychotherapie). Njegovo djelo "Wotan" iz 1936. o arijevskoj mitologiji, u kojem se Firer naziva "medijom kolektivnog nesvjesnog", Hitler je visoko hvalio, a njegov autor je postavljen za predsjednika Njemačkog psihoterapeutskog društva. Od 1933. do 1939. objavljivao je Journal of Psychotherapy and Related Fields.

U aprilu 1948. u Cirihu je osnovan Jung institut. Institut je izvodio obuku na njemačkom i engleskom jeziku. Pristalice njegove metode osnovale su Društvo za analitičku psihologiju u Engleskoj i slična društva u SAD (Njujork, San Francisko i Los Anđeles), kao i u nizu evropskih zemalja.

Švajcarski psihijatar, osnivač jedne od oblasti dubinske psihologije - analitičke psihologije

kratka biografija

Carl Gustav Jung(njemački: Carl Gustav Jung [ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ]) (26. jul 1875., Keeswil, Thurgau, Švicarska - 6. jun 1961., Küsnacht, kanton Cirih, Švicarska) - švicarski psihologinja, osnovana psihološka dubina švicarskog područja - analitička psihologija.

Jung je smatrao da je zadatak analitičke psihologije tumačenje arhetipskih slika koje se javljaju kod pacijenata. Jung je razvio doktrinu o kolektivnom nesvjesnom, u čijim slikama (arhetipovima) je vidio izvor univerzalne ljudske simbolike, uključujući mitove i snove (“Metamorfoze i simboli libida”). Cilj psihoterapije prema Jungu je implementacija individualne individuacije.

Jungov koncept psiholoških tipova takođe je postao poznat.

Jung je rođen u porodici pastora Švicarske reformirane crkve u Keeswilu u Švicarskoj. Moj deda i pradeda sa očeve strane su bili lekari. Carl Gustav Jung diplomirao je na medicinskom fakultetu Univerziteta u Bazelu. Od 1900. do 1906. radio je na psihijatrijskoj klinici u Cirihu kao asistent poznatog psihijatra E. Bleulera. 1909-1913 surađivao je sa Sigmundom Freudom, igrao je vodeću ulogu u psihoanalitičkom pokretu: bio je prvi predsjednik Međunarodnog psihoanalitičkog društva, urednik psihoanalitičkog časopisa i držao predavanja o uvodu u psihoanalizu.

Jung se 14. februara 1903. oženio Emom Rauschenbach. Ubrzo je postao glava velike porodice. 1904. rodila im se kćerka Agata, 1906. Greta, 1908. sin Franz, 1910. Marijana, 1914. Helena.

Godine 1904. upoznao je i kasnije ušao u dugotrajnu vanbračnu vezu sa svojom pacijentkinjom Sabinom Spielrein-Sheftel. U periodu 1907-1910, Junga su u različito vrijeme posjećivali moskovski psihijatri Mihail Asatiani, Nikolaj Osipov i Aleksej Pevnicki.

1914. Jung je dao ostavku iz Međunarodnog psihoanalitičkog udruženja i napustio tehniku ​​psihoanalize u svojoj praksi. Razvio je vlastitu teoriju i terapiju koju je nazvao "analitička psihologija". Svojim idejama imao je značajan uticaj ne samo na psihijatriju i psihologiju, već i na antropologiju, etnologiju, kulturologiju, uporednu istoriju religije, pedagogiju i književnost.

Jung je u svojim radovima pokrivao širok spektar filozofskih i psiholoških pitanja: od tradicionalnih pitanja psihoanalize u liječenju neuropsihičkih poremećaja do globalnih problema ljudskog postojanja u društvu koje je razmatrao kroz prizmu vlastitih ideja o pojedincu i kolektivu. psihe i doktrine arhetipova.

Jung je 1922. godine kupio imanje u Bollingenu na obali Ciriškog jezera (nedaleko od svoje kuće u Küsnachtu) i tu je dugi niz godina gradio takozvanu kulu (njemački: Turm). Imajući u početnoj fazi izgled primitivne okrugle kamene nastambe, nakon četiri faze dovršetka do 1956. godine, Kula je dobila izgled malog dvorca sa dvije kule, kancelarijom, ograđenim dvorištem i pristaništem za čamce. Jung je u svojim memoarima opisao proces izgradnje kao istraživanje strukture psihe oličene u kamenu.

Godine 1933. postao je aktivni učesnik i jedan od inspiratora uticajne međunarodne intelektualne zajednice Eranos.

Jung je 1935. godine imenovan za profesora psihologije na švajcarskoj politehničkoj školi u Cirihu. Istovremeno je postao osnivač i predsjednik Švicarskog društva praktične psihologije.

Od 1933. do 1942. ponovo je predavao u Cirihu, a od 1944. u Bazelu. Od 1933. do 1939. objavljivao je Časopis za psihoterapiju i srodna polja (Zentralblatt für Psychotherapie und ihre Grenzgebiete), koji je podržavao nacionalnu i domaću nacističku politiku rasnog čišćenja, a odlomci iz Mein Kampfa postali su obavezni prolog svake publikacije. Nakon rata, Jung je objasnio politiku časopisa zahtjevima vremena. U intervjuu sa Karolom Baumanom 1948. Jung je primetio da je „među njegovim kolegama, poznanicima i pacijentima u periodu od 1933. do 1945. bilo mnogo Jevreja“. Neki istoričari optužuju Junga za saradnju sa nacističkim režimom, ali on nikada nije zvanično osuđen i, za razliku od Hajdegera, nastavio je da predaje na univerzitetu.

Među Jungovim publikacijama iz ovog perioda: „Odnos između sebe i nesvesnog” („Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten”, 1928), „Psihologija i religija” („Psychologie und Religion”, 1940), „Psihologija i Obrazovanje” („Psychologie und Erziehung”, 1946), „Slike nesvesnog” („Gestaltungen des Unbewussten”, 1950), Simbolika duha („Symbolik des Geistes”, 1953), „O poreklu svesti” ( “Von den Wurzeln des Bewusstseins”, 1954).

U aprilu 1948. u Cirihu je organizovan Institut C. G. Jung. Institut je izvodio obuku na njemačkom i engleskom jeziku. Pristalice njegove metode osnovale su Društvo za analitičku psihologiju u Engleskoj i slična društva u SAD (Njujork, San Francisko i Los Anđeles), kao i u nizu evropskih zemalja.

Carl Gustav Jung je umro u svojoj kući 6. juna 1961. u Küsnachtu. Sahranjen je na gradskom groblju protestantske crkve.

Jungovi naučni stavovi

Grupna fotografija ispred Univerziteta Clark. Sjedi: Freud, Hall, Jung; stoje: Abraham A. Brill, Ernest Jones, Sandor Ferenczi. 1909

Jung je u početku razvio hipotezu da mišljenje ima prednost nad osjećajima kod muškaraca, a osjećaj ima prednost nad razmišljanjem među ženama. Jung je kasnije odustao od ove hipoteze.

Jung je odbacio ideje prema kojima je ličnost potpuno određena svojim iskustvima, učenjem i uticajima okoline. Vjerovao je da se svaki pojedinac rađa sa “potpunom skicom ličnosti... predstavljenom u potenciji od rođenja”. I da „okruženje uopšte ne daje pojedincu mogućnost da to postane, već samo otkriva ono što mu je već bilo inherentno“, čime se napušta niz odredbi psihoanalize. Istovremeno, Jung je identifikovao nekoliko nivoa nesvesnog: individualno, porodično, grupno, nacionalno, rasno i kolektivno nesvesno, koje uključuje arhetipove univerzalne za sva vremena i kulture.

Jung je vjerovao da postoji određena naslijeđena struktura psihe, razvijena stotinama hiljada godina, koja nas uzrokuje da doživljavamo i ostvarujemo svoja životna iskustva na vrlo specifičan način. A ta sigurnost je izražena u onome što je Jung nazvao arhetipovima koji utiču na naše misli, osećanja i postupke.

Jung je autor asocijacijskog testa, tokom kojeg se subjektu predstavlja niz riječi i analizira brzina reakcije prilikom imenovanja slobodnih asocijacija na te riječi. Analizirajući rezultate testiranja ljudi, Jung je sugerirao da neka područja ljudskog iskustva dobiju autonomni karakter i da nisu podložna svjesnoj kontroli. Jung je ove emocionalno nabijene dijelove iskustva nazvao kompleksima. U jezgru kompleksa, sugerirao je, uvijek se može pronaći arhetipsko jezgro.

Jung je pretpostavio da neki kompleksi nastaju kao rezultat traumatskih situacija. U pravilu se radi o moralnom sukobu koji u potpunosti proizlazi iz nemogućnosti potpunog uključivanja suštine subjekta. Ali tačna priroda nastanka i razvoja kompleksa nije poznata. Slikovito, traumatične situacije odlome komadiće ego-kompleksa koji idu duboko u podsvest i dalje dobijaju određenu autonomiju. Spominjanje informacija vezanih za kompleks jača odbrambene reakcije koje onemogućuju svijest o kompleksu. Kompleksi pokušavaju ući u svijest kroz snove, tjelesne i bihevioralne simptome, obrasce odnosa, sadržaj zabluda ili halucinacija u psihozi, prevazilazeći naše svjesne namjere (svjesna motivacija). Kod neuroze je linija koja razdvaja svjesno i nesvjesno i dalje očuvana, ali istanjena, što omogućava kompleksima da podsjećaju na svoje postojanje, na duboki motivacioni rascjep ličnosti.

Tretman prema Jungu ide putem integracije psiholoških komponenti ličnosti, a ne samo kao proučavanje nesvjesnog po Frojdu. Kompleksi koji nastaju kao fragmenti nakon udaraca psihotraumatskih situacija donose ne samo noćne more, pogrešne radnje i zaboravljanje potrebnih informacija, već su i provodnici kreativnosti. Shodno tome, mogu se kombinirati kroz umjetničku terapiju („aktivna mašta”) - vrstu zajedničke aktivnosti između osobe i njenih osobina koje su nespojive s njegovom sviješću u drugim oblicima aktivnosti.

Zbog razlike u sadržaju i tendencijama svjesnog i nesvjesnog ne dolazi do njihovog konačnog spajanja. Umjesto toga, dolazi do pojave “transcendentalne funkcije” koja čini prijelaz s jednog stava na drugi organski mogućim bez gubitka nesvjesnog. Njegova pojava je veoma efektan događaj - sticanje novog stava.

Jung i okultizam

Brojni istraživači primjećuju da su ideje modernog okultizma u direktnoj korelaciji s Jungovom analitičkom psihologijom i njegovim konceptom “kolektivnog nesvjesnog”, koji privlače pristaše okultizma i praktičari alternativne medicine u nastojanju da znanstveno potkrijepe svoje stavove.

Primjećuje se da se mnoga područja okultizma danas razvijaju u skladu s Jungovim osnovnim idejama, koje su prilagođene naučnim idejama našeg vremena. Jung je u kulturnu upotrebu uveo ogroman sloj arhaične misli – magijsko i gnostičko naslijeđe, alhemijske tekstove srednjeg vijeka itd. On je „podigao okultizam na intelektualni pijedestal“, dajući mu status prestižnog znanja. To, naravno, nije slučajno, budući da je Jung bio mistik, a prema istraživačima, tu treba tražiti pravo porijeklo njegovog učenja. Od djetinjstva, Carl Jung je bio u okruženju “kontakta s drugim svjetovima”. Bio je okružen odgovarajućom atmosferom kuće Preiswerk - roditelja njegove majke Emilije, gdje se praktikovala komunikacija s duhovima mrtvih. Jungova majka Emilia, deda Samuel, baka Augusta i rođaka Helen Preiswerk praktikovali su spiritualizam i smatrani su „vidovitima“ i „duhovnicima“. Sam Jung je organizovao spiritualističke seanse. Čak je i njegova kćerka Agata kasnije postala medij.

U Jungovim memoarima saznajemo da mu mrtvi dolaze, zvone i njihovo prisustvo osjeća cijela njegova porodica. Ovdje on svojim glasom postavlja pitanja “krilatog Filemona” (svog “duhovnog vođe”), a odgovara falsetom svog ženskog bića – anima, ovdje mu mrtvi krstaši kucaju na kuću... Nije slučajno što Jung psihoterapijska tehnika “aktivne imaginacije” razvila je principe komunikacije sa mističnim svijetom i uključila trenutke ulaska u trans.

U isto vrijeme, nemoguće je staviti apsolutni znak jednakosti između jungianizma i ezoteričnih ideja našeg vremena, budući da se Jungovo učenje od njih razlikuje ne samo po svojoj složenosti i visokoj kulturi, već i po bitno drugačijem odnosu prema svijetu. misticizma i duha.

Jung u bioskopu

• "opasna metoda"- 2011. film Davida Cronenberga
• "Sabina (film)"- Film Roberta Faenze iz 2002
• "Moje ime je Sabina Spielrein"- Film Elizabeth Marton iz 2002
• "Carl Jung: Mudrost snova"- trodijelni dokumentarni film 1989

Zanimljive stvari na sajtu

Popularne biografije Popularne teme citata i aforizama Popularni autori citata i aforizama Popularne parabole › Carl Gustav Jung

Kratka biografija Junga

Carl Gustav Jung rođen je 1875. 26. jula u Švicarskoj u selu Kesswil. Karlov otac je bio pastor, ali je imao i filozofsko obrazovanje. Carl Jung je djetinjstvo proveo gotovo sam, bilo je prilično teško. Istovremeno je razvio želju da upozna ljude. To se, prije svega, odnosilo na njegovu okolinu, a posebno na njegovog oca. Karl je pokušao da prouči njegovo ponašanje i objasni svoju nepokolebljivu veru u Boga. Na osnovu toga, budući klasik psihoanalize počeo je da suprotstavlja lične stavove i mišljenja o višem umu sa crkvenim sudovima. Jung-sin i Jung-otac nisu mogli da nađu zajednički jezik jedni s drugima. Ove kontradiktornosti dovele su do toga da je, bez obzira na želje svoje porodice, Karl odlučio steći medicinsko obrazovanje i postati psiholog.

Od 1895 do 1900 dolara, Jung je studirao na Univerzitetu u Bazelu. I za 1902 dolara nastavio je studije u Cirihu. U Cirihu je grupu u kojoj je studirao Carl Jung predvodio glavni liječnik psihijatrijske bolnice. To je omogućilo Jungu da testira sistem asocijacijskih testova koji je sam razvio, istražujući ličnost i identifikujući njene patologije. Kroz stimulativna pitanja tražio je neobične i nelogične odgovore. Kao rezultat testiranja asocijacija, Jung je identificirao abnormalne načine razmišljanja, povezujući takve pojave sa seksualnim iskustvima ili poremećajima. Kada se određene asocijacije potisnu u sebi, osoba počinje razvijati određene komplekse.

Ove studije su postale poznate širom sveta. Godine 1911. Carl Jung je postao predsjednik Međunarodnog psihološkog društva, ali je već 1914. dao ostavku na ovu poziciju.

Svojevremeno se mnogo pričalo o prijateljstvu Junga i Sigmunda Frojda, stalno su ih upoređivali. Oni su se zaista poznavali od 1907. godine, ali ova dva izvanredna psihologa nikada nisu bili prijatelji. Iako su u određenim slučajevima njihove presude bile iste. Godine 1912. njihovi putevi su se konačno razišli, jer se Sigmund Frojd u potpunosti posvetio proučavanju neuroza.

Osnovne ideje Carla Junga

Nakon tri godine istraživanja, Jung je objavio knjigu “Psihologija prerane demencije” 1906. godine, koja je napravila revoluciju u psihijatriji. Jungov stav o demenciji praecox bio je zasnovan na sintezi ideja mnogih naučnika. Jung ne samo da je integrirao postojeće teorije, već je postao i pionir psihosomatskog eksperimentalnog modela ranih faza demencije, u kojem je mozak predmet emocionalnih utjecaja. Jungov koncept kako je opisan u njegovim spisima je sljedeći: rezultat afekta je proizvodnja toksina koji utječe na mozak i paralizira mentalne funkcije tako da kompleks, oslobođen iz podsvijesti, uzrokuje simptome karakteristične za demenciju praecox. Treba napomenuti da je Carl Jung kasnije napustio svoju hipotezu o toksinu i usvojio moderni koncept poremećaja hemijskog metabolizma.

Napomena 1

Carl Gustav Jung je prvi predložio podelu ljudi na introverte i ekstroverte. Kasnije je identificirao četiri glavne funkcije mozga:

1. razmišljanje,
2. percepcija,
3. osjećaj
4. intuicija.

U zavisnosti od dominacije bilo koje od ove četiri funkcije, ljudi se mogu klasifikovati u tipove. Ove studije su predstavljene u njegovom radu “Psihološki tipovi”.

Jung je tokom svog života prilično uspešno sprovodio svoje ideje. Otvorio je svoju školu psihoanalize.

Jedna od ideja koju je psiholog razvio bila je to Kršćanstvo je sastavni dio istorijskog procesa. Smatrao je heretičke poglede nesvjesnom manifestacijom kršćanske religije.

Carl Jung, radeći istorijska istraživanja, počeo proučavati starije ljude i pomagati onima koji su izgubili smisao života. Njegovo istraživanje je pokazalo da su većina ovih ljudi ateisti. Psihologinja je vjerovala da će im to dati priliku da pronađu svoje mjesto u životu ako počnu izražavati svoje fantazije. On je to nazvao procesom individualizacije.

Iznenađujuće, Carl Jung aktivno podržavao ideju fašizma, smatrajući da Njemačka zauzima izuzetno mjesto u svjetskoj istoriji. Takvi stavovi su se pojavili u njemu 1908. godine, ali u progresivnim krugovima njegove simpatije prema fašizmu nisu bile podržane i kritikovane.

Carl Gustav Jung je bio drugo dijete u porodici. U kući porodice Jung, sve vrste mističnih pojava bile su veoma poštovane. Na primjer, njegov djed je jako volio svoju prvu pokojnu ženu, a kad god bi se porodica okupila na večeri, za njegovu davno umrlu baku postavljala se posebna stolica. Mali Jung je odrastao okružen takvim misticizmom. Iako to nije bio jedinstven fenomen za porodicu Jung – u to vreme (80-te godine 19. veka) cijela Evropa je bila opsednuta stvarima vezanim za misticizam i okultizam. Na primjer, u Rusiji je E. Blavatsky bila aktivno uključena u ovo. I sam Jung je u svojoj „Crvenoj knjizi” primetio da je od detinjstva imao „dva ja”.

Crvenu knjigu je počeo pisati prije izbijanja Prvog svjetskog rata, kada je patio od psihoze. U to vrijeme imao je tridesetak godina. Ova knjiga uključuje mnoge bilješke, komentare i crteže nacrtane na način ilustracija iz starih jevanđelja. Jungovo interesovanje za misticizam, simbole i izražavanje kroz neke slike ostalo je tokom njegovog života. Iz tog razloga, jungovska psihoanaliza lako i dosljedno upija sve tehnike vezane za slikanje slika, stvaranje bajki i elemente drame.

Junga je jako nervirala njegova pripadnost protestantskoj denominaciji, jer u protestantizmu nema simbola kao takvih. Jedno od Jungovih djela opisuje kako su se on i njegov otac pripremali za afirmaciju. Jung je zaista želio brzo doći do poglavlja o Trojstvu, jer je to vrlo svijetao simbol i općenito vrlo sofisticirana stvar. Međutim, kada su stigli do željenog poglavlja, njegov otac je rekao: “Ovo ćemo preskočiti, nije jasno o čemu pričamo.” . Od tada je Jung potpuno izgubio poštovanje prema svom ocu.

Nadaren i osjetljiv tinejdžer, luda majka i slab, prezreni otac. Otuda i sama teza o “dva ja” – “ja sam prvi” i “ja sam drugi”. “Ja sam prvi” - bio je ekstrovertiran, aktivan srednjoškolac, društven i uspješan, bez ikakve anksioznosti. A „Drugo Ja“ je zatvoreni introvert sklon misticizmu, koji razgovara sa lutkom na tavanu i otvoren za sve vrste uvida. U tim uvidima, Jung je vidio dvije figure koje su ga pratile kroz cijeli život - njegovu Animu i starca Filemona (njegova slika je u Crvenoj knjizi). Ove dvije figure su kasnije postale konstitutivne za dva Jungova arhetipa - sama Anima i Mudrac/Stariji. Za samog Junga ovi koncepti nisu bili spekulativni, već su se u početku doživljavali iznutra.

Jung je kao dete sanjao da postane arheolog koji će rekonstruisati celinu od krhotina i ostataka. Međutim, kada mu je otac umro, Jungova porodica se našla u teškoj situaciji. Jung je mogao da upiše besplatno školovanje samo na Medicinskom fakultetu, čiji je osnivač bio njegov deda. Stoga je Jung otišao u medicinu ne zato što je želio bilo koga liječiti, već jednostavno zato što nije imao druge mogućnosti. Bio je ambiciozan čovjek i sjajan učenik. Kada je došlo vrijeme da se odluči za boravak, Jung je odabrao psihijatrijski smjer. U to vrijeme terapija se smatrala najprofitabilnijom i najperspektivnijom oblasti, dok je psihijatrija zaostala. U tom smislu, Jungov izbor je mnoge iznenadio, jer se psihijatrija u njegovim godinama svela na strujni udar, Charcotov tuš i rijetke šetnje psihopata u zatvorenom dvorištu. U to vrijeme uopće nije postojala farmakologija, a psihički bolesnici su doživljavani jednostavno kao ljudi osuđeni da žive u zatvorenoj „kući prezira“.

1903. Jung ne samo da je ušao na specijalizaciju, već je počeo i da živi u psihijatrijskoj bolnici (što je prilično neobično za briljantnog studenta, unuka osnivača fakulteta i praunuka Getea). Živeći u ludnici, Jung snima monologe pacijenata koji kao senke lutaju bolničkim dvorištem. Još uvijek ne zna zašto to radi, ali vredno bilježi izjave psihički bolesnih. Ovde se već manifestuje jedan od budućih principa jungovske terapije – Jung je verovao da psihoterapeut ne treba ništa da radi – on samo treba da pomogne da se zdravlje manifestuje rezonirajući sa bolesnom dušom i slušajući šta ona govori. Jedan od Yunovih "štićenika" bio je vodoinstalater sa šizofrenijom, koji mu je pričao o misteriji sunca. Za neupućene, njegova priča je bila potpuna besmislica o ljuljanju falusa. Međutim, dugo nakon što je Jung zabilježio pacijentovo "svjedočenje" - negdje 30-ih godina dvadesetog stoljeća - u pariskoj biblioteci dešifrovan je drevni egipatski papirus. I pokazalo se da je ludi vodoinstalater gotovo od riječi do riječi opisao liturgiju mitre, uprkos činjenici da originalni papirus nije bio dostupan ne samo medijima, već čak ni egiptolozima. Jung izvodi sljedeći zaključak: ludi ljudi mogu prodrijeti u kolektivno iskustvo nepoznato zdravoj osobi. Na istoj tezi zasniva se i Jungova ideja o postojanju kolektivnog nesvjesnog, koja danas, ako nije prihvaćena od svih, svakako je barem prepoznatljiva. Kasnije je Jung zabilježio još mnogo sličnih podudarnosti, kada su izjave pacijenata potvrđene u djelima filozofa (na primjer, jedan od šizofreničara iznio je Šopenhauerovu teoriju u svojim zabludnim mislima).

Jungova disertacija bila je o prirodi okultnih fenomena. Njegova rođaka je bila medij, a Jung je s njom provodio eksperimente na temu razgovora sa dušama mrtvih. Bio je prvi koji je sproveo asocijativni eksperiment (kasnije ga je ponovio A.R. Luria).

Druga kriza (prva je bila u pubertetu) dogodila se Jungu kada je već bio oženjen docent. To se dogodilo 1913. godine i trajalo je oko godinu i po dana. U to vrijeme Jung je volio izaći nakon predavanja na obalu Bazelskog jezera i izložiti kamenčiće. I tako 1,5 godine. Jung nije prestao da radi, ali je istovremeno imao svoj meditativni život. Istovremeno je napisao i svoju „Crvenu knjigu“, u koju je zapisao svoja viđenja i iskustva. Ispostavilo se da je knjiga nedovršena - Jung ju je u nekom trenutku jednostavno odsjekao na posljednjem redu, zatvorio i više je nije dirao, zabranivši bilo kakvo objavljivanje. Publikacija je održana tek 2009. godine. Veoma je teško čitati, ali ako uđete u to...

Jedna od živopisnih slika koje je Jung naveo u svojim daljnjim memoarima povezana je s periodom druge krize - to su bili Alpi, po kojima je tekla krv i kaša iz rastrgnutih ljudskih tijela. Bilo je to uoči Prvog svetskog rata. Slične vizije proganjale su Junga u obliku noćnih mora, ali su s izbijanjem rata prestale. Odatle potiče Jungova ideja anticipacije - da je naše kolektivno nesvesno sposobno da predvidi događaje.

Jung je oženio najbogatiju nevestu u Švajcarskoj, Emu Raušenbah, ćerku velikog industrijalca. S tim u vezi, novac mu nikada nije bio potreban i primao je klijente tamo gdje mu je bilo zgodno. Već oženjen, Jung je otputovao na dva duga putovanja - jedno u Indiju, gdje se susreo s lokalnim guruom, a drugo u Afriku (Kenija) - ponekad mu je bilo potrebno da se "uroni" u takva nova iskustva. Istovremeno, često je posjećivao i tako udaljena područja, do kojih je i danas gotovo nemoguće doći. U svom djelu “Joga i Zapad” Jung je napisao da Evropljanin ne može biti pravi jogi, budući da su zapadnjački i istočnjački načini razmišljanja u početku različiti – ako je zapadni u početku ekstrovertiran, onda je istočni drugačije izgrađen. Evropljanin može marljivo promatrati sve asane i meditativne prakse, ali nikada neće moći postići dubinu koja je dostupna istočnjačkim jogima.

Poseban dio Jungove biografije povezan je sa fašizmom. Jung ima nekoliko radova sa razmišljanjima o razlozima pojave fašizma. Jedan od Jungovih zaključaka sugerirao je da su Nijemci kao nacija zbog protestantizma izgubili vjerske simbole, dok je u katoličkim zemljama, koje karakteriziraju mnoge sakramente, to u principu bilo nemoguće. Istovremeno, Jung iz nekog razloga ignoriše katoličku Italiju, iz koje je fašizam zapravo i počeo, tražeći razlog uspona fašizma u krizi vjere. Suština krize, prema Jungu, bila je u tome što su ljudi prestali da doživljavaju vjerske simbole kao vjerske simbole – pretvorili su se u nekakve degenerirane šablone, društvena pravila pristojnosti. Jung je pisao da je evropska kultura zapravo prestala biti kršćanska, a otuda i sve nevolje uzrokovane gubitkom pravog razumijevanja kršćanske simbolike. Jung je vjerovao da kada se zaustavi linija oblikovanja dubina nesvjesnog u obliku vjerskih kršćanskih simbola, tada oživljavaju drevniji simboli - paganski. I nasilniji su i manje društveno prilagođeni. Rezultat je fašizam sa svojim runama i kult Wotana.

Sam Jung je živio i radio prilično udobno pod Hitlerovim režimom, zbog čega su ga često optuživali da sarađuje sa nacistima. Jung je svoju poziciju obrazložio na način da je on naslednik nemačke kulture i da u sebi nosi sve grehe nemačke nacije – uključujući i delove nemačke nacije u senci. Iz tog razloga nije mogao tek tako otići – morao je to živjeti iznutra. Jung je pomogao Freudu da emigrira u Englesku. Osim toga, prema nekim izvještajima, portret Hitlera se nalazio pored portreta Alberta Ajnštajna u Jungovoj kancelariji, što u principu nije baš prijateljski za građanina Trećeg Rajha.

Posebna zanimljiva nijansa iz Jungovog života je njegova žena. Jung je imao dvije žene - suprugu Emu Rauschenbach i Tony Wolff. Obje žene su cijeli život živjele u istoj kući sa Jungom. Imao je djecu sa Rauschenbachom, a Wolff je bio njegova stalna strast. Sam Jung je ovu stvar objasnio činjenicom da ima dvije Anima - "bijelu" i "crnu". Nakon Emmine smrti, Jung je pao u tešku depresiju i dogradio je kapelu njihovoj zajedničkoj kući, gdje je radio na uređenju kamenja.

Što se tiče Sabine Spielrein, ona je bila Jungova klijentica koja je u Njemačku došla u stanju reaktivne psihoze. Jung je u to vreme već bio „mladi muž“, ali ga to nije sprečilo da ima aferu sa svojim klijentom. Niko nije držao svijeću, ali je općeprihvaćeno da je on s vremena na vrijeme maltretirao Sabinu. Vjeruje se da je Spielrein zaveo Junga, kao što svaka histerična žena može lako zavesti šizoida. Frojd je jednog dana oštro ukorio mlađeg kolegu što se petlja sa svojim klijentima, nakon čega je Jung saslušao i, prema zvaničnoj verziji, prestao da se loše ponaša.

1903-04, Jung je pročitao Freudovo Tumačenje snova i potpuno se zaljubio u njega. Otišao je u Beč da upozna Frojda, našli su se u kafiću i pričali skoro 18 sati, ostajući oduševljeni jedno drugim. Odnos između Frojda i Junga mnogi su videli kao neku vrstu incestuoznog odnosa oca i sina. Freud je Junga učinio prvim predsjednikom Psihoanalitičkog frojdovskog udruženja. Međutim, Jung je kasnije napustio svoju funkciju - napisao je knjigu "Libido, metamorfoze i simboli", u kojoj se suštinski nije slagao s Freudom po pitanjima libida. Ako je Freudov libido samo seksualno nabijen, onda ga Jung razumije šire – kao psihičku energiju u cjelini. U svojim memoarima, opisujući raskid sa Frojdom, Jung je napisao da je u početku shvatio da će objavljivanje ove knjige neizbežno dovesti do raskida sa Frojdom, ali se „ispostavilo da je istina vrednija“. Frojd nije oprostio Jungu. Raskid je bio veoma bolan. Sam Jung je mnogo tolerantnije i povoljnije tretirao modifikaciju i razvoj svojih teorijskih istraživanja nego njegov stariji kolega - raspravljao je, ali nije prekidao međuljudske odnose. Frojdovska asocijacija pretpostavlja potpuno prihvatanje njegovog učenja, korak ulijevo, korak udesno - i vi više niste Frojdovci. John Bowlby je generalno posthumno izbačen iz ovog udruženja zbog odstupanja od njegovog porijekla. Za jungovce je sve jednostavnije - postoje odvojene tendencije i pravci, ali su oni međusobno potpuno usklađeni.

Ako uporedimo Frojda i Junga, možemo reći da je Frojd bio čovek od svesti i čovek od nauke – sa formalno-logičke tačke gledišta, njegova teorija je konstruisana upravo kao naučna teorija. Što se tiče Junga, njegovo učenje je bliže mitološkom konceptu.

Frojd na svest gleda kao na regulatora svega što se dešava u psihi – ona je dizajnirana da organizuje sve što je haotično, nepredvidivo i neshvatljivo. Za Junga je obrnuto: on je vjerovao da osoba u početku ima samorazvijajuću i samouravnotežujuću psihu, u kojoj postoji neki dio svijesti koji narušava ovu prirodnu ravnotežu psihe. Svijest unosi određeni “nagib” u psihu, i ako se taj “nagib” jako razlikuje od naše opće mentalne ravnoteže, onda se ispravlja, jer je nesvjesno veće i intenzivnije od naše svijesti.

Tokom svog života, Jung je aktivno kontaktirao sve vrste mistika, slušajući mistična iskustva, obrađujući ih i stvarajući sopstveni mentalni konstrukt. Jung je vjerovao da je europski ego ojačan kršćanskim mitologijama. Imao je krajnje negativan stav prema takvoj instituciji protestantske crkve kao što je kolektivno ispovijedanje, smatrajući da je, da bi se dotaknuo ponor, potrebno individualno ispovjediti Sjenu - to je pravo ispovijedanje. A kolektivno priznanje je čista formalnost.

Jung je umro mirno, u svojoj kući. Do posljednjih godina života pisao je knjige prilično aktivno, održavajući zdravo raspoloženje.

Carl Gustav Jung (26. jula 1875. - 6. juna 1961.) rođen je u malom švajcarskom gradu Keeswilu, u porodici protestantskog sveštenika. Otac je posvetio veliku pažnju odgoju i obrazovanju Karla i, uprkos relativnom siromaštvu njegove porodice, našao je priliku da sina pošalje u najbolju gimnaziju u švicarskom gradu Bazelu. Od malih nogu Karl razgovara sa ocem o vjeri; misli o Bogu i strukturi svijeta zauzimaju značajan dio njegovih mladalačkih dnevnika i bilješki. Činilo se da mu je sama sudbina pripremila put sveštenika. Međutim, što Karl dublje proučava vjerske tekstove, u njemu se češće rađaju oprečne misli o Bogu i crkvi. Sve više se stiče utisak da je protestantska crkva potpuno odvojena od stvarnog života, da se izrodila u skup praznih obreda i ceremonija, neispunjenih ikakvim unutrašnjim smislom. „Živo religiozno iskustvo ne treba tražiti u crkvi“, zaključuje Karl, „mnoga poetska i filozofska dela su joj mnogo bliža od liberalnog protestantizma“. Kasnije će razmišljanja o Bogu i vjerskim sakramentima postati jedna od glavnih tema njegovog rada.

Do kraja gimnazije, Karl jasno shvaća da mu je karijera svećenika strana i odlučuje studirati medicinu. Upisuje se na Univerzitet, gdje, pored svoje specijalnosti, sa velikim interesovanjem studira filozofiju - antičku i modernu. Potpuno je uronjen u sebe, u vlastite misli, iskustva i snove - oni ga zaokupljaju mnogo više od događaja u vanjskom svijetu. Nije slučajno što svoju autobiografiju naziva: “Sećanja, snovi, razmišljanja”. Do poslednje godine srednje škole ova dva interesovanja - filozofija i nauka - postojala su za Junga odvojeno jedno od drugog, a odjednom je već tokom poslednjeg semestra prvi put otvorio udžbenik iz psihijatrije i od tog trenutka njegov život se promenio. „Srce mi je odjednom počelo naglo da kuca“, piše u svojim memoarima. „Uzbuđenje je bilo izuzetno, jer mi je postalo jasno, kao u bljesku prosvetljenja, da bi jedini mogući cilj za mene mogla biti psihijatrija. Samo su se u njemu dvije struje mojih interesovanja spojile u jednu... Ovdje je sudar prirode i duha postao stvarnost.”

Nakon što je diplomirao na univerzitetu, Jung se preselio u Cirih i počeo raditi ovdje u psihijatrijskoj klinici. U Cirihu filozofija nije bila naklonjena, prednost se davala praktičnijim stvarima – stvarima koje su se mogle naučno proučavati. U ovoj suprotnosti - bilo filozofije i religije, bilo stroge nauke - Jung je vidio tragediju zapadnog pogleda na svijet, "cijepanje evropske duše". U svojim radovima nastojao je da ujedini ova dva pola, da pokaže da nisu u suprotnosti, već da se dopunjuju i da mogu postojati u skladnom jedinstvu.

Postoji još jedno područje znanja, možda najmisterioznije i zagonetnije, a Jung ga, naravno, nije mogao zanemariti. To je drevno ezoterično znanje: okultizam, magija, astrologija, alhemija... Jung je 1902. godine napisao svoju doktorsku disertaciju pod naslovom “O psihologiji i patologiji takozvanih okultnih fenomena”. Za razliku od većine svojih kolega, Jung nije bio sklon da u okultnom vidi samo plodove
bolesna mašta. Tvrdi da mnogi pjesnici i proroci imaju sposobnost da čuju tuđi glas sa nepoznatih daljina, a tom talentu dugujemo mnoga poetska i vjerska otkrovenja. Kasnije pronalazi naziv za taj tajanstveni svijet, čiji nam se glasovi i slike ponekad pojavljuju u snovima ili za vrijeme kreativne inspiracije - naziva ga kolektivno nesvjesno.

Godine 1907. Jung je upoznao osobu koja je možda najviše uticala na njegovu buduću sudbinu - postao je student "oca psihoanalize" Z. Freuda. Ovaj susret postao je izvor neviđene kreativne inspiracije za Junga, a kasnije ga je doveo do očaja i najdublje krize. Frojdove ideje o nesvjesnom, za koje se ispostavlja da je pravi gospodar ljudskih postupaka, određuju cijeli njegov život - te ideje zaokupljaju Junga i on postaje jedan od najodanijih i najtalentovanijih učenika osnivača psihoanalize. Frojd polaže velike nade u svog učenika - upravo u njemu vidi osobu sposobnu da na kraju zauzme njegovo mesto i vodi Psihoanalitičko društvo. Međutim, Jung se sve više ne slaže sa svojim učiteljem; psihoanaliza ne zadovoljava sve njegove interese. Jung odbija da smatra da se glavna životna energija – libido – sastoji isključivo od životinjskih impulsa (seks i agresija). Godine 1912. napisao je knjigu “Transformacije i simboli libida”. Ideje ovog njegovog djela su u velikoj mjeri u suprotnosti sa Frojdovim stavovima i od tog trenutka počinje njihov raspad. Frojd pokreće tužbu protiv bivšeg studenta i zahteva od Junga da promeni naziv svoje metode, jer se njegov rad ne može nazvati psihoanalizom. Jung ispunjava ovaj zahtjev i od tog trenutka postaje osnivač vlastitog pravca – analitičke psihologije.

1912. označava početak teške psihološke krize za Junga. Po sopstvenim rečima, bio je blizu ludila. Slike kolektivnog nesvesnog prodrle su u njegov život, donoseći sa sobom noćne more. Jung je zamišljao potoci krvi koji preplavljuju cijelu Evropu, kolaps svijeta. Te su vizije prestale tek 1914. godine, s izbijanjem Drugog svjetskog rata, kada su ove zlokobne slike postale stvarnost.

Jungov kasniji život bio je u potpunosti posvećen proučavanju kolektivnog nesvesnog i njegovih arhetipova. Jung mnogo putuje, proučavajući primitivne kulture i svjetove drevnih civilizacija. Sva njegova djela usmjerena su na jedan cilj – vraćanje izgubljenog integriteta čovjeku, ujedinjenje unutrašnjeg i vanjskog svijeta, nauke, religije i misticizma, mudrosti Istoka i Zapada. Analitičku psihologiju naziva "zapadnom jogom" ili "alhemijom dvadesetog veka". Duboko je uvjeren da svaka osoba nije samo biološko biće obdareno instinktima i refleksima, čovjek ništa manje pripada svijetu duha - on u sebi nosi iskustvo kulture, religije i naučne tradicije. “Psihologija je jedna od rijetkih nauka koja je prisiljena da uzme u obzir duhovnu dimenziju”, piše on. Duhovno iskustvo predaka prenosi se s generacije na generaciju uz pomoć arhetipova - univerzalnih slika kolektivnog nesvjesnog, zajedničkog svim ljudima. K. G. Jung dolazi do ovog zaključka proučavajući folklor, ali i radeći sa snovima raznih etničkih grupa i kultura.

Na osnovu svog istraživanja, C. G. Jung nudi vlastiti dijagram strukture ljudske psihe. On piše da je ljudska duša poput sante leda: samo mali dio nje vidljiv je na površini, a veliki dio je skriven u dubinama nesvjesnog. Ono što osoba svakodnevno predstavlja u komunikaciji sa drugima je njegova persona (maska). Njegov ego se najčešće poistovjećuje s njom. Ali, pored toga, ljudska psiha uključuje senku (neprihvatljiva iskustva i razmišljanja o sebi), animu ili animus (ideju o idealnom partneru suprotnog pola), sebe (duboku srž ličnosti). koja daje smisao životu), kao i niz arhetipova (Velika majka, Vječno dijete, Mudri starac, itd.). Jung je put samospoznaje, kretanje od ega ka sebi, nazvao individuacijom.

Jungov rad je imao dubok uticaj na modernu kulturu. Na primjer, knjiga G. Hessea “Steppenwolf” napisana je pod utjecajem psihoterapeutskih seansi koje je autor imao sa Jungom. Utjecaj ideja o kolektivnom nesvjesnom i njegovim inherentnim arhetipskim slikama može se vidjeti u mnogim umjetničkim djelima i filmovima.

Analitička psihologija se razvijala u raznim smjerovima. Jungovski psihoterapeuti nastavljaju proučavati praktičnu psihologiju u kombinaciji s kulturološkim studijama, religijom i ezoterizmom. „Punoća života je prirodna, a ne prirodna, racionalna i iracionalna“, napisao je C. G. Jung, „psihologija koja zadovoljava samo intelekt nikada nije praktična; jer se integritet duše nikada ne može shvatiti samo intelektom.”