Istorija Moskovije. Kako je Moskovija ukrala istoriju Kijevske Rusije-Ukrajine (izvještaj doktora istorijskih nauka). Stvaranje istorijske mitologije ruske države

Istorija Moskovije.  Kako je Moskovija ukrala istoriju Kijevske Rusije-Ukrajine (izvještaj doktora istorijskih nauka).  Stvaranje istorijske mitologije ruske države
Istorija Moskovije. Kako je Moskovija ukrala istoriju Kijevske Rusije-Ukrajine (izvještaj doktora istorijskih nauka). Stvaranje istorijske mitologije ruske države

Pravoslavni znaju da je Hristos Sin Božiji. On je inkarniran od Oca Nebeskog, a Djevica Marija je postala Njegova Majka.

Ali malo ljudi zna kako je Spasitelj rođen. To se ne odnosi na okruženje u trenutku Njegovog rođenja, već na sam proces. Kako se dogodilo djevičansko rođenje Djevice Marije? Razgovarajmo o tome u članku.

Šta je začeće?

Prije nego što pređemo na temu djevičanskog rođenja, prisjetimo se šta je obično začeće.

Unija spermatozoida i oocita. Ovdje nećemo ulaziti u dalje detalje, jer je naša glavna tema drugačija. Zašto se postavlja pitanje "klasične" koncepcije? Da podsjetimo čitaoce: za rođenje novog života potrebno je "učešće" dvije strane: oca i majke. Tata ima nešto što mama nema. I, shodno tome, obrnuto.

Bezgrešno začeće

Kako se dogodilo Bezgrešno začeće Presvete Bogorodice? Zamislite samo: začeće Djevice. Mislim, Bogorodica je bila djevojka. Nije poznavala svog muža.

Neko će reći da je sve ovo fikcija i da to ne može biti. Teško je uzeti nešto na vjeru, pogotovo u naše vrijeme, kada praktično više nema povjerenja i vjere. Ipak, za svakog kršćanina, začeće od strane Djevice jedan je od najvažnijih aspekata u vjeri.

Postoji divna pjesma časne sestre Marije (Mernove) na ovu temu. Evo izvoda:

Na divan način, nama neprirodan.

U utrobi najpoštenijeg, najsjajnijeg i djevičanskog.

On je rođen - Božanski Sin,

Mir Gospode. Svi mi Gospode.

Odnosno, začeće se dogodilo nekim čudom. Dovoljna je činjenica da je nakon njega Marija ostala nevina. Kako to? Kako se to dogodilo?

To nam niko neće reći. Djevičansko rođenje je misterija. Možda će se u sljedećem svijetu sve otvoriti i postati jasno. Postoji verzija da je Duh Sveti sišao na Djevicu Mariju dok je spavala. Ne zna se da li je to bio slučaj.

Navještenje

Bezgrešno začeće je ono što je skriveno od ljudskog uma. Ne možemo razumjeti ovo čudo svojim umom.

Kako je praznik Blagovijesti povezan sa začećem i rođenjem Spasitelja? Na najdirektniji način. Prisjetimo se istorije praznika.

Bogorodica je od malih nogu bila bezgrešna. Ali, zbog svoje poniznosti, nije mogla ni zamisliti da će upravo Ona imati čast da rodi Spasitelja.

Marija je znala da će se Isus Krist inkarnirati iz čiste djevičanske krvi. I poželela je da postane sluškinja Onoga Ko će postati Njegova Majka.

U to vrijeme, Marija je bila zaručena za Josipa. Zadržao je njenu nevinost. I sada, 4 mjeseca nakon zaruka, Bogorodica je čitala Sveto pismo. Kada joj se ukazao arhanđel Gavrilo s vijestima. Zašto se praznik zove Blagovesti - radosna vijest.

Gavrilo je rekao Mariji da je ona izabrana da bude Majka Božja. Spasitelj će se u njoj inkarnirati. Bogorodica je bila iznenađena: na kraju krajeva, Ona je bila nevina. I upitala je arhanđela kako bi se to dogodilo da ne poznaje svog muža.

Na šta je Gabrijel odgovorio da će Duh Sveti doći na nju. A Djevica Marija je ponizno prihvatila volju Božju.

Evo još jedne tačke. Bog nije samo uzeo i sišao na djevojku (Bogorodica je imala 14 godina). Ne, ponizno je tražio njen pristanak. I tek kada je Marija dala pozitivan odgovor, Život se rodio u njenoj utrobi.

Tajna Bezgrešnog začeća Blažene Djevice Marije je skrivena od nas. Do određene tačke.

zauvijek djevica

Zašto je Marija vječna djevica? Uostalom, rođenje djeteta podrazumijeva lišavanje himena. Tačnije, njegovo konačno uništenje. Kako je Spasitelj ušao u svijet?

Evo još jednog divnog trenutka. Poznato je da je Isus Hrist izašao sa strane svoje Prečiste Majke. Kako to? Bog može proći kroz prepreke, ne zaboravimo ovu činjenicu.

Zato se Bogorodica zove Ever-Devaya. Ona je zadržala nevinost uprkos rođenju njenog Sina.

Josifov stav prema onome što se dogodilo

Poznato je da je muž Djevice Marije imao mnogo godina. On je bio veoma star, a ona veoma mlada. A starcu je poverena Bogorodica, da je čuva čistom i nevinom.

Kakav je bio užas Josipa kada je shvatio da Bogorodica nosi dijete? Strah da budem okrivljen za to. Strah jer nije očuvao Maiden čistom.

Ali stariji se nije opravdavao i nije izdao Mariju. Naprotiv, rekao joj je da će je pustiti tajno, a da nikome ne kaže. Tada se anđeo javio Josifu, rekavši da Marija nije kriva pred svojim mužem. Njeno začeće je volja Božja, i Dete, koje će Djeva, Sin Božji, roditi.

Mudri starac je ponizno prihvatio volju Božju i počeo još jače da brine o Djevici Mariji. A šta je bilo dalje, znamo. Odlazak na popis i Rođenje Spasova.

Postoje li crkve posvećene začeću Spasitelja?

Crkva Bezgrešnog začeća Djevice Marije nalazi se u Moskvi. Ovo nije crkva, ovo je ogromna katolička katedrala u gotičkom stilu.

Općenito, katolici širom svijeta imaju izgrađene mnoge katedrale u čast Bezgrešnog začeća. Najveći od njih, kao što je gore spomenuto, nalazi se u Moskvi.

Poniznost Djevice

Djevičansko rođenje je nešto što je ljudskom umu neshvatljivo. I tu nam se otkriva puna poniznost Djevice Marije. Ona se predaje volji Božijoj. Ona je sluga Božija. Ne u smislu u kojem je sada poznata riječ "ropstvo": osoba koja nema pravo da izrazi svoje mišljenje. Nikako, Bogorodica voli Boga. I daje Sebe Njegovoj volji ne zbog straha i nedostatka mogućnosti da prigovori. Ona to radi iz ljubavi.

Ako je prikladno, dat ćemo primjer iz života. Kada nekoga jako volimo, ne pada nam na pamet da ne poslušamo ili prigovorimo. Znamo da ako nam se tako kaže, neka bude tako. Onaj koga volimo ne želi nam zlo. On najbolje zna kako da to uradi kako treba.

Isto ovdje. Bogorodica je bila čvrsto uvjerena da Bog najbolje zna šta je dobro za nju. I pristala je da postane Izabrana. Postanite Majka Spasitelja.

Ova divna boja, ovo dijete

Rodiće Spasitelja.

Iz kandži okrutnog pakla

Cijeli svijet će biti slobodan.

Ovi stihovi su iz pjesme časne sestre Marije (Mernove), posvećene prazniku Rođenja Blažene Djevice Marije.

Zaključak

Čitalac sada zna da je djevičansko rođenje misterija. Misterija nepoznata ljudskom umu. Nemoguće je to razumjeti, možete to prihvatiti samo na vjeri.

Razgovarali smo i o tome kako je praznik Blagovijesti povezan sa začećem, te zašto se Bogorodica zove Presveta.

Isusovo rođenje obavijeno je misterijom i misterijom, obraslo nagađanjima i mitovima. Neki su Isusa smatrali Bogom od njegovih prvih dana i vjerovali u Njegovo potpuno jedinstveno rođenje (U pravoslavlju postoji čak i izjava da je Majka Božja navodno rodila dijete Isusa na vrlo neobičan način - fetus je izašao sa strane kroz zid tijela na čudesan način!Zato je na Božić ostala Bogorodica.). Drugi – da se rodio na normalan način – od muškarca i žene, pa je tek tada, prilikom krštenja, postao Bog Sin. Drugi pak – da je rođen na prirodan način i da je bio čovjek u svojoj suštini, iako, naravno, vrlo harizmatičan i briljantan.
Od četvorice jevanđelista, samo je Jovan bio učesnik i očevidac događaja koji su se odigrali u Palestini krajem prve trećine 1. veka nove ere. (ako je autor jevanđelja zaista on, a ne njegovi učenici), koje on lično pripovijeda. Ali Ivan, kako ne bi izmišljao i unosio proturječne glasine u svoju priču, izostavlja period Isusovog života od rođenja do oko 29 godina i opisuje Njegovu službu tek od trenutka krštenja (ovaj događaj je posredno prikazan u Ivanu 1: 26-33). Moguće je da je Ivan, kao voljeni Isusov učenik, znao istinu o rođenju svog učitelja, ali se na to uopće ne fokusira iz raznih mogućih razloga.

Jedan od njih može biti apsolutna prirodnost Isusovog rođenja, bez ikakvih čuda i vanjskih znakova, inače bi Ivan pisao o tome. Drugi razlog za tako čudnu tišinu može biti tvrdoglava nespremnost autora četvrtog jevanđelja da pažnju budućih Kristovih sljedbenika usmjeri na vanjske manifestacije i atribute Njegove Ličnosti. Uostalom, to bi moglo značajno štetiti percepciji samog Učenja.
Drugi evanđelisti opisuju događaje povezane s Mesijinim rođenjem u pojedinostima i detaljima koji se međusobno značajno razlikuju.

Dakle, Matej (Matej 2:1 - uporedi sa Matejem 13:54) i Luka (Luka 2:1-16) nam govore da je mesto rođenja Isusa Betlehem. A jevanđelja po Marku i Jovanu nazivaju Ga Isusom iz Nazareta (Marko 1:9, 6:1, Jovan 1:45). Želja da se rođenje prenese u Vitlejem je sasvim razumljiva - u ovom gradu je rođen i sam kralj David, a očekivani Mesija mora biti iz Davidove loze (Mih. 5:2, Mat. 2:5-6, 22:42). , Marko 12:35, Luka 1:32, Jovan 7:42). Ali u vezi s tim postavlja se logično pitanje: "Zar se pravi Davidov potomak ne bi mogao roditi u nekom drugom gradu?" To znači da je prijenos rođenja Isusa iz Nazareta u Betlehem bio neophodan samo da bi se umjetno naglasila i ojačala veza između Njega i Njegovog dalekog, ali vrlo istaknutog pretka.
Posebna pažnja u Jevanđeljima po Mateju i Luki posvećena je Isusovom rodoslovu. Matej prati rodoslov Isusa od Abrahama (Matej 1:1-16), a Luka ga prati do samog Boga (Luka 3:23-38). Pri njihovom razmatranju bitno je da sadrže značajna odstupanja. Tako za Mateja, od Abrahama do Isusa, prolaze samo 42 generacije, a za Luku - čak 55. Ali glavne razlike su u imenima predaka. Čak je i Isusov deda po ocu Josipu u Mateju Jakov (Matej 1,16), a u Luki je Ilija (Luka 3,23). Ako u ovoj fazi postoje tako jasne razlike u rodoslovima, da li je moguće potvrditi pouzdanost dubljih Isusovih korijena? Osim toga, od Davida do Isusovog rođenja prošlo je više od hiljadu godina. Za to vrijeme prošlo je više od trideset generacija (!) I, u principu, gotovo svaki drugi stanovnik zemlje mogao bi sebe smatrati nasljednikom kralja Davida, ako bi mogao ući u trag svom porodičnom stablu prije hiljadu godina!

„Netačnosti i kontradiktornosti koje se nalaze u njegovim rodoslovima navode nas na pomisao da su oni rezultat rada narodne misli na raznim mjestima i da nijedno od njih nije odobrio Isus. On sam, lično, sebe nikada nije nazivao sinom Davidovim. učenici su, kao manje prosvijećeni ljudi, ponekad preuveličavali ono što je govorio o sebi, najčešće nije znao ništa o tim preterivanjima. Dodajmo ovome da su tokom prva tri stoljeća značajne frakcije kršćanstva tvrdoglavo negirale Isusovo kraljevsko porijeklo i pouzdanost njegovih genealogija" (E. Renan, "Isusov život", poglavlje 15).

Ali ni sama odstupanja u pedigreima nisu toliko značajna koliko činjenica da nemaju ni najmanjeg smisla! Zaista, prema svim crkvenim kanonima, Isusova majka, Marija, začeta je od Duha Svetoga, a Njegov pravi otac je bio Bog Otac, a ne Josip, muž Marije!
Iz svega ovoga može proizaći samo jedan zaključak: čak i ako su rodoslovlja koje su dali Matej i Luka izmišljeni (ili barem jedno od njih), onda pisci jevanđelja, kao i njihovi savremenici, nisu sumnjali u stvarno Josipovo očinstvo od Porodica Davidić..
Ako je Isus Mesija kojeg su proroci očekivali i predviđali, onda je on trebao imati upravo takve genealoške korijene. Ali u ovom slučaju, sama činjenica o Bezgrešnom začeću kao takvom mora biti zauvijek isključena iz kršćanskih dogmi, jer je u suprotnosti s teorijom naslijeđa prijestolja kralja Davida. Ako je Isus Sin Božiji, začet od Duha Svetoga, onda On ne može biti Mesija, jer ne dolazi iz Davidove loze!
Naravno, mogu uslijediti prigovori da je Isus u stvari Sin Božji, budući da njegova loza do samog Nebeskog Oca ide preko Davida, Abrahama, Mojsija i Adama. Da, to je istina. Takođe je tačno da je za bilo koju osobu koja živi na zemlji, najudaljeniji predak (prema biblijskoj knjizi Postanka) ista prva osoba Adam, koju je Bog stvorio šestog dana svog stvaranja Univerzuma. Ali onda se ispostavlja da svaka osoba na Zemlji može s pravom sebe smatrati sinom Božjim, a Isus u tom pogledu nema nikakvu prednost u odnosu na njega!

Prema Mateju, mudraci slijede zvijezdu vodilju do Isusovih jaslica tek nakon nekog vremena (dani ili sedmice, pošto su morali stići na to mjesto). Irod od njih saznaje vrijeme pojavljivanja zvijezde "i, poslavši ih u Vitlejem, reče: Idite, pažljivo se raspitajte o Djetetu, a kada ga nađete, javite mi, da odem i poklonim se Njega“ (Mt 2,8). Postavlja se logično pitanje - zašto saznati ono o čemu toliki ljudi koji idu da se poklone božanskoj bebi već znaju?
"Tada se Irod, vidjevši da ga mudraci ismijavaju, jako naljuti i posla da pobije sve bebe u Vitlejemu i po svim njegovim granicama, od dvije godine i niže, prema vremenu koje je saznao od mudraca" ( Matej 2:16). Ispostavilo se da oko dvije godine niko uopće nije progonio Isusa i Njegove roditelje. Mnogi su tokom tog vremena mogli saznati gdje se Isus nalazi. Utoliko je čudnija sama činjenica „prebijanja beba“. Zašto, pita se čovjek, organizirati krvavu bitku i navlačiti na sebe gnjev naroda, koji već nema posebnu ljubav prema svom vladaru (a Irodovo prisustvo na prijestolju bilo je vrlo klimavo i ne sasvim legalno), ako možete sve urediti tiho i bez privlačenja pažnje? Međutim, istoričar Josif Flavije, koji, najblaže rečeno, nije volio tiranina, sigurno ne bi propustio da optuži Heroda za monstruozne zločine, ali on tu monstruoznu tragediju uopće ne spominje!
Luka ne govori ništa o mudracima, ali napominje da pastiri dolaze u Isusove jasle u noći rođenja prema vrlo nejasnom znaku Anđela Gospodnjeg: „Naći ćete bebu u pelenama, kako leži u jasle" (Luka 2:12). Uprkos tome, bebu pronalaze tek nekoliko sati nakon rođenja!

Matej nam priča da se nakon odlaska mudraca anđeo Gospodnji ukazao Josifu i rekao: „Ustani, uzmi bebu i njegovu majku i beži u Egipat, i ostani tamo dok ti ne kažem, jer Irod želi da pogleda da ga dijete uništi” (Matej 2:13). Prema piscu prvog jevanđelja, Josif je "bio tamo do smrti Irodove" (Matej 2:15).
I Luka navodi da Isus "kada su se ispunili dani njihova očišćenja po Mojsijevom zakonu, doveli su ga u Jerusalim da ga predstave pred Gospodom" (Luka 2:22). Luka ne govori ni riječi o tako značajnom događaju u životu svete porodice kao što je bijeg u Egipat.
Najvjerovatnije je temu bijega u Egipat Matej uveo u svoj narativ, također samo da bi još jednom naglasio Isusovo mesijanstvo. O tome sam govori kada piše: „Neka se ispuni što je Gospod rekao preko proroka, koji kaže: Iz Egipta dozvah Sina svojega“ (Mt. 2:15).
Prema E. Renanu, Evanđelje po Luki je najmanje pouzdano i sastavljeno od drugih (ja kao takvo smatram Evanđelje po Mateju), uključuje slobodna tumačenja i grijehe s mnogo "netačnosti" od opisa hrama i geografskih imena do Isusova čuda. Luka pripisuje Isusu izvođenje svih jevrejskih rituala i riječi koje su jasno dobro uređene i poetizovane (posebno o Jerusalimu - Luka 13:34, 21:8-36).

„Očigledno je da su jevanđelja dijelom legendarna, jer su puna čuda i natprirodnog; ali postoji legenda i legenda. Niko ne dovodi u pitanje glavne činjenice iz života Franje Asiškog, iako se natprirodno nalazi u njegovoj biografiji. na svakom koraku. Naprotiv, niko ne daje vjeru" životu Apolonija iz Tijane", budući da je napisana mnogo godina nakon što je ovaj junak živio, i štaviše, u obliku pravog romana. U kojoj eri, čijim rukama , pod kojim uslovima su jevanđelja uređivana? To je glavno pitanje, iz odluke koja zavisi od mišljenja o stepenu njihove pouzdanosti" (E. Renan, "Život Isusov", Uvod). Štaviše, "značaj ideala Hrista, Bude i Krišne ni na koji način nije umanjen bilo kakvim nedostatkom istorijskih podataka niti nedostatkom dokaza za autentičnost svetih spisa. Mnogi od narativa koji su nam preneti mogu biti istorijski netačni , ali sa etičke i vitalne tačke gledišta oni su ispravni. Bez obzira da li se neki događaj dogodio u fizičkom životu datog učitelja ili ne, nije bitno: uticaj takvog idealnog lika na nečiju okolinu se uvek ispostavlja kao Sveto pismo predstavlja duhovne činjenice, bez obzira na to da li su sami fizički događaji istorijski istiniti ili ne" (A. Besant, "Proučavanje svijesti", dio 2, poglavlje 3, tačka 3).
Napomenuću samo da su Jevreji od pamtivijeka bili narod proganjan odasvud. Njihovo varvarstvo je bilo legendarno vekovima. Ali Isus nije rođen samo u utrobi ovog naroda, već i u gradu koji očito ne uživa dobru slavu čak ni među samim Židovima. Uostalom, kada jedan od Isusovih učenika, Filip, pronađe izvjesnog Natanaela i kaže mu da je njihov učitelj iz Nazareta Mesija, dobija odgovor: "Može li išta dobro doći iz Nazareta?" (Jovan 1:46).

Zar je zaista toliko važno utvrditi apsolutno očinstvo Sina Čovječjeg? Prvo, apsolutno je nemoguće ni potvrditi ni demantovati. Ovo je, opet, samo pitanje vjere. Svako ispoveda ono što mu je bliže. Šta će to dati ako se odjednom pokaže da Isusov biološki otac nije Duh Sveti (iako nemam pojma kako to uopće može biti), već Marijin muž Josip? Može li biti da će Hristovo učenje postati gore ili manje veliko i važno?
Dakle, da li je Marija, Isusova majka i žena Josipa iz Nazareta, bila djevica? Može li se ova izjava smatrati činjenicom?
Činjenica je nešto što se može dokumentovati, o čemu svjedoče očevici i savremenici događaja. Istina je kategorija potpuno drugačijeg nivoa svijesti. Istina ne samo da ne zahtijeva dokaz, nego se u principu ne može dokazati. Ovo je aksiom koji nije prihvaćen čak ni na vjeru. Prihvaća se bez ikakvih rezervi i uslova. Istina je sam temelj temelja.
Svaka činjenica nas može približiti spoznaji istine koliko god želimo, ali čak ni sveukupnost činjenica nikada ne može postati istina. Istina za činjenice je praktično nedostižna.

Ispostavilo se da apsolutni skeptik nikada neće moći da sazna apsolutnu istinu – uvek će mu nedostajati dokazi!
Samo oslanjanjem na nešto više - sposobnost razumijevanja ljudi, intuiciju, božansko otkrivenje, povjerenje, vjeru i ljubav, tj. sve što po svojoj prirodi ne može imati dokumentarnog dokaza, čovjek ima mogućnost da spozna Istinu.
"Isus je rođen od djevice - ali to nije stvarna činjenica. Naravno, ovo je istina: rođen je od neobično nevine majke. Rođen je od majke čija je ljubav sveobuhvatna - a ljubav je djevica, ljubav je uvijek djevica" (Osho, "Philosophy Perennis").
Tvrdnja da je Marija začela od Duha Svetoga, a ne od Boga Oca (Mt 1,18) je, štaviše, jedna od slabih tačaka na koje pogađaju kritičari kršćanstva. Pa naravno – Bog Sin je rođen od Duha Svetoga, a ne Bog Otac!
Postoji jasna kontradikcija, ako polazimo od uloge svake hipostaze Trojstva. Ali ova kontradikcija nestaje kada dođemo do zaključka da je Isus primio fizičko tijelo od svojih zemaljskih roditelja - oca (bez obzira ko oni zapravo bili) i majke, i dušu, duh - od Boga Oca (čiji je jedan od svojstava Sveti Duh).
Zapamtite da je duh, prema Bibliji, nešto (ili neko) čije je svojstvo znanje: "Jer koji čovjek zna šta je u čovjeku, osim ljudskog duha koji živi u njemu? Dakle, niko ne poznaje Boga, osim Duh Božji" (1. Korinćanima 2:11). "Duh Božiji" - u jednom od svojih značenja - je samo znanje o Bogu, veliko i neograničeno ljudskom svešću.

Dok su čitali Bibliju, mnogi su vjerovatno bili iznenađeni činjenicom da Njegovi savremenici nisu vjerovali u veliku Isusovu misiju – oni ljudi s kojima je direktno komunicirao, oni koji su lično bili prisutni na Njegovim propovijedima i pred kojima je činio velika čuda.
Apostol Jovan, najmlađi i najomiljeniji učenik Isusa Hrista, spominje jedan zanimljiv detalj u svom jevanđelju: „Približavao se judejski praznik – postavljanje senica. Tada mu braća rekoše: idi odavde i idi u Judeju. , kako bi učenici Tvoji mogli vidjeti djela koja činiš "Jer niko ništa ne čini u tajnosti, i traži da bude poznat. Ako činiš takve stvari, onda se otkrij svijetu. Jer ni njegova braća nisu vjerovala u Njega" (Jovan 7:2-5).
Čak ni njegova rođena braća, koja su Ga poznavala od rođenja, nisu vjerovala u Isusa! Osim toga, čak su ga jednom smatrali ludim kada su čuli šta kaže: „I kad su ga čuli njegovi susjedi, otišli su da ga uzmu, jer su rekli da je izgubio živce“ (Marko 3:21).
Neka ljudi vrlo malo poznaju Isusa i ne vjeruju u Njegovo božanstvo i izuzetnu moć. Ali najbliži rođaci su morali znati za veliku Isusovu misiju! Velika čuda poput djevičanskog rođenja, pojave anđela, obožavanja bebe Isusa od strane desetina i stotina ljudi: Njegova rođena majka Marija bila je prisutna tokom čuda pretvaranja vode u vino (Jovan 2,1-11). A onda je bilo još čuda, mnogo čuda... Nisu mogli da ne znaju za Njegovu moć nad materijom i životom na zemlji. Uostalom, prema autorima jevanđelja, to je bilo sve! Kako mogu sumnjati u Njegovu ekstremnu isključivost i božanskost? Kako su Josif i Marija mogli biti iznenađeni onim što je rekao Simeon Bogonosac, koji je u malom Isusu prepoznao obećanog Mesiju (Luka 2:25-35)?
Ili su možda stvari bile malo drugačije? Možda je Njegovo djetinjstvo proteklo sasvim normalno, neupadljivo i mirno, poput mnogih hiljada druge jadne galilejske djece.

Uostalom, Isusa čak sahranjuju potpuno stranci - izvjesni Josip iz Arimateje. Jedan od mnogih Njegovih nepoznatih učenika, „došavši Pilatu, zatražio je tijelo Isusovo. Tada je Pilat naredio da mu se da tijelo; i, uzevši tijelo, Josip ga je umotao u čisti pokrov i položio u svoj novi grob, koji je uklesao je u stijenu, i položivši veliki kamen na vrata groba, otišao“ (Mt 27,58-60).
Njegovi rođaci su mogli bez ikakvog straha odnijeti tijelo ubijenog Isusa, ali nisu!
Ne znači li to da je sva ta euforija oko ovozemaljskog života Isusa Krista i Njegove propovjedničke djelatnosti izmišljena mnogo kasnije – prilikom pisanja jevanđelja, a zapravo je sve bilo skromnije i neupadljivije?

Uostalom, čak je i sam sveti Avgustin, savršeno svjestan situacije oko novozavjetnih spisa, jednom uzviknuo: „Ni ja ne bih vjerovao jevanđeljima, da mi autoritet crkve ne zapovijeda!“
Celzus je u svojoj polemičkoj raspravi Prava reč, objavljenoj 178. godine, napisao: „Što se tiče Isusove majke, Marije, ona nikada nije shvatila da je rodila nezemaljsko stvorenje, sina Božjeg. Naprotiv, hrišćani su zaboravili izbrisati iz evanđelja frazu da je ta Marija Isusa smatrala luđakom i zajedno s ostalim članovima porodice pokušavala da ga zarobi i izoluje od drugih: Potrebno je, odbacivši sve okove silogizama, potpuno vjerovati intuiciji kao jedini put koji nam je ostao.
Treba zapamtiti da se tek od 431. godine, kada je održan sabor u Efezu, majka Isusa Marija počela da se naziva Bogorodicom (grčki Theotokos).

"U Novom zavjetu Marija nipošto nije viša od nivoa običnog čovjeka. Kako se kristologija razvija, ideje o Mariji dobijaju istaknuto i izuzetno pojačano značenje. Što se lik istorijskog, ljudskog Isusa više povlači u korist pre postojećeg Boga Sina, to je Marija više obožena.Iako je, prema Novom zavjetu, Marija u braku s Josipom nastavila rađati djecu, Epifanije osporava ovo gledište kao jeretičko i neozbiljno. Nestorijanske kontroverze, konačno je doneta odluka protiv Nestorija 431. godine da Marija nije samo majka Hristova, već i majka Božja, a krajem četvrtog veka nastaje kult Marije i njoj se upućuju molitve. U isto vreme, skulpture Marije takođe počinju da igraju veliku i sve veću ulogu. U narednim vekovima sve je veći značaj pridavan Majci Božjoj i njeno poštovanje je postajalo sve veličanstvenije i sveopćenitije. Za njeno obožavanje, svuda su građeni oltari. njene slike su bile izložene. Od primaoca milosti, ona je postala darivatelj milosti. Marija s djetetom Isusom postala je simbol katoličkog srednjeg vijeka" (E.Fromm, "Kristova dogma").
Mnoge takve očigledne i nedvosmislene kontradikcije i sumnjive činjenice, kojima je prepuna Isusova biografija, bacaju sjenu na ličnost samoga Krista. Kada bi zvanična crkva pokušala sama da odgonetne kako bi trebalo da bude šta je istina, a šta fikcija u priči o Isusu i ostavila samo ono što je neosporna činjenica, onda bi bilo kakve spekulacije i zlonamerni napadi protivnika najvećeg Učenja koje je prošlo testovi vekova!
"Postoji interni dokaz u Novom zavetu da neki delovi potiču od izuzetne osobe, a drugi delovi su kreacija veoma osrednjih umova. Ove delove je lako izdvojiti kao pokupiti dijamante u blatu" (Thomas Jefferson u pismu Džonu Adamsu, 1814.).

Apostol Pavle, koji nije lično poznavao Isusa Hrista, ali je prihvatio sam duh Njegovog učenja, ovako govori o Učitelju: „On se rodi iz semena Davidova po telu i otkriven je da je Sin Božji u sili, po duhu svetosti, kroz vaskrsenje iz mrtvih" (Rim. 1,3). -4).
Karakteristično je da samo Matej (Matej 1:18) i Luka (Luka 1:26-38) govore o neobičnoj koncepciji. Evanđelisti Marko i Jovan, kao i drugi apostol - Pavle, koji je pisao negde između 48. i 64. godine nove ere, to uopšte ne pominju. Čudno, zar ne, s obzirom da je slučaj djevičanskog rođenja više nego jedinstven?
Ipak, i pored svih ponekad prenasilnih kritika „bezgrešnog začeća“, reći ću potpuno iskreno – to se nesumnjivo dogodilo. Ali na potpuno drugačiji način.
"Bezgrešno" znači "bez grijeha", a "bezgrešno začeće" znači "začeće bez grijeha". Ali na kraju krajeva, "što je Bog očistio, to ne nazovi nečistim" (Djela 10:15). A Bog je Ljubav! To znači da svako ko je začet u braku posvećenom Ljubavlju nije plod grijeha. A Pravoslavna Crkva poštuje Majku Mariju kao "najpošteniju od Heruvima i najslavniju od Serafima", tj. oslobođen svih poroka. Isus je začet u Ljubavi, i stoga je ovo začeće posvetio sam Bog i ne može podnijeti pečat poroka!

"Kraljevskoj Djevici, obloženoj istinskom slavom i dostojanstvom, ne treba više lažna slava"
Bernard Clairvoskin. Ad canonicos Lugdunenses, de conceptione s. Mariae.

Neki ljudi, zavedeni sličnošću verbalnih izraza ili lažnim povezivanjem ideja, brkaju učenje Rimske crkve o bezgrešnom začeću Marije s dogmom o djevičanskom začeću našeg Gospodina Isusa Krista. Prvo od ovih učenja, kao inovacija rimokatolicizma, odnosi se na rođenje same Presvete Bogorodice, dok se drugo, zajedničko blago hrišćanske vere, tiče Rođenja Gospoda našeg Isusa Hrista, „za nas čoveka i za naše spasenje, koji je sišao s neba i utjelovio se od Duha Svetoga. i Marije Djeve i postavši čovjek."

Doktrina o Bezgrešnom začeću potiče od posebnog poštovanja koje su neki duhovni krugovi na secesionističkom Zapadu počeli odavati Presvetoj Bogorodici od kraja trinaestog veka. Papa Pije IX motu proprio (bez sazivanja koncila) proglasio ju je "otkrivenom istinom" 8. decembra 1854. godine. Ova nova dogma je usvojena sa namjerom da se proslavi Presveta Djeva, koja kao oruđe utjelovljenja našeg Gospodina postaje pratilac našeg otkupljenja. Prema ovom učenju, Ona navodno uživa posebnu privilegiju - da bude imuna na izvorni grijeh od trenutka kada su začeli Njeni roditelji Joakim i Ana. Ova posebna milost, koja ju je učinila, da tako kažem, kao otkupljenu prije podviga iskupljenja, navodno joj je data u iščekivanju buduće zasluge Njenog Sina. Da bi se inkarnirala i postala "savršen čovjek", Božanskoj Riječi je bila potrebna savršena priroda, neokaljana grijehom; stoga je bilo neophodno da posuda iz koje je primio svoju ljudskost bude čista od svake prljavštine, prethodno očišćena. Iz ovoga, prema rimskim teolozima, proizilazi potreba da se Presvetoj Djevici, iako začetoj na prirodan način, kao i svaka ljudska tvorevina, dodijeli posebna privilegija, stavljajući je izvan Adamovog potomstva i oslobađajući je od prvobitne krivice zajedničke svima. čitav ljudski rod. Zapravo, prema novoj rimskoj dogmi, Presveta Djevica se navodno pričestila već od utrobe u stanje prvog čovjeka prije pada.

Pravoslavna crkva, koja je oduvijek odala posebno poštovanje prema Majci Božjoj, uzdižući je iznad nebeskih duhova - "najpoštenije heruvime i najslavnije bez poređenja serafime", - nikada nije dozvolila - barem u onom smislu kako je rimski Crkva pridaje ovome - dogmu o bezgrešnom začeću. Definicija "privilegija koja se daje Presvetoj Djevici s obzirom na buduće zasluge njenog Sina" je u suprotnosti sa duhom pravoslavnog hrišćanstva; ne može prihvatiti ovu ekstremnu jurisprudenciju, koja briše stvarni karakter podviga našeg iskupljenja i u njemu vidi samo apstraktnu zaslugu Hristovu pripisanu ljudskoj ličnosti do stradanja i vaskrsenja Hristovog, čak i pre Njegovog ovaploćenja, a to je prema posebnoj volji Božijoj. Ako je Presveta Djevica mogla uživati ​​u posljedicama otkupljenja prije Kristovog iskupiteljskog podviga, onda nije jasno zašto se ova privilegija ne bi mogla proširiti na druge ljude, na primjer, na cijelu Kristovu porodicu, na sve potomke Adama, koji je iz generacije u generaciju doprinosio pripremi ljudske prirode, da bi je tada primila Riječ u Marijinoj utrobi. Zaista, to bi bilo logično i odgovaralo bi našoj ideji o dobroti Boga, međutim, apsurdnost takve pretpostavke je sasvim očigledna: čovječanstvo koristi neku vrstu "sudske presude o odsustvu corpus delicti", uprkos svom padne u greh, unapred se spasava i još uvek čeka svoj podvig, spasenje od Hrista. Ono što se čini apsurdnim u odnosu na cijelo čovječanstvo koje je živjelo prije Krista nije ništa manje apsurdno kada je u pitanju jedna osoba. U ovom slučaju ova besmislica postaje još očiglednija: da bi se podvig iskupljenja izvršio za čitavo čovječanstvo, bilo je potrebno da se prvo izvrši za jednog od njegovih pripadnika. Drugim riječima, da bi došlo do iskupljenja, bilo je potrebno da ono već postoji, da neko unaprijed iskoristi njegove plodove.

Naravno, može nam se prigovoriti da je to legitimno kada je u pitanju tako izuzetno stvorenje kao što je Presveta Djevica, koja je bila predodređena da služi kao oruđe za inkarnaciju, a time i za iskupljenje. To je donekle tačno: Djeva, koja je bezgrešno rodila Reč, pravog Boga i pravog Čoveka, nije bila obično stvorenje. Ali može li Ona biti potpuno odvojena, od trenutka kada su začeli Joakim i Ana, od ostatka Adamovog potomstva? Izolirajući je na ovaj način, rizikujemo li da obezvrijedimo cjelokupnu povijest čovječanstva prije Krista, uništimo sam smisao Starog zavjeta, koji je bio mesijansko očekivanje postupne pripreme čovječanstva za inkarnaciju Riječi? Zaista, ako je inkarnacija nastala samo zbog privilegije date Presvetoj Djevici „u pogledu budućih zasluga njenog Sina“, tada bi se dolazak Mesije na svijet mogao dogoditi u bilo kojem drugom trenutku ljudske povijesti; Bog je u svakom trenutku, posebnom voljom, u zavisnosti samo od svoje božanske volje, mogao stvoriti besprijekorno oruđe svoje inkarnacije, bez obzira na ljudsku slobodu u sudbinama palog svijeta. Međutim, istorija Starog zaveta nas uči drugačije: dobrovoljna Abrahamova žrtva, Jobova stradanja, podvizi proroka, i konačno, čitava istorija izabranog naroda sa njegovim usponima i padovima nije samo skup Hristovi tipovi, ali i neprekidan ispit ljudske slobode, odaziv na Božanski poziv, pružajući Bogu u ovom sporom i mukotrpnom napretku ljudske uslove neophodne da ispuni svoje obećanje.

Čitava biblijska priča se tako otkriva kao priprema čovječanstva za inkarnaciju, za onu „punu vremena“ kada je anđeo poslan da pozdravi Mariju i iz Njenih usta primi pristanak čovječanstva da Riječ postane tijelo: „Gle, slugo Gospodnji: probudi me tvoj glagol."

Vizantijski teolog iz 14. vijeka. Nikola Kabasila u svom učenju o Blagovijesti kaže: „Blagovještenje nije bilo samo podvig Oca, Njegove sile i Njegovog Duha, već i podvig volje i vjere Presvete Bogorodice. Bez pristanka Presvete Bogorodice. Bezgrešna, bez sudjelovanja Njene vjere, ova namjera bi bila jednako neostvariva kao i bez intervencije samih Tri Božanske Osobe. Tek nakon što ju je Bog poučio i uvjerio, On je uzima sebi kao Majku i od Nje posuđuje tijelo. da Njemu želi dati. Kao što se On dobrovoljno inkarnirao, On je želio i Njegova Majka slobodno i po Svojoj punoj želji Ga je rodila.

Kada bi Presveta Djevica bila izolovana od ostatka čovečanstva po privilegiji Boga, koji joj je unapred dao stanje čoveka pre pada, tada bi Njen slobodni pristanak na Božansku volju, Njen odgovor arhanđelu Gavrilu izgubili svoju istorijsku vezu. s drugim djelima koja su stoljećima doprinijela pripremi čovječanstva za dolazak. tada bi se prekinuo kontinuitet svetosti Starog zavjeta, koji se gomilao iz generacije u generaciju, da bi se konačno završio u ličnosti Marije, Prečiste Djevice, čija je ponizna poslušnost morala prijeći posljednji prag, koji je sa ljudske strane omogućio podvig našeg spasenja. Dogma o Bezgrešnom začeću, kako ju je formulisala Rimska crkva, razbija to sveto nasleđe „pravednih Božjih praotaca“, koje svoju konačnu granicu nalazi u Esce ancil-la Domini. Istorija Izraela gubi svoj smisao, ljudska sloboda je lišena svakog smisla, a sam Hristov dolazak, koji se navodno dogodio spontanom Božjom odlukom, poprima karakter pojave "deus ex machina" proboj u ljudsku istoriju. Takvi su plodovi vještačkog i apstraktnog učenja, koje, želeći da proslavi Presvetu Djevu, Njoj lišava njene unutrašnje duboke povezanosti sa čovječanstvom i dajući joj privilegiju da od trenutka začeća bude slobodna od istočnog grijeha, u na čudan način umanjuje značaj Njene poslušnosti Božanskom Jevanđelju na dan Blagovesti.

Pravoslavna crkva odbacuje rimokatoličko tumačenje djevičanskog rođenja. Međutim, ona veliča Presvetu Djevicu, veličajući Njenu "Neporočnu", "Neoskvrnjenu", "Prečistu". Sveti Jefrem Sirijski (4. vek) čak kaže: "Ti si, Gospode, kao Majka Tvoja, jedina si sveta, osim poroka, i Majka Tvoja osim greha." Ali kako je to moguće izvan pravnog okvira (privilegija isključenja) dogme o Bezgrešnom začeću?

Prije svega, mora se napraviti razlika između prvobitnog grijeha kao krivice pred Bogom, zajedničke cijelom čovječanstvu, počevši od Adama, i istog grijeha, sile zla, koja se očituje u prirodi palog čovječanstva; na isti način, mora se napraviti razlika između prirode zajedničke cijelom čovječanstvu i osobe svojstvene svakoj osobi pojedinačno. Osobno, Presveta Djevica je bila strana svakom poroku, svakom grijehu, ali je po svojoj prirodi snosila, zajedno sa svim Adamovim potomcima, odgovornost za izvorni grijeh. To sugerira da se grijeh, kao sila zla, nije očitovao u prirodi izabrane Djevice, postepeno očišćene kroz generacije Njenih pravednih predaka i zaštićene milošću od trenutka Njenog začeća.

Presveta Djevica je bila zaštićena od svake prljavštine, ali nije bila oslobođena odgovornosti za Adamovu krivicu, koju je u palom čovječanstvu mogla ukinuti samo Božanska Osoba Riječi.

Sveto pismo nam daje i druge primjere Božanske pomoći i posvećenja iz utrobe: Davida, Jeremije i na kraju, Jovana Krstitelja (Luka 1,41). U tom smislu, Pravoslavna Crkva od davnina slavi dan začeća Presvete Bogorodice (9. decembar po starom stilu), kao što slavi i začeće Svetog Jovana Krstitelja (23. septembar). S tim u vezi treba napomenuti da rimska dogma uspostavlja, s obzirom na začeće Blažene Djevice od strane Joakima i Ane, razliku između "aktivnog začeća" i "pasivnog začeća": prvi od njih je prirodni, tjelesni čin. , čin roditelja koji zatrudne, a drugi je samo posljedica bračne zajednice; karakter "bezgrešnog začeća" odnosi se samo na pasivni aspekt začeća Blažene Djevice.

Pravoslavna crkva, strana ovoj odbojnosti prema onome što pripada tjelesnoj prirodi, ne poznaje umjetnu razliku između "aktivnog začeća" i "pasivnog začeća". Proslavljajući začeće Rođenja Presvete Bogorodice i Svetog Jovana Krstitelja, ona svedoči o čudesnoj prirodi ovih rađanja, poštuje čednu zajednicu roditelja, istovremeno i svetost njihovih plodova. Za Presvetu Djevicu, kao i za Ivana Krstitelja, ova svetost se ne sastoji u nekoj apstraktnoj privilegiji nevinosti, nego u stvarnoj promjeni ljudske prirode, postepeno pročišćenoj i uzvišenoj milošću u prethodnim generacijama. Ovo neprestano uzdizanje naše prirode, predodređeno da postane priroda utjelovljenog Sina Božjeg, nastavlja se u životu Marije; na praznik Ulaska u hram Presvete Bogorodice (21. novembra), Predanje svedoči o ovom njenom neprekidnom osvećenju, o ovoj zaštiti Njenom Božanskom blagodaću od svake prljavštine greha. Posvećenje Presvete Bogorodice je završeno u trenutku Blagovijesti, kada ju je Duh Sveti učinio sposobnom za bezgrešno začeće u punom značenju riječi – djevičansko začeće Sina Božjeg koji je postao Sin Čovječiji.

Napisano prije više od dvanaest godina, ovo malo objašnjenje rimokatoličke dogme o Bezgrešnom začeću trebalo je u potpunosti revidirati i značajno razviti. U nadi da će to ikada biti ostvareno, za sada ćemo se, da ne bi odugovlačiti sa objavljivanjem, zadovoljiti dopunom teksta ovog kratkog osvrta sa dvije napomene, koje bi trebalo da razjasne neke nesporazume.

1) Neki pravoslavci, vođeni vrlo razumljivim osjećajem revnosti za Istinom, smatraju da su dužni negirati autentičnost javljanja Majke Božije Bernadeti i odbijati priznati manifestacije milosti u Lurdu pod izgovorom da ovi duhovni manifestacije služe za potvrđivanje mariološke dogme, koja je tuđa kršćanskoj tradiciji. Smatramo da njihov stav prema tome nije opravdan, jer nastaje zbog nedovoljne razlike između činjenice vjerskog poretka i njegove doktrinarne upotrebe od strane Rimske crkve. Prije nego što donesemo negativan sud o pojavljivanju Majke Božje u Lurdu, uz rizik da počinimo grijeh protiv beskonačne milosti Duha Svetoga, bilo bi pažljivije i ispravnije razmotriti s duhovnom trezvenošću i vjerskom pažnjom riječi koju je čula mlada Bernadette, kao i okolnosti u kojima su joj te riječi upućene. Tokom čitavog perioda svojih petnaest pojavljivanja u Lurdu, Presveta Djevica je progovorila samo jednom, dajući sebi ime. Rekla je, "Ja sam Bezgrešno Začeće." Međutim, ove riječi su izgovorene 25. marta 1858. godine, na praznik Blagovijesti. Njihovo direktno značenje ostaje jasno onima koji ih nisu dužni tumačiti protivno zdravoj teologiji i gramatičkim pravilima: bezgrešno začeće Sina Božjeg najveća je slava Bezgrešne Djevice.

2) Rimokatolički autori često insistiraju na činjenici da su doktrinu o Bezgrešnom začeću Presvete Bogorodice eksplicitno ili implicitno prihvatili mnogi pravoslavni teolozi, posebno u 17. i 18. veku. Impresivne liste bogoslovskih udžbenika sastavljene u to doba, u većini slučajeva u južnoj Rusiji, zaista svjedoče u kojoj je mjeri teološko učenje na Kijevskoj akademiji i drugim školama u Ukrajini, Galiciji, Litvaniji i Bjelorusiji bilo prožeto temama svojstvenim doktrini i pobožnost rimske crkve. Iako su pravoslavci ovih pograničnih krajeva herojski branili svoju vjeru, neminovno su iskusili utjecaj svojih rimokatoličkih protivnika, jer su pripadali istom svijetu barokne kulture, sa svojim posebnim oblicima pobožnosti.

Poznato je da je "latinizovana" teologija Ukrajinaca izazvala dogmatski skandal u Moskvi krajem 17. veka. o epiklezi. Tema Bezgrešnog začeća bila je utoliko lakše percipirana jer je našla izraz u pobožnosti, a ne u nekom posebnom teološkom učenju. Upravo u tom obliku pobožnosti mogu se pronaći neki tragovi rimske mariologije u spisima svetog Dimitrija Rostovskog, ruskog sveca ukrajinskog porijekla i odgoja. Ovo je samo jedno značajno ime među teološkim "autoritetima" koji se obično navode da pokažu da je dogma o djevičanskom rođenju Marije prihvatljiva za pravoslavne. Nećemo, pak, sastavljati listu (nešto značajniju!) teologa Rimske crkve, čija se mariološka misao odlučno suprotstavlja doktrini koja je prije jednog stoljeća pretvorena u dogmu. Biće dovoljno navesti jedno ime – ime Tome Akvinskog, da bi se utvrdilo da je dogma iz 1854. godine u suprotnosti sa svime što je najzdravije u teološkoj tradiciji odvojenog Zapada. Da biste to uradili, morate pročitati odlomke iz tumačenja "Rečenica" (I, III, d. 3, q. 1. čl. 1 i 2; q. 4, čl. 1) i iz "Zbroja teologije“ (III a, q. 27), kao i iz drugih spisa, gdje anđeoski učitelj tumači pitanje bezgrešnog začeća Presvete Bogorodice: tu možete naći primjer trezvenog i tačnog teološkog suda, jasnog misao koja zna da se posluži tekstovima zapadnih otaca (blaženi Avgustin) i istočnih (sv. Jovan Damaskin) da pokaže pravu slavu Presvete Bogorodice, Majke Boga našega. Ove mariološke stranice Tome Akvinskog su već stotinu godina pod zabranjenim pečatom za rimokatoličke teologe koji su dužni slijediti „generalnu liniju“, ali neće prestati da služe kao dokaz zajedničkog Predanja za one pravoslavne koji znaju cijeniti teološko blago svoje daleke braće.

Bilješke
* Iz Biltena Ruskog zapadnoevropskog patrijaršijskog egzarhata, br. 20, 1954, str. 246-251. Prevod sa francuskog. V. A. Reshchikova objavljeno u "Theological Works", sub. 14, str., 121-125|.
1. Izdanja Jugie. Patrologia orientalis, XIX, 2.
2. "Budi sluga Gospodnji."
3. „U tebi se utvrdih od utrobe, od utrobe majke svoje, Ti si moj Zaštitnik...“ (Ps. 71:6).
4. „Pre nego što te stvorim u materici, poznaj te, i pre nego što izađeš iz postelje, posveti te...“ (Jer. 1:5).

Proučavajući američke službene NASA-ine tablice punog mjeseca za period od -100 do 100 godina, u kojima astronomska "nulta godina" pada na 1. godinu prije nove ere, i upoređujući je sa "temeljnim istraživanjem" koje je proveo jevanđelist Luka (Jevanđelje Luke 1,3) okolnosti rođenja Isusa Hrista i na osnovu mojih nedavnih beleški i beleške „Dva Hristova Božića“ napisane pre godinu dana, mogu dati prilično razuman odgovor - Isus je začet u noći marta 21-22, 12. godine, odnosno na dan kada se prolećna ravnodnevica poklopila sa prvim prolećnim punim mesecom, što odgovara svetom danu jevrejskog kalendara, 14 nisan (prvi prolećni mesec) - predvečerje jevrejskog Pasha i dan ovulacije prema lunarnom menstrualnom ciklusu. I rodio se na dan poroda - na dane zimskog solsticija u noći sa 22. na 23. -12. decembar Obrezivanje malog Isusa obavljeno je osmog dana po Njegovom Rođenju, odnosno na prelasku u 1. januar - 11. Kada je beba trebala biti obrezana, dali su mu ime Isus, koje je nazvao anđeo prije nego što je začeto u utrobi” (Luka 2,21). Evo izvora novogodišnjeg praznika - 1. januara po julijanskom kalendaru!

Budući da iz „blizanstva“ Jovana Krstitelja (Preteče) i Isusa Hrista utvrđenog u prethodnim napomenama, proizilazi da se njihova začeća i rođenja moraju uskladiti sa godišnjim ciklusom solsticija i ekvinocija (Jovan je začet na pun mesec jesenje ravnodnevice, a Isusa na sljedećoj proljetnoj ravnodnevici), bilo je potrebno odabrati najprikladnije parove koincidencija iz NASA-inih tabela punog mjeseca. Van konkurencije ovde je konjugacija jesenje ravnodnevice na -13, koja pada u 22:03 n 25. septembra, i prolećne ravnodnevnice na -12, koja pada u 04:41 22. marta. Ovi datumi se uklapaju u interval dana ovulacije-začeća, svi ostali godišnji "blizanački" snopovi za 100 godina očito nisu prikladni.

Shodno tome, nakon Luke, „drugo“ ili duhovno začeće sluge Isusa dogodilo se u Jerusalimu 12 godina kasnije na dane jevrejske Pashe (naime, „dane praznika“ - Luka 2:43), i u - 1 godina praznika Nissana 14-15, prema tim istim NASA tabelama, usredsređena je oko dana punog meseca 20. marta, preklapajući se sa danom prolećne ravnodnevice 21. i 22. marta. Zatim, po analogiji sa telesnim ciklusom, duhovno Rođenje Hristovo, koje je, inače, predvideo Dmitrij Sergejevič Merežkovski u knjizi „Isus Nepoznati“ (Moskva: Respublika, 1996) - „U trenutku kada se ujedinio u poljubac nebeske ljubavi On i Njen / Duh, Sofija, Nevesta, Sestra, Majka /, i rođen je u Isusu Hristu ”(str. 101) - desio se na dane zimskog solsticija -1 godina, koja se sada slavi kao Božić. Zatim je uslijedila godina 0 - prva godina našeg računanja.

Za poređenje, daću ispis iz NASA-ine tabele punog mjeseca - lijevo je godina, desno je dan martovskog punog mjeseca (ciklus ponavljanja lunarnih faza ili Metonov ciklus je 19 godina; u to vreme je dan prolećne ravnodnevice po julijanskom kalendaru 22. marta):

18 28
-17 17
-16 6
-15 25
-14 14
-13 4
-12 22
-11 11
-10 29
-09 19
-08 7
-07 26
-06 16
-05 5
-04 23
-03 13
-02 2, 31
-01 20
0 8
01 27
02 17
03 7
04 25
05 14
06 3
07 22
08 10
09 29
10 18
11 8
12 26
13 16
14 5
15 24
16 12
17 1, 31
18 20
19 9
20 27
21 17
22 7
23 25
24 14
25 3
26 21
27 11
28 29
29 18
30 8
31 27
32 15
33 4
34 23
35 12
36 1, 30
37 20
38 9
39 28
40 17
41 6
42 25
43 14
44 2

Kada sam pre četrdesetak godina stupio u prepisku sa stanovnikom Vitebska Immanuelom Velikovskim, koji je tada živeo u Prinstonu (SAD), on je osetio srodnu dušu - ribar vidi ribara izdaleka - i poslao mi je paket u Moskvu sa svojim veoma impresivnim knjigama. , zbog čega sam poželeo da „naučno-prirodna” egzegeza Svetog pisma – da shvatim ne samo njihov egzistencijalno-teološki smisao, već i diskreciju njihove fizičke i kosmičke pozadine. Pod uticajem Imanuela Šimonoviča, pisao je i čak objavljivao članke o konjugaciji drevnih teogonijskih mitova sa podacima relativističke astrofizike i kosmogonije. Sada je potrebno razotkriti "kod" Programa (Word) za implementaciju-pokretanje postojanja stvari ili istorije bića i čoveka-mikrokosmosa i čitavog čovečanstva, posebno Svete istorije, naoružane osnovama programiranja i računarstvo uopšte. Program je, nesumnjivo, superekonomičan i ne dozvoljava nepotrebne entitete, te se stoga odvija – podizanje u „krugove” ili spiralni vrtlog, reprodukuje se i odražava u stalnim „rimama” i „ponavljanjima” i u „ blizanci”, uključujući i konjugaciju blizanaca Jovana Krstitelja (Preteče) i Isusa Hrista. Godišnji ciklus Proljetni ekvinocij (Isusovo začeće) - Ljetni solsticij (Jovanovo rođenje) - Jesenski ekvinocij (Jovanovo začeće) - Zimski solsticij (Rođenje Isusa Krista) čvrsto je kodiran i leži u osnovi ljudskih mitova i uvida. Sinhronizacija rime sa ostatkom postojanja, koju tako uporno naglašava Sveto pismo, podrazumeva se sama po sebi. Arhanđeo Gabrijel (Džebrail u Časnom Kur'anu) pokreće postojeće i djeluje kao sistem administrator (sisadmin). Posebno, a to je veoma važno za dalje razumijevanje, on, takoreći, „odozgo“ (iz Programa) objavljuje i htjede imena oba Ivana („i nadjenut ćeš mu ime: Jovan“ - Luka 1: 13), i Isus („i evo začećeš u utrobi, i rodićeš Sina, i daćeš mu ime Isus“ - Luka 1:31). Inače, 16. januara 2008. na sastanku Ruskog istorijskog društva razgovarali smo o ovom trenutku sa prijateljem filologom Vladimirom Pavlovom i on je izneo niz zanimljivih ideja za dešifrovanje značenja ovih svetih imena i rimovanje njihovih blizina, posebno kroz grafiku njihovog pisanja (u smislu gramatičke ekritologije Jacquesa Derridaa). Uzmimo u obzir da je Božji Program viši od ljudske riječi, te stoga tekstovi Svetog pisma utisnuti kroz postojanje, a još više njihovi prijevodi na savremene jezike, očito sadrže greške. Stoga su znanstveni podaci o konjugiranim ritmovima-rimama-ponavljanjima kosmosa i mikrokosmosa prije mitovi-tradicije i njihova refleksija na kvarljive nosioce.

12? (Koristit ćemo se astronomskom hronologijom, iako su pri preračunavanju datuma rimske istorije moguća neka manja pojašnjenja pri usklađivanju astronomskog kalendara sa julijanskim). Kako se ovaj datum slaže s drugim svjedočanstvima jevanđelja i suvremenika o vremenu začeća i rođenja Isusa Krista?

Jevanđelje po Luki kaže: „2:1. Tih dana je izišla zapovest od Cezara Avgusta da se izvrši popis cele zemlje. 2:2. Ovaj popis je bio prvi u vladavini Kvirinija nad Sirijom.

Poznato je da je August Oktavijan (-63 - 14, vladao sam od -27) izvršio tri popisa - „I u šestom konzulatu sa kolegom M.<арком>Agripa, napravio sam procjenu imovine ljudi. Popis sam izvršio nakon četrdeset druge godine. Tokom ovog popisa izbrojano je četiri miliona šezdeset i tri hiljade glava rimskih građana. [Onda] sam po drugi put, koristeći konzularna ovlašćenja, izvršio sam popis, kada su konzuli bili G.<ай>Cenzorin i G<ай>Asiny. Tokom ovog popisa izbrojano je četiri miliona dvjesta trideset i tri hiljade glava rimskih građana. I po treći put, koristeći konzularna ovlaštenja, izvršio sam popis sa kolegom Tibom<ерием>i Cezar, [moj] sin, kada su Sekstus Pompej i Sekst Apul bili konzuli. Tokom ovog popisa, glava rimskih [građana] izbrojano je četiri miliona devet [ve] trideset i sedam hiljada” (Djela božanskog Augusta; Ankira / Ankara / natpis).

Prvi popis stanovništva „posle četrdeset druge godine“ (od rođenja Avgusta Oktavijana?) – po svemu sudeći, u – 21, jer je prethodno imenovani Marko Agripa bio konzul zajedno sa Avgustom Oktavijanom 27. godine. Drugi popis, sudeći po tablice rimskih konzula, - u 8. godini Treći popis - 14. godine.

Tri popisa stanovništva koje spominje August Oktavijan odnosila su se na rimske građane, ali više puta su popisi (kvalifikacije) također vođeni u državama satelitskog protektorata radi izračunavanja poreza. Jedno od njih bilo je jevrejsko kraljevstvo Iroda Velikog (-40 - -4 godine), a u njemu su se desila začeća i rođenja Jovana Krstitelja i Isusa Hrista.

Na vrhuncu Avgustove vladavine, carstvo je uređeno i popisano, i, po rečima sveštenika Georgija Petroviča Čistjakova, „Tri popisa stanovništva koje je Oktavijan izvršio bila su neka vrsta sumiranja njegove vladavine tokom više od četvrtine vek. Gledajući kroz materijale kvalifikacije, mogao je jednim pogledom pogledati zemlje i plemena koja su mu bila podvrgnuta. Tacit napominje da su se pod Augustom prikupljali podaci „o državnoj blagajni, o broju građana i saveznika u vojnoj službi, o broju brodova, o kraljevstvima, provincijama, direktnim i indirektnim porezima“ (Tacit. Annals, I, II ; up. Svetonije, avgust, 101).

Među bibličarima postoji mnogo kontroverzi oko prijevoda druge fraze “avte apographe prote egeneto egemoneyontos tes Sirias Kiraniu”. Mislim da moj prijevod “Ovaj popis je bio / za vrijeme/prve vladavine Kvirinija u Siriji” nije u suprotnosti sa normama grčkog jezika umjesto sinodalnog prijevoda “Ovaj popis je bio prvi za vrijeme vladavine Kvirinija u Siriji”. Oleg Mihajlovič Rapov (1939-2002), profesor na istorijskom fakultetu Moskovskog državnog univerziteta i učitelj moje kćeri Olge i jedan od svjetala našeg Ruskog istorijskog društva, također pripisuje rođenje Isusa Krista -12! - napomene u djelu Kada je Isus Krist rođen i razapet? (Istorijsko i astronomsko istraživanje. Izdanje XXIV. - Moskva: Nauka, 1992) da je Publije Sulpicije Kvirinije dao ostavku na konzularna ovlašćenja do -12. jula i, prema fragmentu rimskog teksta pronađenog u Antiohiji, bio u Siriji u ime cara Avgusta. u periodu kada je sufekt Rima bio Lucije Voluzije Saturnin, odnosno od -12 do -11 godina. I to za 10-7 godina. BC. on je, postavivši svoj štab u Siriji, vodio vojnu operaciju protiv homonadenza, plemena koje je živjelo u planinama Taurus u Maloj Aziji (Keller V. Biblija kao priča. Moskva: Kron-Press, 1998, str. 384).

Još ranije je Aleksandar Ivanovič Reznikov dozvolio kombinaciju božićne verzije Luke sa istorijskom pozadinom jeseni 12. godine pre nove ere. e. (Reznikov A.I. Halejeva kometa: Demistifikacija božićne legende? // Istorijsko-astronomska istraživanja. Izdanje XVIII. - Moskva: Nauka, 1986, str. 75):

„Pretpostavljamo da je Kvirinije Sulpicije, koji je bio konzul u Rimu do 12. jula pne. e. , mogao je stići u Siriju u augustu kako bi pripremio legije za rat s Gomonadama u Kilikiji, području u susjedstvu Sirije. Prema Tacitu (55 - 120), Kvirinije je ubrzo (latinski prilog "mox" kod Tacita može biti preveden kao "uskoro, odmah nakon") nakon isteka mandata konzulata porazio gomonade [Tacit. Anali: III, 48]. Pitanja datiranja Kvirinijeve ekspedicije protiv Gomonada, kao i mogućnost njegove vladavine Sirijom do 6. godine nove ere. e., o kojima se raspravljalo mnogo puta. Mogući vremenski okvir ove ekspedicije se proteže od 12 do 3 godine. BC e. Imajte na umu da postoji praznina na listi vladara Sirije, koja pada na 12-11 godina. BC e. Možda je u to vrijeme Kvirinije prvi put vladao Sirijom?

Popis Kvirinija po naredbi cara Avgusta u -12 dozvoljavaju i strani istoričari (Gorbishley T. Quirinius and the Census: A Re-study of the Evidence // Klio. Beiträge zur alten Geschichte. - Leipzig, 1936, Band 29 , S. 81-93). Mjerodavno je mišljenje istaknutog sovjetskog antičkog naučnika Nikolaja Aleksandroviča Maškina, izraženo u klasičnoj i Staljinovi nagrađenoj studiji „Avgustov princip: porijeklo i društvena suština“ (Moskva - Lenjingrad: Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a, 1949. - 606 str.), o Kvirinijevom vladanju Malom Azijom za 10-7 godina. BC. i o njegovom upravljanju Sirijom za 7-6 godina. BC. i o njegovoj sposobnosti da kontroliše Irodovu kvalifikaciju (str. 545). Prema Tertulijanu, koji dobro poznaje rimske arhive, legat Sirije na prvom popisu bio je Gaj Sencije Saturnin (Tertulijan. Protiv Markiona, IV, 19), ali je sam popis izvršio službenik nižeg ranga. Quirinus. Neki naučnici predlažu čitanje Luke 2:2 ovako: "Ovaj popis je bio prije vladavine Kvirinija u Siriji." Pregled verzija - protojerej Pavel Ivanovič Alfejev. Kvirinijev popis. Rjazanj, 1915, str.26 i dalje. J. McKinley smatra da je Kvirinije vladao u Siriji prvi put nakon 8-5 godina. prije Krista, i odnosi se na Rođenje Hristovo u jesen 8. pne. (Mackinlay G. Magi: Kako su prepoznali Kristovu zvijezdu. - London, 1907, str. 166). Manje-više potpuni materijal o prefektu Sirije Kviriniju i naučna analiza njegovog odnosa s porukom Jevanđelja Luke sadržan je u knjizi poznatog istoričara Edwarda Schurera (E. Schurer. The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ. New edition. Tom I. - Edinburg: T. & T. Clark, 1979, str. 339-427.), ali teološka verzija istog problema sa mogućom greškom evanđeliste Luke izložena je u J. H. Marshallu, Evanđelje po Luki: Novi međunarodni grčki zavjet, komentar, Grand Rapids: Eardmans, 1978, str. 99-104 u Siriji od jeseni 742. od osnivanja Rima (= -12) do ljeta 744. - dakle, Isus Krist je rođen u -12 / -11 ili -11 / -10, pošto Kvirinije nije mogao vlada dalje u Siriji. Osim toga, isti autor tvrdi da je drugi avgustov popis, naznačen u Ankirski natpis je započeo Kvirinije na istoku carstva 743. ili 742. godine od osnivanja Rima (na prijelazu -12 i -11, odnosno u decembru-januaru (Bebber J. van. Zur Chronologie des Lebens Jesu: eine exegetische Studie. - Munster i. W., 1898, S. 110-113, 117-120).

Izvanredni ruski teolog i istoričar Nikolaj Nikandrovič Glubokovski (1863-1937) takođe priznaje da Kvirinije, nakon svog konzulata za -13 - -12 godina. mogao postati hegemon u Siriji za vrijeme Heroda Velikog, i napominje da se novi legat nije uvijek pojavljivao odmah u svojoj provinciji i nije tamo stalno boravio. Naravno, pokrajina nije ostala bez nadzora vlade, a vršili su ga posebni zamenici legata. U ovom slučaju, pod legatom Kvirinijem, mogao bi postojati adjutor u liku Saturnina, koji je vladao 9-6 godina. (746-748 a. U.C.), što je u skladu sa pominjanjem Saturnina od strane Tertulijana (Glubokovsky N. N. O Kvirinskom popisu u vezi sa Rođenjem Hristovim. - Kijev, 1913, str. 31).

Očigledno je Avgust Oktavijan imao nekih problema sa Irodom Velikim, što je izazvalo i prvi popis Kvirinija u -12, i pozivanje Heroda u Rim (više o tome u nastavku). Ako je Quirinius stigao u Siriju do -12. septembra, tada bi do zimskog solsticija (na Isusov rođendan) mogao organizacijski pripremiti Palestinu za popis stanovništva na površini manjoj od 26 hiljada kvadratnih metara. km, čija se populacija u to vrijeme kretala od 700 hiljada do 2 miliona ljudi, uključujući žene i djecu koja nisu bila predmet popisa (The Jewish People in the First Century. Tom I. - Amsterdam, 1974, str. 109; Wright G. E. Biblical Archaeology , str.239).

Moram reći da su popisi stanovništva u provincijama bili bliski lokalnim pravilima. “I otidoše svi da se upišu, svaki u svoj grad” (Luka 2:3). „Herod nije mogao da odluči da održi kvalifikaciju po rimskom modelu, bojeći se nemira“, rekao je sveštenik Georgij Čistjakov. - Narod je takve mere uvek doživljavao neprijateljski, jer su podrazumevale nove poreze. Caru je bilo lakše slijediti naredbe, doduše manje zgodne, ali na koje su na istoku navikli i koje su izazivale manje nezadovoljstva. Ponekad su za popis pribjegavali prebrojavanju posmrtnih ostataka uskršnjih žrtava. Mogli su to provoditi i provjeravanjem rodoslovnih knjiga, za koje su pozivali ljude u gradove u kojima su pohranjeni. Ukratko, lice koje se kopira moralo je da stigne na mesto "registracije" ili "propiske", gde se, takoreći, vodila njegova "kućna knjiga".

Savremeni ruski bibličar Aleksej Anatoljevič Oparin u knjizi Sudije koje su same sebe osudile: Arheologija Novog zaveta bilježi – „Danas je pronašao potpunu istorijsku potvrdu i Lukinu poruku da je za popis potrebno ići „u svoj grad“. Tako se u jednom od papirusa koji sadrži rimski dekret kaže: „Gaius Vibius Maximus, vladar Egipta, zapovijeda: budući da namjeravamo imati kvalifikaciju, potrebno je narediti svima koji iz bilo kojeg razloga žive izvan kuće. da se vrate u svoje okruge kako bi prešli cenzus na uobičajen način” (Kenyon F. G., Bell H. J. Greek Papiri u Britanskom muzeju. - London, 1907, VIII, str. 125). Drugi papirus daje imena Tiberija, Klaudija i Avgusta, i potvrđuje priču o Luki da se taj podanik morao vratiti sa svojom porodicom u domovinu da bi platio porez. Očigledno se nešto slično dogodilo u Judeji.

Autentično je poznato da se Kvirinije pojavio po drugi put u Siriji po nalogu istog Augusta Oktavijana za 6-7 godina. AD za nadzor, uključujući i Judeju nakon protjerivanja Arhelaja, sina Heroda Velikog iz nje. „Tada je Kvirinije stigao u Judeju, koja je u međuvremenu postala deo Sirije, želeći da izvrši opšti popis stanovništva i da konfiskuje imovinu Arhelaja...“ (Flavije Josip. Jevrejske starine. Tom I. – Sankt Peterburg, 1900. , str.290). I Kvirinije je, očekivano, izvršio popis stanovništva koji plaća porez 7. godine, štoviše, po strožijim rimskim pravilima, što je izazvalo ogorčenje nekih Jevreja i zbog toga je dospelo u pažnju istoričara Josifa Flavija ( 37 - 102). Latinski dokumenti, inače, ne spominju oba kvirinska popisa u Palestini - možda su se, sa stanovišta Rima, smatrali čisto lokalnim.

Hajdemo sada da se pozabavimo hronologijom Heroda Velikog. Šta je radio 12. decembra, tokom navodnog prvog Kvirinijevog popisa i rođenja Isusa Hrista?

Smatra se da je period od 30. do 12. godine p.n.e. - doba procvata polu-helenizovanog kraljevstva Judeje, polu-arap-polu-jevrejskog Iroda (-74 - -4 godine), što je, prema Michaelu Grantu, za Jevreje bilo otprilike isto kao i za ruske Gruzijce- Oseti Josif Staljin. A u doba Avgusta uspio se izdići iznad ostalih vladara rimskog svijeta. Zvanično je bio jedan od kraljeva koji su bili "prijatelji i saveznici rimskog naroda". Vladari država koje su pripadale ovoj kategoriji, zapravo, nisu imali pravo da vode samostalnu vanjsku politiku, pa su čak iu unutrašnjepolitičkim poslovima morali voditi računa o potrebama i interesima Rimljana. Dužnosti kralja Heroda uključivale su održavanje reda na granicama svojih posjeda i pružanje Rimu vojne podrške ako je potrebno. Međutim, u stvarnosti, Herodove moći nisu bile određene toliko ovim formalnim zahtjevima koliko njegovim ličnim odnosima s Augustom i drugim utjecajnim ljudima u glavnom gradu carstva, prvenstveno s njegovom drugom osobom, već spomenutim Markom Agripom. U unutrašnjim poslovima Judeje, njegove su ovlasti bile izuzetno široke. Jedini faktor koji je Herod morao uzeti u obzir u provođenju svojih planova bila je mogućnost otvorenog previranja ili pobune, što bi moglo oštetiti njegovu moć i narušiti njegov položaj u očima Rimljana. Herod je u više navrata dokazivao svoju ličnu privrženost Augustu, a najrevnosnije je pristupio uvođenju kulta rimskog cara.

Ipak, do -12, međusobna borba između sinova Heroda Velikog ugrozila je stabilnost vlade u zemlji. Smrtonosno ubistvo u -26 voljene žene Mariamne, koja je poticala iz kraljevske prvosvešteničke porodice Hasmonejaca, popularne među Jevrejima, pogoršalo je nepomirljivo neprijateljstvo između njenih sinova Aleksandra III i Aristobula IV s jedne strane i Antipatra II, sin prve Irodove žene Doris (nakon razvoda od nje u vezi sa brakom sa Marijamnom, oboje - majku i sina - Irod je proterao u pustinju). Ali sklon "prebijanju beba" Herod je zadirao u život Aleksandra i Aristobula.

U engleskoj Wikipediji, članak Herod Veliki iz 12. godine prije nove ere navodi - „Herod je osumnjičio oba svoja sina (iz braka s Marijamnom I) Aleksandra i Aristobula da mu prijete život. Odveo ih je u Akvileju da im se sudi. Augustus je pomirio to troje. Herod je podržao finansijski otežane Olimpijske igre i osigurao njihovu budućnost. Herod je izmenio svoju oporuku tako da su Aleksandar i Aristobul ustali u kraljevskom nasledstvu, ali bi Antipatar bio viši u nasledstvu."

Dakle, u godini Olimpijade, 12. prije Krista, trebalo je Herodu, koji je prešao granicu od šezdeset godina, da ode u Akvileju na Jadranu da se objasni Augustu. Pre toga, Avgust je već pokrenuo Kvirinijevu „poresku reviziju“ nad Herodovim kraljevstvom (iako je Herod, radi svoje „poreske amnestije“, zaveštao više od 1000 talenata zlata Avgustu i time neutralisao pretnju poreskih potraživanja ). Kako god bilo, odluka Augusta u Akvileji predodredila je razvoj daljnjih događaja u Palestini. A Heroda je tješila činjenica da je za svoj novac stekao prestižni status u carstvu doživotnog sponzora i kustosa Olimpijskih igara.

Ova godina, obasjana Halejevom kometom, postala je sudbonosna za svetsku istoriju. Cezar August je proglašen velikim i zapravo univerzalnim pontifikom (pontifex maximus) - glavnim svećenikom Prvog Rima. Ali Cezaru - Cezarovom, a Bogu - Božijem, i iste svete 12. godine, kao da je nasuprot Velikom Panu zemaljskog Rima, rođen je Gospod Spasitelj Nebeskog Jerusalima. Programski, simbolički, providentno, Avgust Cezar i Isus Hrist su u mnogim aspektima komplementarni ključ, ali ne i „blizanac“, par Svete istorije.

Nije slučajno da toliki broj rima ujedinjuje Isusa Krista, rođenog na zimski solsticij, i Augusta („Uzvišenog od bogova“) Gaja Oktavija, začetog na zimski solsticij i rođenog na jesenju ravnodnevnicu 23. septembra 63. godine prije Krista. Kako Svetonije piše pozivajući se na Rasprave o bogovima Asklepijada od Mendeta, žena oca Oktavija, Atija, rodila je svoje potomstvo od Apolona, ​​koji joj se ukazao u obliku zmije dok je spavala u hram. Solarni proročki bog Apolon ju je, takoreći, oplodio u zimskom solsticiju. Međutim, u mitu o Blizancima-Dioskurima (Kastor i Polideuk), jedan od dva brata povezana sa godišnjim ciklusom - Polideuk - rođen je Ledi od Zevsa, a legenda je takođe obdarila Aleksandra Velikog i Scipiona Afričkog božanskim poreklom. , samo što se njihovim majkama nije ukazala zmija, a Zevs je Jupiter.

Naravno, božanskom pretku je podignut i „božanski Avgust“, ali je zanimljivo da se ocem Oktavija smatrao Apolon, sin Zevsa i Letona, zaštitnik muza, nauka i filozofije, božanstvo Svetlosti. sina. I u adolescenciji, Gaj Oktavije je, poput dvanaestogodišnjeg Sluge Isusa, doživio duhovni proboj u rimskom hramu, sličan duhovnom „drugom začeću“ Isusa u jerusalimskom hramu – „Dvanaeste godine je isporučio pohvalni govor pred skupštinom na sahrani njegove bake Julije” (Svetonije) . I baš kao što je Gaj Julije Cezar, koji je usvojio Gaja Oktavijana, koji je bio u krvnom srodstvu, postao njegov Preteča i svojom krvlju ga „krstio” u Kraljevstvo Zemlje, umro od ruke rimske rase koja nije mogla podnijeti njegovu autokratiju. , tako ga je i Ivan Krstitelj, koji je bio Isusov rođak po krvi i njegov blizanac po duhu, krstio vodom u Carstvo nebesko, poginuo od ruke Irodovog potomstva, koji nije mogao podnijeti njegovu vladavinu zakona.

Mit o Augustu Cezaru (tačnije, jedan od ključnih segmenata Programa) je reproduciran-ponovljen u kasnijem mitu o Isusu Kristu, posebno, kao što znate, Herod Veliki je uveo kult Augusta u svoje kraljevstvo u državi. nivo i veoma nametljiv.

Svetonije, pozivajući se na Julija Marata, prenosi i vrlo važnu legendu da se nekoliko mjeseci prije rođenja sina Oktavija, u Rimu dogodilo čudo za vrijeme okupljanja naroda, najavljujući rođenje kralja za rimski narod. Rimski senat je, kao da se uplašio Monarha, zabranio hranjenje djece rođene -63. godine, ali ta naredba nije izvršena. Očigledna je upadljiva bliskost ove tradicije kasnijoj legendi o Irodu Velikom, koji je naredio da se ubijaju bebe, među kojima, kako su mu mađioničari rekli, raste budući kralj Jevreja.

Koja je prava pozadina mita o masakru beba, koji je poduzeo jevrejski kralj Irod nakon rođenja Isusa Krista (to jest, nakon 12. godine prije Krista) kako bi preventivno eliminirao moguće neželjene prijestolonasljednike?

/Nastavlja se/