Jeromonah Serafim (ruža). Pravoslavlje i religija budućnosti. Istočna meditacija napada kršćanstvo. "kršćanska joga" Jesu li meditacija i pravoslavlje kompatibilni?

Istočno kršćanstvo (pravoslavlje), razvijajući se na svoj način, stvorilo je svoju, još moćniju i značajniju tradiciju meditacije.

Kada se predstavnik zapadnog hrišćanstva, učeni teolog Varlaam iz Kalabrije, prvi put susreo sa ovom tradicijom, koju su praktikovali atoski monasi, u prvoj polovini 14. veka, u početku je doživeo ono što se naziva „kulturološki šok“.

„Oni [monasi] su me inicirali u svoja monstruozna i apsurdna uvjerenja, koja je ponižavajuće opisati za osobu koja ima bilo kakav intelekt ili čak trunke zdravog razuma, uvjerenja koja su rezultat pogrešnih uvjerenja i vatrene mašte. Obavijestili su me o neverovatno razdvajanje i ponovno spajanje uma i duše, povezanost duše sa demonom, razlika između crvene i bele svetlosti, inteligentni ulazi i izlazi koje nozdrve prave tokom disanja, ekrani oko pupka, i konačno, vizija duše našeg Gospodina, koja se vizija na opipljiv način i u punom iskrenom povjerenju odvija unutar pupka."

Sjajni intelektualac i sljedbenik učenja Tome Akvinskog, Varlaam je smatrao da su metode koje su koristili „neuki monasi“, koje je zajedljivo nazvao „omfalopsihima“, tj. "polyushnikami" (od grčkog "omphalos" - pupak), ne može se koristiti u svrhu približavanja Bogu.

Razvio je uvjerenje da se molitveno sjedinjenje sa Bogom u ovoj tehnici ostvaruje gotovo mehanički kroz poseban „svijen“ položaj tijela, zadržavanje daha, fokusiranje pogleda na sebe i beskrajno ponavljanje Isusove molitve.

U stvari, ono što je Varlaam video na Svetoj Gori bila je najmističnija meditativna tehnika, koju savremeni istraživači ozbiljno nazivaju "pravoslavnom jogom".

Ovu tehniku ​​su pokrenuli monasi pustinjaci iz 3. - 4. veka, nazvani u grčkim isihastima (samotnjacima) jer su više voleli molitvu u samoći, nasamo sa Bogom - unutrašnju molitvu koja se obavlja "u umu" - "umnu molitvu" nego veličanstveno javno bogosluženje. , koji izgovara više od jednog jezika - grešni član tijela, ali, takoreći, cijelo ljudsko biće.

„Oni koji dolaze Gospodu“, poučavao je Makarije Egipatski, „treba da se mole u tišini i miru i u velikom samozadovoljstvu, i da slušaju Gospoda ne uz nepristojne i pomešane vapaje, već sa malaksalošću srca i trezvenim mislima“.

Oko te ideje – komunicirati s Bogom u tišini – izrastao je čitav sistem tehnika i metoda, koje su se u početku prenosile usmeno, a kasnije zabilježile u pisanim izvorima. Sada se termin "isihazam" počeo koristiti u posebnom smislu - da označi ustaljenu praksu "pametnog rada".

Tiha molitva, zajedništvo sa Bogom u tišini, kao u svom biću - ovo, na kraju krajeva, nije ništa drugo do meditacija, upravo u onom smislu u kojem su to shvatili jogiji i budisti. Upoznatost sa ovom praksom nalazi se u svojim spisima kod ranih hrišćanskih asketa iz 4. veka, Evagrija Pontskog i Makarija Egipatskog. U VI-VII vijeku. temelje isihazma u svojim spisima izložio je sv. Jovan Lestvičnik, iguman sinajski, jedan od najpoznatijih učitelja pravoslavne askeze. U svojim "Lestvicama" preporučuje svetu tišinu tijela i duše. U XI veku. prilično razvijenu tehniku ​​isihazma opisao je Simeon, monah manastira Kseroker u Carigradu.

Dakle, na osnovu istočnohrišćanske tradicije nastao je dobro razvijen sistem asketske monaške prakse - "isihazam".

Ova praksa se kultiviše skoro hiljadu godina iza neosvojivih zidina planinskih manastira, ostajući praktično nepoznata van njih. Možda bi ova praksa i dalje bila obavijena velom misterije da je nije opisao sv. Grigorije Palama.

Tišina, tišina, tišina su neophodni uslovi za spoznaju Boga, komunikaciju sa Bogom. Istočna kršćanska crkva je vjerovala da čak i teologija treba biti tiha, "apofatična". Indikacija potrebe za unutrašnjom tišinom da bi se čuo glas Božji nalazi se u Bibliji: „Umiri se i znaj da sam ja Bog“ (Ps. 45:11). U grčkom tekstu riječ "stop" odgovara glagolu sa značenjem unutrašnje tišine.

Put kontemplativnog pravca u isihazmu uključuje prolaz kroz tri uzastopna stupnja ili koraka: katarzu (pročišćenje), fotismos (prosvjetljenje) i teleiozu (prigovor svrhe).

Prvi stupanj karakterizira čišćenje duše od svega svjetskog kroz potpuno odricanje od svijeta. Drugi uključuje prosvjetljenje duše božanskom svjetlošću. Treći korak označava sticanje mističnog savršenstva, jedinstvo sa Bogom, oboženje.

U svim mističnim sistemima, početku stvarne mistične prakse prethodi pripremni period. Isihazam nije izuzetak od ovog opšteg pravila.

U fazi "početne pripreme" početni isihasta mora biti odvučen od svih ispraznih djela i misli. On mora, takoreći, umrijeti svijetu i ostaviti sve poslove svijeta, čak i dobrotvorna djela. Nijedna vanjska stvar ne smije privući njegove misli ili pažnju. Ali ne samo spoljašnja, ponekad i unutrašnja osećanja nas uznemiravaju i uznemiruju, ne daju nam da se koncentrišemo. Primjer za to mogu biti muka i kajanje, sjećanja na neko loše djelo koje smo počinili. Stoga, učitelji isihasti savjetuju da imaju čistu savjest, tako da nikakva unutrašnja osjećanja ne odvlače pažnju od asketske prakse.

Evo što se o tome govori u fragmentu teksta koji se pripisuje sv. Simeon Novi Bogoslov:

„Tri stvari morate paziti iznad svega: nemar prema svemu, čak i prema blaženim, a ne samo prema neblagoslovenima i sujetnim, ili na drugi način ubijati sve, čistu savjest u svemu, da vas ni za šta ne osuđuje, i savršena nepristrasnost , tako da vaše misli ne teže ni prema čemu. Nadalje, autor citiranog teksta daje preporuke za odabir mjesta i zauzimanje posebnog stava za izvođenje isihastičkih vježbi:

"Onda sedite na neko posebno mesto sami, zatvorite vrata, sagnite glavu na grudi i tako stanite sa pažnjom u sebi..."

Podsjetimo da treća faza indijske joge, asana, također uključuje razvoj posebnih položaja za mističnu praksu, a Bhagavad Gita daje preporuku koja je vrlo slična Simeonovoj preporuci:

„Da biste se bavili jogom, morate se povući na osamljeno mesto, prostrti kušu travu po zemlji, pokriti je jelenom kožom i mekom krpom.<…>Jogi mora zauzeti čvrstu poziciju i uroniti u jogu…” (Bh. 6:10-12).

Pošto je ispunio uputstva koja se tiču ​​prethodne pripreme, isihasta može da pređe na stvarnu mističnu praksu.

Osobine psihofizičke prakse isihazma su sljedeće izvorne karakteristike koje ga razlikuju od drugih vrsta mističnih praksi (iako su u njima poznate paralele):
- "spuštanje" uma u srce;
- neprekidna "umna molitva", odnosno stalno koncentrisano i svesno ponavljanje Isusove molitve ("Gospode, Isuse Hriste, pomiluj me");
- aktivno korištenje metoda psihosomatske regulacije (zadržavanje daha, specifični položaji, vizualizacija, koncentracija na određene dijelove tijela);
- kontemplacija svjetlosnih pojava (fotizama) kao nestvorene taborske svjetlosti (prema Palami - nestvorene božanske energije).

Važan dio prve faze prakse je pokajanje. Pod isihazmom se razumije ne u uobičajenom smislu pokajanja osobe za vlastite grijehe ili za "prvobitni grijeh" Adama i Eve, iako to djelomično implicira. U isihazmu pokajanje dobija drugačije, mistično značenje. Na grčkom se pokajanje izražava izrazom "metanoja", čije je značenje mnogo šire od samog pokajanja. Ovaj termin implicira promjene u razumijevanju vlastitog Ja, životne svrhe; razvoj novog pogleda na svijet, koji nadilazi uobičajeni sistem vrijednosti. U okviru palamitske doktrine pretpostavlja se da se u procesu "pokajanja" (metanoia) vrši "podudarnost" jednodualnog uma po sebi. Ovaj proces se izražava u činjenici da se „um“ lokalizovan u glavi podiže i pohranjuje u „srcu“.

Simeon opisuje proces "svođenja uma u srce" sledećim terminima:

"... stani sa pažnjom u sebi (ne u glavi, već u srcu), vraćajući svoj um i svoje senzualne oči tamo i zadržavajući malo dah. Imajući um tamo, pokušajte na sve moguće načine da ga pronađete, gdje je srce, tako da se, nakon što je pronašao, tvoj um već u potpunosti nastanio tamo. U početku ćeš naći neku tamu iznutra i tvrdoću, ali kasnije, ako nastaviš ovu stvar pažnje bez prestanka dan i noć, naći ćeš izvjesnu Um, koji se trudi u tome, poboljšaće mesto srca, i tada će on tamo unutra odmah videti stvari koje nikada nije video ni poznavao.

Da bismo razumeli značenje ovog postupka, moramo zamisliti da su oni razumeli isihaste pod pojmovima "um" i "srce". Njihov koncept uma je otprilike odgovarao našim trenutnim pogledima. „Um je također aktivnost uma, koja se sastoji od misli i razumijevanja; um je također sila koja to proizvodi“, kaže Gregory Palamas. Drugim riječima, um je funkcija (moć) duše, koja se manifestuje u "mislima i razumijevanju".

Što se tiče srca, srednjovjekovni koncepti značajno se razlikuju od sadašnjih. Iščasti su srcem nazivali ne onaj mišićni organ koji tjera krv kroz naše sudove, već centar duše ili samu dušu.

U normalnom stanju, srce je centar koji kontroliše osobu, njene misli, djela i riječi. Samo po sebi, ono je nesavršeno, pa nas ponekad dovodi u zabludu i tjera da činimo stvari za koje se onda moramo pokajati. Osoba koja teži da stekne božansku prirodu (to teiosis) mora uspostaviti kontrolu nad svojom dušom, pročistiti je tako da se približi savršenstvu Božjem. Ali ne možemo direktno kontrolisati dušu, pošto je volja takođe funkcija duše. S druge strane, uspostavivši kontrolu nad „umom“, možemo preko njega uticati i na dušu, doprinoseći njenom pročišćenju: „Kod onih koji se mole, djelovanje uma se sastoji u mislima (u misli o Bogu) i zgodno je očišćena; i sve njene druge moći su očišćene." Ovo je značenje "spuštanja uma u srce."

Spolja, ovaj proces se izražava u usvajanju od strane askete takvog položaja tijela, u kojem se glava (mjesto lokalizacije "uma") kombinuje sa sredinom grudnog koša (regija srca) . Ovo objašnjava "preklopljeni" položaj tijela, kojem je Varlaam bio toliko iznenađen.

Ovdje leži objašnjenje za "pupodušiju" koju je ismijavao. Zaista, ako nagnete glavu na grudi, vaše oči su uprte u pupak. Očigledno, prenoseći svoje iskustvo, neki asketi su to opisali kao "kontemplaciju pupka", a moguće je da je tome dato neko teorijsko opravdanje. Možda su kao rezultat toga neki prostodušni monasi predstavljali dušu koja živi u pupku. Samo nekoliko redova u spisima Nikifora Ispovjednika, sv. Grigorija Sinaita i drugih učitelja isihasta, a može se samo nagađati u kojoj su mjeri ovi metodi korišteni u praksi molitvenog ponašanja, koje je nužno postojalo među srednjovjekovnim istočnjačkim monaštvom. Grigorij Palama općenito radije obraća malo pažnje na "tehniku", prepoznajući je samo kao pomoćnu vrijednost.

Savremeni istraživači smisao „spuštanja uma do srca“ vide u promeni nivoa fiziološke samoreferencije svesti, odnosno u prenošenju centra sopstvene samoidentifikacije iz glave (koju obično smatramo mestom). lokalizacije "uma") na "srce" koje je gore spomenuto. Drugim riječima, mora se postići integritet svijesti, tj. takav nivo svijesti na kojem se ne bi doživljavao samo kao proizvod mozga, već bi bio u korelaciji sa cjelokupnim ljudskim bićem u cjelini. Svrha tehnike "spuštanja uma u srce" je stoga da se prevaziđe dualnost uma i praktično dovede do jedinstva. Tek nakon toga, isihasta prelazi na stvaranje Isusove molitve, na "umnu" (svjesnu) molitvu, "umno činjenje".

"Pametna molitva" zauzima najvažnije mjesto u isihastičkom praktičnom oruđu. Dovoljno je reći da je istorijski sav isihazam proizašao iz prakse "noetičke molitve".

Teofan Pustinjak daje sljedeće objašnjenje: „Postoji umna molitva, kada neko, utvrdivši se s pažnjom u svom srcu, odatle uznese molitvu Bogu. srce“.

„Učite se umnoj molitvi srca“, poučava sveti Grigorije Palama, „jer je Isusova molitva svjetiljka za naše puteve i zvijezda vodilja ka nebu, kako uče sveti oci.<…>Jedna spoljašnja molitva nije dovoljna: Bog sluša um, pa stoga oni monasi koji ne kombinuju spoljašnju molitvu sa unutrašnjom molitvom nisu monasi, već crni vatru. Taj monah nema Hristov pečat koji ne zna kako se moli Isusova molitva. Knjiga neće podučavati molitvi; čovjek mora imati jaku okupaciju u tome."

Proces usavršavanja molitvene tehnike u isihazmu opisao je A.F. Losev, koji je razlikovao sljedeće nivoe uspona: verbalnu molitvu, prsnu molitvu, noetsku molitvu i molitvu srca. Losev objašnjava da se prvo ime Božije otkriva u riječi, a zatim se grkljan, grudi i srce postepeno uključuju u molitvu. Zatim, „kada i srce počne da kuca u ritmu molitve, čovek dostiže neku vrstu umnog zanosa, kada ceo čovek učestvuje u molitvi svakim otkucajem srca, svakim dahom. Sve to pretpostavlja fino razvijeno disanje. sistema tokom namaza, jer je prvo dostignuće u molitvi njegova povezanost sa disanjem, čemu se naknadno dodaje i veza sa srčanim ritmom.

Još jedna karakteristika "inteligentne molitve" je njeno neprestano ponavljanje. U korelaciji sa ritmom disanja (udisaj i izdisaj), ponovljeno ponavljanje molitvene formule omogućilo je isihastima da postignu konvergenciju uma u srcu.

Važno otkriće pravoslavnog isihazma je koncept označen kao „trezvenost“.

Pokušajte da izgovorite reč ili izraz više puta. Nakon nekog vremena uhvatit ćete sebe kako to radite čisto mehanički, nepromišljeno, dok vam na pamet padaju neke strane misli. Istovremeno, značenje izgovorene riječi je potpuno izgubljeno, zamagljeno. Ovaj jednostavan eksperiment pokazuje koliko rada i brojnih vježbi košta isihasta da postigne koncentraciju na izgovorenu formulu.

„Da pri noetskoj molitvi ne padnete u zabludu“, upozorava monah Nil Sorski, „ne dozvolite sebi da imate bilo kakve ideje, nikakve slike i vizije, jer lebdeći, snažni snovi i pokreti ne prestaju biti ravnomjerni kada um stoji u srcu i vrši molitvu, i niko ne može vladati njima, osim onih koji su dostigli savršenstvo milošću Duha Svetoga i osim onih koji su stekli postojanost uma kroz Isusa Hrista.

Kako to postići? U tu svrhu, isihasti su koristili tehniku ​​zvanu "trijeznost". Sastojao se u tome da, dok klanjate umnu molitvu, neprestano shvatate njen smisao; pominjući Božje ime, stalno razmišljajte o Bogu. Svijest u isto vrijeme ne treba isključiti, već ostati budan, shvaćajući izvršene radnje. Teofan Samotnjak je o tome napisao:

„Sada sav rad treba da bude usmeren ka stalnom razmišljanju o Bogu, ili osećanju u prisustvu Boga: „Tražite Gospoda i snagu Njegovu, tražite neprestano lice Njegovo“ (1. Letopisa 16, 11). Ovde stoje trezvenost i inteligencija . molitva. Bog je svuda; pobrinite se da vaša misao bude svuda s Bogom."

"Ne zaboravite da se ne treba ograničiti na jedno mehaničko ponavljanje riječi Isusove molitve. To neće dovesti do ničega, osim mehaničke navike da se molitva ponavlja jezikom, a da o tome ne razmišljate. A ovo, od naravno, nije loše. Ali to je najudaljenija vanjska ivica ovoga. Suština stvari je svjesno stajati u prisustvu Gospoda sa strahom, vjerom i ljubavlju."

U poučnoj priči o avvi Filemonu dat je sljedeći savjet:

„Budi trezven u srcu svom i u mislima trezveno sa strahom i trepetom reci: Gospode Isuse Hriste, pomiluj me!<…>Bilo da uzimate hranu i piće, bilo da ste u razgovoru, van ćelije ili na putu, ne zaboravite ovu molitvu klanjati trezveno i pažljivo.

Sljedeća kratka formula najbolje prenosi značenje "trijeznosti":

"Pošto um ne stoji bez akcije, onda, okrenut Bogu, razmišlja o Bogu."

Očigledno, "trijeznost" je bila originalna tehnika pravoslavnog misticizma: u psihotehnici koja je nastala u drugim religijskim tradicijama, takva tehnika je nepoznata.

Završetak druge etape mistične prakse isihazma, nazvane "fotismos" ("prosvetljenje"), obeležen je "vizijom" u procesu pametnog stvaranja blistavo bele svetlosti, koju pravoslavni mistici poštuju kao Svetlost. sa Tabora, upravo onog koji je zasjao Isusa Hrista tokom njegovog "preobraženja" na gori Tabor.

Grigorije Palama je ovu svjetlost u svojoj teologiji smatrao nestvorenom (tj. nestvorenom) božanskom energijom, „kroz koju se ostvaruje sjedinjenje sa Bogom (neposredno sjedinjenje stvorene duše i neshvatljive suštine Stvoritelja smatra se nemogućim) i oboženje (teiosis) sama ljudska priroda, u Stoga se kontemplacija svjetlosti uvelike smatra središnjim momentom "meditacije" isihasta.

V.V. Pechorin. O suštini meditacije // Psihologija. Perm, 2011, br. 22, str. 20-32

To je univerzalna praksa duhovne mudrosti, koja je osnova svih velikih religija. Možete meditirati svuda i uvijek - bez obzira na doba dana i godišnje doba; Nije bitno starost, pol, socijalna i vjerska pripadnost osobe.

Rani kršćani su praksu meditacije uzimali zdravo za gotovo. Međutim, dugo je ta tradicija bila marginalna, pa čak i potpuno zaboravljena. Srećom, posljednjih godina situacija se promijenila. Hrišćanske crkve pamte kako su se ranohrišćanski monasi molili u pustinjama. Kako su njihove molitve bile jednostavne i kontemplativne, te stoga bliske Bogu. U stvari, njihove molitve nisu bile ništa drugo do meditacija. Dakle, nema sumnje meditacije i kršćanstva kompatibilan.

Oni koji iz svojih vjerskih razloga ne prihvataju mantre mogu meditirati ponavljanjem jedne kršćanske molitve, bilo da je to: „Oče naš“ ili „Bogorodice Djevo, raduj se“, ili „Živi pomoćnici“ itd. Također možete ponoviti jednu riječ, kao što je "Aleluja" ili "Maranatha". (“Maranatha” znači “Gospod dolazi”, riječ se nalazi u Novom zavjetu i u knjizi Dadaha (zbirci knjiga apostolskih ljudi).

Tehnika meditacije

Sjedni. Leđa su ravna. Oči su blago zatvorene. Mirno, u sebi, unutrašnjim glasom, počnite da izgovarate reč koju ste odabrali. Dah je miran, sva pažnja usmjerena je na riječ, neka u vama zvuči tiho, nježno i predano.

Suština meditacije je jednostavnost.

Slušajte ne sebe, već riječ – kako ona zvuči u vama. Pustite sve misli, čak i one dobre, ne razmišljajte ni o čemu. Potpuno se uronite u riječ (ili molitvu). Ako vam se, ipak, strane misli "penju u glavu", nemojte biti nervozni, odmaknite se od njih i nastavite meditaciju. Meditativna kontemplacija je dobar način ublažiti stres, samo trebate pokušati potpuno napustiti svijet oko sebe.

Tišina znači otpuštanje misli. Tišina znači otpuštanje želja. Jednostavnost znači otpuštanje introspekcije.

Meditirajte dva puta dnevno, svaki dan. Ovo na prvu može izgledati prilično komplikovano. Budi strpljiv. Ako dođe do sloma i ne meditirate nekoliko dana, to ne znači da ne možete početi iznova. Nikad nije kasno da se počne iznova (ne samo meditacija).

Šta meditacija čini hrišćanima

Osećaj lične veze sa Bogom.

Sposobnost da se "ogradi" od sebe. U hrišćanskoj tradiciji, to se zove "svepouzdana ljubav". Kao rezultat meditacije, osoba počinje biti tolerantna prema drugima, i to ne samo prema rođacima i prijateljima, već i prema strancima. I kao rezultat, postaje mudrije.

Pomaže ljudima svih uzrasta i kultura da probude i prodube svoj duhovni život.

Danas je veoma popularan. Oglašava se na televiziji, na webu i na ulicama, otvaraju se mnoge teretane, mnoge se obrazuju za trenere i počinju ljude voditi ka idealnom tijelu. Uz uobičajenu fizičku aktivnost, postoji mnogo alternativnih i stranih sportova: borilačke vještine, pilates i, naravno, joga.

Radi se o potonjoj opciji da nastaju nesuglasice, jer joga nije samo sportsko opterećenje, već je i određeni svjetonazor osobe i duhovne prakse. Kakav je stav pravoslavne crkve prema jogi i da li je moguće da je pravoslavac praktikuje?

Svrha joge kao duhovne prakse

Ova istočnjačka praksa sastavni je dio cijele religije – budizma, koji je postao široko rasprostranjen zahvaljujući jogi. U početku je ovaj sport bio popularan samo u zapadnim zemljama, posebno u Americi, ali se vremenom pojavio iu postsovjetskim zemljama. I tako se postavilo pitanje da li je moguće da pravoslavni praktikuju jogu ili je to protivno crkvenoj povelji? I uopšte, kakav je stav Pravoslavne crkve prema jogi?

Pravoslavni pogled na jogu

Da bi se odgovorilo na ova pitanja, prvo treba razumjeti šta je joga i zašto njeno praktikovanje može dovesti do neke vrste duhovnih problema.

Joga je učenje, koje se sastoji od sistema fizičkih vježbi, čija je svrha svjesna kontrola psihe i psihofiziologije osobe. Ovo je neophodno za postizanje višeg nivoa duhovnog stanja. Dakle, ideja samo o fizičkoj komponenti je u osnovi pogrešna. Njegov glavni cilj je promjena svijesti i to vas već navodi na razmišljanje o bezazlenosti takvog sporta..

Preciznija definicija joge je sistem duhovnih pogleda, tako da su vježbe prvenstveno usmjerene na promjenu svijesti osobe i njenog duha.

Pravoslavni jeromonah Serafim je jednom rekao da se „osoba koja se bavi jogom automatski priprema za duhovne poglede i iskustva za koja nije znala“. A Serafim je to sigurno znao, jer je i sam aktivno praktikovao ovaj sistem vježbi prije uzimanja tonzure.

Pravoslavlje o drugim teorijama i učenjima:

Meditacija je u centru, a fizičke vježbe su samo sredstvo za smirivanje tijela i postizanje fizičkog mira, za naknadne duhovne prakse. Serafim takođe piše o tome: „Njegova svrha je da opusti čoveka, da ga učini pasivnim i prijemčivim za duhovne utiske. Svako ko se bavi ovim sportom 2-3 sedmice može potvrditi da je postao smireniji i mekši - to je rezultat redovnog vježbanja.

U takvom opuštenom stanju, osoba je izuzetno prijemčiva za sve što mu se kaže, te će mnogo brže prihvatiti vanzemaljsku filozofiju.

Zašto je meditacija negativna

U središtu meditacije leži samospoznaja, ona odvlači čovjeka od gužve i vreve, vodi ga u svijet slika i boja. U procesu meditacije dolazi do osjećaja mira, ali u isto vrijeme joga uključuje koncentraciju na spoznaju samog sebe.

Joga je dio hinduizma

Ovo nije molitva u kojoj osoba razgovara licem u lice sa Gospodom. Ovo je samo potraga za sobom i želja da u sebi raspalite nešto što ranije nije postojalo. Ljudi jure za mirom koji meditacija pretpostavlja i zaboravljaju da se u toj potrazi može zaboraviti da je čovjek samo Božji sluga.

Bitan! Joga depersonalizuje čoveka i briše Boga iz njegove svesti. Samo ovo može pravoslavcima dati jasan odgovor da je bolje da se uzdrže od ove prakse.

Čovek prestane da se moli, on počinje da traži taj mir koji mu privuče svest. Štaviše, meditacija čini da osoba prihvati i shvati da je Bog, a to je u suprotnosti sa Božjim zapovestima koje govore da postoji samo jedan Gospod.

Osoba koja se stalno bavi takvom praksom će prije ili kasnije ponoviti Adamov grijeh - odlučit će da nije gori od Gospoda Boga i bit će svrgnut.

Spasenje se ne ostvaruje ‘u sebi i kroz sebe’, nego u Bogu”, kaže teolog Jerofej (Vlahos). Ali majstor zen joge, Boris Orion, tvrdi da je zen ili univerzalni mir sloboda od religija, gdje nema Boga, i što je najvažnije, to je apel na samog sebe. Nije li to ono što je zmija u Edenu rekla prvim ljudima?

Dakle, joga uključuje:

• važnost iskustva, bilo pozitivnog ili negativnog;
• nedostatak razlike između dobra i zla;
• koncentracija na ljudsko "ja";
• odsustvo Boga;
• postizanje lažnog mira;
• poricanje Gospoda.

Sve parole zvuče vrlo primamljivo, ali na kraju dovode čovjeka do samog uništenja, poricanja Gospodina i potpunog duhovnog kolapsa. Osoba može postići mir i savršenstvo samo dolaskom Gospodinu i pokoravanjem Njemu.

Pravoslavna crkva i joga

Joga kao sistem vježbi (fizičkih i psiholoških) postoji više od 1000 godina. To je grana budizma i ima za cilj privlačenje novih sljedbenika ove religije. Stav pravoslavne crkve prema ovoj praksi je strogo negativan. Uprkos činjenici da neki ovu praksu doživljavaju samo kao sistem vježbi, ona se ne može odvojiti od psihološke prakse.

Stav crkve prema jogi

Patrijarh moskovski Kiril je, komentarišući jogu, potvrdio da pravoslavni vernici treba da se uzdrže od takve prakse i da se bolje bave drugim sportovima koji nemaju psihološki prizvuk. Pojasnio je da je praksa paganska i da čak i samo izvođenje vježbi može otvoriti put u duhovni svijet, što će se izrazito negativno odraziti na kršćanina.

Bitan! Svaki kontakt s paganskim običajima dovodi do neravnoteže u duhovnom životu kršćanina i može dovesti do negativnih posljedica.

Pravoslavna crkva smatra da takvo angažovanje u istočnjačkim običajima vodi hrišćanina u ozbiljne zablude. Prije ili kasnije, praktičar joge će se zainteresirati za psihološke vježbe, posebno za meditaciju, koje nudi. A odavde će biti teško otići.

Zašto pravoslavni hrišćani ne bi trebalo da rade jogu

Pravoslavni hrišćanin se ne bi trebao baviti takvom praksom iz sljedećih razloga:

• joga je dio vjerskog uvjerenja koji je kategorički suprotan kršćanstvu;
• u njemu nema Boga, nema želje da se spozna, nema svijesti o svojoj grešnoj prirodi;
• joga ne uključuje pokajanje ili kajanje za nečije postupke;
• ovo je sebična praksa samospoznaje bez bogospoznaje, i to je kategorički u suprotnosti s kršćanskim osnovama.

Redovni časovi, meditacije - sve to dovodi do činjenice da se osoba počinje okretati od Gospodina, sve više se okreće svojoj sebičnoj prirodi. Pada u razne zablude, prestaje da razlikuje dobro od zla, što na kraju dovodi do ozbiljnog duhovnog pada. Niko ne garantuje da li će se čovek moći vratiti na pravi put posle ovog pada ili ne.

Savjet! Kako bi se izbjegle ovakve nevolje, najbolje je suzdržati se od takvih sportskih aktivnosti, pogotovo jer postoji ogromna količina najrazličitijih fizičkih aktivnosti bez duhovnog prizvuka.

Treba li kršćanin prakticirati jogu?

Svećenički odgovor

Kao što je već pomenuto, patrijarh Kiril je bio jasan u pogledu istočnjačkih praksi i napomenuo je da pravoslavni vernici ne bi trebalo da se bave takvim stvarima za svoje dobro. Istovremeno je istakao da, generalno, ima izuzetno pozitivan stav prema svakom sportu.

Duhovni život pravoslavnog hrišćanina:

Sport treba da ima za cilj poboljšanje našeg fizičkog tela, a ne da utiče na duhovnu suštinu, ali joga deluje u drugom pravcu – mami telo da pogodi dušu. Fizičke vježbe joge su odlične, razvijaju izdržljivost i fleksibilnost, ali njene psihološke tehnike mogu uništiti duhovni svijet čovjeka, njegovu suštinu i kulturni identitet.

Jeromonah Serafim (Rouz) napisao je čitavu knjigu o jogi, u kojoj je objasnio razorno dejstvo ove istočnjačke prakse i naveo razloge zbog kojih bi pravoslavci trebalo da je izbegavaju. Njegovo mišljenje je posebno važno za pravoslavne jer je i sam ranije praktikovao jogu i poznaje ceo sistem iznutra. U knjizi daje istorijske podatke, istoriju razvoja ove meditativne prakse i analizira njene korene u budizmu.

Serafim kaže da je na američkom kontinentu širenje joge dovelo do rađanja mnogih paganskih kultova. Konkretno, hipi pokret se u velikoj mjeri oslanja na unutarnju samospoznaju, meditaciju i svjetlosnu energiju. Jeromonah primećuje štetan uticaj istočnog sistema vežbi na duhovni život čoveka i njegovo postepeno odvajanje od Gospoda, sa potpunim odricanjem u budućnosti.

Arhiepiskop albanski Anastasije je takođe napisao istoimeni članak, u kojem je otkrio svoj stav o jogi. U njemu kaže da ove vježbe imaju kratkoročni pozitivan učinak na ljude, posebno, kao i svaki drugi sport.

Joga je sastavni dio hinduizma i početna faza sveukupnog duhovnog uspona. Njegov cilj nije samo dobra fizička kondicija, već potpuno uranjanje u izvorna paganska hinduistička vjerovanja.

A pravoslavni religiozni učenjak Mihail Plotnikov, koji je takođe dugi niz godina proučavao hinduizam i budizam u Indiji, kaže u jednom intervjuu da je „joga izvorno praksa hinduističkih monaha, koja im pomaže da se odreknu opakih želja, zatim prirodnih ljudskih želja ( želja za porodicom, blagostanjem, zdravljem), a onda potpuno od svih želja.

Prvo, osoba mora steći potpunu kontrolu nad svojim tijelom, zatim nad svojim psihičkim tijelom, što se postiže meditacijom. Nakon brojnih seansi transa, svjetlost njegove vlastite božanstvenosti mora ući u um osobe.

Bitan! Joga nije samo bezazlena praksa zanimljivog fizičkog vaspitanja. Ovo je početak ozbiljne paganske religije, koja će prije ili kasnije zaokupiti um osobe ako se na vrijeme ne odvrati.

Toliko je mogućnosti u savremenom svijetu da čovjeku neće biti teško pronaći alternativne sportske aktivnosti.

Pravoslavna Crkva o jogi

Na prvi pogled mnogima se čini da je meditacija religiozna praksa koja se koristi u budizmu. A prema pravoslavnim kanonima, nemoguće je koristiti obrede drugih religija, što je tipično za većinu vjerovanja. Ali sada je praksa svesnosti izgubila svoje religiozno značenje za većinu ljudi, a njenu efikasnost su dokazali naučnici.

Zdravo. Zovem se Nikolaj, imam 22 godine, pravoslavac sam i meditiram. Iznenađen? Da, i sam sam u šoku od samog sebe, s obzirom da sam dugo vremena smatrao meditaciju nepoželjnim zanimanjem Bogu. I dobro je da to nije tako, jer mi je praksa svjesnosti dala mnogo. Štaviše, postoji jedna vrsta pravoslavne meditacije koju praktikujem svaki dan.

Od tada imam mnogo više kontrole nad sobom, manje pijem i uopće ne pušim (iako sam prije toga bio veliki pušač, mogao sam popušiti i do dvije kutije). A sve zato što sam naučio da se opustim na konstruktivniji način. Ja sam primjer da se sve može, samo ako se hoće.

Pravoslavlje i meditacija - da li su kompatibilni?

Da li je meditacija grijeh u pravoslavlju? br. Malo pravoslavaca zna da hrišćanstvo ima svoju vrstu prakse svesnosti koja se zove Isusova molitva. Naravno, mnogi pravoslavci to ne smatraju meditacijom, ali uzalud. Zato što odgovara svim svojim karakteristikama.

U suštini, šta je to? Meditacija je dugotrajno fokusiranje na određeni predmet. Stoga je, zapravo, meditativna svaka aktivnost koja zahtijeva koncentraciju ili je od interesa za osobu. Tako da? Ne možeš ništa sada? Ah, prestani. Ipak, moramo biti stalno fokusirani na misao da se ništa ne može učiniti. Općenito, ne meditiranje u stvari neće raditi.

Ako izostavite bilo koji vjerski element (osim pravoslavnih, o kojima ćemo kasnije), onda je meditacija samo dobra tehnika opuštanja, vježba koncentracije i samokontrole.

Pravoslavna meditacija, kao što naziv govori, preporučuje se svim pravoslavcima koji iz ovih ili onih razloga ne žele koristiti klasične tehnike meditacije, misleći da je to grijeh, ili koji žele spojiti molitvu i kršćansku meditaciju. Međutim, uopće nije potrebno ograničiti se na pravoslavnu meditaciju. Za svoje zadatke možete koristiti druge tehnike.

Pravoslavna tehnika meditacije

Najjednostavnija tehnika pravoslavne meditacije zove se Isusova molitva. U početku sadrži logiku da se pravi vjernik treba neprestano moliti. To se može učiniti riječima „Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnoga“, koje se ponavljaju mnogo puta. Istovremeno, morate izbjegavati automatsko izgovaranje ovih riječi, pokušati se što je više moguće uključiti u njih. Ako primijetite da je koncentracija izgubljena, onda se mentalno vratite riječima molitve. Istovremeno, ne grdimo se i ne prekidamo praksu.

Vidimo da je logika akcija ista kao u običnoj meditaciji uz upotrebu mantre. Neki pogrešno vjeruju da Isusovu molitvu mogu koristiti samo monasi. Zapravo, nije. Njen zadatak posebno u pravoslavlju je da obezbijedi stalno sjećanje na Boga, kako zbog nesvjesnosti ne bi skrenuo s puta pravednika. Časni starci razlikuju četiri stupnja ove meditacijske molitve:

1. Oralni. Tipično je za početnike kada je um stalno ometan. Naziva se i radom, jer zahtijeva napore snažne volje.
2. Srčani. Kada su um i srce u isto vrijeme. Ovo je već napredniji nivo, kada se osoba što više emocionalno uključuje u molitvu i potpuno se rastvara u stanju "ovdje i sada". Ništa mu ne smeta, on je samo sa Bogom i od toga dobija pobožno zadovoljstvo.
3. Kreativno. Uz pomoć takve molitve može se jednom riječju pomjeriti planine, kao što je to učinio sveti Marko Trakijski.
4. A ovaj korak nije dostupan gotovo nikome od ljudi, samo anđelima. Osim ako jedna osoba na cijeloj planeti to ne može postići.

Sveti Oci su poučavali da ne treba proturječiti mislima koje se pojavljuju za vrijeme Isusove molitve, samo ih označiti i nastaviti moliti ne upuštajući se u njih. Opet potvrda da je ovo meditacija.

U principu, riječi se mogu mijenjati, to nije toliko bitno. Glavna stvar je da se uključite u molitvu. Možete koristiti vlastiti zahtjev, kako god želite. Postoje mnoge druge kratke molitve koje se mogu promiješati s Isusovom molitvom.

nalazi

Sada znate odgovor na pitanje: "Meditacija je grijeh." Naravno da ne. Meditacija, pravoslavlje su kompatibilne stvari. Vi ste veliki momak (ili mlada žena) koji se bavite samorazvojom i tražite tehnike koje pomažu u povećanju otpornosti na stres. Također možete pogledati i druge materijale o meditaciji na našoj web stranici, s obzirom da bilo kakve nereligiozne tehnike za pravoslavca nisu kršenje volje Božje.

Ranije se vjerovalo da je meditativno učenje direktno povezano sa budizmom - ono je njegov sastavni dio. Prema pravoslavnim zakonima, zabranjeno je koristiti obrede drugih religija, a ovo pravilo postoji u mnogim vjerama. Međutim, sada je praksa meditacije kod većine naroda izgubila svoju vjersku osnovu, a učinak koji se postiže tokom postupka je naučno dokazan. Stoga se vjeruje da meditacija i pravoslavlje nisu u suprotnosti.

Razlike između meditacije i molitve

Koncept meditacije ima karakteristične i slične karakteristike sa molitvom. Razmotrite karakteristike ovih praksi:

1. Postoje različiti oblici posredovanja (mantra-meditacija, koja se sastoji od izgovora zvukova i oblika riječi koji uranjaju jogija u stanje povišene svijesti). Ovo je vrsta transa, koja daje određenu duhovnost i euforiju osjećajima osobe. Dakle, meditant je tokom postupka podložan uticaju zlih sila, pošto njegova zaštitna barijera za to vreme slabi;
2. Meditacija, takoreći, rastvara ličnost čoveka, produhovljuje ga, a svrha molitve je jedinstvo čoveka kao ličnosti. Meditativne prakse se koriste u onim religijskim učenjima gdje se ispovijeda panteizam. To je vjerovanje koje propovijeda da je Bog sve. Međutim, prema pravoslavnim kanonima, Bog je subjektivno biće koje postoji izvan vremenskih i prostornih granica. Bog je pokrenuo stvaranje svega, ali On nije sve. Molitva je komunikacija između čovjeka i Boga, a meditacija je usmjerena na produhovljenje ličnosti, njeno rastakanje;
3. Postoje sličnosti u konceptima meditacije i molitve: tokom njihovog ponašanja potrebno je izbaciti negativne misli, ljutnju i ljutnju iz glave.

Meditacija i pravoslavlje u savremenim uslovima

Šta pravoslavlje kaže o meditaciji, smatra li se to grijehom - ovo pitanje zabrinjava mnoge. Meditacija nije grijeh. Mnogi pravoslavci ne znaju da u hrišćanskoj religiji postoji neka vrsta analoga meditativne prakse - Isusova molitva. Naravno, kršćani to ne smatraju ni na koji način povezanim s meditacijom, međutim, njihove karakteristike su slične.

Suština meditacije je fokusiranje pažnje na neki predmet. Stoga se svaki postupak koji zahtijeva koncentraciju i koji je od interesa za osobu odnosi na meditativni. Meditacija je postupak koji ima za cilj opuštanje i kontrolu misli.

Smatra se da su meditacija i pravoslavlje nespojive, ali sada se njihove granice brišu. Kršćani pokazuju sve više interesa za meditaciju, jer nalaze mnogo sličnosti s molitvom i željom za jedinstvom duše. Jedina razlika je u tome što se prilikom čitanja molitve kao mantra koriste molitvene riječi, koje su također usmjerene na postizanje duhovnog savršenstva.

Šta se podrazumeva pod meditacijom

Postoji mnogo definicija pojma "meditacija". Kombinirajući ih, možemo reći da je ovo praksa usmjerena na stjecanje duhovne mudrosti. Ona čini osnovu mnogih religijskih učenja. Prema ovoj praksi, može se izvoditi bilo gdje i u bilo koje vrijeme, bez obzira na vremenske prilike, vrijeme, društveni status i druge faktore.

Sveštenici smatraju da su meditacija i pravoslavlje nespojive, njihovi počeci su suprotni. Meditirajući, osoba rastvara ličnost i udaljava se od okolnog materijalnog svijeta. U kršćanstvu se otvorenost duše smatra opasnom, pa se u ovom trenutku uklanja zaštita osobe od zlih duhova.

Ispravan redosled meditacije

Ako se osoba odluči na meditaciju, tome treba pristupiti sa svom odgovornošću i pažnjom. Samo u ovom slučaju bit će moguće postići željeni rezultat. Ova metoda nalazi podršku u pravoslavlju, gdje se molitveni govori izgovaraju u skladu s određenim pravilima.

Prije meditacije potrebno je obaviti pripremni rad:

• Odaberite ugodno mjesto. Po mogućnosti svijetao, prostran i čist.
• Operite, očešljajte, obucite čistu, svijetlu odjeću.
• Zauzmite sjedeći ili ležeći položaj, sjedeći na podu, stolici. Glavni uslov za to je udobnost za tijelo, kako ne bi utrnulo tokom dugog boravka u jednom položaju.
• Uspostavite pravilno disanje, što je osnova meditacije. Izvodeći postupak, morate naizmjenično duboko udahnuti i usporiti duge izdisaje.
• Nakon što ste zauzeli udoban položaj, morate zatvoriti oči i pokušati se odmaknuti od stranih misli. Neophodno je osloboditi um od uticaja negativnosti. Kada čitate mantre, slušajte riječi koje zvuče u duši. Uronite u zvuk Svetog pisma. U početku je neiskusnoj osobi teško odvratiti se od stranih misli, izbaciti hitne probleme i pritužbe iz glave. Međutim, kasnije osoba može lako pasti u trans.

Prednosti meditacije za kršćane

U kršćanskoj religiji postoji nešto što je sveobuhvatna ljubav, koja se često spominje u kanonima ovog učenja. Zapravo, to je jedinstvena karakteristika kršćanstva i meditacije (razne prakse meditacije). Čitajući molitvu, osoba nastoji postići toleranciju prema drugima. Dolazi do spoznaje da nije potrebno biti sebičan i živjeti samo za sebe. Stoga nastoji pomoći onima kojima je potrebna pomoć koji se nađu u teškoj situaciji.

Ostale prednosti meditacije uključuju:

• otklanjanje nesanice, poboljšanje apetita, ako je potlačen;
• podmlađivanje tijela i poboljšanje zdravlja;
• otklanjanje stresa, ogorčenosti i ljutnje prema drugim ljudima;
• unutrašnji mir i duševni mir.

Mnogo je primjera u kojima je meditacija donijela neprocjenjive koristi. Zahvaljujući ovoj praksi, duša osobe se čisti, postaje sjajna i obnovljena. U tome nema kontradiktornosti sa učenjem Crkve. Važno je da se prema njoj ponašate korektno i da slušate učitelja u procesu meditacije.

U savremenom svijetu ljudi koji su stalno zaposleni, praksa meditacije je sve od većeg interesa. I sve više ljudi koji idu u crkvu i vjeruju u Boga zainteresirani su za meditativna učenja. Imaju pitanje da li je moguće spojiti meditaciju i vjeru u božanski princip?

Ne postoji jednoznačan odgovor na ovo pitanje, svako mora sam odlučiti da li ima neke unutrašnje duhovne kontradikcije za ova dva učenja.

Takozvana pravoslavna meditacija je poželjna za one kršćane koji iz bilo kojeg razloga ne žele koristiti standardne prakse meditacije, smatrajući ih grijehom ili imaju želju da spoje molitvu i meditaciju. U ovom slučaju nema vanjskih kontradikcija. Za postizanje cilja može se koristiti bilo koja tehnika. Glavna stvar je da osoba pronađe harmoniju i da ne proturječi sebi.

Pravoslavna tehnika meditacije

Standardna praksa meditacije u kršćanstvu naziva se Isusova molitva. Zasniva se na principu da se istinski vjerni kršćanin mora neprestano moliti. To se može učiniti ponavljanjem bilo koje riječi iz Biblije. U isto vrijeme, morate uneti značenje u ove riječi, nemojte ih izgovarati automatski.

Sa gubitkom koncentracije, morate se iznova vraćati na molitvene riječi. Nema potrebe da predbacujete sebi nepažnju i ne završavajte vježbu.

Dakle, jasno je da je princip djelovanja sličan standardnoj meditaciji s mantrama. Neki kršćani vjeruju da Isusovu molitvu mogu izgovarati samo monasi i sveštenstvo. Ali njegov cilj u pravoslavlju je precizno određen - sjećanje na Boga mora se stalno čuvati kako bi se iz nesvjesnog razloga izbjeglo napuštanje pravednog puta.

Prema monasima, meditacija-molitva sadrži četiri stupnja:

1. Oralno ili porođajno. Svi početnici obično prolaze kroz to kada im se misli stalno skreću u pravom smjeru. U ovoj fazi potrebno je uložiti napor volje da ostanete na pravom putu.
2. Srčani. Ovo je naprednija faza, kada um i srce počinju da "razmišljaju" na isti način. Osoba je potpuno uronjena u molitvu i samo je „ovdje i sada“. Skrenut je od hitnih problema, nasamo komunicira s Bogom. I uživa u ovim senzacijama.
3. Kreativno. Ova molitva vam omogućava da bukvalno pomjerite planine jednom riječju.
4. Četvrti korak je nedostupan smrtnim ljudima. Samo anđeli mogu doći do njega.

Učenje časnih staraca je takvo da protivrečnost s mislima koje dolaze u procesu Isusove molitve znači kontradiktornost nečijem „ja“. Ove misli ne treba ometati, ali ih treba primijetiti. Ovaj princip je također sličan meditaciji.

Riječi molitve se mogu promijeniti, glavni uvjet je uranjanje u nju. Možete samo tražiti od Boga nešto. Postoje i mnoge kratke molitve koje se mogu kombinirati s Isusom. Dakle, meditacija i pravoslavlje nisu u sukobu. Svaka osoba ima pravo da odluči kako želi da očisti svoj um i dušu. Stoga se treba baviti poslom koji ga približava ostvarenju zacrtanog duhovnog cilja.