Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

• Uvod
• 1. Fedor Tyutchev
• 2. Haos i prostor u Tjučevovoj lirici
• 3. Stil Tjučevljevih stihova
• Zaključak
• Bibliografija
• Uvod
• Tjučevljevi tekstovi figurativno izražavaju ideju da element haosa, "kao da je neadekvatan, koji odgovara ograničenjima ljudskog bića", omogućava nam da u kontaktu s njim spoznamo dubinu ponora koji nas dijeli od istinskog kosmičkog života, ideja da zlo i grijeh nisu suprotnosti dobra i svetosti, već samo koraci do njih. Na ovom novom nivou, suprotnost haosa i idealnog početka kosmosa ne dolazi do izražaja u slikama "dana i noći", već u slikama "tišine, mira i vrućine, buntovnosti" i njihov sudar je kolizija primamljiva i burna ljepota života sa tihom i svijetlom ljepotom impotencije i umiranja. Ovdje je naglašena osobina svojstvena samom kosmosu - moć uzvišenja iznad sebe, vitalnost umiranja, bogatstvo siromaštva, moć nemoći, ljepota patnje. Haos je, dakle, personifikacija "prevazilaženja zemaljskog i smrtnog". "Obje heterogene sile, takoreći, s obje strane se približavaju jedna drugoj i otkrivaju najviši sklad koji im je svojstven, nedostižan izvan duhovne transformacije, patnje i umiranja." Ovu sintezu postiže i Tjučev u opisima jeseni:
• „Postoje u gospodstvu jesenjih večeri
• Slatka, tajanstvena lepota.
• Oštećenja, iscrpljenost i na svemu
• Taj blagi osmeh koji bledi
• Kako u razumnom biću zovemo
• Uzvišena skromnost patnje. »
• A u opisu stanja starca - "Jedan osmeh nežnosti u mojoj napaćenoj duši." I u opisu "stvari duše čovjeka", udarajući "na prag dvostrukog bića":
• "Duša je spremna, kao Marija,
• Zauvek se držati Hristovih stopala..."
• Dakle, u lirici Tjučeva, „sama noćne duše ruske poezije“, božansko jedinstvo kosmosa otkriva se u nepomičnom, potpunom obliku, u čistoj lepoti, obuhvatajući dualnost haosa i idealnog principa, u borbi. između kojih teče "zao život sa svojom buntovnom vrelinom".

1. Fedor Tyutchev

Tjučev Fedor Ivanovič (1803-1873), pjesnik. Rođen je 23. novembra (5. decembra, NS) u imanju Ovstug Orelske gubernije u staroj plemićkoj porodici. Godine djetinjstva protekle su u Ovstugu, mladosti su vezane za Moskvu.

Kućno obrazovanje vodio je mladi pjesnik-prevodilac S. Raich, koji je učenike upoznao sa djelima ruskih i svjetskih pjesnika i podstakao njegove prve poetske eksperimente. Sa 12 godina, Tjučev je već uspešno prevodio Horacija.

Godine 1819. stupio je na verbalni odjel Moskovskog univerziteta i odmah aktivno učestvovao u njegovom književnom životu. Nakon što je 1821. diplomirao na univerzitetu sa doktoratom verbalnih nauka, početkom 1822. stupio je u službu Državnog kolegijuma vanjskih poslova.

Nekoliko mjeseci kasnije imenovan je za službenika ruske diplomatske misije u Minhenu. Od tada je njegova veza sa ruskim književnim životom na duže vreme prekinuta.

Tyutchev će provesti dvadeset i dvije godine u stranoj zemlji, od kojih dvadeset u Minhenu. Ovdje se ženi, ovdje upoznaje filozofa Schellinga i sprijatelji se sa G. Heineom, postajući prvi prevodilac njegovih pjesama na ruski.

Godine 1829-30, Tjučevljeve pesme su objavljene u Raichovom časopisu "Galatea", svedočeći o zrelosti njegovog pesničkog talenta ("Letnje veče", "Vizija", "Nesanica", "Snovi"), ali nisu donele slavu autor.

Tjučevljeva poezija je prvi put dobila pravo priznanje 1836. godine, kada se njegovih 16 pjesama pojavilo u Puškinovom Sovremenniku.

Godine 1837. imenovan je za prvog sekretara ruske misije u Torinu, gdje je doživio svoju prvu žalost: umrla mu je žena. 1839. stupa u novi brak. Tjutčevljev službeni prekršaj (neovlašteni odlazak u Švicarsku na vjenčanje sa E. Dernbergom) stavlja tačku na njegovu diplomatsku službu. Daje ostavku i nastanjuje se u Minhenu, gdje provodi još pet godina bez službene funkcije. Uporno traže načine da se vrate u službu.

Godine 1844. preselio se sa porodicom u Rusiju, a šest mjeseci kasnije ponovo je upisan u službu Ministarstva vanjskih poslova.

1843-50. objavio je političke članke "Rusija i Njemačka", "Rusija i revolucija", "Papstvo i rimsko pitanje", zaključujući da je sukob Rusije i Zapada i konačni trijumf "Rusije budućnosti “, koje mu se činilo „sveslovenskim“ carstvom.

Godine 1848-49, zarobljen događajima političkog života, napisao je tako divne pjesme kao što su "Nevoljno i bojažljivo...", "Kad u krugu ubilačkih briga...", "Ruskinja" itd., ali ne traži da ih štampa.

Početak Tjučevljeve poetske slave i podsticaj njegovom aktivnom radu bio je Nekrasovov članak "Ruski manji pjesnici" u časopisu Sovremennik, koji je govorio o talentu ovog pjesnika, koji kritičari nisu primijetili, i objavljivanje 24 Tjučevljeve pjesme. Pravo priznanje stiglo je do pesnika.

Godine 1854. objavljena je prva zbirka pjesama, a iste godine objavljen je ciklus ljubavnih pjesama posvećen Eleni Denisyevoj. „Bezakonito“ u očima sveta, veza sredovečnog pesnika sa istim godinama kao i njegova ćerka trajala je četrnaest godina i bila je veoma dramatična (Tjučev je bio oženjen).

Godine 1858. imenovan je za predsjednika Strane cenzure, više puta je bio zaštitnik progonjenih publikacija.

Od 1864. Tjučev je trpio gubitak za drugim: Denisjev umire od konzumiranja, godinu dana kasnije - njihovo dvoje djece, njegova majka.

Tjučevljevim radom 1860-70 dominiraju političke pjesme i male - "u slučaju" ("Kad oronule snage ...", 1866, "Sloveni", 1867, itd.). Posljednje godine njegovog života također su zasjenjene teškim gubicima: umiru mu najstariji sin, brat, kćerka Marija. Život pjesnika se gasi. Tjučev je 15. jula (27. n.s.) 1873. umro u Carskom Selu.

2. Haos i prostor u Tjučevovoj lirici

Prije nego što pređemo na razmatranje neposredne teme djela, potrebno je utvrditi u kom smislu treba razumjeti riječi haos i prostor u odnosu na Tjučevljevu poeziju. Haos, koncept koji se konačno uobličio u antičkoj grčkoj filozofiji, tragična je slika kosmičkog primarnog jedinstva, početka i kraja svega, vječne smrti svih živih bića i ujedno princip i izvor svakog razvoja. je neuređen, svemoguć i bezličan. Kosmos je univerzum, shvaćen kao holistički, uređeni univerzum, organizovan u skladu sa određenim zakonom, živo, inteligentno biće, prihvat kosmičkog uma, duše, tijela.

Ovdje ćemo se dotaknuti pitanja vezanog za definiciju Tjučevljeve poezije kao filozofske lirike. Uostalom, ako govorimo o izrazu u poeziji takvih filozofskih pojmova kao što su haos i prostor, onda to postaje srodno filozofiji, ali ne može postati sama filozofija. Međutim, u lirici pjesnik originalnost svog umjetničkog iskustva iskazuje ne samo u neizrecivoj boji svog djela, već i u prirodi odabira i formiranja određenog materijala, ili „treba izvući iz svijeta sve što odgovara njegovom priroda." Ako se ovaj materijal ukršta s temama filozofskih problema, onda već možemo govoriti o filozofskoj lirici. Ali ono što se razlikuje u filozofiji i poeziji je prvenstveno način na koji se koristi jezik. U filozofskom poetskom djelu nema razvoja misli, niti detaljnog argumenta koji to potvrđuje, već njegovog značenja, deklaracije filozofije, koja je slikovito opisana – jednom riječju u poeziji, odnosno kompleks misli je dato u iskustvu, u emocionalnim, umjetničkim, "osjetljivim" slikama. Sadržaj bića se otkriva direktno kroz slike. Naravno, bez dara pjesnika, rimovani stihovi neće biti pravo umjetničko djelo.

Tjučev je bio pjesnik u čijem je stvaralaštvu spojeno „najveći sjaj i ocrtanost objektivno epskog trenutka poezije, njen idejni sadržaj, sa izuzetnom snagom i bogatstvom njenog lirsko-muzičkog elementa“. Prva odlika Tjučevljevih lirskih dela je opšte objektivno osećanje, koje je kosmičke prirode. Ovaj osjećaj je objektivan i realističan. Pjesnik je u sebi mogao osjetiti sve pojave objektivnog svijeta, vjerovati da priroda odgovara na njegova raspoloženja. Tjučev je, s druge strane, osećao sebe u svetu, za njega su sva osećanja i raspoloženja manifestacije kosmičkog bića kao takvog. Čitav život, fizičke pojave doživljavao je kao život same prirode, samih stvari, kosmosa, "kao stanje i djelovanje žive duše".

Za njega je priroda sama po sebi kompleks živih strasti, sila, osjećaja, a nikako mrtvi materijal koji je poslušan volji umjetnika:

„Ne ono što misliš, priroda -

Ni glumac, ni lice bez duše:

Ima dušu, ima slobodu,

ima ljubavi, ima jezik.”

Čak i tamo gde su glavna tema dela fenomeni ličnog unutrašnjeg života, oni se pesniku pojavljuju kao manifestacija života i osećanja čitavog kosmosa. Mentalni život on osjeća kao područje uključeno u poredak objektivnog bića i podređeno kosmosu, "vanjska svjetlost prirode postaje unutrašnja svjetlost razuma i svijesti". Tjučevljeva duša "bije na pragu nekakvog dvostrukog bića", nalet radosti predstavljen je kao prodor elemenata u dušu osobe ("nebo teče kao eterični potok kroz vene"), senilna ljubav je večernja zora na ugašenom nebu, strastvena klonulost devojke je rođena kondenzovana atmosfera pred grmljavinu, a suze su "kapi kiše započete grmljavine". To nisu samo slike, već percepcija njihove istinski kosmičke prirode, ono što je Frank nazvao "kosmizacijom duše" - prenošenjem kategorija kosmičkog poretka u lični život.

Treba naglasiti da je subjektivni osjećaj pjesnika usmjeren na prirodu u cjelini, a za njega je svaka manifestacija života simbol velikog i neizrecivog cjelokupnog kosmičkog jedinstva, nekog "drugog" - kosmosa u filozofskom smislu. Riječ. Tjučevljeva poezija čini konkretne impresije života u cjelini predmetom percepcije, umjetničkim središtem oko kojeg se nalaze privatne poetske ideje. Ovdje - svojevrsna umjetnička "religijska filozofija", manifestirana u općenitosti i vječnosti njenih tema - godišnja doba, dan i noć, svjetlo i tama, ljubav, more, duša - sve je to Tjučevljev predmet umjetničkog opisa u svom općem, elementarne prirode.

Čak su i individualna iskustva povezana sa opštim, otkriva se kosmička strana života. To se može postići kao direktan pokazatelj prisustva viših sila (ovdje je grmljavina manifestacija demonskih sila):

„Jedna vatrena munja

plamen uzastopce,

Kao glupi demoni

Oni razgovaraju jedni s drugima."

Ili kroz epitete, često paradoksalne - "zvučni talasi noći, grmljavina tama, raspjevano drveće" itd., koje Tjučev koristi su "tehnike za klasifikaciju pojava, pretvaranje različitih trenutaka u neophodno, interno konzistentno otkrivanje manifestacija vječnih principa kosmos."

Svest u stvaralaštvu svega kao jednog i prepoznavanje vidljivog duhovnog principa znači panteizam. Međutim, vrlo konkretan sadržaj života kosmosa zamisliv je samo na osnovu različitosti, a Tjučevljeva lirika nužno sadrži motive dvojnog reda. Zaista, kada se osvrnemo na svu njegovu poeziju, jasno vidimo kako ta dvojnost prožima sav njen sadržaj. Najupečatljiviji primjer je pjesma "Dan i noć":

“Dan - ova briljantna naslovnica -

Dan - zemaljskog preporoda,

Duše bolnog iscjeljenja,

Prijatelj čoveka i bogova.

Ali dan bledi, noć je došla, -

Došao - i to iz fatalnog svijeta

Tkanina plodnog pokrivača,

Sakupljanje, bacanje.

A bezdan nam je gol,

Sa svojim strahovima i tamom

I između nje i nas nema prepreka:

Zato se bojimo noći.

Dan i noć ovdje su simboli dva različita elementa.

kosmos, svjetlo i tama, posljednji od kojih,

personifikacija "bezimenog ponora", nazvanog Tyutchev haos:

„Šta zavijaš, noćni vetre,

Šta se toliko žališ?

Oh, ne pevaj ove strašne pesme

O prastarom haosu, o dragom!

Kako pohlepno svet noćne duše

Pazi na priču svoje voljene!

Od smrtnika se kida u grudima

I žudi da se stopi sa bezgraničnim.

Oh, ne budi usnule oluje:

Ispod njih se kosi haos!..”

Život kosmosa je borba svetlosnog kosmičkog početka sa haosom. Univerzalno postojanje ovdje je iznutra dualno, svjetlost i haos su povezani kao dan i noć, ljeto i zima. I, što je najvažnije, ne samo svijetli početak, već i haos je božanski, lijep i privlačan. To potvrđuju i epiteti - "dragi haos", "sveta noć". Borba između idealnog kosmičkog principa i demonskog principa haosa postoji ne samo u prirodi, već iu samoj ljudskoj duši:

„...čovek je kao siroče beskućnik,

Ono sada stoji i slabo je i golo,

Licem u lice pred mračnim ponorom...

I osjećam se kao davno prošli san

Sad je sav bistar, živ...

I u vanzemaljskoj, neriješenoj, noći

Prepoznaje nasljeđe porodice.

Tamni element strasti, sumorna „vatra žudnje“ krije čar čak i jaču od svetle „vatreno-divne“ igre, dan je samo „ugodan i divan“, noć je „sveta“, volja za umiranjem ( "Samoubistvo") i volja za životom ("Ljubav") podjednako su privlačni za osobu:

I na svijetu nema ljepšeg para,

A nema goreg šarma

Njeno prodano srce.

U čovjeku - želja za harmonijom jača od

uranjanje u životvorni okean idealnog "eteričnog" svijeta:

Tihi sumrak, pospani sumrak,

Nagni se u dubinu moje duše

Tih, mlitav, mirisan,

Sve sipa i udobnost.

Pusti me da okusim uništenje

Pomiješati sa uspavanim svijetom.”

Pravo značenje haosa u Tjučevovoj lirici je početak destrukcije, ponor, kroz koji je potrebno proći da bi se postiglo potpuno i istinsko spajanje sa kosmosom; melanholija koja je u susretu sa manifestacijama haosa melanholija i užas smrti, destrukcije, iako se u njima postiže blaženstvo samouništenja. Ova čežnja je uzrok ljudske tragedije.

Čovjek je samo "san prirode". Otuda čovjekov osjećaj da je siroče pred mračnim ponorom, osjećaj iluzornosti života:

"Dušo moja, Elizijum senki,

Šta je zajedničko između života i tebe! »

3. Stil Tjučevljevih stihova

Što se češće upoznajemo s različitim pjesnicima, to više razumijemo da svaki od njih ima svoj stil i ideju o životu.

Svaki veliki umjetnik riječi ima individualne metode verbalne selekcije, svoju sintaksu, svoju filozofiju. I kao što prepoznajemo glas poznate osobe, nama potpuno nepoznati redovi stihova nam se čine razumljivim i prepoznatljivim. U autorstvu je teško pogrešiti. "Šta nam pomaže da osjećamo "poznato"? Intuicija? Ali intuicija mora biti zasnovana na nečemu.

Taj oslonac je stvaralačka originalnost i onaj poseban svijet duše i uma, koji izdvajaju ovog pjesnika ili prozaika. Svaki od njih ima svoj "rukopis". I nikada nećemo zbuniti pesme A. Puškina i M. Ljermontova, S. Jesenjina i A. Ahmatove, A. Bloka i N. Nekrasova.

Lirska poezija ima ne samo svoj svijet osjećaja, već i svoj jezik, odnosno sredstva koja prenose misli i osjećaje od čovjeka do čovjeka (od pisca do čitaoca), slike i slike percipirane na nivou mirisa. Često se to dešava pored logike, a ni vrijeme ni prostor ne ometaju prijenos.

Divni ruski pesnik F. I. Tjučev potpuno je drugačiji od bilo koga drugog.

Njegov stil je osmišljen tako da omogući svojim čitaocima da u sebi osete taj beskonačni kosmos koji živi u Tjučevljevim tekstovima, duboki (ponekad do ponora) svet ljudske duše.

Jezik pjesama pjesnika F. I. Tyutcheva i njegov stil vrlo su osebujni i zaslužuju direktnu pažnju.

Ljubitelji poezije dobro znaju katren F. I. Tyutcheva, koji je napisao u posljednjih deset svog dugog, bogatog života:

„Ne možete razumjeti Rusiju umom,

Nemojte mjeriti uobičajenim mjerilom;

Ona je postala posebna -

Može se vjerovati samo u Rusiju"

Teško je, da, možda, i teško da je moguće ovim "zajedničkim aršinom" izmjeriti sam životni i stvaralački put velikog pjesnika. Čak su i oni najbliži Tjučevu često gubili svaku priliku da razumeju njegovu nemirnu dušu.

„On mi se čini kao jedan od onih iskonskih duhova, tako suptilnih, pametnih i vatrenih, koji nemaju nikakve veze s materijom, ali koji, međutim, nemaju ni duše. - Ovako govori najstarija kćerka pjesnikinje Anna Fedorovna , najbliže njegovim mislima i osećanjima. - On je potpuno van bilo kakvih zakona i pravila. Popljuva maštu, ali u njemu ima nečeg strašnog i nemirnog..."

Stvaranje pjesnika je vrlo različito: on u njih stavlja sve svoje misli i osjećaje, međutim, sam F. I. Tyutchev nije ozbiljno shvatio svoje kreacije, zapisujući pjesme na komadiće papira, na komadiće. Samo zahvaljujući njegovim prijateljima bilo je moguće sačuvati njegove kreacije i pokazati ih svijetu.

On je obraćao pažnju na sve: život i smrt, lepotu i svakodnevnicu, dan i noć (Tjučev opisuje dan kao nešto lepo, oživljavanje svega živog, naziva ga „prijateljem“ čovečanstva, a noć odražava kao nešto strašno, strašno i tajanstveno, što prekriva sve zlatno i dobro; način na koji to biva u životu: loše se zamjenjuje dobrim i obrnuto.), i proljeće i zima, a posebno ljubav, i to je ono što je činilo većinu njegovog života, u kojem je bilo jednako raznovrsnosti kao iu njegovim kreacijama.

Opisujući stvaralački proces Tjučeva, Aksakov je napisao da su "njegove pesme bile plod rada, čak nadahnutog, ali ipak rada, ponekad čak i marljivog sa drugim pesnicima."

Što se tiče "drugih pesnika" sve je tačno: za većinu njih pesme se zaista mogu nazvati "plodom rada". Stihovi misli njegove duše, nemirne ili ogorčene, zaljubljene ili mrzeće, bili su, takoreći, poetski završetak njegove duhovne misli.

Možda se slažem s Aksakovom da je svako stvaralaštvo umjetnika djelo, iako izgrađeno na inspiraciji, ali ipak rad. Pjesnik je sav sadržaj svojih pjesama prenosio direktno kroz svoj život i dušu. Mnogi čitaoci nisu shvatili značenje Tjučevljevih pjesama upravo iz razloga što je pjesnik bio ispred svog vremena. Kada su čitaoci pristupili problemu "ljudske ličnosti i društva", autor se već udaljavao od ovog problema i pisao o samoći i tišini. Shvatanje Tjučeva odvijalo se kao sve više ostvarenje veze između najintimnijih, individualnih iskustava čoveka sa neprestanim traganjem za društvenom mišlju, sa neprestanim kretanjem istorije. Tjučev je postao neophodan čitaocu jer se nova, univerzalna i složena ljudska ličnost oblikovala u olujama čišćenja početkom 20. veka.

"SILENTIUM..."

Godine 1830. Tjučev je napisao poemu "Silentium" ("Tišina"). Vodeća tema "Silentiuma" povezana je s unutrašnjim svijetom osobe, ovo je priča o tajni njegovih osjećaja i misli:

„Budite tihi, sakrijte se i sakrijte

I tvoja osećanja i snovi -

Pustite u dubinu duše

Ustaju i ulaze

Tiho, kao zvezde u noci,

Volite ih i budite tihi.

Kako se srce može izraziti?

Kako te neko drugi može razumjeti?

Da li će razumeti kako živite:

Izrečena misao je laž.

Eksplodira, poremeti ključeve, -

Jedi ih i ćuti.

Samo u sebi znaj da živiš -

U tvojoj duši postoji cijeli svijet

Tajanstvene magične misli;

Vanjska buka će ih oglušiti

Dnevne zrake će se raspršiti, -

Slušajte njihovo pevanje - i ćutite! .."

Ova pjesma opisuje duhovnu usamljenost ljudi i samog pjesnika. Ljudske misli su osuđene na tišinu, baš kao i "zvijezde u noći". Tjučev pokušava da kaže da su reči ništa u poređenju sa mislima. Pjesmom "Silentium..." kao da je predvidio svoje ćutanje i prihvatio ga kao vitalni, poetski program. Tjučev je kroz sebe, kroz ceo svoj život, propustio značenje ove pesme. I čini mi se da je upravo to stil Tjučevljeve lirike: u činjenici da se potpuno predaje svojim mislima, ako je Fet pokušao da svoje misli ispravi sa osećajem mere, sadržaja i smirenosti, onda je F. I. Tjučev došao do samog dubina misli, emocije su eksplodirale; Fet je, analizirajući svoju pjesmu "Italijanska vila", tvrdio: "Umjetnički šarm... umro je od viška sadržaja."

Ali vjerujem da nam autor u prvih 5-6 katrena pokazuje smirenost i kroz to nas dovodi do nekakvih nejasnoća i okrutnosti. Skladu prirode, prostranstvu Univerzuma suprotstavlja se zatvoreni svijet ljudskog srca, zamrznutog u tjeskobnom iščekivanju praznog, zlog života koji ljubav pretvara u kobno neprijateljstvo, čiji je ishod smrt:

„Šta je, prijatelju? Ili poznavanje života sa dobrim razlogom,

Taj život, avaj! - šta je tada teklo u nama,

Taj zli život, sa svojom buntovnom vrelinom,

Da li ste prešli dragi prag? »

Tema prirodeu radu Tjučeva

Karakteristike pjesme "Proljetne vode"

Ni u jednom od ruskih pjesnika uzorci prirode i pjesme o prirodi ne zauzimaju tako izuzetno prostrano mjesto kao u Tjučevu. Nekrasov, koji je Tjutčeva otvorio širokoj čitalačkoj publici, možda je glavnu prednost svojih pjesama vidio u "živom, gracioznom, plastično ispravnom prikazu prirode. To nije teško provjeriti. Prisjetimo se pjesme "Proljetne vode" koja ima odavno postao udžbenik:

„Snijeg još bjeli u poljima,

A vode već šušte u proleće -

Trče i probude pospanu obalu,

Trče i sijaju i govore...

Kažu svuda:

Proljeće dolazi, proljeće dolazi!

Mi smo glasnici mladog proleća,

Ona nas je poslala naprijed!"

Proljeće dolazi, proljeće dolazi!

I tihi, topli majski dani

Rumeni, svijetli okrugli ples

Gomile veselo za njom. »

U ovoj pjesmi autor je uočljivo istaknuo temu proljeća, ovdje je sve međusobno povezano: značenje, riječi, zvukovi; Pjesma se doživljava kao pokretna, sve se u njoj kreće i živi, ​​osjeća se približavanje proljeća.

Specifičnost Tjučevljeve poezije je slika pokreta i ponavljanja reči, posebno u „Prolećnim vodama“.

Lesing je takođe primetio da je specifična tema poezije prikaz radnje. Tjučevljeva pjesma postiže snažan umjetnički učinak, ne samo zato što je puna snažnog dinamizma.

Dinamičnost Tjučevljeve drame formalno je izražena najviše u ponavljanju reči. Čitava kompozicija pjesme "Proljetne vode" zasnovana je na ponavljanjima. U pjesmi se riječ u stihovnom kontekstu, ponavljajući se, svaki put pojavljuje u novoj ulozi, dijelom s novim značenjem i novom energijom. Oni su isti i nisu isti. Ponavljajući se i ažurirajući, riječi u pjesmi ("proljeće", "ide", "reci") prenose ne samo kretanje u prirodi, već i snažan pokret osjećaja: proljetne poplave i poeziju osjećaja.

Vrlo blisko onome što se dešava sa rečima, dešava se i u pesmi i sa zvukovima: „trče i budi uspavanu obalu, trče i sijaju i govore, kažu...” Ovde je lako uočiti unutrašnji harmoničan sistem. zvučnog zapisa, stroge i skladne zvučne serije. Sa zvucima i rečima u pesmi dešava se isto što i sa Tjučevljevom prirodom: oni osećaju dah života. Tyutchev živi ne samo ono što prikazuje, već i, takoreći, sam materijal slike.

Pjesma "Proljetne vode" karakteristična je za Tjučevljevu poetiku. Ali sama po sebi može podjednako pripadati i pesniku realisti i pesniku romantičaru. O Tjučevovoj umjetničkoj metodi ne može se suditi nijedna njegova pjesma. Tjučevljev metod kao pesnika otkriva se u sistemu njegove lirike i poetskog konteksta.

Ono što smo zapazili kao sopstvenu, individualnu osobinu u pesmi "Prolećne vode" (njegov snažan dinamizam) svojstvo je svih Tjučevljevih pesama o prirodi. Tjučevljevi tekstovi uglavnom su bogati ne toliko bojama koliko pokretom. Njegove pjesme, po pravilu, nisu slike, već scene ...

Istina, Tjučev je svoje prve pjesme o prirodi napisao još u Njemačkoj. Tamo je rođena njegova "Proljetna grmljavina". Ovako je to izgledalo u "njemačkoj" verziji, prvi put objavljenoj 1829. u časopisu "Galatea", koji je Raich objavljivao u Moskvi:

"Volim oluju početkom maja:

Kako zabavno prolećna grmljavina

Od ruba do ruba

Tutnji na plavom nebu! »

A ovako zvuči ova prva strofa već u "ruskom" izdanju, odnosno revidiranom od strane pjesnika po povratku u Rusiju:

"Volim oluju početkom maja,

Kad zagrmi prva proljeća

Kao da se brčkamo i igramo,

Tutnji na plavom nebu. »

Upravo ovu pjesmu povezujemo s prvim udarima grmljavine u proljeće.

U pjesmi "Jučer, u snovima začaranog..." Tjučev, prikazujući kretanje sunčeve zrake, nastoji uhvatiti i verbalno označiti svaki svoj novi pokret, svaki trenutak. Kretanje je prikazano, takoreći, u usporenom snimku, i zahvaljujući tome, posebno se jasno otkriva:

„Ovde tiho, tiho,

Kao nošen vjetrom

Dimna svjetlost, maglovit ljiljan,

Odjednom je nešto zalepršalo kroz prozor.

Ovde je pobegao nevidljiv

Na tamnim svjetlucavim tepisima,

Evo, hvatajući ćebe,

Počelo je da se penje uz ivice, -

Evo, kao vrpca, leprša,

Između krošnji razvijenih ..."

Riječ "ovdje" u ovoj pjesmi direktan je pokazatelj novog stanja, nove faze u kretanju. Tyutchev općenito voli riječi koje označavaju nestabilnost u vremenu, promjene signala. Pored riječi "ovdje", to su riječi "još", "kada", "sada" i posebno omiljena riječ "odjednom": "Gdje je srp živahni hodao i uvo palo, sad je sve prazno.. ."; "još minut, i u svoj neizmjernosti eteričnog, začut će se zvuk univerzalnih pobjedničkih sunčevih zraka..."

A Lev Nikolajevič Tolstoj je priznao da mu se svake prolećne strofe Tjučevljevog "Proleća" pojavljuju u sećanju

Bez obzira kako ruka sudbine tlači,

Bez obzira koliko prevara muči ljude,

Bez obzira koliko bore lutaju po čelu,

I srce, ma koliko bilo puno rana,

Bez obzira koliko su teški testovi

Nisi bio podložan, -

Šta može da odoli disanju

I prvi susret proleća! »

A ljeti, kada vidimo zgusnute grmljavinske oblake i pogledamo utihnula polja, opet se prisjećamo Tjučevljevih stihova:

« Zelena polja

Zeleno pod olujom

Tjučevljev stil

Ono što smo uslovno nazvali "duga, izdužena" reč karakteristična je za stil F. I. Tjučeva. O njegovoj svijesti svjedoči ne samo upotreba prirodnih višesložnih riječi, već i „vještačkih“ višesložnih. Tyutchev često ima slučajeve "fraziranja", upotrebe složenih riječi:

I sve za srce i za oči

Bilo je tako hladno

Bilo je tako tužno, bez odgovora, -

Ali odjednom je odjeknula nečija pjesma...

Uspavano-nečujno, dok sijaju u tišini

njihovi zlatni valovi, pobijeljeni od mjeseca;

I usnuli grad, pust i veličanstven,

Ispunjena svojom tihom slavom...

I kroz njihov oštri sjaj

Veče je tamno grimizno

Sjaji duginim snopom...

I u čistom vatrenom etru

duša je tako srodna-laka..."

Tjučev ne samo da u svom pjesničkom jeziku koristi dugačke riječi veličanstvenog zvučanja, već ih je često i sam stvarao.

Svi duhovi uzvišenog imaju ne samo poetski vokabular, već i Tjučevljevu sintaksu. Po svojim preovlađujućim oblicima, ovo je sintaksa svojevrsnog unutrašnjeg dijaloga, sa svojim pitanjima i odgovorima, sa apelima na odsutnog sagovornika, neočekivanim preokretima i emocionalnim reakcijama i eksplozijama:

"Budi tiho, molim te da se nisi usudio da me probudiš."

„Nije njihova krivica: shvatite

Ako možete, organ je život gluvonemog!

Avaj, nećete uznemiriti duše u njemu

I glas same majke!

Ljudske suze, o ljudske suze,

Ponekad sipaš rano i kasno...

Teče nepoznato, teče nevidljivo,

Neiscrpan, bezbroj, -

Sipaju kao kiše potoci

U jesen, gluh, ponekad noću. »

Anafora, ponavljanje istih reči na početku reda i u istom redu povećava napetost unutrašnje misli, pomaže da se shvati tragedija pesnikovih osećanja. Tjučev nema običan unutrašnji dijalog - i, shodno tome, sintaksa njegovih dijaloških pesama je neobična. To nisu toliko razgovori sa željenim sagovornikom, koliko sa samim sobom. Ovaj razgovor je kontemplacija. A to je sintaksa refleksivnog govora - u muci i stalnoj borbi refleksivnog.

Tjučevljev dijalog često odaje utisak da je težak - i po sadržaju i po formalnim, gramatičkim karakteristikama.

„Prošlost – da li je postojala kada?

Šta je sada - da li će uvek biti?...

Proći će kao što je prošlo

I kaplje u tamnu njušku

Godinu za godinom.

Godinu za godinom, vek za vekom…

Zašto je osoba ljuta?

Ova žitarica zemlje!..

On brzo, brzo vene - tako,

Ali sa novim letom, nova žitarica

I drugačiji list..."

Tjučevljeva sintaksa takvih konstrukcija je kolokvijalno ponderisana forma, fiksirana je i obrtom fraze i oštrim i značajnim obrtom misli. Takve konstrukcije omogućavaju da se gotovo fizički osjeti proces poetskog govora i pjesničke meditacije - težak, uzvišen, strastven. Tjučev se ne boji govorne disharmonije - on je podređuje svojim umjetničkim ciljevima. On pribjegava intonacijskim prekidima i disonancama kako bi dodao dramatičnost i stihovnoj frazi i misli sadržanoj u njoj. Tjučevljeve sintaktičke konstrukcije i fraze mogu biti i "utegnute" i "lagane", ali u svim slučajevima odaju utisak prirodnih. Tok autorove misli i govora, njegova konstrukcija deluju neumetno i definitivno „nespremno“, nasumično. Ova bezumlje i prividna nespremnost govornog sistema posebno su upečatljivi u nekim neobičnim počecima:

"I pobunjenici i mehurići,

Zviždanje, zviždanje i urlanje...

Ova jadna sela

Ova jadna priroda...

Ne, moja strast prema tebi

Ne mogu da sakrijem, majka je Zemlja..."

Takvi počeci, kako je primetio Yu. Tynyanov, daju karakter fragmentacije, fragmentacije Tjučevljevim pesmama. U suštini, Tjučevljev poetski govor je u potpunosti izgrađen na unutrašnjim vrhuncima. Pjesnik govori samo o najvažnijim, zaobilazeći obavezne početke, verbalne „mostove“ i veze.

Čitajući Tjučevljeve pesme, iznova smo zadivljeni neiscrpnim bogatstvom ruskog jezika. Zahtjevan odnos prema poetskoj vještini izdvaja Tjučeva. Uprkos činjenici da pjesnik "nije pisao, već je samo zapisivao svoje pjesme". Više puta se vraćao na zapisano, otkucavao ono što mu je, takoreći, nehotice izbilo iz pera, postižući najveću jasnoću i jasnoću stiha. Tjučevljeve pesme uče nas pobožnom odnosu prema poetskoj reči. „On se ne šali sa muzom“, rekao je Lav Nikolajevič Tolstoj.

Pesnički svet pesnika

Blizak nam je Tjučev, nadahnuti posmatrač prirode, koji je pronašao svoje, samo njemu svojstvene boje da dočara njenu lepotu. Tyutchev nam je drag, osjetljivi vidovnjak ljudskog srca, koji je mogao prenijeti najsuptilnije nijanse i najdublje kontradiktornosti duhovnih iskustava. O čemu god da piše F. I. Tyutchev: o prirodi, o ljubavi, o ljepoti - svaki njegov redak prožet je suptilnim filozofskim razumijevanjem bića, u svemu nalazimo filozofski podtekst. Daleko od političkog života, Tjučev je u svom delu otelotvorio svet svojih dubokih i čistih ljudskih iskustava, otkrio u njemu svoju bogatu prirodu lepih ljudskih osećanja i misli.

Zaključak

Vjerujem da Tjučev sada nije ništa manje čitljiv od ostalih naših klasika. Ali ipak, moderna generacija ne voli da se okreće lijepom, možda nije svojom voljom, ali je navikla na surovost i ravnodušnost. Ali Tjučev nije obraćao pažnju na to. Pjesnik je govorio o čistom i savršenom, odnosno o ljubavi i prirodi, ali šta bi moglo biti savršenije na ovom svijetu? Trenutno smo navikli da živimo u haosu i nepravdi i zato verujem da nam čistoća Tjučevljevih tekstova može pomoći da se bar malo osetimo svetim i čistim. Siguran sam da ako sada čitamo Tjučeva, onda ćemo obogatiti svoj intelekt i, naravno, svoju dušu. Zaboravili smo šta je ljubav i mržnja, šta je proleće i oštra zima, šta znače kiša i vedro plavo nebo, čini mi se da je naša dužnost da to pamtimo i nikada ne zaboravimo. I Tjučev je taj koji će nas naučiti čistoj ljubavi, uliti nam mir i dobrotu, Tjučev je tada bio voljen, a ovaj pesnik nam je potreban sada.

Verujem da je Tjučevljevo nasleđe uticalo na pesnike 20. veka, ali ne jako, jer su Tjučevljeve pesme bile prekrivene svetlim nijansama. Međutim, događaji s početka dvadesetog stoljeća nisu mogli a da ne ostave traga na stvaralaštvu pjesnika srebrnog doba, pa su mnoge boje u njihovim pjesmama bile zgusnute i zasjenjene. Čak i ako je M. I. Tsvetaeva pisala o prirodi, u njenim pjesmama je uvijek postojao osjećaj tuge i tuge. Čini mi se da su Sergej Jesenjin i Andrej Beli bili najbliži Tjučevu, pričali su gotovo isto kao i Tjučev, iako ne zaboravimo da svaki pesnik ima svoj stil. Jesenjin je najčešće pisao o domovini, opisujući je jednako pažljivo kao što je Tjučev opisao prirodu. Andrei Bely se uvijek divio Tjučevljevim kreacijama, pisao o ljubavi i prirodi, a ponekad se Tjučevljeva intonacija pratila u njegovim pjesmama. Generalno, verujem da smo najvažniji sledbenici Tjučeva mi, njegovi čitaoci, koji volimo i divimo se njegovom delu.

A reči Nekrasova, koji je napisao da će „svaki ljubitelj ruske književnosti staviti u svoju biblioteku pored najboljih dela ruskog poetskog genija“, u potpunosti su potvrdile reči Nekrasova, koji je napisao tu Tjučevovu knjigu pesama. Slažem se i sa ovim Nekrasovljevim riječima:

„Tjučev je malo pisao, ali će njegovo ime zauvek ostati u sećanju pravih poznavalaca i ljubitelja elegantnog, uz sećanja na nekoliko svetlih minuta doživljenih čitajući njegove pesme. Istorija književnosti takođe ne treba da zaboravi ovo ime. "

Bibliografija

1. Tyutchev F.I. Poems. Pisma. M.1957.

2. Zundelovich Ya.O. Etide o Tjučevljevim lirikama. Samarkand, 1971.

3. Frank S.L. Kosmički osjećaj u Tjučevovoj poeziji. Ruska misao. Knjiga 11. 1913.

4. Solovjev V.S. Poezija F. I. Tyutcheva. On Sat. Solovjov V.S. Filozofija umjetnosti i književna kritika. M. 19917

5. Darsky D.S. "Divan izum". Kosmička svest u Tjučevovoj lirici. Pb. 1914.

6. Pigarev K.V. Život i rad Tjučeva "Dečja književnost" M. 1962

7. Shaitanov I.O. F.I. Tjučev: poetsko otkriće prirode "MGU" M. 2001

Slični dokumenti

F.I. Tjučev je sjajan ruski lirski pesnik. Amalija fon Lerhenfeld je pesnikova prva ljubav. Uloga A.S. Puškin u životu F.I. Tyutchev. Eleanor Peterson - pjesnikova prva žena. Brak F.I. Tyutchev o Ernestine Dernberg. Njegov fatalni susret sa Elenom Denisjevom.

kreativni rad, dodano 17.06.2010


Moderni školski programi za proučavanje djela F. Tyutcheva. Lirski fragment kao žanr Tjučevljeve lirike. Tačnost psihološke analize i dubina filozofskog razumevanja ljudskih osećanja u lirici F. Tjučeva. Ljubavna lirika pesnika.

rad, dodato 29.01.2016


Glavne faze života i rada Fjodora Ivanoviča Tjučeva, osnovni motivi njegove lirike. Povezanost književnog rada pjesnika s njegovim društvenim i političkim djelovanjem. Mjesto noći u Tjučevljevom djelu, njena povezanost sa drevnom grčkom tradicijom.

seminarski rad, dodan 30.01.2013


Karakteristike prirodno-filozofskog svjetonazorskog sistema F.I. Tyutchev. Razlozi nesklada čovjeka sa prirodom u lirici F.I. Tjučev, tragični sukobi duhovnog postojanja savremenog čoveka. Upotreba biblijskih motiva u djelu Tjučeva.

sažetak, dodan 25.10.2009


Istorija života i stvaralačke aktivnosti Fjodora Ivanoviča Tjučeva, njegova ljubavna poezija. Uloga žene u životu i radu pjesnika: Amalija Krudener, Eleanor Peterson, Ernestine Dernberg, Elena Denisyeva. Veličina, moć i sofisticiranost Tjučevljevih tekstova.

izrada lekcija, dodano 01.11.2011


Biografija Fedora Ivanoviča Tjučeva - briljantnog ruskog lirskog pjesnika, njegovo mjesto u ruskoj književnosti. Prijem na Moskovski univerzitet. Tjučevljev romantizam, njegovo razumijevanje prirode. Fatalni susret Tjučeva sa Elenom Denisjevom. Poslednje godine života.

prezentacija, dodano 30.10.2014


Osnovne informacije o mladosti i porodičnom životu Fjodora Ivanoviča Tjučeva, njegovoj diplomatskoj karijeri i učešću u krugu Belinskog. Kompozicijske karakteristike pjesama, njihova periodizacija. Shvatanje ljubavi kao tragedije u delima ruskog pesnika.

prezentacija, dodano 15.04.2012


Razumevanje Tjučevljeve poezije od strane ruskih filozofa. Poreklo Tjučevljevih ideja o haosu i kosmosu, ambivalentnost mitologije u njegovoj poeziji. Praveći paralele sa mitološkim slojevima drugih kultura od biblijske ideje do ruskih kosmista.

kreativni rad, dodano 17.01.2010


Primarni ruski pesnici. Analiza Tjučevljevih tekstova. Priroda u pogledu F.I. Tyutchev. Tyutchevskaya night. Tjučevljevo shvatanje slike noći. Kamen temeljac Tjučevljeve slike noći. Pogled na svijet pjesnika.

kreativni rad, dodano 01.09.2007


Razvoj slike noći u ruskoj poeziji. Karakteristike percepcije teme noći u djelima F.I. Tyutchev. Analiza pjesme "Sjene sive pomiješane ...": njena kompozicija, prikazano doba dana. Prikaz u poeziji međutrenutaka života prirode.

Pisanje

Drevni mitovi različitih naroda svijeta govore o tome kako je vidljivi svijet nastao u žestokoj beskompromisnoj borbi suprotstavljenih sila i elemenata. Tako je nastao uređeni kosmos kojem su prethodili haos i žestoke bitke bogova, čudovišta i heroja. Kosmos je svetski poredak, svetska celina, koja je ne samo uređena, već i lepa zbog harmonije koja u njemu vlada. Njemu se suprotstavlja haos - izvorno, nesređeno i bezoblično stanje svijeta, čiji je proizvod vječna tama i noć. Ovaj zaključak je oličen u gotovo svim kasnijim filozofskim učenjima i djelima fikcije.

Svoj odraz pronašao je u ruskoj književnosti. Dovoljno je prisjetiti se simbolike elemenata u Priči o Igorovom pohodu, Učenju Vladimira Monomaha i Priči o razorenju ruske zemlje da bismo bili sigurni da je ovaj zaključak tačan.

Otelotvorenje ideja o prostoru i haosu nalazimo i u ruskoj poeziji modernog doba - kod Puškina i Baratinskog, Ljermontova i Kolcova, Feta i Nekrasova. Ali u Tjučevovoj poeziji vidimo najneobičniju ideju prostora i haosa.

F. Tjučev je u svom radu spojio veliku poeziju sa objektivnim osećajem kosmičke prirode. Ostvarujući sebe kao mikrokosmos beskonačnog makrokosmosa, sastavni dio svemira, pjesnik svoja osjećanja doživljava kao direktnu manifestaciju kosmičkog postojanja. I tada se priroda doživljava živom - sa svojim strastima, snagom, osjećajima:
Ne ono što misliš, priroda -
Ni glumac, ni lice bez duše:
Ima dušu, ima slobodu,
Ima ljubav, ima jezik.

Pošto je čovjek mikrokosmos, minijatura makrokosmosa, fenomeni ljudskog života za pjesnika postaju manifestacija postojanja čitavog kosmosa. Spoljašnje svjetlo prirode postaje unutrašnje svjetlo razuma i poetske svijesti. I tada pesnikova duša počinje da kuca „na prag, takoreći, dvostrukog postojanja“, a prava ljudska osećanja se uzdižu na nivo kosmičkog poretka.

Možda nijedan drugi ruski pesnik nema tako dosledno oličenje drevnog dualizma kao Tjučev. Smena godišnjih doba, dana i noći, svetlosti i tame, ljubavi i ravnodušnosti... A iza svake takve pojave stoji ili božanska ili demonska moć. Na primjer, pjesnik smatra da je grmljavina manifestacija demonskih sila:
plamen uzastopce,
Kao glupi demoni
Pricaju jedni sa drugima...

Demonske sile su sile haosa. Ali zašto onda pjesnik ushićeno uzvikuje: „Volim grmljavinu početkom maja“? A odakle takva strastvena nježnost noću - vrijeme potpunog trijumfa mračnih sila? A "noć" u Tjučevovoj poeziji je uvek natprirodna sila. Ali koja je tamna ili svijetla?

Odgovor nalazimo u samom Tjučevu. Pjesnik dolazi do otkrića koje sa nama dijeli u pjesmi "Dan i noć":
... Došao - i to iz fatalnog svijeta
Tkanina plodnog pokrivača,
Otkidanje, bacanje...
A bezdan nam je gol
Sa svojim strahovima i tamom
I između nje i nas nema barijera -
Zato se bojimo noći!

Ali i dan kao da plaši pesnika. Dan naziva vatrenim, kao da naglašava njegovu sličnost s plamenom pakla. Ali "doći će noć - i mirisno i ćilibarno ulje će se uliti u čistu čašu!".

Čini se da pjesnik vraća narušeni poredak stvari. Kaže nam da smo svi izašli iz ponora, iz haosa, u koji ćemo se svi vratiti. Svetlost je postala prepreka koja nas deli od haosa. Ali noću, kada je “ponor gol pred nama” i “nema barijera između njega i nas”, postajemo uplašeni. Jer nemamo veličanstveni veo, jer smo i goli pred neizbežnim. Da bi se oslobodio straha, osoba spava do jutra. Ali taj strah – strah Božji – je ona hrišćanska vrlina koja u čoveku razvija posebnu budnost, poniznost i odnos poštovanja prema svetu oko sebe.

Noć - personifikacija sila haosa - postaje za Tjutčeva svojevrsno upozorenje čovjeku: memento mori - sjeti se smrti. Zapamtite da je svaki dan, svaki sat, svaki trenutak vašeg života jedan i jedini. Napustili smo večnu noć da se vratimo u večnu noć. Stoga, moramo cijeniti, njegovati i umnožavati zemaljski život - božanski. Moramo zapamtiti da je kosmos nastao iz haosa, i moramo spriječiti obrnutu transformaciju.

Mit je, kao što znate, drevna narodna priča o bogovima i herojima, granica vremenske kompresije i generalizacije, kada vrijeme prestaje biti vrijeme: mit leži izvan vremena. Pogled iznutra mita podsjeća na gledanje četverodimenzionalne panorame sa vrha beskrajno visoke kule, kada se u svakom trenutku ujedno vidi prostor, koji on živi, ​​kao neka vrsta "kolektivnog nesvjesnog" naroda.

Međutim, mitotvorstvo pjesnika je svjesno. To je glavna opozicija između mitopoetike i spontanog mitotvorstva.

Koncept "mitologeme" je jedan od prvih koje je u naučnu upotrebu uveo J. Fraser. E. Kasirer je prvi govorio o simbolizaciji kao svojstvu mitskog mišljenja. Teoriju arhetipova razvio je K. Jung, a K. Levi-Strauss je pisao o problemu mita kao metajezika. U Rusiji su istraživanja koncentrirana uglavnom na polju mitopoetike, identifikacije mitoloških struktura u folkloru ili čisto poetskim tekstovima. Posebno možemo navesti djela V. Proppa, O. Freidenberga, A. Loseva i drugih. "Sign. Simbol. Mit" (1975). Poslednjih decenija, J. Golosovker, V. Ivanov, V. Toporov, Yu. Lotman, B. Uspenski, E. Meletinski, S. Tokarev, N. Tolstoj, D. Nizamidinov, S. Telegin, V. Agenosov, A. Minakova, I. Smirnov i dr. Ovi radovi su stvorili solidnu naučnu osnovu za proučavanje simboličke i mitološke prirode umjetničke riječi.

U konceptu Lotmana i Mints, mitologizam se ispostavlja kao fenomen drugog reda, zasnovan na svjesni igra slika-mitologema, gdje je logika nastanka mita suprotna onoj kojom je stvoren primarni mit (mit - simbol - sistem mitologema - novi mit). Dakle, nemitološko mišljenje stvara mit zbog beskonačnog raspoređivanja značenja simbola.

A. Losev je primetio: "Moramo biti svjesni da je svaki mit simbol, ali nije svaki simbol mit." Dao je nekoliko sažetih definicija mita:

Mit nije idealan koncept, niti je ideja ili koncept. To je sam život.

Mit nije ni šema ni alegorija, već simbol.

Mit je uvijek riječ.

Mit je u riječima ove divne lične priče.

„Suština mita“, pisao je K. Levi-Stros, „nije stil, ne forma naracije, ne sintaksa, već priča koja se u njemu ispriča. Mit je jezik, ali ovaj jezik funkcioniše na najvišem nivou, na kojem značenje uspeva, da tako kažem, da se odvoji od jezičke osnove na kojoj se razvilo. Unatoč različitim tumačenjima mita, svi istraživači su "jednoglasni da je metaforička i simbolička priroda mitološke logike izražena u semantizibilnim i ideološkim opozicijama, koje su varijante one temeljne: život/smrt itd.".

Mitopoetika se ne shvata samo kao čitav kompleks pojmova ("mitologem", "arhetip", "poetski kosmos") ili sistem mitova, već i kao poseban tip mišljenja (mitsko-mišljanje) i rituala. Kosmogonija i eshatologija glavni su motivi mitološke svijesti, a njena dramaturgija je zasnovana na borbi Haosa i Kosmosa. Mitsko mišljenje čuva najstarije oblike percepcije svijeta u njihovom sinkretizmu, identificira mikro- i makrokosmos, nosi ideju cikličnog ponovnog rođenja. Vodeće svojstvo ovog modela svijeta je svesakralnost. Mitologeme u sistemu mitopoetike obavljaju funkciju znakova-zamjena za integralne situacije i fabule, a već je moguće rekonstruirati poetski kosmos autora koristeći nekoliko njih, budući da su organski međusobno povezane i komplementarne. „Glavni način da se opiše semantika mitopoetskog modela svijeta je sistem mitologema i binarnih opozicija, koji pokrivaju strukturu prostora (zemlja-nebo, vrh-dno, itd.), vrijeme (dan-noć), društveno i kulturna opozicija (život-smrt, prijatelj ili neprijatelj). U umjetnosti mitsko razmišljanje pogađa, prije svega, prisustvo prirodnih znakova i elemenata (vatre, vode, zraka), u vidu slika rođenja i smrti, koje kod umjetnika jarkog mitopoetskog početka prerastaju do nivo mitologema.

Mitologema i arhetip su duboko povezani koncepti. Među istraživačima postoje različita gledišta o njihovom odnosu.

S jedne strane, koncept "mitologema" je uključen u opći koncept "arhetipa". Arhetip je pojam koji je prvi uveo švicarski psihoanalitičar i mitolog C. Jung. Arhetipovi su, prema Jungu, originalne mitološke slike koje oživljavaju i dobijaju smisao kada se osoba pokuša prilagoditi talasu koji povezuje slike sa njegovom ličnošću. "Onaj ko govori u arhetipovima, govori kao sa hiljadu glasova."

Reči - nosioci ovih tema su po pravilu kratke: tako se manifestuje ekonomija jezika uopšte, jezika poezije posebno. “Ove riječi često predstavljaju glavne mitologeme i mogu se podijeliti u parove: noć - dan, zemlja - nebo (sunce), vatra - voda, svetlost - senka, Bog - čovek (ljudi), život - smrt, telo - duša, šuma - bašta; mogu se kombinovati u mitologeme višeg nivoa: nebo, zvijezda, sunce, zemlja; kod ljudi se obično razlikuju tijelo, grudi, srce, krv, ruka, noga, oči. Od ljudskih stanja, prednost se daje san, ljubav, sreća, san, čežnja i tuga. pripadaju ljudskom svetu kuća, prozor, vrt, zemlja Rusija i gradovima Moskva, Rim, Pariz, riječ kapital. Kreativnost je predstavljena leksemama riječ, pjesnik, pjesma, pjevač, muza, stih.

Kosmos i haos su univerzalni mitologemi koji se ukrštaju sa nizom drugih dualnih mitologema kao npr. noć - dan, svetlost - senka, život - smrt, koji čine osnovu lirike i poetskog pogleda na svijet I. Tjučeva. To su vanprostorne, vanvremenske mitologeme „izvan dobra i zla“, apeliraju na razumijevanje bića na nivou drevnih ideja čovječanstva o dualnosti prirode.

Poglavlje 1.Poreklo Tjučevljevih ideja o haosu i kosmosu

Biti u svijetu, kao i postojanje svijesti sposobnih da reflektiraju ili stvaraju ovaj svijet, i da uz pomoć jezika stupaju u kontakt jedni s drugima po tom pitanju, znači postojanje nekog poretka, strukture, kosmosa. Međutim, nastanak kosmosa uopšte ne znači potpuni nestanak haosa: logička (i tako generisana svešću, tj. kosmosom) negacija, antiteza kosmosa je haos – odsustvo bilo kakve koherentne strukture; na neki način haos se može shvatiti kao zakon entropije.

Očigledno je da haos ontološki prethodi kosmosu, budući da je skup iz kojeg se mogu izvući elementi kosmosa. Osim toga, postojanje bezuzročnih događaja omogućava vanegzistencijalni uticaj, tj. postojanje Boga, i sa većom vjerovatnoćom, što je njihov broj veći. Konvencionalnost vremenske skale, tj. metoda indirektnog uređenja događaja, koja je u direktnoj vezi sa uzročno-posljedičnim vezama, koje su osnova logičkog i matematičkog aparata, ukazuje na ekvivalenciju, na primjer, tzv. naučne i mitološke svijesti. Promatrana stvarnost tako djeluje kao jedan od mitologema haosa.

Haos, koncept koji se konačno uobličio u antičkoj grčkoj filozofiji, tragična je slika kosmičkog primarnog jedinstva, početka i kraja svega, vječne smrti svih živih bića i ujedno princip i izvor svakog razvoja. je neuređen, svemoguć i bezličan. Kosmos je, s druge strane, univerzum, shvaćen kao holistički, uređeni univerzum, organizovan u skladu sa određenim zakonom, živo, inteligentno biće, prihvat kosmičkog uma, duše, tijela. Najpoznatija ideja o haosu kao osnovnom uzroku u okviru antičke kulture (prema Hesiodu: „Prije svega, u svemiru je rođen kaos...“).

Međutim, tradicionalna drevna ideja o dualnosti svijeta na razini haos-kosmosa odgovara idejama drugih naroda, koji pokrivaju iste arhetipove. Dakle, jin i jang kineske kulture su povezani i u mnogo čemu identični kaosu i kosmosu starih Grka.

Nakon detaljnijeg proučavanja, ispostavlja se da je grčki haos ukorijenjen u dubljim kulturnim i mitološkim slojevima. Svugdje se može vidjeti neka vrsta haotičnog (zlog, agresivnog ili jednostavno neljubaznog prema osobi) principa, koji se u raznim tekstovima pojavljuje pod raznim nazivima. Sa njim junak ulazi u kosmičku borbu, a ovaj motiv je univerzalan za većinu mitoloških sistema. Sile kosmosa, bogovi i njihov izabrani heroj (kao što su Marduk, Indra ili Baal) suočavaju se sa silama haosa koje prijete da unište kosmički poredak. On je taj koji, po pravu pobjednika, tada postaje, uz pristanak drugih bogova, kralj spašenog svijeta. U mnogim mitovima ova borba se opisuje kao stalna. Heroj mora cijelo vrijeme čuvati svijet, jer se sile haosa mogu svakog trenutka probuditi i zadati smrtonosni udarac. Čak iu relativno stabilnoj egipatskoj mitologiji, džinovski zmaj ili zmija Apophis ili Apep, oličenje haosa, uvijek pokušava izbiti.

Prema mitovima civilizacija Mesopotamije, početnom naletu stvaranja prethodio je neformirani i prijeteći haos - njegovo utjelovljenje je Ocean-Tiamat. Pobjedom nad Haosom počinje formiranje strukturiranog Kosmosa. Šta je haos? Citiramo početak epske priče "Enuma Elish":

Kad se nebo gore još nije ni pominjalo,

A ime čvrste zemlje ispod još nije smišljeno;

Kada samo Apsu, njihov prvobitni roditelj,

I Mumu i Tiamtu - onaj iz kojeg su svi rođeni,

Pomešali su svoje vode zajedno...

Apsu je jednostavno naziv za slatku vodu, Thiamtu za slanu vodu, a Mummu za vlažnu maglu. Stoga je opisan isti izvorni bezobličan i prazan vodeni ponor, nad kojim je, prema riječima Knjige Postanka, lebdio “Duh Božji”.

Drugi primjer: čudovište Vritra iz Rig Vede, nad kojim je Indra pobijedio, blokiralo je (zabranilo) tok rijeka, narušivši kosmički poredak i dovodeći svijet u opasnost od haosa. Indra, tipični bog-heroj povezan s muškim principom, Suncem i nebom, ubija Vritru, što direktno vodi do pobjede nad Haosom i uspostavljanja trajnog poretka u Univerzumu.

I Tiamat i Vritra jedinstveno personificiraju primordijalni Haos; povezuju se sa dubinama vode i ženskim (iako je formalno Vritra muško). U rangu sa Tiamatom i Vritrom, možete staviti biblijskog Levijatana.

Mitologema haosa najčešće se povezuje sa vodenim prostorom i ženskom suštinom. Haos je nasilna i neorganizovana sila koja generiše sve što postoji (u mitološkoj svesti postoje jasne paralele sa činom rođenja iz majčine utrobe). Iz grčkog haosa, iz sumerskog Tiamata i niza drugih matrijarhalno-amfibijskih likova nastaje svijet; jaje iz kojeg nastaje demijurg u brojnim mitovima raznih naroda takođe lebdi u prostranstvima bezgraničnog okeana. Ali da bi se neobuzdanoj materiji dao smjer i oblik, potreban je heroj ili demijurg, koji u sebi nosi naglašeno muško načelo, koji će Haos pretvoriti u skladno uređen Kosmos.

Destrukcija je, prema drevnoj grčkoj mislioci Sibili, voda, jer ništa ne može uništiti svijet brže od vode. Voda koja okružuje granice svijeta izvana je Kronos. Kronos je moć vodene površine i ništa što je u nastajanju ne može pobjeći od te moći. Kronos je razlog što je sve što nastaje podložno uništenju, a nema te pojave koju Kronos ne bi spriječio.

Postavlja se pitanje zašto se Kronos poistovjećuje sa Haosom? Da biste to učinili, treba se obratiti drevnoj grčkoj kosmogoniji, prema kojoj je spajanje Geje-Zemlje i Urana-Neba nastalo iz primitivnog Haosa (postoje različite verzije o činu ovog porijekla, prema glavnoj, Pojavila se Geja - nebeski svod koji je rodio Uran - nebo, koje je postalo njegov božanski supružnik).

Ovaj novi kosmički poredak napada Kronos, sin Geje i Urana, destruktivna sila koja razdvaja nebo i zemlju. Kronos kastrira svog oca i tako podiže ruku ka nebu. Tek rođenje Zevsa, koji je pobedio svog oca, Kronosa, vraća kosmički red.

Ovdje se, kao što vidite, pojavio obrazac tipičan za mnoge kulture: vladavina Kosmosa - ustanak Haosa - rođenje Heroja - obnova kosmičkog poretka. Isti primjer su priče o potopu, a najkarakterističnije nisu sumerske i biblijske priče, u kojima mjesto Heroja zamjenjuje Božanska volja, već kineska, gdje se određeni junak bori protiv potopa koji ugrožava svjetski poredak Nebeskog carstva, smirivanjem Žute rijeke, gradnjom brana itd. P.

Dakle, Kronos, kao antiteza Uranu - Kosmosu, je haotična struktura koja razbija kosmički poredak, odvajajući zemaljski i nebeski svod, slično sumerskom ili biblijskom potopu - novi nalet haosa, nije mrtav i spreman da ustane, za borbu protiv kojeg je potreban novi heroj. On je ista voda, koje se, prema pjesnicima, bogovi boje:

„Budi mi svjedoci, o zemljo, bezgranično nebo,

Stiks podzemne vode, o ti najveća zakleto,

Užasna zakletva čak i bogovima..."

Heraklit je takođe rekao da je "smrt dušama - rođenje vode".

Borba između Haosa i Kosmosa odražavala je mitologiju epohe kada je Haos (ili njegova ženska hipostaza) bio božanstvo, a zatim su te ideje pouzdano blokirane kasnijom, „muškom“ mitologijom, u čijem središtu je junak i njegov podvig.

Zanimljivo je da u brojnim kulturama, a posebno u Kini, trijumf muškog principa nije apsolutan. Naprotiv, sukob u cilju transformacije Haosa u Kosmos ima drugačiji cilj: stalna borba održava svijet u dinamičkoj ravnoteži. Dakle, ne radi se o suprotnosti Haosa i Kosmosa, ne o uništenju jednog u korist drugog, već o međusobnoj ravnoteži u neprekidnom toku aktivnosti, gdje svaka hipostaza podržava drugu.

Zanimljivo je da je upravo ovo tumačenje Tjučevu najbliže od grčkog, simbolizirajući apsolutnu pobjedu Kosmosa nad početnim Haosom. Možda je to zbog činjenice da je, prema uvjerenjima I. Tyutcheva, on bio slovenofil, a ne zapadnjak, a slavenofili su, u potrazi za nezavisnim putem za Rusiju, bili skloni da percipiraju istočnjačke, a ne zapadnjačke arhetipove svijesti. .

Tjučevljeva poezija je apsolutno ambivalentna: on ima stalan prelaz iz jednog stanja u drugo, stalnu metamorfozu iz haosa u prostor, iz svemira u haos, iz "dana" u "noć", iz "noći" u "dan" i ta ideološka nestabilnost se, možda, ogledala u životnom principu pesnika - diskontinuitetu između Evrope i Rusije.

Da bismo razumeli Tjučevljev izbor između haosa i prostora, zanimljivo je razmotriti ideje o haosu sa stanovišta dobra i zla. Kao što će biti pokazano u drugom poglavlju, sam Tjučev je stavio i kosmos i haos iznad dobra i zla, kako kažu, "izvan". I to je sasvim u skladu s percepcijom mitologije haosa u brojnim kulturama.

Kao osnovni uzrok, haos nije ni zao ni dobar (izuzetak su mitovi o demijurzima, gdje i sam izlazak svijeta iz haosa pobjedom demijurga nad haosom, često personificiranog u određenom čudovištu, zahtijeva postavljanje etičkih smjernica).

Ali, budući da je ljudska svijest sklona binarnoj percepciji etičke komponente svijeta, postoje dvije paradigme percepcije dvoličnog Haosa – pozitivna (haos – kreator) i negativna (haos – destrukcija). U duhovnim civilizacijama Istoka, haos je sloj između super-praznine (šunja) i materijalne raznolikosti. Haos potencijalno sadrži sve komponente sublunarnog svijeta, ali nijedna od njih u njemu ne dobija svoj uobičajeni oblik.

U antičkoj mitologiji i filozofiji, Haos je ždrijelo (gutanje i bljuvanje) između unutrašnjeg i vanjskog, duhovnog i fizičkog. Augustin je, shvaćajući antičko nasljeđe, smatrao ovo glavnom razlikovnom karakteristikom Janusa-Haosa. Zapravo, dvojni status boga s dva lica posljedica je njegove temeljne prirode: Haos je osnova svega, i idealnog i materijalnog, a ovo dvostruko grlo može se otvoriti ne samo prema zatvorenim ogledalima, već i prema otvorenim ogledalima usmjerenim prema van.

Lice prirode bilo je jedno u cijeloj širini svemira,

Haos je bilo njegovo ime. Neartikuliran i grub,

On je bio inertan teret, gde su se sakupljali

Sjeme labavo povezanih stvari raspršuje se zajedno.

Opis otkriva tri najvažnija svojstva Haosa: jedinstvo (čvrstoća, homogenost, nesegmentiranost), moć bez presedana (ogromnost u odsustvu proširenja, neuporediva veličina), fundamentalnost (potencijalno virtuelno prisustvo bilo kojeg objekta, prednost stvaranja u hronološkom i ontološkom smislu). Spominjući poremećaj, Ovidije mu ne pridaje nikakav značaj – kao da je to nešto što se podrazumeva. Pesnik sa divljenjem pripoveda o svom „junaku“ („Postao sam kao bog svim svojim bićem“), a užas koji se pojavio pred „čudesnim licem“ se rasprši („zaboravi strah i slušaj me“) „sveti Janus“ sebe. Hesiod se zadržava na fundamentalnosti Janusa: "Haos je bio prije svega, tada je rođena zemlja."

Šta je Haos pretvorilo u Kosmos? Razlog ponovnog rođenja bio je određeni čin Heroja. Takav kreativni (generirajući) pogled na formaciju, bilo koji događaj je oduvijek postojao u kulturi. Pojavljuje se, govoreći savremenim sistemskim jezikom, kao kreativna trijada: Metoda radnje + Predmet radnje = Rezultat akcije, i fiksiran je u samim verbalnim strukturama jezika; u korijenima biseksualne asimetrije čovjeka kao biološke vrste; u slikama božanske porodice drevnih religija, u kosmogonijskim mitovima i filozofijama - Logos + Haos = Prostor(Platon, Aristotel); Purusha (duh) + Prakriti (materija) = Brahman (manifestirani univerzum)(Veda). Pojava stvarnosti kao produhovljenja materije, dakle kreativnosti kao nadahnuća, a duše u hrišćanstvu kao preplitanja i borbe duhovnih i tjelesnih (materijalnih) principa u čovjeku. Na isti način se kaže u Bibliji: "Zemlja beše bezoblična i Duh je leteo nad vodama"... - i ovde će se iz voda praiskonskog Haosa roditi izvesnost zemaljskog svoda kroz djelovanje Duha Božijeg. Slijedeći neoplatonsku tradiciju, a u 20. vijeku Berđajev, ovu trijadu je trebalo nazvati Teos + Haos = Kosmos.

Razlog je ovdje dualni Teos + Haos, on stvara manifestirani fenomen, događaj, strukturu, tj. Svemir. Imajte na umu da ako Sadržaj i Forma predstavljaju način postojanja stvari, onda su Teos i Haos način njenog nastanka - geneza.

Kršćanstvo se slaže s činjenicom da biće samo po sebi nosi crte nesavršenosti, da je kosmogeneza neodvojiva od borbe polarnih principa. Ali Biblija, govoreći o svijetu kao o tvorevini Boga, razmatra Univerzum u smislu dinamike, u perspektivi njegovog poboljšanja. Stari zavjet zna za sile Haosa, ali ih ne deifikuje, već u njima vidi samo stvoreni princip koji se suprotstavlja planovima Stvoritelja. Bog, prema Bibliji, ne može biti izvor zla. To je kršenje božanskih planova od strane stvorenja, a ne samo "kašnjenje na putu ka savršenstvu", kako je rekao Efraim Lesing.

Slike čudovišta Haosa i Sotone koje nalazimo u Svetom pismu znače da se u duhovnom svijetu dogodila katastrofa. Tu se pojavio žarište demonske „samovolje“, pobune protiv harmonije, koja je odjeknula u prirodi. „Sve stvorenje“, kaže apostol Pavle, „skupa uzdiše i muči se sve do sada...“ (Rim. 8:22). “...Zato što je stvorenje bilo podvrgnuto uzaludnosti, ne svojevoljno, nego voljom onoga koji ga je potčinio” (Rim. 8:20). Ove riječi ukazuju na ovisnost sadašnjeg stanja prirode od univerzalnog pada. Nije li samo nepovratno prirodno vrijeme, sa svojom okrutnom neumoljivošću, neka vrsta bolesti svemira? Uostalom, Apokalipsa predviđa da neće biti vremena u dolazećem Kraljevstvu (Otkr. 10:6).

Takav pojam može izgledati kao poricanje Božanske svemoći. Ali kršćanstvo uči da je svaki Božji čin u odnosu na svijet Njegovo samoograničavanje ili, kako su oci Crkve rekli, "kenosis" ("omalovažavanje") Apsoluta. Upravo „kenoza“ ostavlja prostor za slobodu stvorenja, koja ne dozvoljava da se iskrivi slika svog Stvoritelja. „Nereligiozna svest“, kaže N. Berdjajev, „mentalno usmerava stvar Božiju i hvali se šta je moglo bolje, da je Bog na silu stvorio kosmos, stvorio ljude nesposobne za zlo, odmah doveo biće u to savršeno stanje u kojem ne bi bilo patnje i smrti, a ljude bi privlačila dobrota. Ovaj racionalni plan stvaranja u potpunosti se nalazi u sferi ljudskih ograničenja i ne uzdiže se do svijesti o smislu bića, budući da je ovo značenje povezano sa iracionalnom misterijom slobode grijeha. Nasilno, prinudno, spoljašnje eliminisanje zla iz sveta, nužnost i neizbežnost dobrote - to je ono što se konačno kosi sa dostojanstvom svakog čoveka i savršenstvom bića, to je plan koji ne odgovara planu Bića. , apsolutno u svim svojim savršenstvima. Stvoritelj nije stvorio nužno i prisilno savršen i dobar kosmos, jer takav kosmos ne bi bio ni savršen ni dobar u svojoj osnovi. Osnova savršenstva i dobrote leži u slobodnoj ljubavi prema Bogu, u slobodnom sjedinjenju sa Bogom, a ovaj karakter svakog savršenstva i dobrote, svega bića, čini svjetsku tragediju neizbježnom. Po planu stvaranja, kosmos je dat kao zadatak, kao ideja, koja mora biti kreativno ostvarena slobodom stvorene duše.

Shodno tome, stvaranje je prevazilaženje Haosa od strane Logosa, koji je usmeren ka Budućnosti; dok je Logos u kršćanstvu oznaka Isusa Krista kao druge Osobe Trojstva; Hrišćanski koncept Logosa seže do prve fraze Jevanđelja po Jovanu – „U početku beše Reč“. Dakle, trijada Haos + Logos + Kosmos u kršćanskom svjetonazoru postaje ekvivalentna konceptu Haos + Teos = Kosmos. Komponente ove trijade mogu se okarakterisati na sljedeći način:

1. HAOS - neformirana inertna materija, materijal, najjednostavniji elementi dizajna, skrivene mogućnosti i forme, pasivni pasivni princip (analogija u kineskoj mitologiji je ženski princip - Jin), subjekt djelovanja, označen.

2. TEOS (LOGOS) - zakon, eidos, stabilni arhetipovi, principi, planovi, namjere, nepromijenjeni u procesu rađanja Kosmosa, način radnje, glagol (u mitologiji aktivni muški princip je Yang), značenje.

3. KOSMOS - rezultat povezanosti-interakcije u činu formiranja Haosa i Teosa - manifestirana struktura u fenomenalnom ili noumenalnom svijetu, koja postoji prema poznatim principima vremenskog razvoja (može se povući paralela sa principom harmonije - Tao), rezultat akcije.

Dakle, Haos, koncept koji se konačno uobličio u antičkoj grčkoj filozofiji, je tragična slika kosmičkog primarnog jedinstva, početka i kraja svega, vječne smrti svih živih bića i istovremeno princip i izvor svega. razvoja, nesređen je, svemoguć i bezličan. Kosmos je univerzum, shvaćen kao holistički, uređeni univerzum, organizovan u skladu sa određenim zakonom, živo, inteligentno biće, prihvat kosmičkog uma, duše, tijela.

U izjavama o haosu gnostika - alhemičara, koje navodi Jung, dolaze do izražaja takve osobine, koje je Platon uočio, kao što su jedinstvo, fundamentalnost i moć. O poremećaju se govori kao o bezobličnosti (za razliku od nedostatka reda, nedostatak forme ne izaziva nelagodu). Alhemičari smatraju Haos povoljnim i plodnim elementom; Kristofor iz Pariza, posebno, preporučuje "primijeniti se na to, tako da naše nebo (osnovni princip, kvintesencija) bude potaknuto na ispunjenje." U nekim alhemijskim raspravama, Haos je povezan ili čak identifikovan sa Isusom Hristom. U "Epilogu Ortelii" Haos se naziva "spasiteljem smrti", koji se "sastoji iz dva dijela: nebeskog i zemaljskog".

Zanimljivo je da je takva ideja, kao što će se pokazati u drugom poglavlju, na izvestan način bliska Tjučevu: Haos je on zamišljen kao način da se prevaziđe zemaljsko postojanje radi spasenja, pročišćenja i upoznavanja sa univerzalnom harmonijom - Kosmosom.

Međutim, Tjučevljevo razumijevanje haosa nikako nije gnostičko: gnostički autori, u duhu iranske i jevrejske apokaliptičke tradicije, ne govore samo o postizanju određene ravnoteže između sila kosmosa i haosa. Zadatak spasitelja je potpuno uništenje samog izvora haosa. Njegov cilj nije privremena pobjeda, već potpuno i konačno spasenje savršenog, uspostavljanje idealnog poretka (u nekom inteligibilnom kosmosu - pleroma) i uništenje, ako ne stvarnog zla, onda barem samog zla. nestabilan i haotičan početak. Scenariji su različiti, ali im se sličan kraj čini neizbježnim. Zanimljivo je da se, za razliku od, na primjer, sistema Valentinove škole, u ovim tekstovima kosmičku borbu vode u manjoj mjeri personificirane sile, što je naglašeno raznim prirodno-naučnim analogijama.

Bersaloo de Verville opisuje Haos kao jedinstveno, "jedinstveno savršenstvo iz kojeg proizlazi svitak sudbine". Poremećaj haosa sa stanovišta mislilaca srednjeg vijeka i renesanse nije negativna karakteristika, već svijest o neobičnosti onoga što se promišlja, odsutnosti u njemu onoga što se smatra redom. Primjer takve svijesti je Descartesova skromna jadikovka „mi nikako ne možemo tako jasno uočiti haos“.

Negativna paradigma percepcije Haosa generisana je strahom od duhovnog (osnovno raspoloženje užasa) i gađenjem prema unutrašnjoj moći čoveka. Uobičajeno razumijevanje - bilo kao rezultat osuđenog pokušaja da se shvati zaborav od strane nepripremljene psihe, bilo kao rezultat zamjene i blokiranja direktnog iskustva arhetipa skupom mišljenja i izjava, uobičajenih, opsesivnih i, naizgled, autoritativnih - oblači Haos u togu negativnog karaktera povezanog s ružnoćom i uništenjem.

U filozofskim sistemima Vedante, Aristotela, Plotina, Ekarta, Dionizija, Tome Akvinskog, izvor i istina, prvobitni pokretač, osnovni uzrok onoga što se dešava je najvažniji atribut Jednog. Međutim, ako je Haos neuređen element (ili barem uređen na neshvatljiv način), onda je prapokretač (Theos ili Logos) organizacioni princip univerzuma, koji aktivira i usmjerava procese promjene stvari prema Kosmosu.

Govoreći o filozofskom sistemu Tjučeva, ne može se ne spomenuti njegova povezanost sa tokom ruskog kosmizma. Naravno, ovdje treba napraviti rezervu da Tjučevljev pogled na svijet nije mogao rasti na pozicijama ovog filozofskog pokreta zbog hronološke nepodudarnosti epoha. Međutim, neki momenti utemeljivača ruskog kozmizma su saglasni s Tjučevljevim, a neki su izrasli iz Tjučeva, pa ih stoga treba spomenuti.

Dihotomiju haos - kosmos posebno je živopisno izrazio V.S. Solovjov: prvo, to je ideja jedinstva, vječnog organski cjelovitog istinskog svijeta, koji ima religiozni karakter (izvan božanskog principa, biće je haos); drugo, filozof govori o misteriji sudjelovanja čovjeka u kosmosu u njegovoj (čovjekovoj) božanskoj prirodi (čovjek je posrednik između Boga i materijalnog postojanja, dirigent ujedinjujućeg djelovanja na elementarnom pluralizmu, čovjek je organizator i organizator univerzum; u Solovjevljevom prostoru (svrsishodnosti) dominiraju moralna i religijska značenja koja određuju suštinu svih faza i ključnih momenata njegovog razvoja i postojanja.

U budućnosti su ove ideje ruskog kosmizma razvili mnogi istaknuti mislioci tog doba: N.F. Fedorov, V. I. Vernadsky, P. A. Florenski i drugi.

Obično se Tjučevljeva uloga u oblikovanju svjetonazora ruskih kosmista ne uzima u obzir. Međutim, to nije tačno, jer nije slučajno da je sam V.S. Solovjov pomno proučavao poeziju Tjučeva. N. Berdyaev je citirao "Dan i noć" I. Tyutcheva u svojoj studiji "Novi srednji vek: razmišljanja o sudbini Rusije i Evrope", govoreći o ponoru revolucionarne ere, kada su "haotične sile provalile u istorijski kosmos formirana od strane drevne civilizacije." N. Berdjajev piše: „Tjučev se smatra pesnikom prirode, njenim noćnim elementom. Njegove pjesme posvećene historiji potpuno su drugačije, pisane su u svjetlu istorijskog dana. Ali Tjučev je dublji nego što misle. On je pravi fenomen. On je preteča noćne istorijske epohe, njen vidovnjak.

Stoga se čini prikladnim proučavati Tjutčeva u okviru najšire paradigme percepcije dihotomije haos - prostor, koja obuhvata vekove koji prethode rođenju I. Tjučeva, a završava se filozofijom ruskog kozmizma, koji je takođe izrastao na bazi Tjuta. poezija.

Dakle, gotovo svugdje se haos u mitskoj svijesti povezuje sa osnovnim uzrokom, prvim rođenjem, neredom, promjenljivošću, vlagom, a kosmos je povezan s redom, postojanom, uređenom, harmoničnom strukturom, nebeskim svodom. Postojanje sličnih ideja u različitim kulturama svijeta omogućava nam da kažemo da haos i prostor pripadaju dubokim slojevima arhetipske svijesti.

Poglavlje 2

Balmont je Tjučevljevu poeziju nazvao „psihološkom lirikom“, upoređujući je u tom pogledu sa Fetom: „U njihovoj poeziji, lišenoj herojskog karaktera i koja zapleta jednostavno o različitim stanjima ljudskog života, sve je misteriozno, sve je ispunjeno elementarnim značenjem, obojeno sa umetničkim misticizmom. Ovo je intimnija poezija, koja svoj sadržaj nalazi ne u vanjskom svijetu, već u bezdanom zdencu ljudskog "ja", promišljajući prirodu ne kao nešto dekorativno, već kao živu cjelinu.

U njegovom duhovnom životu, u njegovom odnosu prema svijetu (od stava do shvaćanja svijeta), uvijek postoji “transcendentalna težnja” izvan granica zemaljskog svijeta. "Transcendentalna melanholija" se čuje u čitavom njegovom stvaralaštvu, zvuči kako u mladalačkim tako i u kasnijim pjesmama sa sve većom tragičnom napetošću. Tjučev, prema A. I. Seleznjevu, nema pejzažnu liriku kao takvu. Nije stvarao slike prirode, nije opisao pojave i događaje same po sebi. Pažljivo zavirujući u njih, uporno je tragao za njihovim najdubljim značenjem, "bolno žudeći za probojom u drugi svijet".

Tjutčev je svojom težnjom ka carstvu vječnog, religioznog, metafizičkog odabrao kaos i prostor kao glavne mitologeme, smjernice svog rada, dva suprotna pola u arhetipskoj svijesti.

Mitologema kosmosa kod F. I. Tjučeva nosi potpuno arhetipsko značenje reda, integriteta, cjelovitosti, mira.

F. I. Tyutchev se osjećao kao čestica svijeta i stoga je sva osjećanja i raspoloženja osobe smatrao manifestacijama kosmičkog bića kao takvog. Integritet života, fizičke pojave doživljavao je kao manifestaciju same prirode, kosmosa, "kao stanje i djelovanje žive duše". Priroda je za njega gomila živih strasti, sila, osećanja, a nikako mrtvog materijala, poslušna volji umetnika, što se divno odražava u pesnikovoj programskoj pesmi:

Ne ono što misliš, priroda -

Ni glumac, ni lice bez duše:

Ima dušu, ima slobodu,

Ima ljubav, ima jezik.

Čak i u onim djelima gdje su tema pojedinačni trenuci, manifestacije ličnog, unutrašnjeg života, ona se pjesniku pojavljuju istovremeno i kao izraz osjećaja i pojava cijelog kosmosa.

Prema A. I. Seleznjevu, neke karakteristike ruskog narodnog pravoslavlja, koje je apsorbovalo ekološku kulturu istočnih Slovena, kult majke zemlje, imale su direktan uticaj na Tjučevljev pogled na svet čak i u detinjstvu. Kao što je S. L. Frank napisao, “nacionalna ruska religioznost ima snažan osjećaj za kosmičko”.

Tjučevljev prostor je personifikacija univerzalnog mira, neka vrsta nirvane. Tjučev, kao pravi panteist, neodoljivo je privučen stapanju, rastvaranju do samog uništenja u opštem svetskom kosmičkom kretanju.

Upravo u ovom spajanju sa kosmosom Tjučev vidi priliku i nadu da postigne izgubljenu sreću, samo "ja" čoveka.

Međutim, to isto „ja“ ne dozvoljava čoveku da postigne harmoniju sa prirodom, to isto „ja“ narušava njen sklad, pesnik oseća svetski haos i u mikro- i u makrokosmosu.

Upravo u ovoj mistički osjetljivoj i opipljivoj percepciji haosa leži jedna od najdubljih i najoriginalnijih manifestacija Tjučevljeve filozofske poezije. Evo elementa noći, koji je kontrast blistavom danu: "noć se zgušnjava, kao haos na vodi."

Užas, strah od noći i haosa, da, ali ljudska duša se drži toga, kao da potvrđuje Puškinove proročke riječi:

Sve što nam prijeti smrću,

Jer srce smrtnika krije

Zadovoljstva su neobjašnjiva.

Tyutchev:

Oh, ne pevaj ove strašne pesme

Kako pohlepno svet noćne duše

Pazi na priču svoje voljene!

Od smrtnika se kida u grudima

I žudi da se stopi sa bezgraničnim...

Oh, ne budi usnule oluje:

Ispod njih se melje haos.

Vladimir Sergejevič Solovjov u članku „Poezija F. I. Tjutčeva“ piše: „Haos, odnosno negativna beskonačnost, zjapeći ponor svakog ludila i ružnoće, demonski nagoni koji se bune protiv svega pozitivnog i ispravnog – to je najdublja suština svjetska duša i osnova svakog univerzuma. Kosmički proces uvodi ovaj element svijeta u granice univerzalnog sistema, podređuje ga razumnim zakonima, postepeno utjelovljujući u njemu idealni sadržaj bića, dajući smisao i ljepotu ovom divljem životu. Ali, čak i kada je uveden u granice svetskog sistema, haos se oseća buntovničkim pokretima i impulsima. Ovo prisustvo haotičnog iracionalnog principa u dubinama bića daje raznim prirodnim pojavama onu slobodu i snagu, bez kojih ne bi bilo same snage i ljepote. Život i ljepota u prirodi su borba i trijumf svjetlosti nad tamom, ali to nužno podrazumijeva da je tama stvarna sila. A za ljepotu uopće nije potrebno da tamna sila bude uništena u trijumfu svjetske harmonije: dovoljno je da je svjetlosni princip zauzme, potčini sebi, da se u njoj u određenoj mjeri utjelovi, ograniči, ali ne i ukidanje njene slobode i konfrontacije. Tako je predivno bezgranično more u svom olujnom uzbuđenju, kao manifestacija i slika materijalnog života, gigantskog naleta elementarnih sila, dovedenih, međutim, u nepokolebljive granice, koje ne mogu prekinuti opštu povezanost svemira i narušiti njegovu strukturu, ali samo ga ispuni pokretom, sjajem i grmljavinom. .

Zaista, Tjučevljev element je agresivan, opasan, mračan:

Pod dahom lošeg vremena,

Nabujale, potamnele vode

I okrenuo se da vodi...

Haos, odnosno ružnoća sama po sebi, neophodna je pozadina svake zemaljske ljepote, a estetski značaj takvih pojava kao što su olujno more ili noćna grmljavina ovisi upravo o tome da se „pod njima komeša haos“.

Upravo se tim hvatanjem nezemaljskih zvukova, sposobnošću da se vidi izvan vidljive zemaljske ljuske jednog ogromnog, natčulnog, nevidljivog svijeta, Tjučev ispostavio da je blizak i srodan po duhu pjesnicima simbolistima s početka dvadesetog stoljeća. Najjasnije paralele mogu se povući sa Blokovim radom.

Kako E. M. Svenitskaya primjećuje, „Tjučevljevo stvaralaštvo može se zamisliti kao povezujuća karika između romantičara i modernista u formiranju svjetske slike haosa, njegovoj univerzalizaciji. Posebnost ove formacije bila je u tome što F. Tjučev, polazeći od civilizovanog haosa, dolazi do kontemplacije pravog haosa i zaustavlja se na granici između postojanja i nepostojanja, gledajući ravnodušno u oba ponora.

Svijet u Tjučevovoj lirici je dualistički, a ta se dualnost zasniva na dvije glavne mitologeme haosa i prostora. Sve ostale opozicije su zasnovane na njima. U lirici F. Tjučeva uvijek postoji dualnost, borba, konjugacija različitih principa, zasnovanih na ovim definišnim mitologemima. Najupečatljiviji primjer za to je pjesma "Dan i noć". Dualnost svetskog poretka Tjučev vidi u postojanju dana i noći.

Međutim, šta je zamišljeno Tjučevljevim haosom, a šta - svemirom? Postoje dva potpuno suprotna gledišta po ovom pitanju. Prema najčešćim, dan je personifikacija kosmosa, a noć je personifikacija haosa:

Dan - ova briljantna naslovnica -

Dan - zemaljskog preporoda,

Duše bolnog iscjeljenja,

Prijatelj čoveka i bogova.

Ali dan bledi, noć je došla, -

Došao - i to iz fatalnog svijeta

Tkanina plodnog pokrivača,

Sakupljanje, bacanje.

A bezdan nam je gol,

Sa svojim strahovima i tamom

I između nje i nas nema prepreka:

Zato se bojimo noći.

Dan i noć su simboli dva različita elementa kosmosa, svjetla i tame, koje Tjučev naziva "haosom", personifikacijom "bezimenog ponora":

Kako pohlepno svet noćne duše

Pazi na priču svoje voljene!

Od smrtnika se kida u grudima

I žudi da se stopi sa bezgraničnim.

Oh, ne budi usnule oluje:

Ispod njih se kosi haos!..

Život kosmosa je borba svetlosti koja počinje haosom. Međutim, pobjeda kosmosa ne znači potpuno iskorenjivanje haosa, čemu se može nadati:

Nevjerni su savladali ponor,

Plivač je stigao do željene obale;

I u pristaništu, završivši pustinjski trk,

S vedrinom se ponovo susreće! ..

Da li je onda šatl moćan

Oduševljeni neće vidjeti cvijeće? ..

Pod njihovim sjajem i raskošnim zelenilom

Tragovi neće sakriti tmurne oluje i vode? ..

Univerzalno postojanje je dvostruko: svjetlost i tama su međusobno povezani, kao dan i noć, ljeto i zima. Ponor se pretvara u okean koji daje život, a kraj - početak:

Hajde, sa svojim eteričnim mlazom

Operi grudi patnje -

I život božanskog-univerzalnog

Iako na trenutak budite uključeni.

I što je najvažnije, ne samo svijetli početak, već i haos, tama je božanska, lijepa i privlačna. To potvrđuju i epiteti: "dragi haos", "sveta noć".

Međutim, postoji još jedno gledište o refleksiji mitologema prostora i haosa u Tjučevljevom konceptu dana i noći. A. I. Seleznjev piše: „Tjutčev pravi razliku između kosmičkog, „božansko-univerzalnog” dana i sujetnog-ljudskog dana. Kada je pesnik posmatrao život ljudi iz daljine, sa visina bića, doživljavao ga je kao igru ​​zvukova i boja kao deo kosmičkog „veličanstvenog zlatnog dana“. Kao dokaz su dati sljedeći redovi:

Još uvijek bučan i zabavan dan

Ulica je blistala od gužve,

I senke večernjih oblaka

Letjela je preko laganih krovova.

A ponekad su dolazili

Svi zvuci blagoslovljenog života -

I sve se spojilo u jedan sistem,

Stozvučno, bučno i nejasno.

Ispada da se u neskromnoj buci, sjaju i šarenilu dana, među prepunim ulicama, „u krugu velike svetlosti“ pesnik osećao otuđenim, bio „rasut, divlji i pun tajnih misli“. Koliko god zasljepljujući i zaglušujući bio blistavi i vatreni, „stozvučni“ i raznobojni dan, Tjučev je u njemu vidio nešto drugačije, bezobrazno, što ima samo privid jednog poretka, kosmičke harmonije. Njegova jasnoća je od svjetlosti u satanskom prelamanju, od paklene vatre. U takvoj „jasnoj stvarnosti, ali bez ljubavi, bez sunčeve svetlosti“, mogao je da nastane samo „svet bez duše i strasti“, razborito ravnodušan, lišen velikih nada i težnji.

Oh, kako prodorno i divlje

Kako mi je mrsko

Ova buka, pokret, razgovor, vrišti

Mlad, vatren dan!..

Oh, kako su grimizni njeni zraci,

Kako mi peku oči!

Od svega toga se moglo sakriti samo u tišini i sumraku plodne noći:

Tihi sumrak, pospani sumrak,

Nagni se u dubinu moje duše

Tih, mlitav, mirisan,

Začepi sve i ćuti.

Osjećaj tame samozaborava

Napunite preko ivice

Pusti me da okusim uništenje

Pomiješati sa uspavanim svijetom.

S dolaskom noći otkriva se pravo pjesnikovo biće, osjeća se u svom elementu. Stoga, prema Seleznjevu, „haosu ispraznog dana suprotstavlja promišljena koncentracija noćnog prostora. Uz svu svoju zvučnost, sjaj i sjaj, previranja i eksplozije energije, dnevni haos je destruktivan i patološki. Noćni sumrak i tišina su blagotvorni i ljekoviti.

Zaista, Tyutchev piše:

O noći, noći, gdje su tvoji velovi,

Tvoj tihi sumrak i rosa! ..

Ovdje je noć prilično prostorna sa svojom harmonijom i mirom. Mir je oličen na zvezdanom nebu noćnog Kosmosa:

U planinskom visoravni

Zvijezde su sjajile

Odgovaranje na smrtničke poglede

Besprekorne zrake...

U pesmi "Rim noću" (1850) noć je oličenje sveopšteg mira, večnog, nadistorijskog mira; smrt drevnog grada, vekovima zamrznutog u svojoj veličanstvenoj antici, I. Tyutchev izjednačava sa "lunarnim svetom". Stoga je noć u ovoj pesmi fenomen kosmičkog poretka:

Rim počiva u azurnoj noći.

Mjesec je izašao i zauzeo ga,

I usnuli grad, pust i veličanstven,

Ispunjena svojom tihom slavom...

Kako slatko Rim drijema na njenim zracima!

Kako je vječni prah Rima bio povezan s njom! ..

Kao da lunarni svet i grad pokojnika -

Sve isti svijet, magičan, ali zastario! ..

Dakle, koje je gledište objektivnije? Šta - dan ili noć se smatra haosom? Ako Tjučev dan može biti i miran i nasilno buntovan, a noć može biti i sukob strašnih, krajnje haotičnih struktura i personifikacija čistog mirnog odmora?

Po našem mišljenju, haos i prostor u Tjučevovoj lirici i svjetonazoru treba doživljavati kao nešto tako natprirodno, nešto toliko arhetipsko da je „izvan dobra i zla“. I stoga i haos i prostor mogu biti utjelovljeni u istim stvarnim entitetima, ali u različito vrijeme, u različitim situacijama. Dakle, i dan i noć mogu otelotvoriti i haos i harmoniju.

Haos i harmonija je vrlo poseban koordinatni sistem, različit od gornjeg/višeg, prošlosti/sadašnjosti, dobra i zla.

Općenito, dualnost mišljenja je vrlo karakteristična za Tjučeva. Uzmimo, na primjer, sljedeću pjesmu:

Postoje blizanci - za zemaljske

Dva božanstva su smrt i san,

Kao brat i sestra divno slični -

Ona je sumornija, on krotkiji...

Ali postoje još dva blizanca -

I na svijetu nema ljepšeg para,

A nema goreg šarma

Njeno izdaničko srce...

Njihova zajednica je krvna, nije slučajna,

I to samo u sudbonosnim danima

Sa svojom nerešivom tajnom

Oni nas varaju.

A ko je iznad senzacija,

Kad krv proključa i smrzne se,

Nisam znao tvoja iskušenja -

Samoubistvo i ljubav!

Tjučev se stalno nečemu suprotstavlja: Noć i dan, Smrt i san, Samoubistvo i Ljubav. Tjučev ima mnogo takvih antipoda: oni uključuju slike vatre i dima, krvi i moći, vere i nevere. Čak iu pesmi posvećenoj Napoleonu, Tjučev nalazi mesto za dualnost herojevog unutrašnjeg sveta:

Dva demona su mu služila

U njemu su se čudesno spojile dvije sile:

Na njenom čelu - orlovi su se vinuli,

U njegovim grudima - zmije smotane...

Inspiracije širokih krila

Orao, hrabar let,

I to u samom neredu drskosti

Zmijin proračun mudrosti.

Ovi dnevnici-antipodi ne raspravljaju o filozofskim sporovima, već se dramatično suprotstavljaju jedni drugima poput junaka tragedije. Kao što je već pokazano u prvom dijelu, ovaj figurativno-kompozicioni princip ima filozofsku potporu u dualizmu, u religioznim i moralnim pogledima Drevnog Istoka (svođenje bića na borbu dobrih i zlih principa i/ili održavanje ravnoteže u njihovoj borbi) , u zoroastrizmu, u stavovima teologa u monogenetskim religijama (suprotstavljanje tijela i duše, zemaljskog i nebeskog u kršćanstvu), u učenjima takvih filozofa kao što su Locke, Descartes, Kant. Ovome se mora dodati da, na osnovu filozofije dualizma, nastaje teorija psihofizičkog paralelizma, karakteristična za modernu psihologiju. Ali, suprotno zaključcima ove teorije, koja je potvrđivala nezavisnost fizičkog i psihičkog stanja osobe, formirajući dvije paralelne serije koje ne utječu jedna na drugu, Tjutčev je spontano, poput umjetnika, otvorio granice dualizma i ušao u ogromne granice dijalektike.

Tjučev nema jasnu zavisnost svojih dvojnih opozicija jedna od druge. Nemoguće je reći da li je noć dobra ili zla; Smrt može u jednom trenutku nositi - noćni element, u drugom - vrelinu sunca; Ljubav najradije dolazi pod padinu večernjeg sumraka, ali ponekad bjesni u bojama dana; itd. Prema tome, svaka dvojna opozicija kod Tjučeva je svet za sebe, koji je u interakciji (ali ne i superponovan!) sa drugim opozicijama preko dodirnih tačaka. Ovo dovodi do neverovatnog višedimenzionalnog koordinatnog sistema Tjučevljeve poezije.

Stoga Tjučevljev haos i kosmos nikako nisu dobro i zlo, oni su koncepti dobra i zla, osnovni uzroci svijeta. Suprotnost haosa i idealnog početka kosmosa pjesnik vidi u slikama tišine, mira, s jedne strane, i haotičnog bunta, s druge strane. U ovom slučaju, haotična pobuna može biti ne samo negativna, već i pozitivna.

Obe strane dvojne slike sveta u Tjučevovoj lirici su prelepe. Haos i kosmos su dvije strane ljepote, jedna je nasilna, svijetla, druga blijedi, mirna.

Međutim, Tjučevljeva ljepota haosa najčešće je ljepota poroka.

Oh, ovaj jug, oh, ovo lijepo! ..

Oh, kako me uznemiruje njihov sjaj!

Umom pesnik shvata svoju nepravdu prema raskošnom Jugu i „nasmejanoj“ Nici: „Nerviran sam na sebe zbog neprijateljstva i ogorčenosti koje sam sačuvao u odnosu na ovo jadno mesto, tako, međutim, prijateljski... ”. „Poput palih kovčega, haos raspadanja koji se spušta je sve strašniji, zvučniji, šareniji, mirisniji“, kaže A. I. Seleznjev.

Život, strast, vrelina dana - haotičan i lep osećaj života i strasti:

Plamen gori, plamen gori

Varnice pršte i lete

I diše im hladnoću

Zbog rijeke, mračna bašta.

Ovdje sumrak, vrućina i vriska,

lutam kao u snu -

Postoji samo jedna stvar koju mogu da osetim:

Ti si sa mnom i sav u meni.

Pukotina za pukotinom, dim za dimom,

Gole cijevi vire

I to u neraskidivom miru

Lišće leprša i šušti.

ja, oduševljen njihovim dahom,

Volim tvoj strastveni razgovor...

Hvala Bogu da sam s tobom

A sa tobom se osećam kao u raju.

Život i smrt su takođe u koordinatama prostora i haosa, a zanimljivo je da je Tjučevljev život povezan upravo sa haosom. Zanimljivo je povući paralele sa mitološkim scenama od Sumera do Grčke, gde Haos stvara život iz samog sebe. Za Tjučeva je vrelina, buntovnost i njihov sukob sa mirom, spokojom sudar primamljive i burne ljepote života sa tihom i svijetlom ljepotom nemoći i umiranja.

Vitalna sila se širi u iščekivanju grmljavine, osebujan izraz haotičnih sila prirode (posebno imajući u vidu da je grmljavina povezana sa izvorom vode, s oblacima, olujom):

Tišina u zagušljivom vazduhu

Kao predosećaj grmljavine

Chu! iza bijelog, zadimljenog oblaka

Grom se tupo zakotrljao;

Nebeske munje lete

Opasana okolo...

Neki višak života

Proliveno u sparnom vazduhu!

Kao božansko piće

U mojim venama gori i gori!

Međutim, haos može nositi ogromnu misiju za osobu. Pravo značenje haosa u Tjučevovoj lirici je početak destrukcije, ponor, kroz koji je potrebno proći da bi se postiglo potpuno i istinsko spajanje sa kosmosom; melanholija koja obuzima pri susretu sa manifestacijama haosa - melanholijom i užasom smrti, destrukcije, iako se u njima postiže blaženstvo samouništenja. Ova čežnja je uzrok ljudske tragedije. Čovjek je samo "san prirode". Otuda čovjekov osjećaj da je siroče pred mračnim ponorom, osjećaj iluzornosti života:

Dušo moja, Elizijum senki,

Šta je zajedničko između života i tebe!

Duša i život, dakle, za Tjučeva nisu ekvivalentni. Haos je, dakle, takoreći personifikacija savladavanja svega zemaljskog i smrtnog. Dakle, u lirici F. I. Tjutčeva, „sama noćne duše ruske poezije“, otkriva nam se čista lepota haosa i harmonije, oličena u mitologiji kosmosa, u borbi između koje „zao život sa njegova buntovna vrućina” odvija se:

Oštećenja, iscrpljenost i na svemu

Taj blagi osmeh koji bledi,

Kako nazivamo racionalno biće.

Smrt je raskid sa haosom i približavanje svemiru; smrt je strašna za osobu, on je užasnut njenim "pogubnim duhom", ali u isto vrijeme, samo je ona pravi mir, izazivajući povezanost sa "neprolazno-čistim" nebom:

A kovčeg je već spušten u grob

I sve se gužva okolo...

Guranje, disanje kroz silu,

Spiralna škrinja kvare duh,

I preko otvorenog groba,

Na čelu gde stoji kovčeg,

Eminentni učeni pastor

Pogrebni govor kaže.

Emituje slabost čoveka,

Pad, krv Hristova...

I pametan, pristojan govor

Publika je zauzeta...

A nebo je tako neprolazno i ​​čisto,

Tako beskonačno iznad zemlje...

Plavo u ponoru vazduha...

Tjučevljevi tekstovi figurativno izražavaju ideju da element haosa, "kao da je neadekvatan, koji odgovara ograničenjima ljudskog bića", omogućava nam da u kontaktu s njim spoznamo dubinu ponora koji nas dijeli od istinskog kosmičkog života, ideja da zlo i grijeh nisu suprotnosti dobra i svetosti, već samo koraci do njih.

To se ogleda iu opisu „stvari ljudske duše“, koja kuca „na prag dvostrukog bića“:

Duša je spremna, kao Marija,

Zauvek se držati Hristovih stopala...

Za Tjučeva, borba između idealnog i demonskog ne postoji samo u prirodi, već se neprestano odvija i u samoj ljudskoj duši:

Čovjek je poput siročeta beskućnika

Ono sada stoji i slabo je i golo,

Licem u lice pred mračnim ponorom...

I osjećam se kao davno prošli san

Sad je sav bistar, živ...

I u vanzemaljskoj, neriješenoj, noći

Prepoznaje nasljeđe porodice.

Strogo govoreći, motiv "čovek na ivici ponora" javlja se u ruskoj poeziji mnogo pre Tjučeva (up., na primer, Lomonosovljev Večernji promišljaj o Božijem Veličanstvu). Ali Tjučev ga je gurnuo u centar svijeta umjetnosti. Svest tekstopisca Tjučeva je katastrofalna u smislu da je glavni predmet analize stav osobe koja se nalazi na granici života i smrti, punine smisla i besmislica, neznanja i sverazumevanja, svakodnevne stvarnosti i tajni. skriveno u dubinama života. Ponor, u koji junak Tjutčeva zaviruje i sluša tako pažljivo i sa suspregnutim dahom, je tajanstveni život Univerzuma, čija neshvatljivost fascinira i mami, a istovremeno je ponor čije prisustvo osoba osjeća u svojoj duši:

Oh, ne pevaj ove strašne pesme

O prastarom haosu, o dragom!

Kako pohlepno svet noćne duše

Poslušajte priču drage!

Katastrofizam Tjučevljevog razmišljanja povezan je s idejom da je pravo znanje o svijetu dostupno čovjeku samo u trenutku uništenja ovog svijeta. Političke katastrofe, "građanske oluje", takoreći, otkrivaju plan bogova, otkrivaju značenje misteriozne igre koju su oni započeli:

Sretan je onaj koji je posjetio ovaj svijet

U njegovim kobnim trenucima -

Zvali su ga svi dobri,

Kao sagovornik na gozbi;

On je gledalac njihovih visokih spektakla,

Primljen je u njihovo vijeće

I živ, kao nebeski,

Pio je besmrtnost iz njihove čaše.

"Fatalni minuti" su vrijeme kada granica između ljudskog svijeta i Kosmosa postaje tanja ili potpuno nestaje. Dakle, svjedok i učesnik istorijskih preokreta ispada „gledalac“ istih „visokih spektakla“ koje gledaju njihovi organizatori, bogovi. On stoji pored njih, jer mu je otvoren isti „spektakl“, on piruje na njihovoj gozbi, „primljen“ je u njihov „sabor“ i tako se pridružuje besmrtnosti.

U ovim trenucima stapanja sa transcendentnim, kosmičkim ili haotičnim, ljudska duša se približava super-razumevanju i spremna je da se rastane od krhkosti života u zamenu za transcendenciju:

Kako si dobro, o noćno more, -

Ovdje je blistavo, tamo je sivo-mračno...

Hoda i diše i sija...

U beskraju, u slobodnom prostoru

Sjaj i pokret, huk i grmljavina...

More natopljeno tupim sjajem,

Kako si dobar u praznini noći!

Ti si veliki otok, ti ​​si morski otok,

Čiji praznik slavite ovako?

Talasi jure, grme i svetlucaju,

Osetljive zvezde gledaju odozgo.

U ovom uzbuđenju, u ovom sjaju,

Sve, kao u snu, izgubljen sam stojeći -

Oh, kako voljno u njihovom šarmu

udavio bih celu svoju dusu...

Transcendencija, nespoznatljivost ljudskim umom, misterija haosa i kosmosa, njihova večnost, bezvremenost, neistorijstvo i vantaština jedan je od važnih motiva u Tjučevovoj lirici.

Misterija skrivena u dubinama Kosmosa je u principu nespoznatljiva. Ali čovjek može tome pristupiti, spoznaji njegove dubine i autentičnosti, oslanjajući se na intuiciju.

Razumijevanje kao uvod u misteriju može se dogoditi, na primjer, tokom otkrivanja sna:

I more i oluja potresli su naš čamac;

Mene, pospanog, izdao je svaki hir valova.

Dva beskonaca su bila u meni,

I samovoljno su se igrali sa mnom.

Kamenje je zvučalo oko mene kao činele,

Zvali su vjetrovi i zapjevali valovi.

Ležao sam zapanjen u haosu zvukova,

Ali moj san je lebdio nad haosom zvukova.

Bolno svijetla, magično nijema,

Lagano je duvalo preko grmljavinske tame.

U zracima plamena razvio je svoj svijet -

Zemlja je postala zelena, eter je zasijao,

Lavirintske bašte, hale, stubovi,

A domaćini su uzavreli tihu masu.

Saznao sam mnogo nepoznatih lica,

Zrela stvorenja magične, misteriozne ptice,

Po visinama stvaranja, kao bog, hodao sam,

I svijet ispod mene je nepomično sijao.

Ali svi snovi skroz do kraja, kao urlik čarobnjaka,

Čuo sam huk dubokog mora,

I u tiho carstvo vizija i snova

Uprsla je pjena urlajućih šahtova.

Sam Haos i Kosmos su a priori neshvatljivi. Tutčev alegorijski izražava ovu nemogućnost da odgovori na pitanja univerzuma na sledeći način:

Kotrljajući se s planine, kamen je legao u dolinu.

Kako je pao? sada niko ne zna

Da li je pao sa vrha sebe sebe

Ile je bio svrgnut voljom drugog?

Prolazio je vek za vekom:

Problem još niko nije riješio.

Zaista, da li se kamen slomio kao rezultat entropije, haosa, prirodne želje za uništenjem - ili je zbačen će, odnosno organizovana želja, kosmos? Naravno, čovjek ne može dati odgovor na ovo pitanje: djela Haosa i Kosmosa nisu u stanju da shvate slab ljudski um.

Ako, hrabro, pokuša da shvati osnove svemira, čeka ga sudbina vavilonske kule - priroda i nadnaravno postavljaju barijere, kao što je prikazano u pesmi "Fontana":

Pogledajte kako je oblak živ

Sjajna fontana se vrti;

Kako gori, kako se drobi

Na suncu je mokri dim.

Diže se u nebo sa snopom, on

Dotaknuo voljenu visinu -

I opet sa prašinom boje vatre

Pasti na zemlju je osuđeno.

O smrtnoj misli o vodenom topu,

O neiscrpni vodeni topovi!

Koji zakon je neshvatljiv

Da li vam teži, da li vam smeta?

Kako si pohlepno strgnut do neba! ..

Ali ruka je nevidljivo fatalna

Tvoj zrak je tvrdoglav, prelamajući se,

Baca se u mlazu sa visine.

Ali iako više sile sprečavaju čovjeka da spozna tajne svemira, čovjek i Kosmos su ipak povezani mnogim nevidljivim i logički neshvatljivim nitima. Osoba nije samo spojena sa Kosmosom: sadržaj života Univerzuma je u principu identičan životu duše:

Samo u sebi znaj da živiš -

U tvojoj duši postoji cijeli svijet.

Ovdje je lako uhvatiti vezu sa drevnim principom identiteta mikrokosmosa i makrokosmosa, sagledanim kroz Schelling. U drugoj polovini 1820-ih, kada je misleći dio ruskog društva, u potrazi za potpunim svjetonazorom, tako intenzivno tragao za novim ideološkim sistemima, klasična njemačka filozofija je dobila poseban značaj. Počelo je kratko doba filozofskog romantizma i Tjučev je sa budućim slavenofilima (Ševirjev, Homjakov, Pogodin) podelio interesovanje za nemačku romantičnu metafiziku i estetiku, posebno za Šelinga. Iz Schellingove filozofije, međutim, Tjučev „pozajmljuje“ ne toliko neke specifične ideje koliko opštu konstataciju pitanja odnosa između pojedinca i univerzalnog: ličnosti se suprotstavlja „svetska duša“, produhovljeni kosmos, „univerzalni život prirode“; prevazilaženje ove konfrontacije zamišljeno je kao uslov za samoostvarenje, izolaciju pojedinca kao duhovnu smrt. Istovremeno, pretpostavlja se da je svijet duše, u principu, srazmjeran svijetu Kosmosa.

Stoga, u Tjučevljevim tekstovima, prvo, ne postoji jasna granica između "spoljašnjeg" i "unutarnjeg", između prirode i ljudske svijesti, i, drugo, mnoge prirodne pojave (na primjer, vjetar, duga, grmljavina) mogu igrati neku vrstu posrednička uloga između mikrokosmosa i makrokosmosa, ispostavilo se da su znakovi i tajanstvenog života ljudskog duha i kosmičkih katastrofa. Istovremeno, približavanje tajni, u principu, ne može dovesti do njenog otkrivanja: osoba se uvijek zaustavi na određenoj granici koja razdvaja poznato od nespoznatljivog. I ne samo da svijet nije u potpunosti poznat, već i naša vlastita duša, čiji je život pun i magije i misterije:

U tvojoj duši postoji cijeli svijet

Misteriozne magične misli...

Noću dolazi vrijeme duhovnog razmišljanja, čežnje i dima, nemira, molitve, duhovne muke:

Noću u urbanoj pustinji

Postoji jedan sat, prožet čežnjom,

Kad je pala noć na cijeli grad

I mrak se spustio svuda...

Kosmičko i haotično Tjučev proširuje na sve glavne trenutke ljudskog života. Tjučev razmišlja o jedinstvu dualnog, o onome što ujedinjuje opozicije: Zapad i Istok, Haos i Svemir...

Gledajte kako bukti zapad

Večernji sjaj zraka,

Blijedeći Istok je obučen

Hladne, sive ljuske!

Da li su međusobno neprijateljski?

Ili sunce nije za njih

I, nepokretno okruženje

Delya, zar ih ne povezuje?

Ljubav u Tjučevljevim tekstovima je takođe dvojna. Takođe se zasniva na mitologemama haosa i prostora. Tamni element strasti, sumorna "vatra žudnje" krije čar, možda jači od svijetle "vatreno-divne" igre. Dan je samo „ugodan i divan“, noć je „sveta“. Volja za smrću ("Samoubistvo") i volja za životom ("Ljubav") su iste.

Istovremeno, Tjučev je, otkrivajući temu ljubavi kao borbe između haosa i kosmosa, potpuno identičan arhetipskom shvatanju haosa kao ženskog principa, kosmosa kao muškog. Žena za Tyutcheva je oličenje noći, strasti:

Poznavao sam oči - oh, te oči!

Kako sam ih volio - Bog zna!

Iz njihove magične, strasne noći

Nisam mogao otrgnuti svoju dušu

U već citiranoj pesmi „U zagušljivom vazduhu tišine...“, gde grmljavina i oluja, odnosno njihov predosećaj izazivaju priliv vitalnosti („izvestan višak života“), poslednji redovi se direktno povezuju grmljavina i ženski princip: takva veza postaje sasvim razumljiva ako se uzme u obzir mitologema haosa kao vodeno-ženske esencije:

Kroz svilene trepavice

Bile su dve suze...

Ili kapi kiše

Pocetna grmljavina?..

I ono što je zanimljivo: u ovoj pesmi se duša lirskog junaka suprotstavlja strasti očiju heroine - s obzirom na gornja zapažanja o makro- i mikrokosmosu u Tjučevljevom pogledu na svet, može se uhvatiti trenutak sukoba između duše junak i oči heroine kao stalna borba između prostora i haosa.

Zanimljivo je da je slika ženskih očiju, na koju se Tjučev više puta poziva u svojim pjesmama, posebno duboko upijala arhetipove haotičnosti: ženstvenost i vlagu:

gde su nestale ruze,

Osmeh usana i sjaj očiju?

Sav spržene, spaljene suze

Njegova zapaljiva vlaga.

Noć, kao eksponent klonulo ženskog, lirskog, romantičnog početka, pokroviteljica ljubavi, kao što se to dešava u pesmi "Na Nevi":

I opet zvezda svira

U svetlom naletu Nevskih talasa,

I opet ljubav povjerava

Njen misteriozni brod.

………………………………..

Ti, razliven kao more,

Predivan bujni talas

Sklonište u svom prostoru

Tajna skromnog čamca!

U pesmi "Venecija" I. Tjučev stavlja u stih i shvata staru legendu o "veridbi sa talasima". Ovdje se element vode pojavljuje ne samo u ženskom obliku, već u obliku nevjeste, koja je okovana muškim principom prstenom:

Doge of Venice Free

među azurnim bujama,

Kao mladoženja od porfira,

Slavno, širom zemlje

Vereni godišnje

Sa svojim Jadranom.

I ne bez razloga u ovim vodama

Bacio je svoj prsten

Cijeli kapci, ne godine

(Ljudi su se pitali)

Warlord's Miraculous Ring

Plele su i šarmirale...

Istovremeno, u ovoj pjesmi, jadranska nevjesta i dužd, mladoženja porfir, personificiraju ne samo konkretne muške i ženske principe, već i, na dubljoj ontološkoj razini, obuzdavanje izvorne, opasne vodene stihije - Haosa. - po kosmičkom redu. Kosmos u ovom slučaju personificira dužda, „mladoženju“, personifikaciju muškog principa, s jedne strane, i čovjeka, stvorenog na sliku i priliku Božju, s druge strane. Dakle, osoba simbolizira samog Teosa koji je pobijedio Haos, a osoba na taj način dobija "nasljedno odobrenu" moć nad dubinom mora.

Potpuno sličnu alegoriju ugradio je I. Tjučev u političku, aktuelnu pesmu napisanu 1850. („Već treću godinu jezici besne...“):

Ali Bog je sa nama! Razbijanje sa dna

Odjednom, zapanjen, pun grmljavine i mraka,

Dubina je bezglavo jurila na nas, -

Ali tvoj um se nije pomutio! ..

Vjetar je bio jak. Ali... "Bez tacosa!" -

Vi rijeke, - i talas se povukao.

Ovdje se strani narodi vođeni agresivnom politikom protiv Rusije (to je bilo uoči Krimskog rata) poistovjećuju sa neprijateljskom, opasnom "dubinom": to jest, sa tim veoma moćnim vodenim haosom. Ali Rusija, u liku ruskog cara, izlazi nam u susret - i opet ljudski, muški, kosmički princip uspostavlja red u svom svetom značenju.

Zanimljivo je da u pjesmi Tjučev gotovo doslovno reproducira arhetipsku ideju haosa kao vodenog korijenskog uzroka svijeta:

Kad udari posljednji sat prirode,

Kompozicija dijelova će se zemaljsko srušiti:

Sve vidljivo ponovo će biti prekriveno vodom,

I na njima će biti prikazano Božje lice!

Ovdje, u ovoj kratkoj pjesmi, koja uključuje samo jedan katren, postoji zadivljujuća zasićenost mitologemama i prizivima: prije svega, naravno, to je ideja o Haosu kao praokeanu i pozivanju na Stari zavjet “ početak stvaranja”. Međutim, Tjučev ide dalje od granica biblijskih ideja, crtajući kraj svijeta izvan tradicije Jevanđelja, već kao povratak u normalu. Takvo prstenasto tumačenje vremena bliže je istočnoj filozofiji (vrijeme kršćanske kulture je linearno). Naravno, ovdje ne treba zaboraviti na mitologemu o potopu, uobičajenu za mnoge kulture, međutim, potop u Bibliji je kazna koju je Bog obećao da se više neće ponoviti, stoga je Tjučev radije odražavao ideju o „krugu vremena “, povratak normalnim, bliskim istočnjačkim, posebno hinduističkim idejama o ciklusima postojanja svemira. Iako je, naravno, fraza "I lice Božje na njima će biti prikazano" preispitani citat iz Starog zavjeta.

Ovaj mali katren demonstrira nevjerovatnu dubinu i složenost Tjučevljevog pogleda na svijet i njegovog prikaza Haosa. Osvrt na Tjučevljevu poeziju pokazuje koliko je pesnikova percepcija binarne opozicije "haos - kosmos" bila višeznačna u semantičkom značenju i koliko je ta dihotomija čvrsto bila zasnovana na najstarijim mitologemima različitih kulturnih epoha. U tumačenju opozicije "haos-kosmos", I.F. Tyutchev koristi i biblijske i antičke priče, štaviše: duboko razumijevanje ove dvije mitologije upućuje nas na porijeklo mitova, na porijeklo ideje haosa kao ženskog, vodeni princip povezan sa majčinom maternicom; i ideje o kosmosu kao muškom principu koji je pojednostavio haotičnu suštinu univerzuma. Univerzum Tjučevljeve poezije zasnovan je na dijalektičkoj borbi i koegzistenciji ova dva principa.

Zaključak

Kao rezultat istraživanja došli smo do zaključka da se mitopoetski sistem F. Tjučeva zasniva na binarnoj opoziciji Haosa i Kosmosa. Haos i Kosmos su dva glavna mitologema na čijoj suprotnosti se gradi duboka filozofska komponenta Tjučevljeve poezije.

Opozicija Haosa i Kosmosa je tradicionalna za evropsku kulturu, koja potiče od antike. Na mnogo načina, Tjučev slijedi ovu tradiciju, suprotstavljajući početak haotičnog (iskonskog, neuređenog) s početkom kosmičkog (uređenog, organiziranog). Istovremeno, analizirajući Tjučevljeve pjesme, mogu se uhvatiti odjeci najstarijih arhetipova u predstavi Haosa i Kosmosa, koji potiču iz drevnih istočnjačkih (sumerskih, akadskih) mitologija i sačuvanih u biblijskim i drevnim kulturnim tradicijama. To je, posebno, ideja o Haosu kao početku, prvo, vodenom, a drugo, ženskom (Haos je poput materice). Kosmos se, s druge strane, arhetipski javlja kao muški početak, početak stvaranja organizovanih entiteta iz Haosa.

Dakle, Haos je početak, Kosmos je kreativni početak.

Zanimljivo je da borbu između Haosa i Kosmosa, tradicionalnu za antičku i evropsku kulturu koja je izrasla na njenoj osnovi, Tjučev smatra prije neophodnim uvjetom svjetske ravnoteže, što je više u skladu s istočnjačkom tradicijom, posebno kineskom. Možda se odraz arhetipova istočnih, azijskih mitologija u Tjučevljevom radu objašnjava činjenicom da on nije bio zapadnjak, već uvjereni slavenofil.

Dakle, Tjučevljevo korištenje ovih mitova u tekstovima podiže njegov rad na nivo dubokog pozivanja na najstarije podsvjesne asocijacije osobe. Tjutčev je svojom težnjom ka carstvu večnog, religioznog, predstavljao prirodu, univerzum u sistemu tradicionalnih dualnih predstava čoveka o životu.

Međutim, opozicija Haosa i Kosmosa u Tjučevovoj poeziji daleko prevazilazi opoziciju dobra i zla. Haos i Tjučevljev Kosmos su koncepti dobra i zla.

Dakle, haos može biti vrijednost ne samo negativna, već i pozitivna. Kroz haos se ljudska duša uzdiže u kosmos. Haos sadrži misteriju, čudo, misao, filozofiju, želju da se sagledaju tajne univerzuma. Tjučevljev Kosmos je već apsolut, mir, na neki način blizak istočnjačkom konceptu nirvane. U borbi ova dva principa postoji život.

Haos i Tjučevljev Kosmos su a priori nespoznatljivi, a čovjek se samo može pridružiti ovoj misteriji, razumjeti nadosjetljivo: dakle, poezija, pozivajući se prije svega na ljudske emocije, najorganskije približava čitaocu vlastiti pogled na svijet Tjutčeva.

Bibliografija

1. Aksakov I.S. Fedor Ivanovič Tjučev. Biografska skica // Aksakov S. i Aksakov I.S. Književna kritika. M., 1981.

2. Arinina L.M. Prostor i vrijeme u Tjučevljevom poetskom svjetonazoru // Pitanja romantičnog stila i metode. Kalinjingrad, 1979.

3. Baevsky V. S., Romanova I. V., Samoilova T. A. Ruska lirika 19. – 20. stoljeća u dijahroniji i sinhroniji. M., 2003.

4. Berdjajev N. Novi srednji vek: Refleksija o sudbini Rusije i Evrope. M., 1994.

5. Berdyaev N. A. Ruska ideja // Berdyaev N. A. Samospoznaja. M., 1997.

6. Berdyaev N. A. Filozofija slobode. Moskva, Pravda, 1989.

7. Berkovsky N. L. O ruskoj književnosti. L., 1985.

8. Blagoy D. D. Književnost i stvarnost. M., 1959.

9. Botkina A.P. Pavel Mihajlovič Tretjakov u životu i umetnosti. M., 1951.

10. Broitman S. N. O problemu dijaloga u Tjučevovoj lirici // Tipološke kategorije u analizi književnog djela u cjelini. Kemerovo, 1983.

11. Bryusov V. Ya. F. I. Tyutchev // Vještina pjesnika. M., 1981.

12. Bukhshtab B. Ya. O Tjučevovoj pjesmi "I u Božjem svijetu to se događa ..." // Bukhshtab B. Ya. Bibliografsko istraživanje ruske književnosti XIX vijeka. M., 1966. S. 133 - 135.

13. Vipper R. Yu. Rim i rano kršćanstvo. M., 1954.

14. Homer. Ilijada. M., 1989.

15. Grekhnev V. A. Vrijeme i kompozicija Tjučevljevih pjesama // Izv. Akademija nauka SSSR-a. Serija lit. i yaz. 1973. br. 6. S. 481 - 493.

16. Darsky D.S. "Divna fikcija". Kosmička svest u Tjučevovoj lirici. Pb. 1914.

17. Zhirmunsky V. M. O klasičnoj i romantičnoj poeziji // Zhirmunsky V. M. Teorija književnosti. Poetika. Stilistika. L., 1977.

18. Zenkovsky VV Ruski mislioci i Evropa. M.: Republika, 1997.

19. Zundelovich Ya.O. Etide o Tjučevljevim lirikama. Samarkand, 1971.

21. Kasatkina V. N. Poezija F. I. Tyutcheva. M., 1978.

22. Kasatkina V. N. Poetski pogled na svijet F. I. Tyutcheva. Saratov, 1969.

23. Kozyrev BM Pisma o Tjučevu // Književna zaostavština. T. 97. Fedor Ivanovič Tjučev. U 2 knjige. Book. 1. M., 1988.

24. Kulturologija. Rostov na Donu. M., 1998.

25. Levi-Strauss K. Strukturna antropologija. M., 1995.

26. Hronika života i rada F. I. Tyutcheva. T 1 - 2. Muzej-imanje "Muranovo" im. F. I. Tyutcheva, 1999.

27. Losev A.F. Vladimir Solovjov i njegovo vrijeme. M., 1990.

28. Losev A.F. Ime filozofija. M., 1927.

29. Losev A. F. Istorija antičke estetike. M., 1994.

30. Lotman Yu. M., Mints Z. G., Meletinski E. M. Književnost i mitovi // Mitovi naroda svijeta: Enciklopedija. M., 1980. T. 1. S. 220 - 226.

31. Poetski svijet Lotman Yu. M. Tyutcheva // Lotman Yu. M. O pjesnicima i poeziji. SPb., 1996.

32. Orfej. paganske misterije. Misterije uzdizanja. M., 2001.

33. Petrova I. V. Annensky i Tyutchev (O pitanju tradicije) // Umjetnost riječi. M., 1973. S. 277 - 288.

34. Pigarev KV Život i rad Tyutcheva. M., 1962.

35. Pigarev K. V. Pjesničko nasljeđe Tjučeva // Tjučev F. I. Lirika. T. 1 - 2. M., 1965. S. 273 - 314.

36. Pigarev K. Romantična poezija u njenom odnosu prema slikarstvu // Evropski romantizam. M., 1973.

37. Saharov V. I. V. F. Odojevski i rani ruski romantizam // Izv. Akademija nauka SSSR-a. 1973. Issue. 5. T. 32.

38. Svenitskaya E. M. Problem haosa: F. Tyutchev i ruski simbolisti // Divlje polje. 2004. br. 5. str. 20 - 23.

39. Seleznev A. I. Metafizički patos lirike F. I. Tjučeva: opozicija zemaljskog i nebeskog // Credo new. 2004. br. 1. str. 21 - 26.

40. Solovyov V. S. Rereading Tyutchev // Science and Religion. 1973. br. 8. S. 56 - 59.

41. Solovjov V.S. Poezija F.I.Tjučeva // Solovjov V.S. Filozofija umjetnosti i književna kritika. M. 1917.

42. Solovjov V. S. Tri govora u spomen Dostojevskog // Solovjov V. S. Filozofija umjetnosti i književna kritika. M.: Umjetnost, 1991. S. 253.

43. Solovjov V.S. Čitanja o bogočovečanstvu, Solovjev V.S. Djela: U 2 toma, M., V. 2, 1989.

44. Tematske paradigme u stihu ruske lirike dvadesetog veka // Ruska filologija. T. 6. Smolensk, 2002.

45. Toporov V. N. Prostor i tekst // Tekst: semantika i struktura, M., 1983.

46. ​​Tyutchev F. I. Full. coll. op. u stihovima i prozi. Moskva: Večer, 2000.

47. Umanskaya M. M. Romantizam i realizam u književnosti 20-30-ih godina XIX vijeka (Pitanja metode i stila) // Problemi ruske književnosti. Jaroslavlj, 1966.

48. Florovski G.V. Putevi ruske teologije. Vilnius, 1991.

49. Frank S.L. Kosmički osjećaj u Tjučevovoj poeziji. Ruska misao. Book. 11. 1913.

50. Frank S. L. Suština ruskog pogleda na svijet // Frank S. L. Ruski svjetonazor. Sankt Peterburg: Nauka, 1996, str.187.

51. Chagin G. V. F. I. Tyutchev. M., 1990.

52. Chulkov G. Hronika života i rada F. I. Tyutcheva. M. - L., 1933.

53. Jung K. Arhetip i simbol // Reader in psychology. M., 2000. S. 124 - 167.

54. Jacobson R.O. Poetski radovi. M., 1987.

Florovski G.V. Putevi ruske teologije. Vilnius, 1991.

Frank S. L. Suština ruskog pogleda na svijet // Frank S. L. Ruski svjetonazor. Sankt Peterburg: Nauka, 1996, str.187; Frank S.L. Kosmički osjećaj u Tjučevovoj poeziji. Ruska misao. Book. 11. Sankt Peterburg, 1913.

Berdyaev N. A. Ruska ideja // Berdyaev N. A. Samospoznaja. M., 1997.

Priroda za Tjučeva po pravilu nije pejzaž naseljen biljkama, životinjama i ljudima, već haos i prostor u kome su elementi vode, grmljavine, noći, vatre, dana, sunca, zvezda, vetra, planina, koje su nezavisne sile. univerzuma. Tjutčeva ne zanimaju slike prirode koje su dostupne našim osjećajima, našim kontemplacijama, već zapažanja elemenata prirode i njenih zakona, razumljiva našem umu, našim mislima. Slike pejzaža predstavljaju elemente bića i temeljni princip umjetničkog mita o svemiru.

Oni, ti elementarni elementi, junaci su Tjučevljeve lirike i slični su u njegovom poetskom mitotvorstvu, s jedne strane, mitološkim fikcijama antičke filozofije i književnosti, as druge strane, prirodnim filozofskim konstrukcijama Šelinga. i njemačkih romantičara. Nije ni čudo što se Tjučev marljivo bavio i antikom i savremenim romantizmom. Ali Tjučevljeve slike su individualne, originalne i ne mogu se svesti ni na antiku ni na njemačku romantičnu prirodnu filozofiju. Tjučev pristupa i jednima i drugima po tome što je umjetnička mitologija koju je stvorio stvarna. Ima poetsku vjeru u božansku duhovnost svemira, u bogoličnost prirode. On veruje na način na koji je antički čovek verovao u mit, oseća prisustvo božanstva u prirodi, kao što su ga osećali Gete, jenski romantičari, Žukovski i "mudroumni" pesnici. Drugim riječima, umjetnički mit koji je stvorio o životu Univerzuma dobio je za njega dostojanstvo stvarnosti i nije bio uvjetovan. Uz njegovu pomoć, pjesnik je nastojao spoznati suštinu bića, univerzalne zakone koji upravljaju svemirom.

U pjesmi "Jesenje veče" pejzažni znaci su rijetki, ali se u kombinaciji s drugim slikama spajaju u sliku određenog trenutka svjetskog života. „Svjetloća jesenjih večeri“, kao i drugi znaci jeseni („zloslutni sjaj i šarenilo drveća“, „grimizno lišće klonulo, lagano šušti“, „maglovito i tiho plavetnilo“, „naglo, hladan vjetar“, „oštećenje, iscrpljenost”), - sve su to ne samo nezavisni i odmah vidljivi znakovi, već vječna suština svemira. Otvoreni su za misao koja "vidi" ono što je ispred sebe.

Taj blagi osmeh koji bledi,
Kako u razumnom biću zovemo
Božanska stidljivost patnje.

Dokaz za to je da svojim očima ne možemo vidjeti ni “osmijeh blijedi” ni “božanski stid patnje”. To znači da Tjučev ne shvata borbu elemenata kao detalje pejzaža, detalje situacije, već kao nezavisne sile svemira. Od fenomena prirode, on odmah prelazi na njene zakone.

Kao takvi fundamentalni zakoni, kojima se pokoravaju elementarni elementi i koji ih sami formiraju, prema različitim istraživačima, Tjučev ima karakteristične kontradiktornosti. Neki nazivaju "haos - svemir", drugi - "dan - noć", treći - "nebo - zemlja". Na primjer, Yu. M. Lotman smatra da je takva fundamentalna kontradikcija opozicija "biće - nebiće", koja varira i poprima oblik drugih opozicija: "smrt - život", "okean (bezdan) - čovjek", "sjever jug". Istovremeno, iste slike-koncepti mogu imati suprotna značenja u različitim pjesmama - pozitivne semantičke ocjene mijenjaju se u negativne. U nekim pesmama „dan“, na koji je bačena korice, označava lažno, iluzorno biće, noć je istinita, prava. Dakle, danju postoji lažni život koji krije temeljni princip svijeta – „ponor“, a noć, trgajući pokrivač, otkriva haos i čini da čovjek osjeti svu krhkost svog postojanja, svu bespomoćnost. njega i ljudskog društva pred otvorenom igrom moćnih elemenata („Dan i noć“). Ljudska duša je uzalud sigurna da danju živi punokrvnim životom, zapravo je dotakla površinu bića, dok je noću, posmatrajući nered stihije, uvjerena da je veličanstvena, grandiozna i dostojna život osobe prolazi van dana. Svakodnevni život je sitničav, nemiran, ispunjen beznačajnim brigama. Lirski junak Tjučeva gorko shvaća da tokom dana "život tužno tinja", da odlazi sa "dimom", on sam "gasi u nepodnošljivoj monotoniji". Noć daje Tjutčevu razmjere zaista intenzivnog, veličanstvenog i uzvišenog života, a njegov lirski junak spreman je da se odrekne ovog jadnog dnevnog života za trenutak vatrenog, svijetlog života, sličnog onom moćne prirode. Noć otvara spektakl katastrofa, kataklizmi i sukoba sila bića, izvan čovjekove kontrole i neviđene, pred čijom neljudskom energijom blijede danju sve manifestacije života koje se ljudima čine važnima. A u isto vrijeme noć plaši čovjeka, jer mu nije dozvoljeno da živi životom prirode. Čini se da je dan "izmišljen" božanskom prirodom kako ne bi uplašio osobu koja je slaba pred snagom bića, koja je nedostupna njegovom razumijevanju.

Dan (život, prostor, jug) u Tjučevovoj poeziji je okružen elementima vatre, svetlosti, ispunjen suncem, ali u starosti čovek više ne može da izdrži „vrelinu“ i čezne da se sakrije u hladovinu od vreline. zraci sunca - nove ideje i nove generacije. A onda se dan pretvara u omraženog neprijatelja, u destruktivnu i razornu silu („Kao ptica, rano zoro...“):

Oh, kako su grimizni njeni zraci,
Kako mi peku oči!

Pjesnik priziva noć, koja, pak, pokriva uzavreli dan:

O noći, noći, gdje su tvoji velovi,
Tvoj tihi sumrak i rosa! ..

Tjučevljev dan ("Ludilo") ne samo da skriva pravi život, već i uništava sva živa bića. Čovjekov um se pretvara u "patetično ludilo", koje u svojoj bezbrižnoj veselosti i domišljatoj naivnosti ne razumije da je stanište "ugljenična zemlja", "dim", koji zamjenjuje "nebeski svod", "vruće zrake" , "vatreni pijesak", "ispucala zemlja" štetno je za ljudski život. Doista, sve što osjeća i razumije je nestalo, ali ludilo se umišlja kao pravi razum, kao da prodire u suštinu prirode. Pun je "tajnog zadovoljstva na čelu", a istina je da je život prirode čvrsto zatvoren za njega. Vatra, sunce, svjetlost ovdje djeluju kao destruktivne sile, ali mogu biti i dobri elementi.

Slika "noći" takođe ima različita semantička značenja. Rušeći granice dana i pomerajući prostor u vremenu, noć otkriva čoveku punoću bića i vraća njegovu vezu sa univerzumom. U pjesmi „Na nebo sveta noć se uzdigla...“ lirski junak je žao zbog „dana dragog, dana dragog“, „zlatnog pokrivača“ kojem se noć „izvila“. A sada je dan, “kao vizija”, nestao, a osoba je ostala bez odbrane pred “ponorom”, “pred mračnim ponorom”. Čovjeku je uskraćen oslonac i u vanjskom svijetu i u duši. A onda se dan „osjeća“ kao dobar san, u kojem je bilo „sve svijetlo, živo“. Ali "u stranom, neriješenom, noćnom / On prepoznaje sudbinsko naslijeđe." Ispostavilo se da je njegova pradomovina noć, "ponor", stihije. Međutim, sada, nekada uključen i njoj drag, on je slab, slab i nije spreman da se suoči s ponorom da bude jedan na jedan.

U drugim trenucima sudbine, osoba ima želju da se stopi sa prirodnom cjelinom koja ga je rodila i da pronađe jedinstvo s njim čak i po cijenu gubitka „ja“. U pjesmi “Sivo-sive senke pomiješane...”, kada je dan već nestao, a noć još nije došla, čovjeku dolazi “čas neizrecive čežnje” i osjeća jedinstvo sa prirodom, sa univerzum, sa celim Univerzumom: “Sve je u meni, i ja sam u svemu!..” I ovo stapanje sa prirodom ga tako potpuno obuzima da u molitvenom zanosu traži da svoju dušu rastvori u duši prirode.

Ista tema je razvijena u pjesmama "Proljeće", "Pogledaj kako na otvorenom prostoru rijeke...".

U pesmi „Proleće“ već prvi znaci proleća govore svojim „jezikom“ da ona živi u sadašnjosti, i to samo u njoj. I ruže i slavuj uživaju u cvetanju života, koji se „razliva“ kao „okean bez granica“. U takvim trenucima čovjek želi postati besmrtan i slobodan, prestati biti „igra i žrtva privatnog života“ i hrabro, bez obzira na sve, jurnuti „u ovaj životvorni okean“.

Novi zaokret iste misli - u pjesmi "Pogledaj kako na otvorenom prostoru rijeke...", u specifičnoj pejzažnoj slici koju pjesnik posmatra - ledi jedan za drugim iz rijeke plove u more - on vidi drugačiju, metafizičku, simboličku sliku. Ledene plohe plutaju ne samo u obično more, već u „sveobuhvatno more“. Ovaj epitet svjedoči ne samo o morskom prostranstvu, već i o sposobnosti zagrljaja, uzimanja u njedra i rastvaranja leda u sebi. Ali, štaviše, to je more bića, more ogromnog života. Dan i noć su u pesmi izjednačeni, među njima nema protivrečnosti, nema spora: tope se bez obzira kada plivaju - noću ili danju. "Individualnost" ledenih ploha nije bitna - da li su velike ili male. Oni su ravnodušni, rezignirani, ravnodušni, pokoravaju se jednom neumoljivom zakonu prirode - izliti se u more i rastvoriti u njemu, postati element, stopiti se "sa kobnim ponorom". Čas njihovog uništenja je čas njihovog trijumfa: „Izgubivši nekadašnji imidž“, prestajući da budu ledene plohe, izgubivši „individualnost“, oni će postati „sveobuhvatno more“, naći će jedinstvo sa svojim zavičajnim elementom. Ako je to tako, ako je to zakon prirode, onda to ne znači da ponosne tvrdnje i ambicije čovjeka po svaku cijenu čuvaju posebnost svoje ličnosti, njeguju i njeguju svoje „ljudsko ja“, svoju individualnost, s obzirom na to iznad svega, postoji li samo „budalaština naše misli“, suprotna zakonima prirode? Nije li naša sudbina slična sudbini svih stanovnika Univerzuma, koji poprimaju novi oblik, prije ili kasnije postanu prah i budu upijani, zagrljeni prirodom i majkom zemljom? Dakle, postoji nešto uzvišenije i vrednije od "ja". Ako je to tako, onda je besmisleno gunđati i poricati pravu veličinu, koja se sastoji u jedinstvu sa izvornom cjelinom. Ali Tjučev ne bi bio Tjučev da nije duboko oplakivao gubitak svog ličnog početka i da ovaj gubitak ne bi smatrao tragičnim činom.

Ipak, iz pesme u pesmu, u pesnikovoj lirici zvuči motiv vraćanja prvobitnom početku. Ovaj početak je shvaćen kao bezobličan haos koji se noću otvara senzualnom i mentalnom pogledu i u kojem je neprekidna borba stihija, pobuna destruktivnih sila koje neočekivano rađaju red, kosmos ispunjen značenjem, ljepotom. i harmoniju. Haos u Tjučevovoj lirici je destruktivni i kreativni ponor. Ima dva neraskidivo povezana početka, koja prelaze jedan u drugi. Noćni vetar prenosi lirskom junaku („Šta zavijaš, noćni vetre?..“) lude, zastrašujuće, žalobne zvukove, razumljive srcu, ali neshvatljive umu. Sadrže "neshvatljivu muku" koja izaziva eksploziju zvukova odgovora. Ove "strašne pjesme" "o prastarom haosu, o dragom" postaju "omiljena priča". Njima, srcem prepoznatim, "pohlepno sluša svet rodne duše":

Od smrtnika se kida u grudima,
On čezne da se stopi sa beskonačnim!..

Ali osoba u kojoj su zaspale “oluje” haosa plaši se da se ponovo nađe u haotičnom ponoru i izgubi “ljudsko ja”. Međutim, u drugoj pjesmi - "San na moru" - to je uranjanje u elemente haosa koje dovodi do "spavanja", a na pozadini haosa, lirski junak akutnije osjeća svoj "san" koji je izrastao haosa - prostora, uređenosti, lepote, harmonije bića i razmera sopstvene ličnosti. Dakle, "dve beskonačnosti" postoje zajedno, bez borbe, i, ne rastvarajući svoje "ja" u beskonačnom, upijaju obe beskonačnosti u sebe, a ličnost deluje kao centar njihovog pomirenja i pristanka:

Ležao sam zapanjen u haosu zvukova,
Ali moj san je lebdio nad haosom zvukova.
Bolno svijetla, magično nijema,
Lagano je duvalo preko grmljavinske tame.

Iz svega ovoga možemo zaključiti da je haos u Tjučevljevim lirikama prepun prostora, pa stoga rastvaranje ličnog principa u bezobličnom i bezličnom haosu još ne znači uništenje u nepostojanju, već sugerira „najveći uspon duhovnih sila, opijenost životom, učešće u punoći bića" ali uz jedan, međutim, uslov: ako se istovremeno obe "beskonačnosti" - haos i prostor - stapaju u osobu, u "ljudsko ja". Ako se to ne dogodi, onda osoba ne osjeća harmoniju u haosu i lišena je takvog iskustva.

Ideja haosa. Ideja dualnog svijeta – vidljivog, vanjskog svijeta, koji se čini jasnim i skladnim, i haotičnog svijeta, o kojem govore strašne kosmičke sile, slijepi i strašni elementi kako u prirodi tako i u čovjeku – jedna je od najkarakterističnije crte Tjučevljevog umjetničkog pogleda na svijet. Prodirući duboko u život prirode, pesnik sagledava njihovu tajanstvenu osnovu iza sveta spoljašnjih pojava, odnosno onaj početni haos koji naš mali svet svesti okružuje beskrajnim okeanom nespoznatljivog, elementarnog, mračnog.

Fedor Ivanovič Tjučev. video film

Lijep i miran izgled vanjskog svijeta samo je, takoreći, „zlatni ćilim bačen preko ponora“ (pjesma „Dan i noć“). Ali dolazi noć - i sa sveta plodno tkivo korica, sakupivši se, baca... I tada čovek stoji licem u lice sa bezgraničnom tamom, koja mu govori o tami predvremenskog haosa, i oseća da njegov mali svet svesti je, takoreći, beznačajno ostrvo u bezgraničnom okeanu, da je on iznad ponora koji se nad njim zatvara...

A bezdan nam je gol
Sa svojim strahovima i tamom
I između nje i nas nema barijera -
Zato se bojimo noći!

Ova svest o haotičnom svetu, ideja o njemu prodire u spokojni osećaj spoljašnjeg sveta i zbunjuje pesnika. (Pogledajte članak Tjučevljeva filozofska lirika.) U tišini noći, on čuje „vanzemaljsko noćnu tutnjavu“, koja mu se čini kao tutnjavu ljuljajućeg haosa, i pita

Odakle dolazi ova neshvatljiva tutnjava?
Ili smrtne misli oslobođene snom,
Svijet je bestjelesan, čujan, ali nevidljiv,
Sada se roji u haosu noći?

Haos u čoveku. Osjećaj haotičnih sila svijeta rađa - tišinu i tamu noći, u kojoj se čovjek osjeća bespomoćno i plašljivo pred tajnim silama svijeta, kao i takve prirodne pojave kao što su grmljavina, oluja , vetar, štaviše, ako čovek ima pristup osećaju haosa, onda samo zato što u duši samog čoveka postoje i neke njemu nepoznate tajne sile. Čovjek nije uvijek slobodan nad samim sobom, ponekad mračne želje izranjaju iz dna njegove duše, ponekad ga obuzmu slijepi instinkti i tada se naruši sklad i integritet života, prestaje moć svijesti, a sam mračni i elementarne sile prodiru u čovjekov život, čije prisustvo osjeća u svijetu haosa.

Postoji tajno jedinstvo između ovih haotičnih sila i svijeta ljudske duše. Slušajući zavijanje noćnog vetra, pesnik oseća da divlji zvuci pobesnele stihije u njemu budi neke nejasne odgovore, poput sećanja na „davni zavičajni haos“, da mu se nešto vezano za ovaj element iščupa iz grudi i „ žudi za spajanjem sa bezgraničnim”. I piše svoju pjesmu o noćnom vjetru, jednom od neprocjenjivih bisera njegove poezije:

Šta zavijaš, noćni vetre?
Šta se toliko žališ?
Šta znači tvoj čudan glas
Ili gluvo žalosno, pa bučno?
Na jeziku razumljivom srcu
Govoriš o neshvatljivom brašnu
I cviliti i eksplodirati u njemu
Ponekad bjesomučni zvuci?
Oh, ne pevaj ove strašne pesme
O prastarom haosu, o dragom!
Kako pohlepno svet noćne duše
Pazi na priču svoje voljene!
Od smrtnika se kida u grudima
I žudi da se stopi sa bezgraničnim...
Oh, ne budi usnule oluje:
Ispod njih se kosi haos!..

U članku o Tjučevovoj poeziji, filozof Vladimir Solovjov haos definiše na sledeći način: „haos, odnosno negativna beskonačnost, zjapeći ponor svakog ludila i ružnoće, demonski porivi koji se bune protiv svega pozitivnog i ispravnog – to je najdublja suština duša i osnova čitavog univerzuma. Kosmički proces uvodi ovaj haotični element u okvire opšteg sistema, podređuje ga racionalnim zakonima, postepeno utjelovljujući u njemu idealni sadržaj bića, dajući smisao i ljepotu ovom divljem životu. Ali čak i uveden u granice svjetskog poretka, kaos se osjeća buntovničkim pokretima i impulsima.

Dualnost ljudske duše. U ljudskoj duši postoji i taj demonski početak, to „fatalno naslijeđe“, strasti slijepo i ludo igraju u životu čovjeka, pa tako i u svijetu – patnja, ogorčenost, suze, ljutnja, sebičnost, moć slijepca i mračni svijet nad svijetom svijesti. Tjučev ukazuje na tragičnu kombinaciju u našim životima - ljubav i smrt voljenih, pesnik govori o surovosti naše ljubavi, koja je takođe element koji nas često poseduje protiv naše volje. „O, kako mi ubojito volimo“, uzvikuje pesnik, „kao što u silovitom slepilu strasti sigurno uništavamo sve što je srcu drago!“

Pjesnik ukazuje i na fatalnu blizinu ljubavi i samoubistva, potonjeg vodi slijepa i sumanuta igra strasti, tako da se taj mračni haotični princip krije i u ljudskom životu, a često, zajedno sa osobom, provaljuje u spokojni sklad vanjskog svijeta i narušava ga. Osoba sa sobom ne unosi harmonizirajuću notu u svijet prirode, već, naprotiv, otkriva nesklad između nje i sebe, za kojim pjesnik tuguje. Dakle, on priča kako je prisustvo osobe narušilo miran san zaboravljene palate, kao da je neupućen ušao u svetinju, a pjesnik naziva ljudski život "s njegovom buntovnom žegom" - "zlim životom". Harmonija postoji u svemu u prirodi, kaže on u drugoj pjesmi („U morskim valovima je melodioznost“), a samo čovjek sa sobom unosi neslogu, nesklad. Ljudska duša je, takoreći, osuđena na fatalnu dualnost života, ona je „prebivalište dva sveta“, zemaljskog, haotičnog i duhovnog sveta; ali u njemu postoji večna čežnja za idealom nebeske čistote.

Oh, moja proročka duso,
O srce puno tjeskobe
Oh kako si tukao na pragu
Kao dvostruko postojanje!..

Pusti grudi patnje
Fatalne strasti uzbuđuju, -
Duša je spremna, kao Marija,
Da se zauvek drže Hristovih stopala.