রবার্ট সভোবোদা শনির মহারাজ। নিরাময় মিথ শনির মহিমা শনির মহিমা রবার্ট

সাধনা পাবলিকেশন্স দ্বারা প্রথম প্রকাশিত 1997,

ইংরেজি থেকে অনুবাদ: N. Tandon সম্পাদনা: A. Blaise

এই বইটি একটি প্রাচীন ভারতীয় কিংবদন্তীকে বলে যা কেবল মনের তথ্যের চেয়ে অনেক গভীরে যায় - এটি আপনাকে নিরাময় করে। জ্যোতিষশাস্ত্রে শনিকে দুর্ভোগ ও দুর্ভাগ্যের গ্রহ হিসেবে পরিচিত। যাইহোক, শনিকে এড়ানো উচিত নয় - তার অস্ত্রের কাছে আত্মসমর্পণ করা এবং তার অর্থ জানা ভাল।

রবার্ট ই. সোবোদা, 1997

শনির মাহাত্ম্য "হিলিং মিথ" 1

পূর্বকর্মা ঘ

প্রধানকর্ম 8

পশ্চাতকর্ম 40

পরিশিষ্ট 74

মুখপাত্র

ডাঃ লিবার্টি জ্যোতিষশাস্ত্র এবং পুরাণের অনেক কাজ অধ্যয়ন করেছেন, বেশিরভাগই গুজরাটি এবং হিন্দিতে লেখা, এবং এই বইটি তৈরিতে ব্যবহার করেছেন। শনির গল্প (Skt. Saturn) অনেক সূত্রের সংকলন।

সমস্ত জ্যোতিষশাস্ত্রে, সৌরজগতের গ্রহগুলির মধ্যে শনিকে একটি বিশেষ স্থান দেওয়া হয়। ভারতে, পশ্চিমের মতো, শনিকে দীর্ঘদিন ধরে মন্দ ভাগ্যের সূচনা হিসাবে বিবেচনা করা হয়। স্বাভাবিকভাবেই, যে কোনও ব্যক্তি নিজের থেকে এই ভাগ্যকে এড়াতে আগ্রহী। স্বতন্ত্র রাশিতে শনির অবস্থান নির্ধারণ করে এবং এই রাশিফলের বিভিন্ন উপাদান - ঘর, গ্রহ এবং নক্ষত্রের সাথে সম্পর্কিত আকাশের মধ্য দিয়ে এর গতিবিধি পর্যবেক্ষণ করে কেউ এর অশুভ শক্তিকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে বা অন্তত তার প্রভাবকে দুর্বল করতে পারে। তবে, একা পর্যবেক্ষণই যথেষ্ট নয়: রাস্তার মাঝখানে শৃঙ্খলিত একজন ব্যক্তিও একটি ট্রাককে দ্রুত তার দিকে ছুটে আসতে দেখতে পারেন, তবে এটি তার পরিস্থিতি উপশম করার সম্ভাবনা কম। কিন্তু শনির শক্তি বোঝা তার ধ্বংসাত্মক প্রভাব এড়াতে সাহায্য করবে - তাই কথা বলতে গেলে, সময়মতো একটি ট্রাক থেকে ঝাঁপিয়ে পড়তে, যখন এটি অতীত হয়ে যায় তখন ভয়ের একটি মুহূর্ত অনুভব করে, একটি দমকা হাওয়ায় আপনাকে নিমজ্জিত করে। বোঝাপড়া শক্তি দেয়, যেহেতু এটি একজন ব্যক্তি এবং তার বোঝাপড়ার বস্তুর মধ্যে একটি দ্বিমুখী সংযোগ স্থাপন করে - এমন একটি সংযোগ যাতে প্রতিটি পক্ষ অন্যকে প্রভাবিত করতে পারে। এই ক্ষেত্রে, শনি শুধুমাত্র একজন ব্যক্তির কর্ম এবং তার ফলাফলকে প্রভাবিত করবে না, তবে একজন ব্যক্তিও শনির উপর একটি নির্দিষ্ট প্রভাব ফেলতে সক্ষম হবে। এই লক্ষ্যটি শনির সাথে "সম্পর্কের স্পষ্টীকরণ" এর কিছু কৌশল দ্বারা পরিবেশিত হয়, যাকে ভারতে কেবল জড় কণার সমষ্টি নয়, তার নিজের ব্যক্তিগত গুণাবলী সহ একটি অত্যন্ত শক্তিশালী জীব হিসাবে বিবেচনা করা হয়।

ভারতে, যেখানে জ্যোতিষশাস্ত্র প্রাথমিকভাবে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়, অনেকে শনির ক্ষতিকারক ক্ষমতা এবং তার প্রভাবকে দুর্বল করার উপায় নিয়ে ব্যস্ত ছিল এবং অব্যাহত রয়েছে। ডক্টর লিবার্টি এই সমস্যার সারমর্ম বোঝাতে সক্ষম হন। এই উদ্দেশ্যেই তিনি কিংবদন্তি রাজা বিক্রমাদিত্যের অভিজ্ঞতায় শনি দ্বারা সৃষ্ট দুর্ভাগ্য এবং দুর্ভাগ্য সম্পর্কে ভারতের জনপ্রিয় গল্পের পশ্চিমা উপলব্ধি উপস্থাপনের জন্য একটি সহজলভ্য তৈরি করেছিলেন। এছাড়াও, এই বইতে, ডঃ স্বোবোদা একজন ব্যক্তির উপর শনির প্রভাব কমানোর জন্য সময়-সম্মানিত কৌশলগুলি বর্ণনা করেছেন এবং ব্যাখ্যা করেছেন যে এই কৌশলগুলিকে আমাদের সময়ে কীভাবে ভারতীয় জ্যোতিষশাস্ত্র, সংস্কৃতি এবং ভাষা সম্পর্কে একটি অতিমাত্রায় বোঝাপড়া আছে তাদের দ্বারা ব্যবহার করা যেতে পারে। . এই বইটি পাঠককে জ্যোতিষ, স্ব-নিরাময় কৌশল এবং ভারতীয় পুরাণের মৌলিক বিষয়গুলির সাথে পরিচয় করিয়ে দেবে।

ডঃ ফ্রেডরিক এম. স্মিথ, আইওয়া স্টেট ইউনিভার্সিটির সংস্কৃত ও ভারতীয় শাস্ত্রীয় ধর্মের সহকারী অধ্যাপক।

লেখকের মুখবন্ধ

আমার অনুবাদ গুজরাটি ভাষায় প্রাণজীবন হরিহর শাস্ত্রী রচিত শনি মাহাত্ম্যের সেই সংস্করণের উপর ভিত্তি করে এবং 1950 সালে বোম্বেতে নটওয়ারলাল আই. দেশাই দ্বারা প্রকাশিত। যদিও এই বইটি আর মুদ্রিত নেই, এবং প্রকাশনা সংস্থার অস্তিত্ব বন্ধ হয়ে গেছে, 1990 সালে বোম্বেতে, জয়া হিন্দ প্রকাশন মারাঠি ভাষায় প্রায় একই সংস্করণ প্রকাশ করেছিল, যা আজ ব্যাপকভাবে উপলব্ধ। মিস রোশনি পান্ডে এই অনুবাদে আমাকে অনেক সাহায্য করেছেন। মার্গারেট মাহান, র‍্যাচেল মেয়ার, ক্লডিয়া ওয়েলচ এবং অন্যান্য বিশেষজ্ঞরা আমাকে পাঠ্যের কিছু অংশে তাদের মন্তব্যে সাহায্য করেছেন। অনুবাদ করার সময়, আমি পাঠ্যটিকে যতটা সম্ভব নিবিড়ভাবে অনুসরণ করেছি, শুধুমাত্র কয়েকটি অ্যানাক্রোনিজম বাদ দিয়ে; শব্দের উপর নাটকের কিছু উপাদান দুর্ভাগ্যবশত, তাদের অনুবাদযোগ্যতার কারণে হারিয়ে গেছে। পরিচিত শব্দ "পন্ডিতা" আমার দ্বারা সংস্কৃত "পন্ডিতা" (পন্ডিতা) এর আনুমানিক সমতুল্য হিসাবে ব্যবহৃত হয়, যেখান থেকে প্রথমটি, আসলে, এসেছে; যাইহোক, এটা অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে 'পণ্ডিত' শব্দটি আমরা 'পণ্ডিত' শব্দটিতে বিনিয়োগ করতে অভ্যস্ত হওয়ার চেয়ে অনেক বেশি পাণ্ডিত্য এবং বুদ্ধিবৃত্তিক সততার ধারণা প্রকাশ করেছে।

এই বইটি লেখার ক্ষেত্রে আমি সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনটি করেছি যে আমি অন্য আটটি গ্রহের (শনি ছাড়াও) গল্পগুলিকে সম্পূরক করেছি, যেগুলি বরং অন্য পবিত্র গ্রন্থের গল্পগুলির সাথে মূলে বর্ণিত হয়েছে: আমি চেয়েছিলাম এই বইটি একটি স্যালুট হয়ে উঠুক। নয়টি গ্রহের সম্মানে। আমি পাঠ্যের এই সংশোধিত সংস্করণের কাজটির প্রতি গভীর শ্রদ্ধা ও আন্তরিক নিষ্ঠা ও ভাষ্য দিয়েছি। আমি আশা করি যে আমার শ্রমের ফলাফল জ্যোতিষশাস্ত্রীয় বাস্তবতার একটি যোগ্য প্রতিফলন হিসাবে কাজ করবে এবং পাঠককে এমন একটি বিশুদ্ধ এবং ইতিবাচক ভাব ("সত্তার অবস্থা") দ্বারা পরিপূর্ণ হতে দেবে যে এই গল্পটি যে সত্যের সাথে জড়িত তা প্রভাবিত করবে। শুধু তার মন নয়, তার হৃদয়ও। আমিও আশা করি যে নয়টি গ্রহ, এবং বিশেষ করে প্রভু শনি, খুশি হবেন!

আবারও, আমি মিস রোশনি পান্ডেকে অনুবাদে তার সাহায্যের জন্য কৃতজ্ঞতা জানাতে চাই, সেইসাথে মিসেস রোন্ডা রোজ সহ আরও অনেকের প্রতি কৃতজ্ঞতা জানাতে চাই বইটির নকশার জন্য এবং কাজের জন্য মিসেস রোন্ডা রোজ, ড. ফ্রেড স্মিথ কাজটিতে তার অমূল্য অবদানের জন্য তার নির্দেশিত মন্তব্য এবং মিস্টার হার্ট ডি ফাউ। আমার পরামর্শদাতা বিমলানন্দ এবং আমার জ্যোতিষ শিক্ষক, অতুলনীয় মন্ত্রীজীর প্রতি নমস্কার। এবং পরিশেষে, ভগবান শনির প্রতি আমার শ্রদ্ধাশীল কৃতজ্ঞতা, যিনি এই কাজটি শুরু ও সম্পূর্ণ করার অনুমতি দিয়েছেন।

পূর্বকর্মা

ভূমিকা

এবং তাই "শনির মহিমা" শুরু হয় ...

আমাদের মধ্যে কেউই বাহ্যিক বিশ্বের বাস্তবতাকে অস্বীকার করবে না: একটি আম, উদাহরণস্বরূপ, একটি নির্দিষ্ট আকার, গন্ধ এবং স্বাদ রয়েছে, যা বিভিন্ন লোক কমবেশি একইভাবে উপলব্ধি করে। যাইহোক, এই ফলটি খাওয়ার সময় আমরা যে অভ্যন্তরীণ সংবেদনগুলি অনুভব করি তা প্রত্যেকের জন্য অনন্য। প্রাচীন ভারতের মহান ঋষিরা ভাল করেই অবগত ছিলেন যে বহির্বিশ্বের সাথে মিথস্ক্রিয়া করার ফলে আমাদের মধ্যে যে আবেগ এবং চিন্তাভাবনা উদ্ভূত হয় তা সেই বিষয় যা থেকে আমাদের "অভ্যন্তরীণ মহাজাগতিক" বোনা হয়। যদিও এই ব্যাপারটি ভৌত ​​জগতের বিষয়ের তুলনায় অনেক পাতলা, তবুও ঘন বস্তু দিয়ে তৈরি জিনিসের চেয়ে এটি প্রায়ই আরও বাস্তব এবং টেকসই হয়ে ওঠে। আমরা সবাই জানি চিন্তা কতটা শক্তিশালী হতে পারে। যদিও চিন্তার ভৌত মহাবিশ্বে "বাস্তবতার" খুব সামান্য মাত্রা রয়েছে, তবে এটি বিশ্বের বেশিরভাগ শারীরিক কার্যকলাপের কারণ। আমাদের চিন্তাভাবনা এবং আবেগগুলি ক্রমাগত নির্দিষ্ট শারীরিক অবস্থায় রূপান্তরিত হচ্ছে - এবং এর বিপরীতে, বস্তুগত সমতলের বিভিন্ন পরিস্থিতিতে মানসিক ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট প্রকাশগুলি অন্তর্ভুক্ত করে।

জীবন্ত ইতিহাসের জন্ম যেখানে জীবন্ত জ্ঞান মানুষের চেতনার সূক্ষ্ম বিষয়ে মূর্ত হয়। প্রতিটি কথাসাহিত্যিকই জানেন যে কীভাবে, কথাসাহিত্যের একটি কাজের উপর তার কাজের এক পর্যায়ে, কিছু নতুন চরিত্র উপস্থিত হয় এবং প্লটটির গতিপথ নির্দেশ করতে শুরু করে। এবং যদি ধর্মনিরপেক্ষ সাহিত্যের চরিত্রগুলিও, একজন ব্যক্তির কল্পনার ফল, তাদের নিজস্ব জীবনযাপন শুরু করে, তবে মিথের নায়কদের আরও কতটা বাস্তব হতে হবে, হাজার বছর ধরে লক্ষ লক্ষ মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণ করে? মানুষের জীবনীশক্তির নিয়মিত "ইনফিউশন" এর কারণে জীবন্ত কিংবদন্তি মানুষের মধ্যে বিদ্যমান থাকে। আমাদের মনোযোগের শক্তিতে পরিপূর্ণ, তারা, ঘুরে, আমাদের আধ্যাত্মিক প্রাণীদের খাওয়ায়। আমরা যখন এই গল্পগুলি পড়ি বা শুনি, আমরা তাদের নতুন শক্তি দেই এবং তাদের "পুনরুজ্জীবিত" করি। তাদের নিজেদের অংশ করে আমরা তাদের মন্দির হয়ে যাই; তাদের অন্যদের বলার মাধ্যমে, আমরা তাদের বিশ্বে ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করি। জীবন্ত কিংবদন্তিগুলি ততক্ষণ বিদ্যমান থাকে যতক্ষণ পর্যন্ত এমন লোকেরা থাকে যারা সেগুলিকে অন্যদের কাছে পৌঁছে দিতে চায় এবং যতক্ষণ এই অন্যদের এই ধরনের গল্পের প্রয়োজন হয় এবং সেগুলি উপলব্ধি করতে সক্ষম হয়। সম্পদ এবং খাদ্য, জ্ঞান এবং সন্তানের মতো, কিংবদন্তিগুলি ক্রমাগত প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে, এক গল্পকার থেকে অন্য গল্পকারে প্রেরণ করতে হবে। কিংবদন্তিটি সেই মুহুর্তে মারা যায় যখন যে ব্যক্তি এটি শেষ শুনেছিল সে কাউকে না বলেই মারা যায় - ঠিক যেমন প্রতিটি জীবন্ত প্রাণী মারা যায় যদি তার শেষ প্রতিনিধিটি তার জীবনে সন্তান জন্ম না দেয়।

যদিও জীবন্ত জ্ঞান একটি নিরাময়কারী আধিভৌতিক খাদ্য, মৃত জ্ঞান শুধুমাত্র একটি মৃত ওজন যা আপনার ভিতরে জমা হয় যতক্ষণ না আপনি এটি ফেলে দেন - বা যতক্ষণ না এটি আপনাকে হত্যা করে। জীবন বর্জিত জ্ঞান আপনার হৃদয়ের উপর ভারী ওজন করে। জীবন্ত জ্ঞান আপনাকে হালকা করে তোলে, এই ক্ষতিকর বোঝা থেকে নিজেকে মুক্ত করতে সাহায্য করে। কখনও কখনও মৃত জ্ঞান তার মালিকের জন্য বৌদ্ধিক সন্তুষ্টি আনতে পারে, তবে প্রায়শই এটি একটি ভয়ানক বোঝা হয়ে ওঠে যা বয়ে যাওয়া দরকার। এ.কে. রামানুযান, যিনি তার জীবনের বেশিরভাগ সময় জীবিত লোককাহিনীর মধ্যে কাটিয়েছেন, তিনি একজন বৃদ্ধ মহিলার গল্প বলেছেন যিনি খুব মোটা ছিলেন, যদিও তিনি খুব বেশি খেতেন না। তিনি যত বেশি সমস্যা এবং দুর্ভাগ্য অনুভব করেছিলেন, ততই তিনি পূর্ণ হয়েছিলেন। শেষ পর্যন্ত, হতাশার মধ্যে, তিনি একটি পরিত্যক্ত বাড়ির দেয়ালের কাছে তার সমস্ত দুর্ভাগ্যের কথা বলেছিলেন - এবং এই দেয়ালগুলি ভেঙে পড়েছিল, তার কথায় ভরা কষ্ট সহ্য করতে অক্ষম। এবং মহিলা অবিলম্বে ওজন হারান. এমন একজন নাপিত সম্পর্কেও একটি গল্প রয়েছে যিনি তার ক্লায়েন্টদের ত্রুটিগুলি দেখে নিজেকে হাসিখুশি থেকে বিরত রাখতে পারেননি। যখন সে আর নিজেকে সংযত করতে পারল না, তখন সে গাছের কাছে এই গোপন কথাগুলো বলে দিল। তবে গাছগুলিও নীরব থাকতে পারে না: যখন তাদের কাঠ থেকে ড্রাম তৈরি করা হয়েছিল, ছন্দময় লড়াইয়ে তারা তাদের কাছে অর্পিত সমস্ত গোপনীয়তার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করেছিল।

তবে সম্ভবত সবচেয়ে বিপজ্জনক এবং প্রকৃতপক্ষে, আসলটি হল পৌরাণিক কাহিনী, যার উত্থানটি বস্তুবাদী বিজ্ঞানী এবং তথাকথিত যুক্তিবাদীদের দ্বারা সহায়তা করেছিল, যারা ঘোষণা করেছিল যে মানব সমাজ মিথের যুগ থেকে বেরিয়ে এসেছে এবং এর আর প্রয়োজন নেই। তাদের কোন পৌরাণিক কাহিনী, উপকারী বা প্যাথলজিকাল, আমাদের আর প্রভাবিত করে না তা বিশ্বাস করা একটি বিপজ্জনক বিভ্রান্তি। এটা শুধুমাত্র সম্ভাবনা বাড়ায় যে আমরা কিছু মিথের উপর সম্পূর্ণ নির্ভরশীল হয়ে পড়ব। যদিও জোসেফ ক্যাম্পবেল এবং অন্যান্য কিছু নৃবিজ্ঞানী শিশুদের উপর তাদের স্টেরিওটাইপ এবং পুরানো আচরণের নিদর্শনগুলি চাপিয়ে দেওয়ার বিরুদ্ধে পিতামাতাদের সতর্ক করেছিলেন, বাস্তবে দেখা গেল যে এখন ক্রমবর্ধমান প্রজন্মের শিক্ষাবিদদের ভূমিকা মিডিয়া দ্বারা দখল করা হয়েছিল, যা আচরণের অন্য কোনও মডেল প্রস্তাব করেনি। যৌনতা এবং সহিংসতার উপর ভিত্তি করে তাদের চেয়ে। বেশিরভাগ অংশে, আধুনিক শিশুরা টেলিভিশনের ভার্চুয়াল জগত, প্রযুক্তি শিল্প, ভিডিও গেম এবং ইন্টারনেট ছাড়া কিছুই দেখে না। মানুষ নিঃস্বার্থভাবে বৈদ্যুতিন নেটওয়ার্কের মধ্যে ডুব দেয়, বিকল্প বাস্তবতার একটি কাল্পনিক জগতের জন্য তাদের মানবজগতকে উৎসর্গ করে, গবেষণার অসম্পূর্ণ সম্ভাবনা সম্পর্কে যা কেউ কখনও তাদের জানায়নি। ক্যাম্পবেল পূর্বেই বিশ্বাস করার বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করেছিলেন যে প্রতিষ্ঠিত সামাজিক ব্যবস্থা শতাব্দী ধরে প্রতিষ্ঠিত ছিল এবং কিছুই এটিকে নাড়াতে পারে না। জনস্বার্থের বিপরীতে চলে এমন ব্যক্তিবাদী মূল্যবোধ জাহির করার প্রবণতা বাড়ছে এবং ইতিমধ্যেই গুরুতর পরিণতি অর্জন করতে শুরু করেছে যা আমাদের সমগ্র সভ্যতার অস্তিত্বকে হুমকির মুখে ফেলেছে।

কিন্তু জীবন্ত মিথটি প্যাথলজিকাল স্টেরিওটাইপগুলির বিরুদ্ধে সুরক্ষা এবং থেরাপির সবচেয়ে কার্যকর উপায় হিসাবে রয়ে গেছে। এটি আমাদের মনের জন্য স্বাস্থ্যকর খাবার সরবরাহ করে এবং সর্বব্যাপী মতাদর্শগত ভাইরাসের বিরুদ্ধে একটি সর্বজনীন ভ্যাকসিন হিসাবে কাজ করে। আমাদের পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে আমরা উত্তরাধিকার সূত্রে প্রাপ্ত জ্ঞানের বিজ্ঞ ব্যবহার আমাদের নিরাময় করতে পারে। কিন্তু আধুনিক পশ্চিমা বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি খুবই অনমনীয়, এবং ঐতিহ্যগত বিশ্বাসকে নির্মূল করার অভ্যাস আমাদের সমাজে খুব গভীরভাবে শিকড় গেড়েছে। এমনকি প্রত্নতত্ত্বের মনোবিজ্ঞানের মতো আধুনিক বিজ্ঞানের একটি ক্ষেত্রও জীবন্ত পৌরাণিক কাহিনীর পরিবর্তে শুধুমাত্র তাদের প্রাণহীন আনুষ্ঠানিক পরিকল্পনা ব্যবহার করে। মানুষ আর বিশ্বাস করে না পৌরাণিক কাহিনীর ক্ষমতাকে বস্তুর সত্য, অবর্ণনীয় প্রকৃতির মধ্যে প্রবেশ করার এবং মিথের দ্বারা সৃষ্ট অবস্থাকে মিস করে, যা জীবন্ত প্রজ্ঞা। আধুনিকতার দ্বার উন্মোচন করার পরে, আমরা নিজেদেরকে প্রাচীনত্ব থেকে দূরে সরিয়ে রেখেছি, এবং এই প্রাচীরের মধ্যে একটি লঙ্ঘন না হওয়া পর্যন্ত, আমরা সেই চিরন্তন বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে নিজেদের বাইরে থাকার জন্য ধ্বংসপ্রাপ্ত, যার দর্শন একবার আমাদের কাছে দান করা হয়েছিল।

আন্তরিক প্রার্থনা আমাদের বাঁচাতে পারে, কিন্তু এখন খুব কম লোকই বিশ্বাস করে যে প্রার্থনা কিছু পরিবর্তন করতে পারে: আমরা প্রকৃতিতে এমন একটি জীবন্ত প্রাণী দেখতে বন্ধ করে দিয়েছি যা সহানুভূতির জন্য জিজ্ঞাসা করা যেতে পারে। প্রকৃতির প্রতি এই মনোভাবটি পশ্চিমা সংস্কৃতিতে ফ্যাশনের বাইরে চলে গিয়েছিল যেদিন প্রাচীন গ্রিসের দার্শনিকরা ঘোষণা করেছিলেন যে তারা আর প্রাচীনতম পবিত্র গ্রন্থ, আচার এবং প্রতীকগুলির ব্যাখ্যা করতে জানেন না। যুগে যুগে হারিয়ে যাওয়া আদিম জ্ঞানের অর্থ খোঁজার চেষ্টা করার পরিবর্তে, এই "ত্রাণকর্তারা" বস্তুগত মহাবিশ্বের একতরফা চিন্তাভাবনার দিকে তাদের দৃষ্টিকে বাহ্যিক দিকে ঘুরিয়েছিলেন এবং এই উপসংহারে পৌঁছেছিলেন যে প্রকৃতির একমাত্র অংশ যা আমরা শুনতে, দেখতে বাস্তব মনে করা উচিত।, স্বাদ, গন্ধ এবং অনুভব। ফলে জীবন্ত পৌরাণিক কাহিনীর মতো ঘটনার অস্তিত্বের সম্ভাবনা নিয়ে চিন্তা করাও অযৌক্তিক হয়ে উঠেছে। দেবতাদের অতীতে বিখ্যাত ব্যক্তিদের অতিরঞ্জিত ছবি বলে ঘোষণা করা হয়েছিল। গ্রীক পৌরাণিক কাহিনীগুলি, তাদের সারমর্ম হারিয়ে ফেলে, কেবল শৈল্পিক রূপক হিসাবে বিবেচিত হতে শুরু করে। তারা উপকথা এবং রূপকথার আকারে আমাদের কাছে এসেছে, যা প্রত্যেকে তাদের খুশি মত ব্যাখ্যা করতে স্বাধীন।

পৌরাণিক এবং পবিত্র থেকে সমাজের প্রস্থান আধুনিকতার আদর্শ এই ধারণার দ্বারা বৃদ্ধি পায় যে অগ্রগতি কেবল রৈখিক হতে পারে। এই অবস্থান, যার মতে নতুন সর্বদা পুরানো থেকে উচ্চতর, পশ্চিমা রৈখিক চিন্তার অভ্যাসের স্বাভাবিক পরিণতি। অনুমান করে যে বাস্তবতা দেখার নতুন রূপগুলিকে অবশ্যম্ভাবীভাবে ভিড় করতে হবে এবং উপলব্ধির পুরানো মডেলগুলিকে প্রতিস্থাপন করতে হবে, রৈখিক অগ্রগতির মতবাদ আধুনিকতায় প্রাচীন জ্ঞানের পথকে অবরুদ্ধ করে। উপরিভাগের দৃষ্টিকোণ থেকে, এতে প্রচুর পরিমাণে সত্য রয়েছে, যেহেতু পৌরাণিক কাহিনীগুলি তাদের মিশনটি সম্পাদন করার জন্য ক্রমাগত নতুন উপায় খুঁজে চলেছে, সময় এবং পরিস্থিতির সাথে সামঞ্জস্য রেখে যা তারা নিজেদের খুঁজে পায়। কিন্তু, নতুন রূপ অর্জন করে, পৌরাণিক কাহিনীগুলি তাদের সারমর্ম পরিবর্তন করে না (যতই কঠিন হোক না কেন, উদাহরণস্বরূপ, "মুক্তি ধর্মতত্ত্ব" এর প্রতিনিধিরা খ্রিস্টান পৌরাণিক কাহিনীতে একটি নতুন অর্থ রাখার চেষ্টা করেন); তারা কেবল অপরিবর্তনীয়, চিরন্তন জ্ঞানের যোগাযোগের নতুন উপায় বিকাশ করে।

নিরাময় মিথ

আপনি জোর করে এক সংস্কৃতি থেকে অন্য সংস্কৃতিতে পৌরাণিক কাহিনী "ট্রান্সপ্লান্ট" করতে পারবেন না। বা অন্য সংস্কৃতির সমস্ত জীবন্ত ঐতিহ্যকে নির্বিচারে মেনে নিতে পারে না। সব ঐতিহ্য পুনরুজ্জীবিত করার মতো নয়। অ্যাজটেকদের রক্তপিপাসু সংস্কৃতি, তার মানব বলিদানের সাথে, এমন একটি ঐতিহ্যের উদাহরণ, যা সব সম্ভাবনায়, মৃত হওয়াই ভালো। আমাদের নিজেদেরকে শুধুমাত্র সুস্থ, জীবন-নিশ্চিত ঐতিহ্যের জন্য উন্মুক্ত করা উচিত যার জীবন্ত প্রজ্ঞা আমাদের "আরো জীবন্ত" এবং "বুদ্ধিমান" হতে সাহায্য করতে পারে। মানব জাতি এখনও সেই সত্যিকারের চাষ করা উদ্ভিদের কথা ভুলে যায়নি যেগুলি অনাদিকালের "পৌরাণিক কম্পোস্ট" এর সাধারণ স্তূপে বেড়ে উঠেছিল, তবে এখনও দুর্দান্ত স্বাদ এবং নিরাময় বৈশিষ্ট্য সহ ফল দেয়। বস্তুগত প্রকৃতি যেমন ডিএনএ-র বিভিন্ন সংমিশ্রণ তৈরি করে বেঁচে থাকার চেষ্টা করে, তেমনি মিথের প্রকৃতি তার জীবন্ত জ্ঞানকে সংরক্ষণ ও বৃদ্ধি করতে চায়। এবং ঠিক যেমন একটি মহাদেশের উদ্ভিদ এবং প্রাণীরা প্রায়শই সফলভাবে অন্য মহাদেশে শিকড় নেয়, তেমনি একটি সাংস্কৃতিক মাটিতে উদ্ভূত পৌরাণিক কাহিনীগুলি অন্যটিতে প্রতিস্থাপন করা যেতে পারে এবং স্থানীয় ঐতিহ্যের সাথে প্রজনন করে, অপ্রত্যাশিতভাবে অভিব্যক্তিপূর্ণ হাইব্রিড গঠন করে, যার মধ্যে কিছু বিকাশ লাভ করবে। সম্ভবত জ্ঞানের এই নতুন "শুটগুলি" আমাদের কাছে ফিরে আসবে না যা আমরা একবার হারিয়েছিলাম, তবে তাদের মধ্যে কিছু সফলভাবে আমাদের সম্মিলিত পুরাণের গাছে রসালো ফল এনে দিতে পারে।

এই ধরনের "পালানোর" সম্ভাব্য উত্সগুলির মধ্যে একটি হল ভারত, কারণ ভারতীয় চেতনার একটি বৈশিষ্ট্য হল একটি একক বহুমাত্রিক পদার্থের সাথে "দান" এর অনেকগুলি, কখনও কখনও বিপরীত, দিকগুলিকে সংযুক্ত করার ক্ষমতা। বেশিরভাগ প্রতিষ্ঠিত ভারতীয় পুরাণগুলি মূলত সৃষ্টিতত্ত্ব এবং ওষুধের জ্ঞান, প্রত্নতত্ত্ব এবং সামাজিক-সাংস্কৃতিক নিয়ম সম্পর্কে ধারণা, সেইসাথে আধ্যাত্মিক এবং রহস্যময় শিক্ষার উপাদান যারা ব্যবহার করতে সক্ষম তাদের কাছে জানাতে ডিজাইন করা হয়েছিল। কিন্তু এমনকি যদি আপনি সেগুলি সম্পূর্ণরূপে বুঝতে না পারেন, তবে নিরাময় ঐতিহ্য যেমন "শনির মহিমা" আপনাকে প্যাথলজিক্যাল মিথের ক্ষতিকারক বিভ্রান্তির বিরুদ্ধে নির্ভরযোগ্য সুরক্ষা দেবে - যদি আপনি তাদের কাছে আপনার হৃদয় উন্মুক্ত করেন।

একটি পৌরাণিক কাহিনী আপনার আত্মায় প্রবেশ করতে সক্ষম হবে না যদি আপনি অভ্যাসগতভাবে বুদ্ধিবৃত্তিক বিশ্লেষণের বাধা দিয়ে নিজেকে এটি থেকে দূরে সরিয়ে রাখেন। আপনি যদি পৌরাণিক কাহিনী সম্পর্কে আপনার অভিজ্ঞতাকে যুক্তিযুক্ত করার চেষ্টা করেন তবে শান্ততা এবং আত্মবিশ্বাস শুধুমাত্র একটি সংক্ষিপ্ত মুহুর্তের জন্য আপনার উপর আসবে এবং আপনার সত্তার সচেতন স্তরের চেয়ে গভীরে প্রবেশ করবে না। শুধুমাত্র যদি আপনি নিজেকে পৌরাণিক বাস্তবতায় সম্পূর্ণরূপে নিমজ্জিত করার সাহস করেন তবে আপনি এর উত্সে ফিরে যাওয়ার সুযোগ পাবেন - সেই অঞ্চলে প্রবেশ করার যেখানে সম্ভবত আপনার সততার রহস্য লুকিয়ে আছে। একটি পৌরাণিক কাহিনীর অভিজ্ঞতাকে প্রথমে আপনার সত্তার গভীরে প্রবেশ করতে না দিয়ে এবং আপনার আত্মার কাছে আবেদন করার অনুমতি না দিয়ে বোঝার চেষ্টা করা একটি স্বপ্নের ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করার মতো যা আপনি এখনও স্বপ্ন দেখেননি। জিনিসের স্বাভাবিক ক্রম প্রয়োজন যে অভিজ্ঞতার ইন্দ্রিয়-উপলব্ধি তার উপলব্ধির আগে; এই কারণেই নতুনরা পৌরাণিক কাহিনীর প্রতি বেশি গ্রহণযোগ্য - আপনি যত কম জানেন, নতুন কিছু খোলার জন্য আপনার পক্ষে তত সহজ। সমস্ত ধরণের পরিশীলিততা ত্যাগ করে এবং পৌরাণিক কাহিনীর কাছে খোলার মাধ্যমে, যেমন একটি নিষ্পাপ শিশু তার চারপাশের বিশ্বকে উন্মুক্ত করে, আপনি মিথটিকে আপনার অনুপ্রবেশ করার অনুমতি দেন। আপনি যদি মিথকে তার কাজ করতে চান তবে আপনাকে অবশ্যই মনের নিয়ন্ত্রণ ছেড়ে দিতে হবে এবং মিথের হাতে আত্মসমর্পণ করতে হবে, যেমনটি আমাদের গল্পের নায়ক রাজা বিক্রমাদিত্যকে করতে হয়েছিল। একবার আপনি এটি শিখলে, মহাবিশ্ব নিজেই আপনার শিক্ষক হয়ে উঠবে।

কারণ আমাদের মধ্যে বেশিরভাগই সচেতন মনের কাছে বোধগম্য সেই অভিজ্ঞতাগুলিকে উপলব্ধি করার জন্য প্রশিক্ষিত হয়েছে, অন্য সবকিছু আমাদের মধ্যে ভয়ের জন্ম দেয়: যখন কিছু তার নিয়ন্ত্রণের বাইরে থাকে তখন মন সর্বদা বিপদ অনুভব করে। এই ভয়কে নরম করার চেষ্টা করুন, আপনার মনকে এতে অভ্যস্ত হতে দিন। কল্পনা করুন যে আপনি বনের একটি হরিণ, এবং পৌরাণিক কাহিনীটি একজন জ্ঞানী বৃদ্ধ যিনি কাছাকাছি উপস্থিত ছিলেন। তার সাথে সাবধানতার সাথে যোগাযোগ করুন যাতে আপনার শত্রুতার সামান্যতম প্রকাশে পিছু হটতে সময় থাকে। আপনার বুদ্ধি তাড়াহুড়ো করবেন না, স্বজ্ঞানে এর কিছু শক্তি দেওয়ার জন্য এটিকে যথেষ্ট সময় দিন। এবং যখন আপনি অবশেষে দেখতে পান যে পৌরাণিক কাহিনীর হৃদয় স্বচ্ছ এবং এর কোমলতা এবং সহানুভূতি সীমাহীন, আপনি শান্তভাবে তার হাঁটুতে মাথা নত করতে পারেন। শুধু আপনার কাছে আসা প্রতিটি সংবেদনকে শুষে নিন এবং আপনি আপনার পক্ষ থেকে সামান্যতম প্রচেষ্টা ছাড়াই সহজাত এবং স্বাভাবিকভাবে পৌরাণিক কাহিনীতে প্রবেশ করতে পাবেন। কিন্তু আপনি প্রতিরক্ষামূলক বাধা অপসারণ করার আগে, নিশ্চিত করুন যে আপনি কোন ধর্ম বাহিনী দ্বারা প্রভাবিত হয় না। এটি আপনাকে আত্মবিশ্বাস দেবে যে শনি গ্রহের কিংবদন্তি আপনাকে জ্যোতিষশাস্ত্রীয় কুসংস্কারে আচ্ছন্ন করবে না এবং আপনাকে কিছু স্ক্যামারদের কাছে উত্সাহীভাবে অর্থ শেলিং করে জোম্বিতে পরিণত করবে।

"শনির মহত্ত্ব" একটি জীবন-নিশ্চিত কিংবদন্তি, এটি মানুষ, মহাজাগতিক এবং তাদের মধ্যে মিথস্ক্রিয়া সম্পর্কে সুস্থ ধারণা দেয় - এবং এই ধারণাগুলি তাদের চেতনার গভীরতায় প্রবেশ করে যারা এটির কাছে নিজেকে উন্মুক্ত করে। এই গল্পটি পড়ার বা শোনার সময়, এটি আপনার মধ্যে যে একতা এবং অখণ্ডতার অনুভূতি তৈরি করে তা মনোযোগ দেওয়ার চেষ্টা করুন। ভাল ডাক্তার এবং জ্যোতিষীরা ইতিমধ্যেই সর্বত্র গল্প বলার থেরাপিউটিক সম্ভাবনাগুলি ব্যবহার করছেন এবং আয়ুর্বেদ (ঐতিহ্যগত ভারতীয় ওষুধ) এবং জ্যোতিষ (ঐতিহ্যগত ভারতীয় জ্যোতিষশাস্ত্র) দ্বারা পছন্দ করা গল্পগুলি প্রাথমিকভাবে তাদের জন্য বাস্তবতার একটি সামগ্রিক উপলব্ধি পুনরায় তৈরি করতে সাহায্য করে যাদের চেতনা কাজ করতে অভ্যস্ত। এক দিকে আপনি যখন সর্বব্যাপী ঐক্যের এই অভ্যন্তরীণ অনুভূতি অর্জন করবেন, আপনি অনুভব করবেন যে এটি কীভাবে আপনার মধ্যে প্রকাশ পেতে শুরু করবে এবং আপনার সমগ্র জীবনকে প্রভাবিত করবে।

জ্যোতিষ

বেদের স্তোত্রগুলি মানুষের দ্বারা উদ্ভাবিত হয়নি। অনুপ্রাণিত দ্রষ্টা - ঋষিদের (সাহিত্য - "দ্রষ্টা") দ্বারা তারা বাস্তবতার মূর্ত প্রতীক হিসাবে অনুভূত বা "দেখা" হয়েছিল। অনাদিকাল থেকে, ভারতে এটা বিশ্বাস করা হয়েছিল যে মহাবিশ্বের একমাত্র আসল "জিনিস" যা বিশ্ব সৃষ্টির আগে বিদ্যমান ছিল, যা এই বিশ্বের সমস্ত কিছুকে জীবন দেয় এবং আমাদের উদ্ভাসিত মহাবিশ্বের বিনাশের পরেও বিদ্যমান থাকবে, তা হল একটি সমজাতীয় "আত্মা"। যে সময়, স্থান এবং কারণ এবং প্রভাব সম্পর্ক বাইরে. এই সার্বজনীন আত্মা, যাকে পরমাত্মা বা পুরুষও বলা হয়, হল পরম, সার্বজনীন বাস্তবতা, অনির্দিষ্ট এবং সীমাহীন "মৌলিক বাস্তবতা" যা থেকে অন্য সমস্ত বাস্তবতা প্রবাহিত হয়। এটি সমস্ত জ্ঞানের উত্স এবং সম্ভাব্য সমস্ত কিছুর সম্ভাবনা। বৈদিক স্তোত্রগুলি ঋষিদের দ্বারা দেখা এই চূড়ান্ত বাস্তবতার অনুপ্রাণিত অভিব্যক্তি; সমস্ত ভারতীয় বিদ্যা (আয়ুর্বেদ এবং জ্যোতিষ সহ জীবন্ত জ্ঞানের রূপ) তাদের উর্বর মাটিতে বেড়ে ওঠে। প্রতিটি বিদ্যা হল এক ধরণের দেবী, একজন যাদুকর যিনি তার শিষ্যদের কাছ থেকে ধৈর্যশীল এবং অক্লান্ত উপাসনা দাবি করেন যতক্ষণ না তাদের এবং তার মধ্যে একটি ব্যক্তিগত সম্পর্ক প্রতিষ্ঠিত হয়, একটি পারস্পরিক বন্ধন যার মধ্যে একজন অন্যের অন্তর্গত। এবং তারপরে রহস্যের আবরণ উত্থাপিত হয় এবং শিক্ষার্থীর কাছে উপলব্ধি আসে। যতক্ষণ না মিউজিক আপনাকে পুরোপুরি আয়ত্ত না করে, আপনি জ্ঞান আয়ত্ত করতে পারবেন না।

জ্যোতিষ হল এক প্রকার সাধনার (আধ্যাত্মিক অনুশীলন), জ্যোতির্ বিদ্যা ("আলোর জ্ঞান") বোঝার একটি পদ্ধতি এবং শেষ পর্যন্ত নয়টি গ্রহের মাধ্যমে সার্বজনীন বাস্তবতা। এই সাধনার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হল গ্রহকথা। আমরা বেশিরভাগই "জানি" যে নয়টি গ্রহ - বুধ, শুক্র, পৃথিবী, মঙ্গল, বৃহস্পতি, শনি, ইউরেনাস, নেপচুন এবং প্লুটো - সূর্যের চারদিকে ঘোরে। সূর্যের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটি সত্য। যাইহোক, একটি পার্থিব দৃষ্টিকোণ থেকে, এটা স্পষ্ট যে সূর্য পৃথিবীর চারপাশে ঘোরে। বিখ্যাত পদার্থবিজ্ঞানী আর্নস্ট মাচ একবার বলেছিলেন যে, আপেক্ষিকতার নীতি অনুসারে, একমাত্র সত্য হিসাবে এই দৃষ্টিভঙ্গির যে কোনও একটিকে মেনে চলার কোনও কারণ নেই। আমরা আমাদের উদ্দেশ্যে আরও সুবিধাজনক এবং প্রযোজ্য একটি চয়ন করতে পারি। যেহেতু এই ক্ষেত্রে আমরা কীভাবে গ্রহগুলি আমাদের প্রভাবিত করি তা নিয়ে আমরা বেশি আগ্রহী, এবং আমরা কীভাবে তাদের প্রভাবিত করি তা নয় (যদিও এই প্রভাবটি ঘটে), তাই আমাদের মানুষের অবস্থান থেকে, দৃষ্টিকোণ থেকে আকাশের দিকে তাকানো আরও সুবিধাজনক এবং দরকারী। একজন পার্থিব পর্যবেক্ষকের। পাঁচটি গ্রহ পৃথিবী থেকে খালি চোখে দেখা যায়: বুধ, শুক্র, মঙ্গল, বৃহস্পতি এবং শনি। তাদের সাথে সূর্য এবং চাঁদ যোগ করা - দুটি আলোকসজ্জা, যার মধ্যে একটি পৃথিবীর চারপাশে ঘোরে এবং অন্যটি সত্যিই ঘোরে - আমরা একই সাতটি "গ্রহ" পাই যা প্রায় সমস্ত প্রাচীন সভ্যতা 1500 খ্রিস্টপূর্বাব্দের পরে আলাদা করতে শুরু করে।

এই "গ্রহ"গুলির প্রতিটি সপ্তাহের একটি দিন পরিচালনা করে:

রবিবার - রবি

সোমবার - চাঁদ

মঙ্গলবার - মঙ্গল

বুধবার - বুধ

বৃহস্পতিবার - বৃহস্পতি

শুক্রবার - শুক্র

শনিবার - শনি

বৈদিক যুগে ভারতে সাত দিনের সপ্তাহ ব্যবহার করা হয়েছিল কিনা তা জানা নেই, তবে যে কোনও ক্ষেত্রে, জ্যোতিষ এটিকে আন্তরিকভাবে গ্রহণ করেছিলেন। প্রদত্ত যে সাত নম্বরটি সংখ্যাতত্ত্বে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে (উদাহরণস্বরূপ, আমরা বাদ্যযন্ত্রের স্কেলের সাতটি নোট, রংধনুর সাতটি রঙ বা "অ্যাপোক্যালিপসের সাতটি সীল" স্মরণ করতে পারি), এই সংখ্যাটি জ্যোতিষীদের জন্য উপযুক্ত। শতাব্দী ধরে. কিন্তু অন্তত পনেরো শতাব্দী আগে ভারতে গ্রহগুলির মধ্যে আরও দুটি "স্বর্গীয় দেহ" স্থান পেয়েছে। এগুলি ছিল রাহু এবং কেতু - তথাকথিত চন্দ্র নোড, সমতলের দুটি ছেদ বিন্দু যেখানে চাঁদ পৃথিবীর চারপাশে ঘোরে, গ্রহন (যে সমতলে পৃথিবী সূর্যের চারদিকে প্রদক্ষিণ করে)। রাহু ও কেতু বস্তুহীন এবং দেখা যায় না। যাইহোক, এই বিন্দুগুলি যেখানে সূর্য এবং চন্দ্রগ্রহণ ঘটে তখনও আমাদের প্রভাবিত করে। রাহু এবং কেতু যুক্ত হওয়ার সাথে সাথে, "গ্রহের" সংখ্যা বেড়ে হয়েছে নয়টি: এখন এইগুলি, যেমন ছিল, রংধনুর সাতটি রঙ, মানুষের চোখের অদৃশ্য অবলোহিত এবং অতিবেগুনী বিকিরণের মধ্যে অবস্থিত। যদিও আমাদের দশমিক সংখ্যা পদ্ধতি নয়টি সংখ্যা ব্যবহার করে। নয়টি গ্রহ প্রতীকী, সংখ্যাতত্ত্বের দৃষ্টিকোণ থেকে, মহাবিশ্বে সম্ভাবনার সামগ্রিকতার।

বহু শতাব্দী ধরে, ভারতীয় জ্যোতিষীরা নিশ্চিত হয়েছেন যে নয়টি গ্রহের মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ, সবচেয়ে প্রভাবশালী এবং সবচেয়ে বিপজ্জনক হল শনি, এবং তারা তাদের অনেক সময় এবং প্রচেষ্টা ব্যয় করেছেন এমন পদ্ধতির সন্ধানে যা মানুষকে শনির ক্ষতিকারক প্রভাবগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করতে সাহায্য করবে। প্রভাব

এরকম একটি জীবন রক্ষাকারী প্রতিকার হল জীবন্ত পৌরাণিক কাহিনী "শনির মহিমা" যা আপনার ব্যক্তিগত "এখন" থেকে আপনার জন্য শুরু হতে চলেছে।

শনি মহারাজ কিভাবে ব্যবহার করবেন

দিন বা রাতের একটি সময় বেছে নিন যখন কেউ আপনাকে বিভ্রান্ত করবে না; পড়ার সময়, সমস্ত জাগতিক প্রভাব থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করার চেষ্টা করুন (রেডিও এবং টিভি বন্ধ করুন; ফোন বন্ধ করুন বা উত্তর দেওয়ার মেশিনে রাখুন; প্রয়োজনে দরজায় একটি সতর্কীকরণ নোট ঝুলিয়ে দিন)। একই সময়ে পড়তে বসার চেষ্টা করুন; এই ক্ষেত্রে, প্রতিবার একই দিকে মুখ ঘুরানো বাঞ্ছনীয়। সম্ভব হলে পড়ার আগে গোসল বা গোসল করে নিন। যদি এটি সম্ভব না হয়, অন্তত আপনার হাত, মুখ এবং পা ধুয়ে নিন। একটি মোমবাতি বা প্রদীপ জ্বালান। ধূপ দিয়ে ঘর পূর্ণ করুন। ফুল থাকলে সেগুলোও কাজে আসবে। আপনি যখন পড়তে বসবেন, আপনার সামনে মিষ্টি কিছুর টুকরো রাখুন। বইয়ের সাথে যোগাযোগ করার সময় আপনার কাছ থেকে আসা কিছু কম্পনটি সূক্ষ্মতা শোষণ করবে। আপনি যখন এটি খাবেন, পড়া শেষ করার পরে, এই কম্পনগুলি আপনার শরীরের গভীরে প্রবেশ করবে এবং ধীরে ধীরে আপনার চেতনাকে ভিতর থেকে রূপান্তরিত করতে শুরু করবে।

শব্দ খুবই গুরুত্বপূর্ণ। একটি শব্দের শব্দ তার শব্দার্থিক দিক গঠন করে, যা সচেতন মনের সীমা অতিক্রম করে। একটি বুদ্ধিবৃত্তিক রূপ হিসাবে একটি শব্দের উপলব্ধি তার গভীর শব্দার্থিক কম্পনগুলিকে ধ্বংস করে দেয়, যা উচ্চারিত হওয়ার সাথে সাথে এটি তার শ্রোতার কাছে পৌঁছে দেয়। যাদের কান আছে তারা এই গল্পটি শুনলে বা কাউকে উচ্চস্বরে পড়লে ভালো হবে। এমনকি আপনি যদি এটি নিজের কাছে পড়েন তবে আপনার ভিতরের বক্তৃতায় পাঠ্যটি উচ্চারণ করার চেষ্টা করুন। সঠিক নাম সহ সমস্ত শব্দের প্রতি মনোযোগ দিন। তাদের মনে রাখার চেষ্টা করবেন না, তাদের অনুভব করার চেষ্টা করুন। আপনি এই গল্পটিকে সম্পূর্ণরূপে "অনুভূত" করার পরে, আপনি পরে বুদ্ধিবৃত্তিক বিশ্লেষণে যেতে পারেন। এটি প্রবেশ করুন এবং এটি আপনার মধ্যে পেতে দিন.

একটি নিরাময় পৌরাণিক কাহিনীর সাথে কাজ করা অন্যান্য অনেক নিরাময় পদ্ধতির মতো যা বিভিন্ন লোকের ঐতিহ্যে বিদ্যমান, যেমন, ভারতীয় স্টিম উইগওয়াম বা আয়ুর্বেদিক ক্লিনজিং পদ্ধতি, যা সম্মিলিতভাবে পঞ্চকর্ম নামে পরিচিত। এই ধরনের যেকোনো অনুশীলন একটি প্রাথমিক পর্যায়ে (Skt. purvakarma) দিয়ে শুরু হয় - মূল কর্মের প্রস্তুতি। এটি প্রকৃত পদ্ধতি (প্রধানকর্ম) দ্বারা অনুসরণ করা হয়, যা এক ধরণের ক্যাথারসিস, গভীর পরিষ্কারের দিকে নিয়ে যায়। শারীরিক পরিচ্ছন্নতার পরিপ্রেক্ষিতে, আয়ুর্বেদিক অনুশীলনগুলি সম্ভবত শনির মহিমা পড়ার চেয়ে বেশি কার্যকর, যা প্রাথমিকভাবে আবেগগত-আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে ক্যাথারসিস অর্জনের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। যাইহোক, আপনি যদি এই পর্যায়ের জন্য সঠিকভাবে প্রস্তুত হন, তবে পৌরাণিক কাহিনী অবশ্যই তার নিরাময়ের বৈশিষ্ট্যগুলি দেখাবে। চূড়ান্ত পর্যায় হল পশ্চাতকর্ম, যার উদ্দেশ্য হল সততা এবং পুনর্জীবন পুনরুদ্ধার করা। এই বইটিও তিন ভাগে বিভক্ত। ভূমিকা আপনাকে পৌরাণিক কাহিনীর উপলব্ধির জন্য প্রস্তুত করতে সহায়তা করবে, যার পাঠ প্রধান পর্যায়; বইয়ের শেষ অংশ আপনি যা পড়েছেন তা বুঝতে এবং এর জন্য সর্বোত্তম ব্যবহারিক প্রয়োগ খুঁজে পেতে সাহায্য করবে।

এই কিংবদন্তি পড়ার প্রতিশ্রুতি দিয়ে, আপনি এইভাবে অন্য লোকেদের কাছে এটি প্রেরণের দায়িত্ব গ্রহণ করেন। এই বইটি এটিতে থাকা জ্ঞান আপনার কাছে পৌঁছে দেওয়ার আমার উপায়। এ.কে. রামানুজন, তার বই "ফোক টেলস অফ ইন্ডিয়া" এর মুখবন্ধে লিখেছেন: "শব্দ এবং কিংবদন্তির শুধুমাত্র ওজন নেই; তাদের নিজস্ব ইচ্ছা এবং আবেগও রয়েছে; তারা বিভিন্ন রূপ ধারণ করতে পারে এবং যারা তাদের প্রতিশোধ নিতে পারে না তাদের উপর প্রতিশোধ নিতে পারে। অন্যরা... তারা তখনই বেঁচে থাকে যখন তারা সঞ্চারিত হয়, অন্যথায় তারা শ্বাসরোধ করে এবং মারা যায়। তাই এই ধরনের বই তৈরি হয়। আপনি যদি কোন জীবন্ত ইতিহাস জানেন তবে আপনি শুধুমাত্র অন্যদের কাছে নয়, নিজের কাছেও এর সংক্রমণের জন্য দায়ী। ঐতিহ্যের জায়গায় থাকা উচিত নয়।

সমস্ত জীবিত জিনিসের মত, তাদের আন্দোলন প্রয়োজন। এবং যে তাদের বন্দী করে রাখে সে তাদের অপমানিত হওয়ার ঝুঁকি রাখে" (রামানুজন, 1991, pp. xxx-xxxi)। আরও, রামানুজন গোন্ড উপজাতির একজন লোকের কথা বলেছেন যে চারটি কিংবদন্তি জানত, সেগুলি পুনরায় বলতে খুব অলস ছিল। এক রাতে , যখন পুরো উপজাতি ঘুমিয়ে ছিল, তখন কিংবদন্তিরা তার পেট থেকে বের হয়ে গেল, নাক ডাকার অলস যাত্রায় বসে এবং, কনফারেন্স করার পরে, তাকে হত্যা করার সিদ্ধান্ত নেয় কারণ সে সেগুলি কাউকে জানায়নি। অলস লোকটি কেবল তার ভৃত্যকে ধন্যবাদ দিয়ে বেঁচেছিল। , যিনি কিংবদন্তিগুলিকে নিজের জন্য নিতে চেয়েছিলেন এবং, তাদের ষড়যন্ত্র শুনে তাদের মাস্টারকে হত্যা করতে বাধা দিয়েছিলেন অন্যত্র একটি গানের কথা বলেছেন যে একজন মহিলা কখনও গান করেননি এবং একটি কিংবদন্তি তিনি কাউকে বলেননি, একবার যখন মহিলাটি ঘুমাচ্ছিল, তখন তারা বেরিয়ে এল। তার মুখ এবং একটি পুরুষের কোট এবং বুট পরিণত, যা তার স্বামী সহিংস ঈর্ষার আক্রমণ ঘটায়.