Мы часто называем этих людей «нытиками» и «жалобщиками», «мрачными личностями» и даже «энергетическими вампирами». Иногда они и в самом деле напоминают «вампиров». Молчаливый и грустный вид, какое то загадочное, отстранённое выражение лица. Или, наоборот, они говорливы, раздражительны и всё время жалуются.

Мы не хотим их замечать, но встречаем их повсюду. Кто они?

Пессимисты. Люди, у которых всё и почти всегда - очень плохо!

Пессимизм очень заразителен. Посмотрите на эти фотографии.

Это немецкий философ XIX века, Артур Шопенгауэр. Его по праву называют отцом современного пессимизма. Философ и мистик, Шопенгауэр отличался крайне пессимистическими убеждениями. Однако именно эти убеждения принесли ему мировую известность.

Шопенгауэр родился в семье коммерсанта. И казалось, тоже должен был стать торговцем. Однако его влекло к наукам и отвлечённым рассуждениям об устройстве бытия. Родители будущего великого мыслителя были крайне несчастливы в браке. Потому детство философа прошло в обстановке глубокого конфликта между жизнерадостной но холодной матерью и расчётливым, но склонным к депрессиям отцом.

Шопенгауэр, в отличие от своего отца не заинтересовался торговлей. А скорее пошёл по стопам матери-писательницы. Он был человеком необычайного ума, тянулся к наукам и в совершенстве владел английским, французским, испанским, итальянским и латинским языками.

Он был расчетлив, мнителен, крайне подозрителен и отличался резкостью суждений. Философ никогда не был женат. Да и мечтал он не о семейном счастье а о том, чтобы стать знаменитым. Вернее, не сам он хотел стать знаменит. Он искренне верил в свою философию! И она его не подвела.

Во времена войн, катаклизмов и кризисов, человек неминуемо возвращается к размышлениям о бренности бытия.

Шопенгауэра нельзя назвать «сумасшедшим философом». Его пессимистические рассуждения очень логичны. И на сегодняшний день афоризмы Шопенгауэра очень популярны.

Вот лишь некоторые из них:

«Есть только одна врожденная ошибка - это убеждение, будто мы рождены для счастья».

«Умные не столько ищут одиночества, сколько избегают создаваемой дураками суеты».

«Кто придает большое значение мнению людей, делает им слишком много чести».

«Большинство людей вместо того, чтобы стремиться к добру, жаждет счастья, блеска и долговечности; они подобны тем глупым актёрам, которые желают всегда играть большие, блестящие и благородные роли, не понимая, что важно не то, что и сколько играть, а как играть».

«Примириться с человеком и возобновить с ним прерванные отношения - это слабость, в которой придется раскаяться, когда он при первом же случае сделает то же самое, что стало причиной разрыва».

«Никого так ловко не обманываем мы и не обходим лестью, как самих себя».

«Каждый принимает конец своего кругозора за конец света».

Если вы внимательно прочитали эти афоризмы, то должно быть успели почувствовать, как повеяло пессимизмом. Но неужели вы совершенно не согласны с великим философом?

Почему Шопенгауэр так тяготел к пессимистическим убеждениям? Дело в том, что филисов считал человека, по большому счёту, существом неразумным. У нас есть разум, и поэтому нам кажется, что, в отличие от всех других существ, он действует не в силу безотчетных желаний и слепых инстинктов, а в силу разумных и осознанных мотивов. Но это иллюзия, говорит Шопенгауэр. «Если человек поступает разумно, то почему же тогда он лжет, подличает, предает, почему способен убить себе подобного, делать разные гадости, желать зла? Как ни печально признать, человек руководствуется в своей деятельности не разумными основаниями, но слепой неразумной волей. Все его действия и поступки есть проявления воли к жизни, его бессознательного желания жить, неистового и инстинктивного стремления существовать во что бы то ни стало, причем жить как можно лучше, пусть даже за счет страданий и лишений себе подобных ».

Воля, следовательно, присутствует везде и во всем, является единственным свойством мироздания, самим мирозданием. По Гегелю, мир – это разум, по Шопенгауэру, мир – это воля. По большому счёту, Шопенгауэр, в своих рассуждениях говорит о том, что человек не всегда поступает разумно, а часто движим желанием удовлетворения собственных потребностей. В основе мироздания, по Шопенгауэру, лежит не разум, а воля, и поэтому в нем много неразумного, случайного и необъяснимого. Именно об этом пишет Артур Шопенгауэр в своей главной книге «Мир как воля и представление».

Как ни странно, Шопенгауэр был очень волевым человеком. Именно он впервые провёл метафизический анализ человеческой воли и безволия. И первый ввёл в употребление слово «мотивация».

Почему же пессимизм столь заразителен?

Пессимисты искренне верят, что мир устроен неправильно, а человек, главным образом, создан не для счастья, а для страданий. И нет ничего удивительного в том, что в мире существует несправедливость. И когда у вас плохое настроение и вас одолевают жизненные трудности, всё это кажется очень логичным, не правда ли?

Однако в основе «философии пессимизма» лежит ложное убеждение в «безысходности». А когда человек в чём-то твёрдо убеждён, он следует собственным убеждениям и воплощает их в реальность. Если всё равно не произойдёт ничего хорошего, зачем к чему- то стремится?

Надо сказать, что главный теоретик пессимизма Артур Шопенгауэр сам же опроверг собственную философию. Он столько лет боролся с общественным мнением, настроенным «оптимистически», что его труды получили широкое признание. Ведь он приложил так много усилий, для того, чтобы весь мир узнал о его философии. И каждый раз во времена политической нестабильности пессимизм вновь находит своих приверженцев, которые считают, что всё очень плохо, потому что мир несправедлив, а люди несовершенны…

Исследователи называют философию Артура Шопенгауэра "вселенским пессимизмом" из-за скептической и мрачной оценки им роли и места человека во Вселенной: ничем не обоснованная гордыня возвела человека на престол, им не заслуженный. Сам человек - это всего лишь вид плесени, - утверждает Шопенгауэр, - обладающей разумом и возомнившей о себе как центре мироздания. Однако достаточно лишь небольшого дуновения космических ветров, и он исчезнет, не оставив после себя никаких следов. Очень мрачная перспектива... К ней Шопенгауэра привели отчасти жизненные коллизии, отчасти его философские предпочтения.
Исходная интуиция философской системы Шопенгауэра - кантовское учение о дуализме "вещей-в-себе" и "явлений". Главное произведение - "Мир как воля и представление" - он написал еще в молодом возрасте, в 1818 году, однако признание и известность пришли к нему гораздо позже, после опубликования конкурсной работы: "О свободе человеческой воли", в 1836 году. Мир, в понимании Шопенгауэра, - это только представление, образ, создаваемый сознанием человека. Мы познаем не мир, как он есть сам по себе, а его явление нашему интеллекту. Но помимо "мира как представления" существует другой мир, - "мир как воля". При этом, под "волей" понимается не челове-ческая воля, а воля, взятая в качестве онтологического принципа, то есть, как конституирующий принцип бытия. Воля - это свойство не только человека, но и всех без исключения объектов. Она является специфической движущей энергией, приводящей в движении все, что существует. Воля - это ядро, сердцевина всего, она проявляется и действует в живой и неживой природе и в целесообразной деятельности людей.
Шопенгауэр различал волю как "вещь-в-себе" и проявление воли. Воля в себе - едина, лежит вне пространственно-временной и причинной определенности. Низшей ступенью объективации воли, то есть ее проявления в мире, выступают общие силы природы: тяжесть, непроницаемость, а также специфические качества материи: твердость, текучесть, упругость.
Поскольку бытие иерархично, то воля, выступая в качестве движущей силы, обеспечивает переход от одной ступени бытия к другой. Человеческая воля - это высшая ступень объективации воли. Но и она полностью не выражает сущность воли, ибо мир как воля - это бесконечное стремление, развитие, становящийся поток. В этом потоке никто и ничто не находят своего полного, противоречивого осуществления. Поэтому, мир как продукт воли к жизни, результат слепого и необходимого действия сил, инстинктов и мотивов не может быть оценен иначе, как безнадежный с точки зрения главного человеческого интереса - свободы.
Сущность познавательной деятельности определяется у Шопенгауэра волей и выступает в качестве средства самосохранения рода, наряду с другими подобными средствами. Но если человеку удается освободить познание от этой служебной роли, то оно становится искусством. Только искусство может вскрыть сущность воли, показать человеку его истинное предназначение. Философия, если она хочет отвечать своему предназначению, должно уподобиться искусству, а философ - художнику.

университета, Соловьев не связал тем не менее свою жизнь с преподаванием, предпочтя карьере академического профессора судьбу вольного ученого и публициста. По словам Л. М. Лопатина, Соловьев был первым, кто начал не просто излагать философские проблемы на русском языке, но предпринял попытку их решения. Поставив себе задачу построения органической системы, в которой был бы осуществлен синтез философии, науки и религии, западной философии и восточной мудрости, Соловьев выступил с идеей « критики отвлеченных начал». Согласно принципам историзма (заимствованным им у Гегеля) каждая философская система, в ее относительной истинности, должна была занять свое место в полноте «цельного знания». Метафизика всеединства, которую начал разрабатывать Соловьев, найдет свое продолжение и развитие у философов «русского религиозного ренессанса» - С. Н. и Е. Н. Трубецких, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, Л. П. Карсавина, А. Ф. Лосева и др. Соловьев актуализирует в русской философии учение о Софии, божественной Премудрости, которое также будет воспринято рядом его наследников - священниками П. Флоренским и С. Булгаковым, братьями С. и Е. Трубецкими, Л. П. Карсавиным и станет одним из элементов русской религиозной метафизики.

Соловьевская софиология коренится не только в ветхозаветном предании, храмовом зодчестве и иконописной традиции, но также в мистических учениях, имеющих свои истоки в гностицизме, герметизме и иных ближневосточных религиозных учениях. В лекции «Исторические дела философии» Соловьев утверждал, что время сугубо теоретического развития философии завершено, что философия имеет в виду «жизненный интерес всего человечества», «делает человека вполне человеком», сообщая ему внутреннее самосознание. Исторический процесс, по Соловьеву, есть переход от зверочеловечества к богочеловечеству, процесс воплощения в человечестве абсолютной идеи, обожения человека, однако понимается это обожение отнюдь не в традиции Св. Отцов. Вступив в литературу как наследник и продолжатель дела славянофилов, к сер. 80-х гг. Соловьев увлекается проектом соединения церквей и создает теократическую модель христианского государства, обрушиваясь на славянофилов с жесткой критикой. Соловьев был одним из первых, кто обратил в русской культуре внимание на Ницше, увидев в его сверхчеловеке зловещую и опасную пародию на свой историософский проект. Человек заслоняется человечеством, человеческая свобода - божественной необходимостью, действие невозможно «ни замедлить, ни одолеть». Соловьев оказывается автором первой цельной этической системы в русской философии, выстроенной в книге «Оправдание добра». В конце жизни он приходит к острому ощущению реальности зла в мире и пишет диалоги «Три разговора о войне, прогрес-

се и конце всемирной истории», в которых обращается к вольной интерпретации Апокалипсиса и рисует картину катастрофической развязки мировой истории, начало которой близится с Востока. Книга будет восприниматься как пророческая в среде символистов начала ХХ в., особенно в свете поражения России в Русско-японской войне (пришествие антихриста по Соловьеву будет предваряться натиском японцев и китайцев).

Философский пессимизм.

Философский пессимизм. Альтернативой позитивизму оказывается наметившийся интерес к философии пессимизма, системам Артура Шопенгауэра и Э. фон Гартмана. Увлечение пессимизмом происходит под знаком восстановления в правах метафизики. Именно оправдание «метафизической потребности» человека дает Вл. Соловьеву повод увидеть в системах философии пессимизма первые признаки выхода из «кризиса западной философии». В 1874 г. «Философию бессознательного» Гартмана переводит А. А. Козлов, в 1881 г. появляется перевод книги А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление», выполненный поэтом А. А. Фетом. Этика Шопенгауэра, основанная на идее сострадания, оказывает сильное влияние на Л. Н. Толстого. Чтение «одинокого мыслителя» Гартмана вносит свои нотки в «оптинское христианство» К. Н. Леонтьева, ставшего в своей критике европейского эгалитарного прогресса одним из выразителей и непризнанных идеологов контрреформ эпохи Александра III.

«Эстетическое понимание истории», фундирующее по меткому замечанию В. В. Розанова, леонтьевский взгляд на историю и толстовский этический ригоризм, сводящий христианство к постулатам общечеловеческой морали, могут представляться двумя односторонними рецепциями шопенгауэровского пессимизма. Через философию пессимизма зарождается интерес общества к буддизму и восточной философии. В этом

История философии:

контексте отнюдь не случайным видится замысел Вл. Соловьева «с логическим совершенством западной формы соединить полноту духовных созерцаний Востока», высказанный им в завершении магистерской диссертации «Кризис западной философии».

Наука и религия.

Наука и религия. Культ науки, содержащийся в позитивистском идеале, оказывает определенное влияние и на религиозных мыслителей. Это выражается в философии «общего дела» библиотекаря Румянцевского музеяΗ. Φ. Федорова, в которой поставлена задача победы над смертью и «воскрешения отцов» путем «регуляции природы» и усиления власти человека над ней. Учение Федорова привлекает к себе внимание ряда последователей - Кожевникова, Петерсона, Циолковского, Горского, Сетницкого, Чижевского, которых принято объединять в направление «космизма». Значение идей Федорова признавали деятели «русского религиозного ренессанса» С. Н. Булгаков, В. Н. Ильин и пр. Для мыслителей, прошедших через школу марксизма, федоровство было своеобразной альтернативой Марксовой философии, в силу его подчеркнутого этицизма и требования от философии не ограничиваться сугубо теоретическими достижениями, но активно воплощаться в социальной практике. (В первые годы советской власти были даже попытки «скрестить» Федорова с Марксом - примером тому харбинские «Письма из России» Н. А. Сетницкого, написанные в 1928 г.). Отчасти под влиянием Федорова, но в большей степени в перспективе платоновской философии Эроса складывается теургический проект Вл. Соловьева, оказавший серьезное влияние на символистов и религиозную философию начала ХХ в. В начале 80- х гг. XIX в. Соловьев намечает план работы об «истинной науке», которая мыслится им как цельное знание и реальная сила, с помощью которой возможно преобразование мира.

В том же десятилетии появляется книга уездного учителя истории и географии В. В. Розанова «О понимании. Опыт исследования природы, границ и внутреннего строения науки как цельного знания», вдохновленная тем же идеалом систематизма, корни которого уходят к научным «органонам» Аристотеля и Ф. Бэкона. Значимые философские, труды оказываются подчас плодом любительской или околопрофессиональной деятельности ученых, получивших естественно-научное образование. Философская и психологическая проблематика проникает и в труды ученых-естественников: биологов И. М. Сеченова и И. И. Мечникова, химика Д. И. Менделеева, математика Н. В. Бугаева.

Университетская философия в конце XIX в.

Университетская философия в конце XIX в. Если 60 -70-е гг. XIX в. в

университетском преподавании философии преобладает позитивизм (преподавательский дебют Вл. Соловьева в Московском университете является недолговременным исключением, на кафедре закрепляется сторонник английского эмпиризма М. М. Троицкий), то к 80-м гг. превалирующей оказывается спиритуалистическая линия, отмеченная влиянием Г. В. Лейбница, Р. Г. Лотце и Г. Тейхмюллера. Братья Сергей и Евгений Трубецкие, увлекавшиеся чтением философской классики еще в гимназические годы, были поистине удручены положением дел с преподаванием философии в университете в начале 80-х гг. XIX в. E. H. Трубецкой вспоминал позднее: «Философия в то время для меня и для брата была все, поэтому университет вообще сразу произвел на нас удручающее, даже преувеличенно плохое впечатление. Мы сразу почувствовали, что философии учиться нам не у кого. В то время в Московском университете не было профессора, который бы знал Канта, Шопенгауэра и Платона лучше нас двух - первокурсников». Но вскоре положение дел заметно меняется к лучшему. Вернувшийся из Европы в 1889 г. Вл. Соловьев пишет в письме философу Д. Н. Цертелеву, что нашел в Москве «целую философскую плантацию». В 1886 г. на кафедру философии Московского университета из Одессы приглашается Н. Я. Грот, давший мощный импульс институциональному бытию философии в России. С 1885 г. в качестве приват-доцента лекции по философии в университете читаетЛ. М. Лопатин, сохранивший за собой кафедру до 1919 г. Через школу философа-спиритуалиста прошло целое поколение деятелей Серебряного века: Лопатин принимал экзамены по философии у Г. Г. Шпета, А. Ф. Лосева, В. Я. Брюсова и др. В центре внимания Лопатина - вопросы о причинности и свободе воли, которые решаются им в рамках спиритуалистической метафизики. С учением Лопатина о «творческой причинности», коренящейся в субстанциальности человеческой души полемизирует Вл. Соловьев, чья позиция к этому времени склоняется

История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. - М.: Академический Проект: 2005. - 680 с.

к своеобразному переосмыслению кантовского трансцендентализма, выступлению против психологизации человеческого сознания (тенденция, сходная с той, что практически в то же время проявится у основателя феноменологической школы Э. Гуссерля). В 1885 г. окончил историко-филологический факультет и был оставлен для подготовки к профессорскому званиюС. Н. Трубецкой. Начиная свою деятельность в русле славянофильства и соловьевской софиологии, руководствуясь идеей создания «православного гнозиса», вскоре он сосредоточивает свой интерес на истории античной философии, читает курсы лекций по Античности, издает монографии «Метафизика в Древней Греции» (1892) «Учение о Логосе в его истории» (1900). В своих статьях он продолжает развивать метафизику всеединства Соловьева, его учение об истине как сущем-всеедином. Важное значение имел университетский историко-философский семинар С. Н. Тру-

бецкого, который в марте 1902 г. перерос в Студенческое историко-филологическое общество, в работе которого принимали участие как профессора - П. И. Новгородцев, Л. М. Лопатин, так и студенты, некоторые из них - П. А. Флоренский, В. Ф. Эрн, В. П. Свенцицкий, А. В. Ельчанинов - станут делателями русской религиозно-философской школы. В пору революционных событий 1905 г. C.H. Трубецкой стал первым избранным ректором Московского университета. Университет был для философа воплощением той «соборной природы человеческого сознания», о которой написана одна из лучших его философских статей.

В Петербургском университете значительный след в преподавании философии оставляют психолог и философ М. И. Владиславлев, а в 80-е -90-е годы - философнеокантианец А. И. Введенский, уделявший большое внимание построению гносеологии на базе кантовского критицизма.

Философские журналы и общества.

Философские журналы и общества. Институциональное бытие философии закрепляется в конце в XIX в. в создании в России профессиональной философской среды, имеющей свое общество и свои периодические издания. В 1879 г. ряд философов и публицистов, в числе которых были А. А. Киреев, Т. И. Филиппов, Н. Н. Страхов, Вл. Соловьев, Д. Н. Цертелев, М. И. Каринский решают основать в Петербурге философское общество, в числе задач которого было бы и расширение философского образования в стране, но они получают фактический отказ от министра внутренних дел. Первая попытка создания периодического философского журнала предпринимается в Киеве А. А. Козловым: в 1885 -1887 гг. он издает «Философский трехмесячник», а затем, после переезда в Петербург, в 1888-1898 гг. философский сборник «Свое слово». В 1885 г. при Московском университете по инициативе М. М. Троицкого создается Московское психологическое общество, существенную роль в котором практически с момента его основания играют философы: с 1887 по 1899 г. Общество возглавляет Н. Я. Грот, с 1899 по 1920 г. Л. М. Лопатин, с 1920 по 1922 г. И. А. Ильин.

При этом обществе выходит серия «Изданий» и «Трудов», появляются переводы значительных произведений философской классики. С 1889 г. при участии Московского психологического общества издается журнал «Вопросы философии и психологии» (первый ред. - Н. Я. Грот), который становится регулярным периодическим изданием, единящим вокруг себя в основном философов идеалистического направления. Журнал становится трибуной для публикации протоколов заседаний Психологического общества, большое место в нем занимает отдел рецензий на новейшую философскую литературу, выходящую на Западе, появляются публикации некрологического характера, дающие развернутую оценку философским заслугам уходящих мыслителей. Во многом благодаря журналу складываются каноны философской полемики (полемика Вл. Соловьева с Б. Н. Чичериным и Г. Ф. Шершеневичем по вопросам этики, вызванная публикацией книги Соловьева «Оправдание добра», полемика С. Н. Трубецкого с Б. Н. Чичериным об основаниях идеализма и пр.). В 1898 г. докладом А. И. Введенского «Судьбы философии в России» начинает свою работу философское общество при Петербургском университете. Философское общение продолжается и в неформальной, салонной среде, где встречаются философы, психологи, юристы, представители различных культурных слоев. К таким собраниям относятся «среды» в доме Лопатиных, «среды» в квартире преподавателя Катковского лицея философа и психолога П. Е. Астафьева, в Петербурге «пятницы» у поэта К. К. Случев-

История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. - М.: Академический Проект: 2005. - 680 с.

ского. За рамками университетской философии оказываются целые пласты философской культуры.

Для конца XIX в. весьма характерным остается тот факт, что значимые философские труды оказываются плодом любительской или околопрофессиональной деятельности ученых, получивших естественно-научное образование. Так, оригинальную теорию культурно-исторических типов на российской почве создают биолог Н. Я. Данилевский и медик по образованию К. Н. Леонтьев. Близкий Данилевскому идейно H. H. Страхов, литературный критик, автор сочинения «Борьба с Западом в нашей литературе», в котором выразилась идеология «почвенничества», также получивший естественнонаучное образование, стал философом-гегельянцем и написал сугубо философский труд «Мир как целое». Именно в качестве философа под покровительством Страхова вступает в литературу В. В. Розанов.

Переводы.

Переводы. Во 2-й половине XIX в. начинается систематическая работа по переводу на русский язык философской классики: Платон переводится В. Н. Карповым (2-е изд., т. 1 -6, 18631879), Вл. С. и М. С. Соловьевыми («Творения Платона», т. 1-2, 1899-1903),

Аристотель - В.Снегиревым («О душе», 1885), В. В. Розановым и П. Первовым (1 - 5-я книги «Метафизики», 1890- 1895), Плотин - М. И. Владиславлевым (1868) и Г. В. Малеванским (1898-1900), Ф. Бэкон - П. А. Бибиковым (1874), Декарт («Рассуждения о методе») - М. Скиадом (1873) и Н.А.Любимовым (1886), Лейбниц - К.Истоминым («Теодицея», 1887 - 1892), Кант - Владиславлевым («Критика чистого разума», 1867) и H. M. Соколовым («Критика чистого разума» «Критика способности суждения», 1896- 1898), Вл. С. Соловьевым («Пролегомены к «Критике чистого разума», 1874), Гегель - В. П. Чижовым («Курс эстетики, или Наука изящного», 1859-1860; «Энциклопедия философских наук», т. 1-3, 1861 -1868). С 1860-х гг. появляются в русском переводе тома «Истории новой философии» К. Фишера, с которой многие интеллектуалы начинали свое знакомство с философией.

Русская литература и философия.

Русская литература и философия. Два литературных гиганта XIX в. Л. Н. Толстой и Ф. М. Достоевский воспринимаются уже не просто как учителя общества и «светские богословы», но и как мыслители (под этим словом в истории русской культуры подразумевают как правило человека, чьи философские взгляды не вылились в академическую, построенную по определенным профессиональным канонам систему, но оказали большое воздействие на современников). Романы Ф. М. Достоевского по своему влиянию на мировую и русскую философию отнюдь не уступают произведениям наиболее крупных философов-системосозидателей. По словам Г. Флоровского, Достоевский «широко раздвинул и углубил метафизический опыт». Философский фатализм и провиденциализм, выразившийся в романном творчестве Л. Н. Толстого, но главным образом его этические сочинения и его полемика с православной церковью оказали большое влияние на формирование общественного сознания в России и за ее пределами. Поставленные русской литературой проблемы добра и зла, личности и социума, отношения мира и Церкви, смысла истории, социализма и новых форм общественной организации, социального насилия и квиетизма, свободы и ответственности, веры и неверия, постепенно формируют метафизику свободы и человеческой личности - ядро русской религиозной философии.

Для конца XIX в. свойствен феномен философского прочтения литературных текстов. Традицию закладывают еще В. Г. Белинский и И. В. Киреевский в первой половине XIX в.: у них литературная критика становится философ-

ским жанром. Философски начинает осмысливаться поэзия А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Ф. И. Тютчева. С другой стороны, поэзия А. К. Толстого, А. Н. Майкова, гр. А. А. Голенищева-Кутузова, К. К. Случевского активно питается философскими мотивами. Статьями В. С. Соловьева, К. К. Случевского, В. В. Розанова продолжается заложенная критиками 30-х -40-х гг. традиция, согласно которой литературная критика в России становится особым жанром философствования. В статьях В. В. Розанова намечается полемика, продолжившаяся в контексте «нового религиозного сознания», о творчестве Н. В. Гоголя и последних годах его жизни, отмеченных религиозным обращением. Русская философия становится литературоцентричной, что не только

История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. - М.: Академический Проект: 2005. - 680 с.

Более ста лет. Потребовалось много лет для того, чтобы это некогда довольно приблизительное понятие , первоначально употреблявшееся для описания состояния, балансирующего «между неврозом и психозом», приобрело свое... описанная с использованием диагностических критериев обычно хорошо знакома большинству психотерапевтов и у многих из них вызывает глубокий пессимизм . Слишком часто на это расстройство затрачивают чрезмерно много терапевтических усилий, добиваясь при этом лишь незначительных изменений. ...

https://www.сайт/psychology/11544

Сталкиваются, для создания благоприятных условий раскрытия себя как личности. В астрологии существует такое понятие как аспект поколений. Положение высших планет в знаках и аспекты между ними держатся...). Астролог, описывая психологическую характеристику Анатолия, по его натальной карте укажет, что для ребенка характерно: пессимизм , депрессии, эмоциональная «зажатость» мешающая выразить свои чувства, недоверчивость, подозрительность, раздражительность, обостренная чувствительность, нетерпеливость...

https://www.сайт/journal/14684

Пессимизм не мое состояние,
Пессимизм не для нас россиян,
Но все чаще впадаем в отчаянье,
Когда платим за новый обман.

Что за участь судьба ниспослала:
Великану валяться в ногах
У пигмеев, чье время настало,
У пигмеев, забывших про...

https://www.сайт/poetry/189143

Объекта природы, упорядоченность, равновесие системы, устойчивость, т.е. если хотите, некий элемент гармонии. Асимметрия - понятие , противоположное симметрии, отражающее разупорядочение системы, нарушение равновесия и это связано с изменением, развитием системы. Таким... , но нарушается при слабых. Изотопическая инвариантность справедлива только при учете электромагнитных сил. Для применения понятия симметрии в физике можно ввести некую структуру, учитывающую четыре фактора. 1. Объект или явление, ...

https://www.сайт/journal/141938

Умение оценить содержание и разнообразие ужасов и абсурдности иллюзии бытия приносит разумному человеку страдание. А совесть не позволяет рассуждать о «радостях жизни», пока страдает хотя бы один человек. В ответ на это студент спросил меня: а почему мы не можем радоваться, если в мире радуется хотя бы один человек? Студент перевел проблему в привычное для себя обыденное русло. Екклесиаст так и учил, что радоваться, пока есть силы для радости, обязательно нужно. Другое дело – ...

мироощущение, проникнутое безнадежностью, неверием в лучшее; философские концепции, которые в анализе бытия и познания исходят из положения о том, что мир устроен не лучшим образом, что миром управляют стихийные силы, мир незакономерен, в нем много случайности; он хаотичен и бессмысленен. Следовательно, мир не познается логикой, в нем нет общих, универсальных истин, единых законов. Основой бытия и его сущностью является страдание и абсурд, а смысл жизни - лишь в их преодолении. К пессимистическим концепциям относят философию Гераклита, буддизма, А.Шопенгауэра, экзистенциализма и ряд других. Противоположностью пессимизма выступает оптимизм.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Пессимизм

(от лат. pessimis - наихудший) - отрицательная оценка человеческой и всемирной жизни. Весьма распространенную элементарную форму такой оценки мы находим в пессимизме сравнительно-историческом; от Гесиода и до наших дней каждая эпоха считала себя наихудшей. Что люди субъективно имеют особую чувствительность к бедствиям своего времени - это не требует объяснения, и упомянутый вид пессимизма есть вполне естественная и практически неизбежная иллюзия, от которой мы теоретически освобождаемся, как только узнаем факт ее повторения в различные эпохи, при самых разнообразных исторических условиях. Пессимистическому взгляду на историю противополагается идея постоянного возрастания человеческого благополучия. Сознание, что в мире есть зло и что оно не упраздняется одним прогрессом социальных условий жизни, вызывает принципиальный вопрос об оценке мирового бытия, причем с крайним отрицательным ответом является пессимизм безусловный, выразившийся в буддийской религии и получивший новейшую философскую обработку в системах Шопенгауэра и Гартмана. Полную формулу безусловного пессимизма мы находим в основном буддийском учении о "4 благородных истинах": 1) существование есть мучение, 2) причина его есть бессмысленно хотение, не имеющее ни основания, ни цели, 3) избавление от мучительного существования возможно через уничтожение всякого хотения, 4) путь такого избавления ведет через познание связи явлений и соблюдение совершенных нравственных заповедей, данных Буддой, а конец его есть Нирвана, полное "погашение" бытия. Этот основной пессимистический взгляд на бытие, как на страдание или мучение, и на небытие, как на избавление от муки, - к которому ничего существенно не прибавили новейшие сторонники абсолютного. Пессимизм дополняется в буддизме двумя теориями: об условиях существования (ниданы) и об агрегатах (сканды), составляющих человека. Из 12 "нидан" принципиальное значение имеют: 1-я - неведение или бессмыслие (этим исключается понятие разумности или целесообразности существования); 2-я - закон моральной причинности (карма), в силу которого каждый акт имеет свои роковые последствия, независимые от действующего; 8-я - жажда бытия; 11-я - рождение в определенной форме; 12-я - старость и смерть. "Ниданы" определяют процесс мучительного существования; что касается до его субъектов, то буддизм решительно отрицает их самостоятельность в смысле духовной субстрации и в каждом живом существе видит лишь агрегат нескольких агрегатов (сканд) физических и психологических, распадающихся в момент смерти. В силу закона моральной причинности, дела совершенные каждым, создают, вслед за его смертью, новый агрегат, подлежащий соответствующим страданиям, и так далее до бесконечности. Спасения от этой "сингары" (вечного мучения) возможно только через указанный путь отречения от всякой воли и, следовательно, прекращения всяких действий, в силу чего, после покрытия прежней кармы остальным страданием, погашается и всякое бытие, за отсутствием для него всяких новых причин. При оценке этой системы безусловного пессимизма должно обратить внимание на ту конкретную точку отправления, которую указывает само буддийское предание. Индийский царевич, отдавший свою первую молодость всевозможным житейским удовольствиям, на 30-м году, встретивший нищего, больного, калеку и мертвеца, задумывается о непрочности житейского благополучия и покидает свой гарем, чтобы в уединении размышлять о смысле жизни. Какова бы не была степень исторической достоверности этого сказания, в нем ярко выражена та простая истина, что материальная жизнь, даже при самых исключительно-благоприятных условиях, сама по себе неудовлетворительна. Все житейские блага непрочны, болезнь, старость и смерть - общий удел живых существ: такой пессимизм есть аксиома. Широкая система безусловного отрицания бытия, воздвигаемая на этом твердом, но узком основании, лишена, однако, всякой устойчивости и различается от внутренних противоречий, не устраненных, а скорее усиленных и умноженных новейшей метафизикой отчаяния. Первое внутреннее противоречие выражается в двусмысленной роли, которую в этом построении играет факт смерти. Он представляется сначала венцом всяких зол: лишь при виде мертвеца в уме Будды созревает безусловный пессимизм и решимость стать на путь отречения. Между тем такой взгляд на смерть имеет смысл лишь для оптимизма, признающего жизнь за благо и условие всех благ: лишение жизни, с этой точки зрения, есть величайшее зло. Для пессимизма, признающего, что жизнь, по существу, есть мучение, конец этого мучения должен являться, наоборот, величайшим благом - а в таком случае мировоззрение опять получает оптимистическую окраску: мир оказывается так хорошо устроенным, что вместе с мучительной болезнью неизбежно дается и радикальное от нее лекарство. Такому заключению лишь по ошибке противопоставляется буддийская теория многих преемственных рождений, чем будто бы отнимается у факта смерти характер окончательного избавления. На самом деле и по буддийскому воззрению для страдающего существа смерть есть конец всех страданий, ибо это существо есть только совокупность агрегатов, распадающихся в момент смерти. Никакой субстракции, переживающей этот момент и сохраняющей свое единство, буддизм не допускает; связь между умершим и тем новым существом, которое родится из его дел по закону "кармы", находится вне их обоих: теория не может утверждать их личного тождества или единства самосознания, ибо это противоречит очевидности: никто не помнит своих прежних существований, то есть прежних воплощений своей "кармы", хотя для каждого таких воплощений предполагается бесчисленное множество. Если же единство самосознания ограничивается каждый раз пределами одного воплощения, то ими же ограничивается и действительное страдание для каждого существа. Новейшая форма абсолютного пессимизма (у Шопенгауэра и Гартмана) также не представляет никаких оснований для превращения зла в какой-то трансцендентный атрибут бытия. Зло и здесь сводится собственно к страданию, страдание же действительно существует, лишь поскольку сознается - а страдание для философии пессимизма есть не более как мозговое явление (Gehimphдnomen) и, следовательно, возможно только для организмов, обладающих нервной системой и страдающих при известной степени раздражения чувствительных нервов. Следовательно, страдания всякого существа ограничиваются пределами его данного телесного существования и совершенно прекращаются с разрушением организма в смерти. Шопенгауэр и Гартман много говорят о "мировом страдании", но именно с их точки зрения это может быть только риторической фигурой, ибо мир, то есть единое метафизическое начало - "воля", "бессознательное" и т. п. - не может страдать; для этого оно должно было бы, по крайней мере, обладать собственными чувствительными нервами и мозгом, чего ему не предоставлено. Универсальное страдать не может; страдает только индивидуальное в своем органическом воплощении, уничтожаемом смертью. Реально существующее страдание ограничивается только областью состояния - людьми и животными; все эти существа страдают, но каждое порознь, и страдания каждого с концом его жизни совершенно прекращаются. Если Шопенгауэр прав, что нельзя ощущать, представлять, познавать "за пределами своей кожи", то столь же невозможно за этими пределами и страдать; поэтому и чужие страдания могут быть мучительны для каждого лишь через их отражение в пределах его "кожи", то есть через его организм, и с его смертью совершенно исчезают. Таким образом безусловный пессимизм ни в древней индийской, ни в новой германской своей форме не в состоянии отнять у смерти ее значения окончательной избавительницы от бедствий жизни, и с этой точки зрения ничто логически не мешает каждому ускорять такое избавление через самоубийство. Попытка Шопенгауэра и Гартмана отклонить этот вывод своей крайней слабостью подтверждают его неизбежность. Первый говорит, что самоубийство есть ошибка, потому что в нем истребляется не сущность зла (мировая воля), а только явление. Но никакой самоубийца и не ставит себе такой нелепой задачи, как истребление сущности вещей. В качестве страдающего явления оно хочет избавиться от своей жизни, как мучительного явления - и такой цели оно несомненно достигает с точки зрения самого Шопенгауэра, который при всем своем пессимизме, не может утверждать, чтобы мертвые страдали. Гартман, вполне признавая, что последняя цель есть именно самоубийство, требует, чтобы отдельный человек в интересах человечества и вселенной воздерживался от личного самоубийства и посвящал свои силы на подготовление средств к тому всеобщему собирательному самоубийству, которым должен окончиться исторический и космический процесс. Это - высший нравственный долг, тогда как убивать себя, чтобы избавиться от собственных страданий, свойственно людям, стоящим на низшей, эвдемонистической ступени этики. Последнее, конечно, справедливо, но собственный принцип безусловного пессимизма, конечно, исключает всякую другую этику. Если все дело в том, чтобы уничтожить мучительное существование, но нет никакой возможности разумно доказать кому-нибудь, что он должен иметь в виду не свои собственные, действительно испытываемые мучения, а предполагаемые мучения того отдаленного потомства, которое будет способно на акт коллективного самоубийства; да и для тех будущих пессимистов теперешнее личное самоубийство данного субъекта может быть (в смысле Гартмана) полезно как пример для подражания, ибо ясно, что если каждый будет себя убивать, то общая цель будет достигнута. - На самом деле безусловный пессимизм, как первоначально явился, так и до конца останется лишь плодом пресыщенной чувственности. В этом его истинное значение и его ограниченность. Справедливая оценка жизни материальной, которая в отдельности взята, есть только "похоть плоти, похоть очей и гордость житейская", приводит размышляющий ум к истинному заключению, что "мир весь во зле лежит", чем и исчерпывается правда пессимизма. Но когда человек, познавший до пресыщения неудовлетворительность плотской жизни и не одушевленный преобладающим интересом к чему-нибудь другому, лучшему, незаконным образом обобщает и расширяет отрицательный результат своего опыта, то, вместо верного пессимистического отношения к односторонне-материальному направлению жизни, получается ложное утверждение, что сама жизнь, сам мир и само бытие суть зло и мучение. В этом принцип безусловного пессимизма 1) не различается зло нравственное от страдания и бедствия, или зла физического, и 2) так смутно понятое зло принимается за подлинную первооснову всякого бытия, что не только ни на чем не основано, но и ведет к явным нелепостям. Так, последовательно применяя эту точку зрения, пришлось бы признать болезнь за постоянное нормальное состояние, а здоровье - за случайную и непонятную аномалию; но в таком случае мы не замечали бы болезни и мучительно ощущали бы здоровье, как нарушение нормы; между тем, наоборот, здоровье нами обыкновенно не замечается именно как первичное, нормальное состояние, болезнь же мучительно сознается как приходящее, случайное отклонение от нормы. К подобным же нелепостям приводить безусловный пессимизм и в нравственной сфере. - Иногда пессимизмом называется всякое воззрение, которое признает реальность и важное значение зла в мире, но лишь от вторичного, обусловленного и преодолеваемого фактора человеческого и природного бытия. Такой относительный пессимизм содержится многими философскими и большинством религиозных систем; но его нельзя рассматривать вне общей связи того или другого миросозерцания, в которое он входит как один из составных элементов (См. Манихейство, Платон, Плотин, Сведенборг, а также Свобода воли).