Цветы в древнегреческой мифологии (1). Растения в мифологии Растения для здоровья и магии исцеления

Богатая греческая мифология, безусловно, не могла обойти стороной мир цветов и растений. Некоторые мифы, рассказывающие об истории их сотворения, известны по всему миру, пользуясь особой популярностью.

В частности, миф о розе (греч. ро́до/трианда́филло).

Согласно мифологии древних греков, роза была создана богиней цветов и растительности Флорой.

Как-то Флора нашла в лесу безжизненное тело одной из них нимф, отличавшихся необыкновенной красотой. Печаль её была так велика, что она превратила бездыханное уже тело в цветок. Но на этом всё не закончилось. Богиня флоры позвала на помощь богиню любви Афродиту и бога вина Диониса. Афродита одарила цветок красотой, а Дионис дополнил её дар нектаром, для сладкого благоухания. Бог ветра Зефир (западный ветер, господствовавший в Восточном Средиземноморье) разогнал своим дуновением облака, дав возможность богу солнца Аполлону засиять со всей силой и помочь цветку зацвести.

Именно так была сотворена роза и именно поэтому греки нарекли её «Царицей цветов».

Пион - лечебный цветок

Считается, что пион (греч. пео́ния) получил свое наименование от божества врачевания Пео́наса, Пео́на или Пени́онаса, известного, согласно Гомеру, исцелением Аида и Ареса от травм.

Пеон лечил с помощью целебных трав. Миф же, связанный с цветком пиона, гласит о том, что Пеон был учеником самого Асклепия, бога медицины и врачевания. Однажды Лето (греч. Лито́) - мать Аполлона и богини плодородия Артемиды - научила его, как заполучить волшебный корень, растущий на Олимпе, который мог утолять боль женщин во время родов. Асклепий, захлестнутый завистью, попытался убить своего ученика, и тогда Зевс спас Пеона от ярости Асклепия, превратив его в пион.

Примечательно, что семена этого цветка в древности действительно использовались для лечения беременных женщин.

Анемона - цветок ветра

Название цветка связано с историей любви Адониса и Афродиты. Согласно мифу, однажды Адонис пошел в лес на охоту, где, однако, его поджидал бывший возлюбленный Афродиты - бог войны Арес (Арис), неимоверно ревновавший Афродиту к Адонису, из-за прекрасных глаз которого она покинула его.

Арис превратился в дикого вепря и напал на Адониса, смертельно ранив последнего. Афродита, услышав стоны Адониса, бросилась его искать. Но было уже слишком поздно…

Безутешная Афродита обняла бездыханное тело своего любимого, сбрызнув нектаром рану. Из крови, смешанной с нектаром, появился удивительно красивый цветок. Только вот жизнь этого цветка оказалась совсем непродолжительной: с дуновением ветра (греч. а́немос) бутончики цветка раскрываются, тогда как с последующими порывами лепесточки его разлетаются в разные стороны, далеко-далеко... Вот почему цветок и называется «анемона» (греч. анемо́ни) или «анемолу́лудо», то есть «цветок ветра».

Адонис или дикий мак

Надо заметить, что капельки крови Адониса послужили появлению и другого цветка, наделенного целебными свойствами. Он так и называется «Адонис»… Собственно, речь идет о диком маке (агриопапару́на) с ярко-красными, буквально, пылающими лепестками на фоне зеленых лугов, словно напоминая всем о капельках крови Адониса. Не случайно красный мак считался у древних греков символом силы любовного огня , а также душевного покоя, сна и забвения вечности.

Мария Шонус-Афанасиади

В массовом сознании колдовство практически неотделимо от использования различных даров флоры. Ведьмы изготавливают из растений зелья, благовония, напитки различного свойства, используют травы и коренья в изготовлении свечей, кремов… И это тот редкий случай, когда массовое сознание право в отношении ведьм! Части растений действительно незаменимы в ежедневной магической практике. Какие растения точно стоит иметь в своем магическом шкафчике, а какие – в кухонном, как их использовать и где раздобыть – все это в нашей новой статье!

Как работает магия растений?

Растения – дети самой земли, они ее продолжение, каждая травинка является кусочком кода реальности нашей Земли. Растения хранят в себе ее силу, и мы можем воспользоваться ей.

О том, на чем основана магия растений, нельзя сказать лучше, чем это было сказано в «Энциклопедии магических растений» Скотта Каннингема. Предоставим слово мэтру викканской магии:

Основа магии растений - и любой другой магии - сила. На протяжении веков эта сила имела самые разные названия и формы; иногда в тайне держали само ее существование; в другие времена знание о ней было широко распространенным.

Это та сила, которая создала и поддерживает Вселенную. Это та сила, которая заставляет семена прорастать, ветер - дуть, а нашу планету - вращаться. Это та сила, которая стоит за рождением, жизнью и смертью. Все во Вселенной было создано ею, содержит в себе ее частицу и способно отвечать на нее. Другими словами, это - жизненная сила, вещество творения. Это - субстанция самого существования.

Соответственно, не имеет значения, какую традицию вы практикуете. Магия растений универсальная, в этом ее прелесть.

Мифические растения

С самых давних пор люди приписывали растениям магические свойства, и некоторые растения были особенно отмечены, овеяны мифами и легендами.

Например, цветок папоротника. Славяне верили, что папоротник цветет раз в год, в ночь на Ивана Купалы, и тот, кто сорвет этот цветок, получит особые способности – станет видеть все клады, где бы они не были спрятаны, принимать любой облик, становиться невидимым и так далее. Словом, станет буквально сверхчеловеком. Разумеется, злые силы всячески препятствуют тому, чтобы человек нашел такой цветок и сорвал его. Так что запросто можно заблудиться по пути на заветную полянку с папоротником, а дождавшись цветка, потерять голову в схватке с нечистой силой.

К сожалению, папоротник никогда не цветет, в действительности это растения размножается спорами. А легенда красивая и соблазнительная – так и хочется запастись четверговой солью и и отправиться в лес искать счастья…

В отличие от цветка папоротника, корень мандрагоры действительно существует и очень часто упоминается в средневековых колдовских рецептах. Причин такой славы как минимум две.

1. Корень мандрагоры по форме напоминает человеческое тело. На самом деле, не всегда, но именно такие корни ценились всегда выше всего, и особенно те, на которых можно было рассмотреть мужские и женские половые признаки – такая мандрагора называлась соответственно «мужской » и «женской ».
2. Мандрагора ядовита, употребление ее внутрь может причинить организму серьезный вред – соответственно, растение, обладающее такой силой, неизбежно считалось колдовским и опасным.

По поверью, при попытке вырвать его из земли растение сжимается, старается удрать обратно в землю, а если все-таки вырвать его, оно издает громкий крик, который убивает или сводит с ума того, кто посмел попытаться добыть себе корень мандрагоры. Вероятно, это поверье служило своего рода «защитой от дурака». Во-первых, человек необразованный и невежественный мог просто отравиться и умереть, а во-вторых, считалось, что мандрагора может давать советы и указывать клады, соответственно, ее можно было дорого продать, и совсем нежелательно, чтобы каждый мог раздобыть ее себе самостоятельно.

В традиции вуду мандрагора может использоваться как кукла для ритуалов симпатической магии.

Еще, конечно, мифология и культура сохранила упоминания о червоной руте, разрыв-траве и даже деревьях-людоедах, но на них мы не будем останавливаться. Перейдем к более практическим вещам.

В каком виде используются растения в магии

Попробуем представить более-менее емкую классификацию трав и растений, использующихся в магии.

Свежие травы и растения (корневища, ветви и т.д.). Мелкое растительное сырье можно использовать аналогично сушеному, однако в большинстве случаев сушеное все-таки лучше: оно не заплесневеет и будет нормально тлеть или гореть при необходимости. Другое дело, ветви деревьев. Из них можно сделать метлу, ловец снов или другую магическую ловушку.

Плоды . Сушеные ягоды и плоды (например, брусника , малина, боярышник) используются аналогично прочему сушеному растительному сырью.

Отдельно отметим магические плоды и овощи . Им обычно не уделяют внимание в такого рода статьях, и зря. Например, яблоко – воистину магический плод, с помощью которого можно делать привороты и исполнять желания. В защитной магии дома могут использоваться лук и чеснок (вязанки чеснока и лука, хранимые бабушками на стене в углу, сразу приобретают особый смысл, правда?), красный перец (например, можно закопать стручок под порог, твердя заговор на защиту дома).

Живые растения. Герань, например, обладает сильным запахом и отпугивает не только моль, но и духов. Живая лаванда отлично очищает пространство. Гранат является символом плодородия и счастливого брака, так что станет отличным оберегом для семьи. Да и вообще любые живые растения , стоящие на окне – сами по себе оберег.

Как использовать растения в магии

Посмотрите, как использовать травы в колдовстве – ниже мы приводим несколько способов. С примерами! А соответствия растений магии того или иного толка вы найдете ниже.

Сделайте растение частью ритуала – например, сжигая его. Для этой цели идеально подходят травы для окуривания . Допустим, вы хотите очистить квартиру от негативных энергий. Для этих целей идеально подойдет полынь. Заранее заготовьте пучки полыни, они всегда пригодятся в колдовской практике! Итак, возьмите ветвь или пучок хорошо просушенной полыни, подожгите и затушите через несколько секунд, помахав ею в воздухе. Полынь будет тлеть и давать много дыма. Окурить этим дымом помещение.

Если у вас нет готовой полыни или вы хотите использовать другое растение, возьмите, например, калифорнийский белый шалфей в пучках или синий шалфей и Пало Санто .

Используйте растения внутрь в виде чайных напитков и настоев. Особенно рекомендуем чайные напитки . И не только потому, что у нас представлен большой их ассортимент. Преимуществ перед настоями здесь два: во-первых, настои и бальзамы содержат спирт, а чаи нет, соответственно, не оказывается негативное воздействие на организм и на законность управления транспортным средством, например; во-вторых, заварив чай, вы в каждый момент времени можете получить свежий ароматный напиток. Горячий, а это хорошо, так как горячие напитки любого рода действуют на человека сильнее холодных и хорошо приводят в разумное, спокойное состояние, оптимальное для магической работы любого рода.

Добавляйте растения в свечи. Самый простой способ – обвалять восковую свечу в перетертых в мельничке травах. Чтобы они лучше липли, свечу можно погреть в ладонях или обмазать эфирным маслом. Например, зеленую свечу (зеленый приманивает деньги) натрите и обваляйте ее, например, в базилике. На основе такой свечи вы можете создать свой ритуал свечной магии . Пример такого ритуала, как раз с зеленой свечой на привлечение денег, вы найдете . Аналогично можно создать и свечу на любовь, и свечу для любых других целей. Чуть более сложным видится изготовление свечей в домашних условиях с использованием трав. Но процесс очень увлекательный, рекомендуем попробовать.

Используйте растения в качестве талисманов и амулетов. Вы можете создать свой собственный талисман-саше. Например, для привлечения любви. Не забывайте на протяжении своего процесса визуализировать желаемый результат! Итак, сшейте мешочек из натуральной ткани, хлопка или шелка. Цвет выбирайте соответствующий задаче – красный для любви, пурпурный для страсти, розовый для нежных и романтических отношений. Наполните его сушеными растениями, посвященными любви. Например, вы можете выбрать розовые бутоны, жасмин, лаванду – любое из них. Для усиления аромата и эффекта можно капнуть внутрь, в травы, эфирное масло для любви . Зашейте или завяжите мешочек и расположите его у кровати, в автомобиле или носите с собой.

Магические растения и травы ведьм

Перейдем к магическим соответствиям трав и растений. Ниже вы найдете списки растений, соответствующих той или иной магической задаче. Используйте указанные растения любым из способов, перечисленных выше (за исключением ядовитых, но этот момент у нас на сайте, например, всегда указан в описании), создавайте на основе этой информации свои ритуалы и церемонии, колдуйте и исследуйте волшебный мир магических растений.

Для облегчения астральных путешествий

Жасмин, корица, сандал, тополь.

Для гадания

Апельсин, анис, гвоздика (пряность), таволга, фиалковый корень (корень ириса).

Растения для привлечения денег и богатства

Аир, апельсин, базилик, бузина, вербена, ветивер, гвоздика (пряность), гелиотроп, древовидное алоэ, жасмин, жимолость, имбирь, иссоп, кедр, клевер, корица, лапчатка, миндаль, мирт, мускатный орех, мята, пачули, ромашка, сосна, укроп, шалфей.

Для медитаций и духовных практик

Гардения, жасмин, копал, корица, ладан, лотос, мирра, Пало Санто, сандал, сосна, шалфей.

Для защитной магии

Аир, анис, лотос, мандрагора, мимоза, мирра, бизилик, валериана, вербена, вереск, ветивер, герань, гвоздика (пряность), гиацинт, гуммиарабик, драконова кровь, дягиль, жимолость, иссоп, кедр, кипарис, клевер, копал, корица, лаванда, ладан, лайм, лен, можжевельник, мята, омела белая, Пало Санто, папоротник, перец острый красный, полынь, рута, сандал, сирень, сосна, тмин, укроп, фенхель, черный перец, чертополох, шалфей, эвкалипт.

Растения для здоровья и магии исцеления

Аир, гвоздика (цветок), дягиль, жимолость, ива, кедр, кориандр, корица, лавр, полянь, розмарин, сандал, сосна, тимьян, шафран, эвкалипт.

Сказки и легенды полны мифических растений и животных. В окружающем нас мире полно новых, неописанных видов, но мы продолжаем придумывать все новых представителей флоры и фауны. Сегодняшний мой пост посвящен растениям из старых мифов и легенд.


Первое что приходит на ум, это четырёхлистный клевер, который сулит огромную удачу своему владельцу. Этот символ удачи настолько популярен, что за ним охотятся во многих странах. Хотя его и трудно найти, такой клевер вполне реально существующее растение. Признаюсь, что за свою жизнь не видела ни одного. В фантастическом мульт-сериале «Футурама» рассказывалось аж о семилистном клевере, который приносил фантастическую удачу.

Многие сказочные цветы или деревья в реальности имели прототипы, но далеко не все легенды основаны на реальности. Самый яркий пример - цветок папоротника. У славянских народов есть поверье, что в ночь на Ивану Купалу нужно идти в лес в поисках цветущего папоротника. Далее легенды расходятся в показаниях, такой цветок может сулить любовь, удачу и несметное богатство. В последнем случае, нужно искать клад на месте, где обнаружили этот сказочный цветок (сильно напоминает истории про конец радуги и лепреконов). Но цветок папоротника - лишь плод фантазии сказочников. Эти древние растения размножаются спорами, которые можно видеть на внутренней поверхности «листа», так что папоротники не цветут никогда. Увы. Но легенда продолжает жить, сейчас это часть летнего развлечения, и никого уже не волнует результат, процесс поиска куда интереснее.

В китайской мифологии очень популярен пятицветный гриб Чжи, который является символом безграничной мудрости князя и способен творить чудеса, вплоть до воскрешения мертвых. В средневековых сочинениях упоминаются зеленые, красные, желтые, белые и даже пурпурные грибы Чжи. Пятицветный чжи является волшебным родственником гриба Лин чжи (или трутовика), который считался очень целебным и даже назывался грибом бессмертия.

В древней Греции существовала легендарная пища богов - амброзия, которая даровала бессмертие и молодость всякому, кто ее попробует. По разным источникам ее изобрела Деметра или она производится луной или лунным светом. Сейчас это красивое название носит обычная трава, которая является опасным сорняком, а ее пыльца может вызывать сенную лихорадку. Не очень божественно, не правда ли?

В Греческой мифологии существовало еще одной таинственной растение - Древо лотоса, плоды которого вызывали приятную дремоту. Люди, поедающие эти плоды, забывали своих родственников и друзей и оставались жить на острове в лени, питаясь только от этого дерева. Некая аналогия современного интернета. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.

Одним из самых опасных представителей флоры для людей является растение-людоед - это очень популярная в конце XIX века городская легенда. Эти растения были достаточно большими и кровожадными, чтобы питаться людьми. Путешественники того времени, любили описывать подобных «хищников» в своих заметках, видимо, это придавало шарм и романтизм их мемуарам.

К этой же разновидности относится растение Умдглеби , которое уничтожает все живое вокруг себя парами угольной кислоты. Статья о нем появилась в 1882 г. в Nature , но за более чем 130 лет с момента публикации других доказательств его существования до сих пор нет. Поэтому оно признано мистификацией.

Во многих мифологиях растения сами по себе не обладали какими-либо таинственными силами, но являлись жилищами духов. Например, в Якутии очень популярна легенда о Ал лук мас - старом дереве, где живет хозяйка данной местности. На роль Ал лук мас выбирались очень старые березы или лиственницы, к этим деревьям относились с почтением, их ветки нельзя было ломать ни в коем случае.

Зачастую в древности деревья сами по себе являлись неким божественным символом, соединяющим разные материи: корни уходят в землю, а ветки высоко в небо. Видимо, поэтому у многих народов существовали легенды о мировом древе - дереве, объединяющим все аспекты мироздания. В скандинавских мифах это был огромный ясень (Иггдрасиль), который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине Иггдрасиля сидит мудрый орел, а его корни грызут змеи и дракон, между орлом и вредителями корней бегает белка, которая носит сообщения. Описания всех функций этого дерева уходят в детали скандинавской мифологии и без подготовки разобраться во всех его корнях и ветках крайне сложно.

Однако самый большой сборник мистических растений находится, конечно, в

Аконит (греч. akoniton, лат. aconitum) - одно из самых ядовитых цветковых растений. Русские народные названия некоторых видов этого цветка — «борец-корень», «волчий корень», «волкобой», ««царь-трава», «чёрный корень», «козья смерть», «прострел-трава» и др. Ядовит цветок от корня до пыльцы. В древности греки и китайцы делали из него яд для стрел. Народные названия растения «волкобой», «волчий яд» объясняются тем, что раньше борец использовался для травли волков — отваром корня обрабатывали приманку. В Непале им тоже отравляли приманку для крупных хищников и питьевую воду при нападении врага.

Этимология названия неясна, некоторые связывают этот цветок с древнегреческим городом Аконе, в окрестностях которого акониты росли в изобилии, другие производят его название от греч. Aconae — «скала, утёс» или Acontion — «стрелы». Токсичность растения вызвана содержанием в нем алкалоидов, которые, воздействуя на центральную нервную систему вызывают паралич дыхательного центра.

Для сбора божественного кактуса Пейотля, который не произрастал в их стране, уичоли совершали раз в году специальный поход в Виракуту, обставляя свое предприятие особыми ритуалами. Индейцы этого племени считают, что их предки вышли из этой пустыни и представляют ее неким раем, сакральным пространством, в сущности принадлежащим потустороннему миру. Фактически это физическое путешествие является отражением духовного проникновения в мир духов, доступ к которому уичоли получали в ритуалах вкушения пейотля.

Мифология - это древнейший способ понимания мира. Древние славяне, как и большинство народов, делили весь мир на верхний, «горний», где жили боги, на средний, «дольний», в котором жили люди, и нижний, мир мертвых или преисподнюю.

Мир древние славяне представляли как «мировое древо», вершина которого упиралась в небо, а корни опускались до подземных вод. Над ветвями его были солнце или луна, в кроне обитали священные птицы - орел, соловей; по стволу бегала белка, роились пчелы, в корнях жили змеи, лягушки и бобры. Все дерево в целом могло пониматься и как человек, чаще всего женщина: на русских вышивках изображалось дерево либо женщина между двумя всадниками, оленями, птицами.
У славян, как и у всех жителей лесной полосы, исключительным почитанием был окружен медведь. Его сила, намного превосходящая силу любого лесного существа, его ловкое лазание по деревьям вызывали восхищение древних охотников, а случаи хождения на задних лапах делали его похожим на людей, что оформлялось в сознании первобытных людей в представления об их родственной связи с медведями. Медведя величали родным, батюшкой, дедушкой, и это величание сохранилось в русских народных сказках и песнях.
Как и на всякое тотемное животное (животное, которое у родовых групп служило объектом религиозного почитания), на медведя наши предки периодически устраивали ритуальную охоту, а потом - ритуальное поедание всей общиной его мяса и крови, после чего остатки трапезы захоранивались. Древние охотники верили, что, съев кусочек медвежьего мяса или отведав крови медведя, они обретут все свойства своего тотема, а главное, будут такими же сильными, как этот зверь.


О медвежьем культе у древних славян свидетельствуют многие археологические находки в славянских курганах Верхнего Поволжья и Приладожья: ритуальные захоронения медведей, амулеты из медвежьих когтей, останки медвежьих лап и их глиняные муляжи. Древний медвежий культ представлен также на городище Тушемля (VII-VIII вв.) в Смоленской области. В центре городища, за столбовой оградой стоял врытый столб, вершину которого венчал череп медведя.

Особое внимание следует обратить на культ медвежьих лап у славян. Существовало поверье, что они оберегают домашний скот от диких хищников, поэтому каждый владелец скота желал иметь такой амулет. В силу того, что настоящих медвежьих лап не хватало, стали делать их муляжи, которые, как считалось, обладают такими же магическими свойствами, как и настоящие лапы медведя. Н. М. Никольский описывает следующие крестьянские обычаи, связанные с верой в охранительные функции медведя: «Ради охраны от нечистой силы, русский крестьянин вешает в конюшню медвежью голову, окуривает дом и надворные постройки медвежьей шерстью, зазывает медвежатника и просит его обвести медведя кругом двора». Сама медвежья лапа называлась скотьим богом и вывешивалась даже еще в начале XX в. во дворах подмосковных крестьян.


Скотьим богом в мифологии славян именовался Волос (Велес). Б. А. Рыбаков полагает, что своими корнями почитание Волоса уходит в медвежий культ. На это указывает множество совпадений, которые именно в силу своего количества неслучайны. Во-первых, следы медвежьего культа в результате раскопок обнаружены у деревни с названием Волосово. Во-вторых, в центре г. Ростова Ярославской области, где было языческое капище Волоса, археологи нашли ритуальный топор с головой медведя. В-третьих, по поверьям славян, созвездие Плеяд, называвшееся в старину «Волосыни», предвещает удачную охоту на медведя. И, наконец, название медвежьей лапы «скотий бог» тоже указывает на связь культа этого животного с культом Велеса.

Медведь был самым почитаемым животным у славян. Но почитанием были окружены и другие лесные звери: волки, кабаны, зайцы, лоси, рыси. Волк являлся тотемом многих индоевропейских племен. Сплоченность волков в стаю, распределение функций внутри стаи («законы стаи») напоминали древним людям их собственный коллектив, что и вело к представлениям о родственной связи людей с волками. На особую почитаемость волка у славян указывает тот факт, что в сказках славянских народов из всех диких зверей волк является самым частым персонажем. Кроме того, у славянских народов существуют личные мужские имена: Волк, Вук и уменьшительное Вучко (так же как у немцев общеизвестно имя Wolf).

В нашем сознании образ волка наделен по большей части отрицательными характеристиками. Не совсем так обстоит дело в русском фольклоре: волк часто помогает героям сказок, он считается пожирателем чертей (первоначально: злых духов), а встреча с волком в пути - добрая примета. У сербов считается, что волк может предсказывать урожай.

Вообще в славянской мифологии волк - существо, наделенное даром всеведения. Он и в русских народных сказках предстает если и не всеведущим, то искушенным в различных делах зверем. К тому же, по славянским поверьям, люди, обладающие даром сверхъестественного знания, могут превращаться в волков. В некоторых славянских языках оборотни называются именами, производными от глагола ведати (словен. vedomci, vedun-ci; укр. вiщуни).

Не меньше, чем животных, славяне почитали растения. Почитались как отдельные деревья, чем-то выделявшиеся (большим дуплом, например, или пораженные ударом молнии), так и целые рощи.

Из деревьев славяне больше всего почитали дуб и березу, что можно объяснить повсеместной распространенностью этих деревьев в зоне расселения славян, а так же их хозяйственной значимостью. Дуб издавна почитался как дерево, связанное с грозой. До сих пор в народе считается опасным в грозу находиться под дубом, ведь он притягивает молнии. В языческой мифологии славян дуб - дерево Перуна, бога грозы. Средневековая топонимика знает урочище Перунов дуб в Галицкой земле, а обряд поклонения дубу описан византийским императором Константином Багрянородным в трактате «Об управлении государством». Автор рассказывает о трудном и опасном переходе русских лодий через днепровские пороги. После этого перехода русы на острове Хортица приносят благодарственные жертвы. «На этом острове они совершают свои жертвоприношения, так как там стоит громадный дуб: приносят в жертву живых петухов, укрепляют они и стрелы вокруг (дуба), а другие - кусочки хлеба, мясо и что имеет каждый, как велит их обычай. Бросают они и жребий о петухах: или зарезать их, или съесть, или отпустить их живыми».

Тот участок Днепра, где происходили описанные события, назывался «Перуня рень». На связь дуба с Перуном указывает и тот факт, что идолы этого бога выполнялись обычно из дуба. С принятием Русью христианства дуб как дерево Перуна «попал в немилость» Во-первых, под страхом церковного суда запрещалось «пред дубом молебни петь» (что, в принципе, относилось к молению под всяким деревом). А, во-вторых, в народном сознании произошла определенная трансформация этого образа: в силу его связи с грозой и языческим богом грозы дуб был объявлен нечистым деревом.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic