Что понимает аристотель под добродетелью. Учение аристотеля о добродетелях
Реферат по этике
на тему:
«Учение Аристотеля
о
добродетелях»
Содержание:
- Введение……………………………………………3
Жизнь и творчество Аристотеля…………………...4
Учение Аристотеля о добродетелях………………...6
- Нравственные
добродетели…………………...7
Этические добродетели………………………8
Список использованной литературы………………15
Введение
В современном
словаре русского языка слова
«добродетель» и «порок» справедливо
помечены ремаркой «книжн.». В отличие
от многих других этических терминов
эти слова присутствуют в живом
языке пассивно и употребляются
в каких-то специфических значениях. О
человеке говорят «добродетельный», как
правило, с иронией.
Этимология
русского слова «добродетель» очевидна.
Соответствующее латинское слово
– «virtu» - имеет в качестве одного из
изначальных значений «доблесть», «мужество»
и восходит к «vir», что значит мужчина.
Соответствующее греческое слово – «arete»
- имеет в качестве одного из изначальных
значений «совершенство». Не случайно
Аристотель, разработавший наиболее глубокое
в античности (и не только в античности)
учение о добродетелях, указал, что добродетель
доводит до совершенства то, добродетелью
чего она является.
Неявность
практической границы между добродетелью
и пороками подчеркивает трудность
осуществления человеком своего
нравственного предназначения в
той ситуации, каковой является жизнь,
когда каждое деяние прямо или косвенно
опосредовано выбором между добром и злом,
добродетелью и пороком.
Жизнь и творчество
Аристотеля.
Аристотель - величайший из древнегреческих
философов, основоположник дуализма, «отец
логики», ученик и решительный противник
Платона. Он родился в 384 году до нашей
эры в Стагире - городе на северо - западном
побережье Эгейского моря. Его отец - Никомах
был придворным врачом македонского царя
Аминты III. Но сын не унаследовал должность
отца. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель
приезжает в Афины, где становится учеником
Платона. В его академии он пробыл до
смерти учителя. По истечении 10 лет после
смерти Платона Аристотель покидает Афины.
Он много путешествует. Филипп Македонский
приглашает философа для обучения Александра
- своего сына. Александр Македонский любил
Аристотеля и называл его своим «вторым
отцом». Аристотель не был согласен с политикой
Македонского и по истечении некоторого
времени покинул его и вернулся в Афины.
Здесь он создает свою школу, получившую
название Линей, по имени храма Аполлона
Линейского, вблизи которого и находилась
эта школа. При школе был сад с галереями
для прогулок, и поскольку занятия проходили
там, школа получила название «перипатической»,
а принадлежащие к ней стали называться
«перипатетиками». Второй афинский период
был временем окончательного оформления
системы воззрения Аристотеля и подведения
итогов. Не меньшее значение имело преподавание
в Линее, привлекавшее многочисленных
учеников. Смерть Александра Македонского
вызвала антимакедонское восстание в
Афинах. Аристотель, известный ссвоими
македонскими симпатиями, был обвинен
в «безбожии» и изгнан. Философ вынужден
был бежать в Халкиду на остров Эвбея,
где у него было поместье. Летом 322 года
он умер.
Вопрос
о хронологической последовательности
произведений Аристотеля чрезвычайно
труден, поскольку они несут отпечаток
разновременности. Однако, несомненно,
что его более ранние произведения
проникнуты платонизмом.
Диалог «Эвдем» или «О душе» содержит
доказательства бессмертия души, сходные
с аргументами Платона. Следуя Платону,
он «провозглашает душу формой, и потому
хвалит здесь тех, кто рассматривает ее
как месторождение идей...».
Другое
крупное сочинение, дошедшее до нас
в значительном числе фрагментов -
«Протрептик» («Увещание» - в последствие
распространенный жанр философских произведений,
приглашающих к изучению философии и побуждающих
к созерцанию жизни). Аристотель, разделяя
еще платоновскую теорию идей, высшим
благом провозглашал «мышление». Это слово
он употребляет в значении проникновения
философского ума в высшую реальность
- мир идей.
Лишь
в сочинении «О философии», относимом
некоторыми исследователями ко второму
периода творчества Аристотеля, обнаруживаются
существенные отклонения от платонизма.
Так, он критикует теорию идей, сводя идеи
к математическим числам. В этом же сочинении
он писал о двойном происхождении веры
в богов через вдохновения нисходящие
на душу во сне, и через наблюдение упорядоченного
движения светил. В своем произведении
«Государство» Платон уподобил наш мир
пещере, в которой сидят прикованные пленники,
видящие перед собой лишь тени вещей, существующих
в «подлинном» мире, то есть в мире идей.
Узники ничего не знают о подлинном мире.
Аристотель же говорит, что обитатели
самой прекрасной и благоустроенной пещеры,
только слышавшие о богах, лишь выйдя на
поверхность земли и узрев красоту земного
мира, «действительно поверят в то, что
есть боги, и, что все это - произведение
богов». Таким образом, не созерцание запредельного
мира идей, а наблюдение и исследование
нашего, земного мира ведет к высшей истине.
Это различие теоретических установок
Платона и Аристотеля составило главную
основу их расхождения.
Зрелые
произведения Аристотеля делятся традиционно
на восемь групп:
1.
Логические труды: «Категории»,
«Об истолковании», «Аналитики
первая и вторая», «Топика», «О
софистических опровержениях».
2.
Философия природы: “Физика”
в 8-ми книгах, “О небе” в
4-х книгах, “О возникновении и
уничтожении” в 2-х книгах,” “О небесных
явлениях” в 4-х книгах.
3.Психология:
“О душе” в 3-х книгах, а
также “Малые труды по естествознанию”,
включающие трактаты: “О воприятии
и воспринимаемом”, “О памяти
и воспоминании”, “О сне”, “О
бессоннице”, “О вдохновении
во сне”, “О длительности и краткости
жизни”, “О жизни и смерти”, “О дыхании”.
4.
Биологические труды: “О частях
животниых”, “О движении животных”,
“О передвижении животных”, “О
происхождении животных”. Также
есть ряд трактатов, написанных
в школе Аристотеля, авторы которых
не установлены. Важнейший из них - “Проблемы”,
где рассмативаеются вопросы физиологии
и медицины, а также математики, оптики,
музыки.
5.
Первая философия: сочинение в
14-ти книгах, получившее название
“Метафизика”.
6.
Этика: “Никомахова этика” в 10-ти
книгах, “Большая этика” в 2-х книгах,
“Евдемова этика”, из которой печатаются
отдельные книги.
7.
Политика и экономика: “ Политика”
в 8-ми книгах, “ Экономика”
в 3-х книгах. В школе Аристотеля
было описано государственное
устройство 158 греческих городов-государств.
Сочинения
Аристотеля сохранились, можно сказать,
чудом. До I века н.э. они продолжали
в подземном книгохранилище, а
затем попали в библиотеку Апелликона
Теосского в Афинах. Затем они
оказались в Риме, где и были
изданы главой тогдашних перипатетиков
Андрником Родосским.
Учение Аристотеля о добродетелях
А нализ природы человеческого индивида показывает; что он разумен, вернее, разумно деятелен. В этом его специфика, отличие от других живых существ. " Назначение человека - деятельность души, согласованная с суждением или не без участия суждения " (EN, I, 6, 1098 а). Душа человека имеет сложное строение. Она включает внеразумную часть, которая, в свою очередь, подразделяется на: а) растительную, совершенно непричастную к разуму, не имеющую "доли в человеческой добродетели" (она наиболее полно обнаруживается во время сна), и б) стремящуюся (гневливую, вожделеющую), причастную к добродетели, но лишь постольку, поскольку она повинуется разуму, может направляться правильными суждениями. Второй подлинно человеческой частью души является разум. Она также бывает двоякой. "С одной стороны, она обладает им в собственном смысле слова и сама по себе, а с другой - это нечто, слушающееся суждения, как ребенок отца". Соответственно этому происходит разделение добродетелей: " Одни добродетели мы называем мыслительными, а другие - нравственными; мудрость, сообразительность и рассудительность - это мыслительные добродетели, а щедрость и благоразумие - нравственные " (EN, I, 13, 1103 а). Мыслительные добродетели образуют первую эвдемонию, высшее, самое ценное человеческое блаженство, которое Аристотель называет еще проявлением божественного в человеке. Нравственные добродетели образуют вторую эвдемонию. Как мы уже отмечали, собственным предметом этики являются нравственные добродетели, которые ведут, хотя и ко второй по рангу, но тем не менее эвдемонии.
Нравственные добродетели
Нравственные
добродетели возникают как результат
взаимодействия разумной и неразумной
частей души. Точнее речь идет об отношении
повинующегося разума к стремящейся части
души. В этом смысле добродетели являются
специфической мерой человеческого бытия.
Животные и боги не причастны к ним, так
как первым для этого недостает разума,
а вторые лишены аффектов, неразумных
страстей. Животные ниже добродетелей,
боги выше их. Добродетели есть мера человечности.
"
Добродетель
- это способность поступать наилучшим
образом во всем, что касается удовольствий
и страданий, а порочность - это ее противоположность
"
(EN, II, 2, 1104 в).
Этические
добродетели
Мало
сказать, что склонности вместе с
разумом входят в состав этических
добродетелей. Существенное значение
имеет их конкретное соотношение, которое
является оптимальным тогда, когда разум
господствует, а чувства повинуются. Склонности,
аффекты составляют предмет, вещество
этических добродетелей, а разум - их управляющее
начало. При этом склонности нельзя истолковывать
как пассивный и малозначащий элемент;
они представляют собой деятельно-стимулирующее
начало. Добродетель, пишет Аристотель,
возникает тогда, когда верно направленный
разум согласуется с движением чувств,
а движение чувств согласно с разумом.
Движения чувств имеют относительную
самостоятельность, им свойственна своя
собственная добродетель. Более того,
"
скорее
верно направленное движение чувств, а
не разум служит началом добродетели
"
(ММ, I, 7, 1206 в).
Исходя
из этических текстов Аристотеля, можно
предположить, что добрый настрой чувств,
скорее всего, состоит в их готовности
слушаться указаний разума. Сама же эта
готовность, видимо, определяется их витальной
силой: она может быть чрезмерной, что
станет источником противодействия разуму,
может быть и недостаточно развитой для
деятельного осуществления разумно обозначенных
целей, оптимальной же, по-видимому, является
некое среднее их состояние, делавшее
их открытыми для подчинения разуму как
господствующему началу. Отношения разума
и аффектов (чувств) могут напоминать отношения
возницы и непослушных коней, а могут напоминать
отношения отца и послушных детей. Во втором
случае - случае готовности быть послушными
- они соучаствуют добродетели.
Добродетели
являются прижизненными приобретениями
человеческого индивида. Согласно Аристотелю,
душевные движения, силы бывают троякого
рода: а) страсти, движения чувств (гнев,
страх, радость, зависть и т, д.) - все, чему
сопутствует удовольствие и страдание:
б) причина существования чувств, страстей;
в) приобретенные свойства, устои души
или то, в силу чего мы верно или дурно
относимся к чувствам, страстям. Добродетели
не подходят ни под понятие чувств, ни
под понятие их причины, они суть приобретенные
состояния души.
"Добродетели
существуют в нас не от природы и не вопреки
природе"
(EN, II, 1, 1103 а). Они не от природы, ибо зависят
от правильных суждений, и не помимо природы,
ибо имеют своим предметом природные склонности.
Этическая добродетель слагается
путем привычек, от них-то она
и получила свое название (речь идет
о том, что в древнегреческом языке слова
"нрав" (ethos) и "привычка" (ethos)
отличались друг от друга одной буквой,
одинаковой в звучании и разной в написании:
в первом случае это была седьмая буква
алфавита - эта, во втором - пятая буква
эпсилон. Она есть свойство и результат
поведения, практического опыта общения.
Люди становятся справедливыми, на деле
действуя справедливо, мужественными,
поступая мужественно. Устои души, ее приобретенные
состояния зависят от различия деятельностей.
Поэтому многое зависит от того, к чему
люди с самого начала приучаются, какие
привычки прививаются им с детства. Решающее
значение имеют первые поступки и формируемые
на их основе привычки.
Так как добродетель является
функцией практической деятельности,
то она каждый раз индивидуализирована:
"
Поступок
связан с частным обстоятельством
" (EN, VI, 8,
1141 в). Добродетельность в каждом отдельном
случае имеет свою собственную меру, определить
которую невозможно без соответствующих
навыков, привычки, без сформировавшегося
в живом опыте общения такта. Для этого
необходимо в страстях и действиях добиваться
середины.
Существуют
каждый раз как бы три душевных
состояния, два из которых порочны:
одно - в силу избытка, другое - в силу недостатка.
И только третье, расположенное между
этими двумя крайними точками, является
похвальным.
"Как
в страстях, так и в поступках пороки переступают
должное либо в сторону избытка, либо в
сторону недостатка, добродетель же умеет
находить середину и ее избирает"
(EN, II, 6, 1107 а).
Мужество - середина по отношению к двум
крайностям: трусости и безумной отваге;
щедрость же соответственно находится
между скупостью и расточительностью,
мотовством и т.д.
"Добродетель,
следовательно, есть некое обладание серединой;
во всяком случае, она существует постольку,
поскольку ее достигает"
(EN, II, 5, 1106 в).
Таблица
добродетелей по Аристотелю:
Распущенность
– благоразумие
– бесчувственность
Безрассудство
– мужество
– трусость
Мотовство
– щедрость
– скупость
Спесь
– величавость
– приниженность
Гневливость
– ровность
– безгневность
и т.д.................
Учение Аристотеля
В творчестве Аристотеля (384 - 322 до н. э.) античная этика достигает своего высшего развития. Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый специальный этический труд "Этика к Никомаху", он впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую, синтетическую теорию морали. Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этической рефлексии (взаимосвязь этики и политики), установка на прикладное, практическое значение теории морали. Все это позволило мыслителю не только максимально использовать преимущества эвдемонистической традиции, но и в значительной мере преодолеть изъяны в понимании Аристотеля - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить как стать добродетельным (и счастливым).
Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности и решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она наряду с политикой является очень важной наукой.
Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремится найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказывает чрезвычайно важную догадку, согласно которой источник морали нужно искать в государственных отношениях.
Учение о счастье. Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признает счастье, внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье – это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит от поступков, деятельности человека. Среди многочисленных условий счастья главными: являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба.
Учение о добродетели.
В отличие от Платона, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, что дает ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием ("Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души"), обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, Аристотель выделяет добродетели дианоэтические, связанные с разумной частью души (мудрость, практичность, изобретательность и др.) и этические (мужество, умеренность, великодушие, общительность, справедливость, правдивость и др.).
Аристотель предлагает также конкретно подходить к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит от того, о ком мы ведем речь - о младенце или атлете), высказывает идею о том, что каждая добродетель – середина между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и "безумной отвагой"). Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности.
Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотель анализирует ее количественные и качественные параметры, предлагает классификацию ее различных видов (дружба ради наслаждения, ради пользы, ради добродетели).
Учение Сократа
В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.
Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.
Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».
Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.
Самое время перейти к учению Аристотеля о добродетелях. Здесь следует начать с общих принципов, и я воспользуюсь доксографическим материалом, который имеется у св. Ипполита Римского. В первой книге «Философумен», свт. Ипполит дает следующий очерк этической философии Аристотеля:
Платон признает единственными благами (ἀγαθὰ ) только те, что относится к душе, это и есть, по его мнению, то, что достаточно для счастья (εὐδαιμονίαν ). Аристотель же вводит троякий род благ , и говорит, что мудрый не совершен, если он не имеет телесных и внешних благ , [из телесных же]: благообразия (κάλλος ), силы, утонченности (εὐαισθησία ), здоровья (ἀρτιότης ), а из внешних: богатства, благородства, славы, силы, миролюбия, дружественности. К внутренним благам души он, согласно с Платоном, относит разумность (φρόνησιν ), целомудрие (σωφροσύνην ), справедливость (δικαιοσύνην ), мужество (ἀνδρείαν ).
Стобей свидетельствует, что Аристотель в согласии с Платоном делил душу на три силы. Каждую из сил души Аристотель, в общем, согласно с Платоном, наделяет свойственной ей добродетелью: логическую - разумностью; страстную - кротостью и мужеством; желающую - воздержностью и целомудрием, а для души в целом, Аристотель полагал следующие добродетели: справедливость, благородство и великодушие.
Из этих свидетельств видно, что поздние авторы старались найти общие пункты в этике Платона и Аристотеля. Следует обратить внимание на слова Ипполита, что идея блага Аристотеля несколько отлична от Платона. Действительно, по Аристотелю, не существует одной-единственной идеи блага, поскольку блага разнообразны, тогда как Платон выделил одну идею блага, которая есть бытие в наиболее полном смысле. Это благо, занимает в платоновском мире идей верховное место, пронизывая мир идей и придавая им единство. С другой стороны, эти доксографические свидетельства базируются, как это не трудно заметить, на трактате «О добродетелях» , который входит в Аристотелевский корпус. Стобей попросту его переписывает. Следует кратко остановиться на этом весьма популярном в древности сочинении. Главный вопрос: кто же его автор и действительно ли отражает это сочинение взгляды Аристотеля? Эрнст Шмидт считает, что автор, по всей вероятности, принадлежал к кругу ранних перипатетиков и не соглашается с мнением некоторых исследователей, что автор мог быть эклектиком, испытавшим стоические влияния. Некоторые исследователи допускают, что автором мог быть Феофраст , ученик Аристотеля. Другие датируют трактат более поздним временем (I в. до н.э. - II в. н.э.), а автором считают какого-нибудь эклектического компилятора. Последняя точка зрения современными исследователями признается более правдоподобной. Что касается вопроса: отражает ли трактат взгляды Аристотеля, то и здесь мнения разошлись. Одни считают несомненным, что в целом в нем излагаются взгляды Стагирита, другие в этом сомневаются. Во-первых, в трактате отсутствует основная идея этической доктрины о середине добродетели между крайностями, проистекающими от излишка, или недостатка. Так же считают, что в нем много платонических элементов: трехчастное деление души и четыре главные добродетели. Но известно, что Аристотель в целом принимал Платоновское деление души и в своем трактате «О душе» проводит подобное ее деление. То, что Аристотель перечисляет четыре добродетели, то в этом нет ничего странного, ведь эти добродетели были общепринятыми в его время.
Для наглядности изобразим классификацию добродетелей в этом трактате в виде таблицы.
Таблица №1. Разделение добродетелей и пороков
в трактате «О добродетелях» (VV, 1249a31-1250a)
Душа ( ἡ ψυχ ή ) |
|||||||
Рациональная часть ( τ ὸ λογιστικ ό ν ) | Страстная часть ( τ ὸ θυμοειδ έ ς ) | Пожелательная часть ( τ ὸ ἐ πιθυμητικ ό ν ) | Душа в целом ( ὅ λη ἡ ψυχ ή ) |
||||
добродетель | порок | добродетель | порок | добродетель | порок | добродетель | порок |
φρ ό νησις | ἀ φροσ ύ νη | ἀ νδρε ί α; πρα ό της | δειλ ί α; ὀ ργιλ ό της | σωφροσ ύ νη; ἐ γκράτεια | ἀ κολασ ί α; ἀ κράτεια | δικαιοσ ύ νη; ἐ λευθερι ό της; μεγαλοψυχ ί α | ἀ δικ ί α; ἀ νελευθερ ί ; μικροψυχ ί α |
Итого, мы насчитываем восемь добродетелей, противостоящих восьми порокам. Эти добродетели следующие: рассудительность (φρ ό νησις ), мужество (ἀ νδρε ί α ), кротость (πρα ό της ), целомудрие (σωφροσ ύ νη ), воздержание (ἐ γκράτεια ), справедливость (δικαιοσ ύ νη ), благородство (ἐ λευθερι ό της ) и великодушие (μεγαλοψυχ ί α ).
Аристотель (384-322 гг. до н. э.) впервые разрабатывает этику как систематическую науку. Он дает ей определение, производя его от слова, первоначально обозначавшее совместное жилище, обычай, черты характера человека, порожденные условиями совместного общежития. «Свое название, если нужно исследовать истину исходя из буквы (а это, пожалуй, нужно), этическая добродетель получила вот откуда: слово ethos, нрав, происходит от слова ethos, обычай, так что этическая добродетель называется так по созвучию со словом привычка. Уже отсюда ясно, что ни одна добродетель внеразумной части души не возникает в нас от природы: что существует от природы, то уже не изменится под влиянием привычки»*.
* Аристотель. Сочинения: В 4 т.- Т. 4.- М, 1984.- С. 306.
Аристотель делает существенный для всей античности поворот при рассмотрении нравственных проблем в результате того, что обращает внимание на позитивную роль эмоций. Он подвергает критике учение Сократа и Платона за предельный рационализм. Аристотель говорит, что, связав мораль с разумом, они не учитывают страстей. Но необходимо не просто знать добродетель, а действовать в соответствии с ней. Действие же как раз происходит из того, что разум соединяется с эмоцией. Невозможно быть добродетельным и не радоваться добродетельному действию.
Введение в теорию страстей, рассматриваемых в положительном плане, позволило сделать существенные шаги на пути развития теории. Прежде всего мораль, добродетельное поведение, предстает в учении Аристотеля в связи с представлением о вариативности поведения человека, с допущением мысли об определенной свободе действия, которой человек обладает в пределах своего нравственного бытия. По существу, это означает движение к более глубокому пониманию субъективности. Ведь если предположить, что человек действует исключительно на основе разума и что все познано, не осталось бы никакого сомнения о том, как нужно действовать. Аристотель, видимо, хорошо понимает это, говоря о том, что знание добродетели вообще не дает знания в каждом конкретном случае.
Добродетели, согласно Аристотелю, воспитывается. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, окажется глух учению. Этот вывод опять же связан с введением теорию представления о необходимости эмоционального настроя для совершения нравственного действия. Если человек не настроен эмоционально на добро, нравственное просвещение окажется для него без пользы.
Добродетельное поведение представляется действием, совершаемым под влиянием эмоций, направляемых разумом. Для аргументации данного положения Аристотель рассматривает взаимодействие различных частей души, во многом используя платоновское понимание ее составляющих. Он разделяет душу на разумную и неразумную. Последняя делится на растительную и стремящуюся. Растительная душа способна заботится о воспроизведении потомства, она способна чувствовать недостаток в пище, но в ней нет никаких чувственных стремлений, никаких аффектов. Поэтому она не имеет отношения к добродетели. Стремящаяся душа содержит аффекты и, соответственно, имеет отношение к добродетели. Но аффекты способны породить добродетельный образ жизни только в том случае, если они управляются разумом. Взаимодействие разумной и неразумной души обеспечивается ее слушающей частью. Благодаря слушающей части неразумная душа воспринимает то знание, которое заключено в разумной, прежде всего в ее собственно разумной части, содержащей интеллектуальные добродетели. Рассудочная часть души также имеет некоторое отношение к добродетели, так как для практического воплощения добродетели нужно действовать с умом, то есть ориентироваться не только на общее понятие о добродетели, но и на конкретные цели, которые человек стремиться достичь, будучи добродетельным существом, действуя во имя своего блага и блага полиса.
Это может быть выражено следующей схемой:
Душа, согласно Аристотелю, присуща всему живому и для всего живого она выполняет одну и ту же функцию: обеспечивает стремление к совершенству. В соответствии с его представлениями, каждая индивидуальная жизнь стремится к совершенству, к образцу, заданному со стороны формы. Под формой Аристотель во многом понимает то же, что и Платон, т. е. некоторый идеальный образец совершенства. Но в отличие от Платона он подходит к вопросу о соотношении отдельной единичной вещи и ее формы более дифференцированно. Если для Платона есть общие идеи любви вообще, блага вообще, то Аристотель в понимании формы останавливается на таком уровне обобщения, который соответствует видовым отличиям. «Последнее видовое отличие... будет сущность вещи и [ее] определение»*. Ни всеобщее, ни род, с точки зрения Аристотеля, сущностью и определением вещи не являются. Однако сущность нельзя понимать и как единичное. Последнее задается также со стороны материи, которая, соединясь с формой, и дает то, что представляет из себя каждая конкретная вещь. Для человека последнее видовое отличие, по-видимому, связано с профессией. Поэтому так же, как желудь, в силу наличия у него растительной души, хочет стать хорошим дубом, человек, обладающий уже и разумной душой, сознательно стремится к тому, чтобы стать хорошим портным, кормчим, философом и т. д.
* Аристотель. Метафизика.- М.; Л., 1934.- С. 132.
Аристотель, как известно, изучал разные виды животных, он считается основателем биологии (прежде всего зоологии). Его наблюдения относительно жизни растений и животных для своего времени были достаточно глубоки. Так, Аристотель говорил о том, что растительная душа заботится только о воспроизведении потомства, животная же душа имеет ощущения, у нее появляется возможность ощущать форму воспринимаемого без ее материи. Человеческая душа, в дополнение к этому имеет также разум, способный критически оценивать сами ощущения. Но из всех этих суждений остается до конца неясным, почему же в одном случае для стремления к совершенной форме сказывается достаточно растительной души, простого воспроизведения потомства, а в другом случае требуются ощущения, да еще и разум. Говоря об этических добродетелях, Аристотель приближается к выводу о том, что неопределенность бытия человека по сравнению с растениями и животными по какой-то причине возрастает. В силу этого у него и появляется свобода выбора, воля и связанные с этим добродетели, которые по сути дела являются средством, позволяющим человеку держаться в границах его собственной меры бытия при неопределенности ряда параметров последнего. Но эти выводы сформулированы Аристотелем лишь в неявном виде.
Этические добродетели формируются, согласно Аристотелю, на базе аффектов под влиянием слушающей части души. Принципом их определения является нахождение меры между двумя пороками. Например, мужество - определенная мера между страхом (трусостью) и безумной отвагой. Но мера это не просто середина, а определенное для каждой конкретной добродетели отношение. Например, мужество ближе к безумной отваге, чем к страху. Благоразумие (умеренность) - мера между бесстрастием и распущенностью, но ближе к бесстрастию. Щедрость - мера между скупостью и мотовством, но ближе к мотовству.
Такой принцип определения относится, однако, только к этическим добродетелям. Для высших - интеллектуальных добродетелей он не подходит, так как высшая, разумная деятельность, согласно Аристотелю, должна быть самодостаточной. В ней нет места соединению чувственного и разумного. Интеллектуальная добродетель - это мудрость, а также рассудительность (мудрость в применении к практическим делам) и сообразительность. Идеалом мудрой разумной деятельности как высшего блага у Аристотеля оказывается созерцание, выступающее как высшее благо, так как это деятельность, содержащая цель в самой себе.
В античной концепции мира порядок бытия в целом задается сверху, со стороны всепроникающего и организующего мировой порядок разума «Нуса». Идея «Нуса» появляется впервые у Анаксагора. Картина мира как статического совершенства, лишь иногда нарушаемого отклонениями, характерна и для Платона, и для Аристотеля. У Платона это проявляется в самой идее несовершенства мира земного бытия, выступающего как мир теней. У Аристотеля каждая вещь стремится к своей форме как совершенному божественному образцу. Само подобное стремление, развитие, имеющее место на Земле, также свидетельствует о несовершенстве земного бытия. Такое понимание в целом неизбежно приводит к выводу о свободе как свободе созерцания совершенного порядка бытия, доступной на высшем уровне развития познавательных способностей человека, тогда, когда ему как бы предоставляется возможность заглянуть в мир богов. У Платона это, как мы уже видели, происходит тогда, когда человек преодолевая несовершенные формы земного бытия поднимается до видения идей красоты блага и справедливости самих по себе. У Аристотеля проявляется в интеллектуальных (дианоэтических) добродетелях, высшая из которых - мудрость, показывает, в частности, и то, что высшее благо есть созерцание.
Но мудрость имеет отношение и к практическим делам. Она в виде рассудительности присутствует во всех этических добродетелях, ведь они, как уже отмечалось, как раз и возникают благодаря взаимодействию аффективной и разумной частей души.
Аристотель сделал огромный шаг в развитии этической мысли, положительно оценив роль аффектов в моральном действии. Но он был против страстей. Страсть или сильное эмоциональное напряжение может, с его точки зрения, только увести человека от правильного действия, так как, поддаваясь страстям, мы теряем контроль разума. «Мы,- говорит Аристотель,- должны следить за тем, к чему мы сами восприимчивы, ибо от природы все склонны к разному, а узнать к чему - можно по возникающему в нас удовольствию и страданию, и надо увлечь самих себя в противоположную сторону, потому что, далеко уводя себя от проступка, мы придем к середине, что и делают, например, исправляя кривизну деревьев. Больше всего надо о всем остерегаться удовольствия и того, что его доставляет, потому что об этих вещах мы судим крайне пристрастно»*.
* Аристотель. Сочинения: В 4 т.- Т. 4.- М., 1984.- С. 93.
Следовательно, в этической концепции Аристотельпозитивную роль играют только умеренные эмоции. Но мы знаем, что в действительности многими своими достижениями человечество обязано именно страстям без них не может быть творческого горения, мучительного поиска истины, не может быть никакого самопожертвования.
Аристотель в целом исходит в своей этической концепции из эвдемонистического тезиса. Он считает, что стремление к счастью это самое простое и понятное желание человека. Но путь к счастью показывает этика. «...Человеческое благо представляет собою деятельность души сообразно добродетели, а если добродетелей несколько - то сообразно наилучшей и наиболее полной [и совершенной]»*. Счастье и есть жизнь в соответствии с добродетелью.
* Аристотель. Указ. соч.- С. 64.
На низших уровнях бытия счастье дает сознание совершенства. Здесь человек реализует свое социальное назначение. Быть совершенным сапожником или корабелом, то есть максимально воплотить в своем индивидуальном бытии свою идею, свою форму и означает быть счастливым. Этот уровень бытия в основном регулируется этическими добродетелями. Но человек также обладает разумом. Его высшее назначение, согласно доминирующей в античной этике традиции, должно быть связано с самим разумом, не рассматриваемым просто в качестве аппарата для производства каких-то вещей. Но такой разум по логике вещей не может быть ничем иным, кроме созерцающего разума. Этим выводом, собственно, и заканчивается этическое учение Аристотеля.
Выводы
¨ Античная этика классического периода начинается с идеи о том, что в индивидуальном бытии должны быть выражены всеобщие начала. Поэтому необходимо подчинить его всеобщему космическому закону «логосу» (Гераклит). Необходимо также выполнять законы государства, так как они тоже выражают всеобщие начала бытия.
¨ Затем, в этике софистов мораль релятивизируется. Человек освобождается от бремени космического закона и принимает ответственность на себя. Мораль понимается здесь как совокупность требований, которые формирует сам человек для упорядочивания общественной жизни и защиты своих прав. Добродетели представляются воспитуемыми, а средством воспитания выступает наказание. Личность понимается как индивидуальный субъект, вынужденный выполнять определенные правила поведения в силу совместного общежития, хотя основным мотивом поведения является стремление к реализации собственного интереса, в том числе - стремление к наслаждению. Метод софистов - ведение спора, в котором полагается возможным с равной убедительностью доказывать противоположные тезисы - направлен на демонстрацию практических последствий принятия того или иного теоретического положения. Это, в конечном счете, может способствовать принятию решения относительно того, можно ли использовать данное положение как некоторый жизненный принципа.
¨ Поиск индивидуальных критериев нравственности, которые могут быть заключены в самом индивиде, продолжается в этике Демокрита, а также в учениях некоторых философов, считавших учениками Сократа (Антисфен, Диоген, Аристипп). На этом пути прорабатываются различные логические возможности воплощения некоторой теоретической идеи в организации индивидуальной жизни. Так, Демокрит говорит, что надо стремиться к спокойствию духа и умеренным наслаждениям. Его основной нравственный императив: избегай чрезмерных страстей и действий сверх своих сил. Киники (Антисфен, Диоген) считали, что нужно по возможности отказаться от всяких удовольствий, так как все они ведут к последующему страданию, по крайней мере - к беспокойству, которое тоже страдание. Киренаики (Аристипп), наоборот, полагали, что нужно стремиться к сильным чувственным удовольствиям в настоящем, так как именно в них и заключено счастье.
¨ Личностные критерии, сведение морали исключительно к вопросу о том, что нужно для того, чтобы прожить более счастливо, представляются, однако, слишком неопределенными в силу того, что сами удовольствия, с которыми так или иначе связывается счастье, не являются для человека чем-то совершенно очевидным. То, что кажется нам ценным и желательным, в определенной степени задается со стороны нормативных критериев общества. Кроме того, человек имеет общественные обязанности, исполнение которых совсем не всегда связано с удовольствиями. Поэтому индивидуальные, психологические подходы к пониманию морали являются недостаточными. Попытка их преодоления начинается в этике Сократ и Платона, которые задаются вопросом об общем интерсубъективном смысле моральных требований. И Сократ и Платон считают, что для счастья достаточно одной добродетели. Этот тезис содержат призыв противостояния себя несовершенному миру, уходу от него. Оба мыслителя полагают, что в индивидуальном бытии должны быть максимально выражены общие начала. Платон рекомендует воздерживаться от чувственных удовольствий, для того чтобы душа не привыкала к телу. Тогда легче происходит ее высвобождение. Чувственные удовольствия, с его точки зрения, могут свидетельствовать лишь о восстановлении нарушенной ранее гармонии, так что тот, кто стремится к ним сознательно, фактически намеренно стремится к разрушению (как предварительному условию приобретения чувственных удовольствий). Средство познания, согласно Платону,- самососредоточение, которое одновременно является нравственным очищением. Сосредотачиваясь, отвлекаясь от всего земного, душа припоминает то, что она видела в мире идей. Идеальное государство Платона отражает идею необходимости закрепления за каждым определенных социальных функций в соответствии с врожденными способностями души.
¨ Вершиной античной этики классического периода является этика добродетелей Аристотеля. Аристотель полагает, что счастье есть жизнь в соответствии с добродетелью. Добродетель деятельна, добродетельный человек, участвуя в общественных делах, стремится совершенно выполнять свою функцию и чувствует себя счастливым. Это возможно потому, что он свободно развивается в сторону совершенства, стремится к своей форме. Такое развитие, однако, требует определенных усилий, оно должно находиться в границах, которые как раз задаются этическими добродетелями. Последние определяются как мера между двумя пороками. Человек, согласно Аристотелю, должен контролировать свою чувственность, стремиться избегать сильных страстей, так как они легче всего уводят от необходимой меры и приближают к пороку, то есть к крайности. Однако без определенного рода эмоций также нельзя быть нравственным. Действенность добродетели определяется именно аффектом, поставленным под контроль разума.
¨ Высшие, интеллектуальные добродетели (мудрость, рассудительность, сообразительность) уже не понимаются Аристотелем как мера между двумя пороками. Принцип совершенства относится в них не к выполнению социальной функции, а к характеристики самого человеческого разума. Высшим критерием такого совершенства становится одновременное видение всех форм, созерцание, в котором человек уподобляется богам и которое есть высшее благо. Созерцание, по Аристотелю, это деятельность, содержащая цель в самой себе. Это активное состояние на которое ориентируют интеллектуальные добродетели. Последние не изолированы от этических добродетелей, так как рассудительность, представляющая мудрость, обращенную к практическим делам, присутствует во всех других добродетелях.
¨ Этику Платона и Аристотеля называют также этикой гражданского служения, поскольку эти философы в отличие от психологического направления в понимании морали не мыслят бытия человека вне такой связи с целым, в которой забота о последнем, об общем благе, становится одним из важных нравственных мотивов поведения личности.
¨ Стремление отделить разумное начало человека от чувственного, рассмотреть его в качестве самостоятельного и самого важного, а потому нуждающегося в том, чтобы его поддержать, освободить от всего мешающего, было доминирующей традицией античной этики. На этом пути нравственное самосознание человека сделало большой шаг вперед с точки зрения рассмотрения вопроса о том, как разум должен контролировать чувства, какие цели жизни человек может и должен поставить перед собой с помощью разума. Но эти же достижения оборачиваются слабыми сторонами всей античной этики.
¨ Прежде всего это происходит из-за непонимания смысла человеческого субъективного бытия, непонимания того, что человек, обладающий универсальным (божественным) разумом, достижения чего так часто жаждали философы, уже не был бы человеком. Более того, он вообще не был бы субъектом, так как смысл субъективного бытия в том, что субъект ориентируется в некоторой неопределенной до конца ситуации. Он не знает, какими сторонами реальность повернется к нему в следующий момент времени и готовится к этой неопределенности. Наши эмоции и являются одним из средств такой подготовки, они мобилизуют все системы организма, подготавливая его к возможному в следующий момент действию, например, к тому, что придется бежать, сражаться, любить и т. д. Античные философы не смогли понять этого. Они относили ощущения и эмоциональные проявления человеческой жизни к низшей части души человека и нигде не сказали о том, что ощущения могут быть рассмотрены в качестве связи сознания и мира, что эта связь является подвижной, изменчивой в силу различных видов активности, различных видов деятельности, которую осуществляет человек. Определенное напряжение этой связи, баланс положительных и отрицательных удовольствий, способствующий в целом тому, что положительное эмоциональное напряжение не пропадает и есть то, что может быть названо психологическим основанием счастья человека.
Аристотель различал добродетели ума и добродетели характера - дианоэтические и этические добродетели. Первые развиваются в человеке благодаря обучению; таковы мудрость, сообразительность, рассудительность-благоразумие (phronesis). Вторые рождаются из привычки: человек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты его характера. Люди становятся справедливыми, поступая справедливо, благоразумными - поступая благоразумно, мужественными - действуя мужественно.
Однако не всякие действия сами по себе ведут к добродетели и удерживают от порока. Этическая добродетель - и в этом заключается ключевой момент учения Аристотеля - представляет собой меру,«золотую середину» между двумя крайностями - избытком и недостатком. Как качество характера добродетель проявляется в способности «поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий, а порочность - это ее противоположность» .
Добродетель и порок у Аристотеля не симметричны. Мера противостоит безмерности; но безмерность «разномерна»: безмерностей много, тогда как мера - только одна. В отношении каждой добродетели Аристотель выявляет два порока, которые в свою очередь внутренне неоднородны.
В разъяснение своего учения Аристотель дает небольшой очерк, представляющий «таблицу» добродетелей и пороков в их соотнесенности с различными видами деятельности. Этим очерком предваряется подробный анализ отдельных добродетелей. Итак, добродетель - это середина между пороками чрезмерности и недостаточности того качества, которое олицетворяет добродетель. В отношении к опасности мужество - это середина между отвагой и трусостью. В отношении к удовольствиям, связанным с чувством осязания и вкуса, благоразумие - это середина между распущенностью и тем, что Аристотель называет бесчувственностью. В отношении к материальным благам щедрость - это середина между мотовством и скупостью. В отношении к чести и бесчестию величавость - это середина между спесью и приниженностью. Так и ровность - середина между гневливостью и «безгневностью»; правдивость - середина между хвастовством и притворством; остроумие - середина между шутовством и неотесанностью; дружелюбие - середина между угодничеством и вздорностью; стыдливость - середина между бесстыдством и робостью и т.д.
Будучи серединой между крайностями пороков, добродетель оказывается вполне строгой и определенной; порок же беспределен. Добродетель как бы устанавливает предел пороку - формирует бесформенное. Эта мысль в различных вариациях проходит через всю историю европейской философии: добро проявляется через ограничение, формование стихии естества, зло - бесформенно (в смысле необузданно). Приведенное выше кантовское понимание добродетели как «силы в исполнении своего долга» или «образа мыслей, имеющего твердую основу», оказывается вполне созвучным аристотелевскому пониманию (хотя непосредственно оно восходит к стоической традиции). При том, что высказывание Канта следует отнести к одному подходу в понимании добродетели (как обобщающего выражения характера), а трактовку Аристотеля - к другому (добродетели - моральные качества человека), оба мыслителя указывают на одно: добродетель - это внутренний порядок, или склад души; этот порядок не случается, а обретается человеком в сознательном и целенаправленном усилии. Так что добродетельный поступок может быть совершен одним-единственным способом, а порочный и злой поступок может быть совершен по-разному: зло бесформенно и в своей бесформенности беспредельно. Поэтому злое легко дается, между тем как добро всегда трудно. Здесь, как в стрельбе из лука, поясняет Аристотель: «легко промахнуться, трудно попасть в цель» .
Важным моментом в теории добродетелей Аристотеля является положение о том, что добродетель как средство по достижению цели является предметом выбора человека. Стало быть, добродетель, как и порок, зависит от воли человека. Человек властен поступать определенным образом или воздерживаться от поступка, совершать прекрасные поступки и воздерживаться от постыдных. Иными словами, добродетель и порок во власти человека и от него самого зависит, быть добрым или дурным