Сегодня исполняется 45 лет священнического служения протоиерея Георгия БРЕЕВА. Многие годы он является духовником священства Москвы, но за советом к нему приходят со всей страны. Не только священники, но и миряне – известные люди, и простые. Публикуем интервью, в котором отец Георгий рассказывает "Нескучному саду" о доверии духовнику и смысле послушания для мирян.

-- Отец Георгий, в чем смысл послушания духовнику?
-- В доверии. Подлинные отношения между людьми невозможны без доверия. Тем более в духовной жизни. Только если человек почувствует, что пастырь понимает его душу, ведет его ко Христу, он поверит ему и постарается исполнить его совет. Но многое зависит и от мирянина, от его запросов. Иногда исповедуешь пятьдесят, сто человек. И после исповеди поражаешься: только один или два из заданных всеми ими вопросов были духовного порядка. То есть те вопросы, для решения которых пастырь и поставлен Богом. И радуешься, что человек задает такие вопросы -- значит, ему открылся духовный путь, он хочет в нем ориентироваться! Но многие обращаются с бытовыми проблемами, с которыми люди нецерковные идут к психологу или адвокату. Такие вопросы ложатся на пастыря неблагодатным бременем. Священнику ли решать, как тебе разменять квартиру, разделить имущество с родственниками, переходить ли на другую работу? Это же не духовные вопросы. Однако мы не можем их игнорировать, раз человек спрашивает нас. Одна женщина в присутствии молодого иеромонаха пожаловалась преподобному Амвросию Оптинскому, что у нее мрут индюшки. Он посоветовал ей, чем их кормить. Когда женщина ушла, иеромонах спросил преподобного, стоило ли тратить время, отвечая на совершенно бытовой вопрос. Старец Амвросий ответил ему: «Знаешь ли ты, что в этих индюшках вся ее жизнь?» Когда я это читал, удивлялся, как же преподобный правильно рассудил! Женщина ушла от него радостная -- она знала, что нужно делать.
По-человечески понятно, почему и для решения бытовых проблем верующие обращаются за советом к священнику. Но велика вероятность, что в этом случае совет даже очень опытного священника будет не таким удачным, как его же ответ на духовный вопрос. Когда мне задают такие вопросы, вспоминаю слова Спасителя: «…Кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12, 14). Задача священника -- помочь человеку прийти ко Христу, а не решать за него бытовые проблемы.

-- А в духовных вопросах человек должен беспрекословно слушаться духовника?
-- Что значит «должен»? Послушание в духовной жизни -- способность слышать глас Божий. Образец послушания дал нам Христос: «…Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Ин. 6, 38). Все лица Святой Троицы равны, но Единородный Сын пришел явить тайну человеческому роду, показать, что такое божественная любовь, согласие и единение, в чем их основа -- именно в том, что Он, равный Отцу, готов быть Ему во всем послушным и исполнить Его святую волю. И был послушен Отцу до смерти крестной: «…Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя» (Мф. 26, 42), -- молился Он в Гефсиманском саду. Гонитель христиан Савл услышал глас Божий и стал апостолом Павлом, так же послушным до смерти. Иоанну Предтече был глас в пустыне, и он исполнил волю Божию. И другие пророки в разное время слышали глас Божий, шли и исполняли его (обличали, исправляли нравы), а их побивали камнями. То есть принцип послушания передан нам пророками, апостолами и Самим Господом. Такое послушание нельзя навязать, до него человек может дорасти. Дорасти до высочайшего понимания свободы личности. И только под руководством пастыря, который сам имеет опыт подлинного послушания. Когда же молодой священник (младостарец, как их сейчас называют), который о послушании только в книгах читал, начинает диктовать прихожанину свою волю, он подавляет его личность. Это страшное искажение духовной жизни. Если такой пастырь возомнит, что священнический сан ставит его над пасомым судьею, такое духовничество сомнительно, и принцип послушания нарушен. В мирянине такой же образ Божий, Бог его так же любит. Если священник сам воспитал себя в послушании Церкви, он это понимает и не пытается заслонить собой Христа. Только тогда возможно настоящее послушание, как подчинение себя воле Божией, и оно красиво, величественно, божественно, способно постепенно переродить человека.

Многие аскетические книги о послушании написаны монахами и для монахов. Насколько применимы их советы к мирянам? Отличается ли монашеское послушание от мирского?
-- Конечно, отличается. Монах при постриге дает Богу обеты отречения от всех земных привязанностей. Мне кажется, сохранить эти обеты можно только при послушании. Правда, еще в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов писал, что нет настоящих духовников, которым можно безоговорочно доверять, и советовал христианам обращаться к Священному Писанию и святым отцам. А ведь это было время оптинских старцев -- вся Россия к ним ездила! И святитель Игнатий тоже был в Оптиной, общался со старцами. Но надо понимать, что сам святитель Игнатий -- дворянин, прекрасно образованный офицер -- предпочел карьере и знатности монашество, прошел все ступени послушания, жил по-настоящему святой жизнью и во всем искал совершенства. Он не находил духовников, отвечающих его высоким духовным запросам. Наверное, у современных христиан, в том числе и у начинающих монахов, запросы не такие высокие, как у святителя Игнатия. Я не монах, поэтому мне трудно судить о монашестве, но думаю, что в основе монашеского подвига лежит послушание. Послушание Богу, умение видеть в своем собрате или руководителе того, через кого Бог ведет тебя к Себе. Иногда, возможно, и непростым путем, но для тебя необходимым.
В идеале это относится и к мирянам. Внешнее подражание монашеству невозможно -- мирянин не дает обетов, не живет в монастыре, у него есть мирские обязанности. Но духовный смысл послушания одинаков для всех христиан. Каждый человек может дорасти до понимания этого смысла. Навязать же послушание нельзя. Вспомните апостола Павла: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, Потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы, и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Кор. 2, 14 - 3, 3). А в Послании к Галатам он пишет: «Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6, 1). Паства одна, но апостол подчеркивает, что уровень духовности у всех разный. И священнику надо это учитывать, не налагать на людей бремена неудобоносимые. Послушание -- божественная категория, но прежде, чем ее приложить к кому-то, нужно знать этого человека, чувствовать, что он готов свободно исполнить послушание (и, повторяю, это возможно, если священник сам имеет опыт послушания). Иначе послушание для человека станет синонимом насилия. По вине священника будет поругано святое понятие.

-- Но многие ли священники сегодня имеют опыт послушания?
-- Пастырей никогда не было много. Господь говорил ученикам Своим: «…Жатвы много, а делателей мало…» (Мф. 9, 37). Большинство священников были рукоположены в девяностые годы и позже, многие из них тогда только к вере пришли. Но ведь и количество прихожан за двадцать лет увеличилось в сотни раз. Опять же большинство пришло к Богу в зрелом возрасте. С чего обычно взрослые люди начинают духовный путь? С потребности осознать себя, получить веру, потом -- очистить душу, примириться с Богом. И тогда приходит прозрение: моя жизнь, поступки еще далеки от христианства. Естественно, человек просит священника уделять ему больше времени, вразумлять, воспитывать в благочестии. И молодым священникам ох как непросто. Тем более даже в Москве много приходов, где служит только один священник. Церковный народ любит священников, можно даже сказать, что священник купается в море внимания, заботливого отношения. И некоторые из этого внимания делают неправильные выводы, что их Бог поставил быть духовными светочами, опытными руководителями. Это очень актуальные проблемы, недаром Святейший Патриарх неоднократно давал резкую оценку младостарчеству, в основе которого переоценка себя, гордость. Надо проявлять рассудительность, смирение. Я ведь не случайно вспоминал слова святителя Игнатия Брянчанинова о том, что нет опытных духовников. Это в девятнадцатом веке, во времена оптинских старцев! Что же говорить о нашем времени? Самые опытные современные или недавно ушедшие духовники -- отец Савва из Псково-Печерского монастыря, отец Иоанн (Крестьянкин), отец Кирилл (Павлов) -- смиренно считали, что они не являются духоносными старцами, о которых мы читаем в патериках. Отец Кирилл (после смерти отца Саввы он стал моим духовником) говорил мне: батюшка, сейчас надо упрощаться, быть, как младенцы. Я думаю, что он имел в виду умаление себя, низложение гордыни, а через это -- понимание, что Бог нас ведет, творит через нас Свою волю. Помните, Господь призвал дитя и сказал ученикам: «…Кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном…» (Мф. 18, 4). Малые дети открыты для послушания, способны выполнить волю родителей, у них нет злобы, противления, желания сделать наоборот. Потом, когда чуть-чуть подрастают, все это приходит, накладывает отпечаток, душа перестает понимать, что от нее требуют. Но эта младенческая простота все же остается самым глубоким духовным принципом, который нельзя игнорировать.

Батюшка, а как же новоначальному разобраться, насколько духовный совет дает ему священник? Допустимо ли, на ваш взгляд, просить объяснить совет, если он непонятен?
-- Не просто допустимо, а хорошо, когда люди вопрошают. Если человек не имеет интереса к духовной жизни, он и не будет спрашивать. И как понять, удовлетворен ли он твоим советом, готов ему последовать или начнет сам разбираться в потемках своей души. А когда просит объяснить, священник понимает, что идет духовная работа. Вспомните, как творился мир: сначала все было в хаосе, потом появились проблески света. Так и в душе новоначального.
А как разобраться?.. Я еще в молодости, когда читал жития святых, задумывался: чем их наставления отличались от наставлений обычного приходского священника? Допустим, приходит к опытному подвижнику крестьянин из глубинки. Он специально много дней добирался до монастыря, чтобы спросить совета у этого духовника! А старец ему говорит простые слова: спасайся, дорогой, Бога не забывай, и Он тебя не оставит. И человек уходит окрыленный, переродившийся. Казалось бы, разве приходской священник не сказал бы то же самое? Но в словах подвижника была огромная духовная сила. Одни и те же слова могут иметь совершенно разное воздействие. Новоначальному надо в первую очередь объяснить: в храм он приходит, чтобы встретиться с Господом. И Бог может ему открыться либо через священника, либо через собрата, с которым он будет вместе возвращаться со службы. Не понял прочитанное Евангелие или проповедь -- не стесняйся, подойди к священнику, попроси объяснить. Если человек пришел не для ревизии -- правильно или неправильно сказал священник? -- а чтобы понять богослужение, смысл православной веры, он разберется. Пусть сначала всего два слова поймет и примет -- значит, на сегодня достаточно. В следующее воскресенье еще два слова лягут ему на сердце. Это уже духовный рост.

Значит, надо слушать свое сердце? А авва Дорофей говорил, что нет ничего опаснее, чем верить собственному сердцу. Это чисто монашеская рекомендация?
-- Еще древние мудрецы считали сердце источником жизни: «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Притч. 4, 23). И Сам Спаситель говорил: «…Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 21). Сердце -- центр духовной жизни. Но прислушиваться к нему надо, чтобы соблюдать Божии заповеди. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Святые отцы ни в коем случае не игнорировали заповеди. Смысл их советов -- слушать духовника через сердце, чтобы узнавать волю Божию непосредственно от того, кому эта воля открыта через его подвижническую жизнь. Это другой уровень духовности, сегодня вряд ли возможный. Во всяком случае, в миру.

-- Отец Георгий, а может ли христианин менять духовника?
-- Я считаю, что может. И, кстати, святитель Игнатий Брянчанинов менял не раз. Духовник не может силой своей власти или сана закабалить душу другого человека. А я встречал таких ревностных не по разуму пастырей. Лет пятнадцать назад служил у нас в храме молодой священник. Через три месяца он прибежал ко мне и радостно сообщил: «Знаешь, батюшка, сколько у меня духовных чад? Пятьсот человек!» «Как же ты смог их посчитать?» -- удивился я. Я к тому времени уже двадцать пять лет служил священником и никогда не задумывался, сколько их у меня. Потому что не нашего ума это дело. Один сегодня окормляется, а завтра скажет, что нашел другого, более опытного руководителя. Да пожалуйста, миленький, иди. Вот если человек молился, просил Бога, чтобы Он дал ему духовника, и вдруг ему открывается, что этот священник отвечает на запросы его души, способен его окормлять, можно говорить о духовничестве. А как за три месяца можно обрести пятьсот духовных чад? По-моему, только одним способом. Подошел человек случайно к тебе на исповедь, а ты ему говоришь: «Первый раз исповедуешься? Больше ни к кому не ходи». А некоторые даже угрожают: уйдешь от меня, завтра твою жену парализует, послезавтра сам заболеешь… Это уже полное непонимание смысла священнического служения. Человек может только свободно избрать себе духовника. Конечно, если он меняет духовников как перчатки, это тоже ненормально, но и священник не имеет права насильно привязывать к себе людей. Мне многие жалуются: батюшка, у меня возникло недоверие в отношениях с духовником, он меня постоянно ругает, я плачу, не понимаю его. Я говорю: спокойно, без обиды отойдите от него, найдите другого. Священник -- не Бог, не спаситель твоей души, а только руководитель. Руководителя же, как все мы знаем, всегда можно менять. Поступаем мы после школы в институт, устраиваемся после института на работу, переходим с одной работы на другую -- всегда при этом меняется наш руководитель. Тот же аспирант может начать работу над диссертацией под руководством одного ученого, а закончить под руководством другого. Святитель Василий Великий, который в юности учился в разных языческих школах, учил: берите в миру все хорошее, как пчела, которая собирает полезное с разных цветов. Если есть внутренняя потребность, можно спокойно, не оскорбляя своего духовника, найти себе другого.

-- Обязательно ли вообще верующему человеку иметь духовника?
-- Человеку дана свобода. Если он почувствует, что кто-то более опытный может наладить его духовную жизнь, молитву, помочь глубже понять смысл нашей веры, он, естественно, рано или поздно найдет духовника. Но есть люди, которые периодически исповедуются и причащаются, но не интересуются ни литературой, ни работой над своей совестью. Раз у них есть потребность исповедоваться и причащаться, мы не можем считать их неверующими. Как и все, в церковных таинствах они получают благодать. Но это начальная вера, и, если она удовлетворяет человека, он не хочет двигаться дальше, вряд ли ему необходим духовник. А вот для духовного роста духовник нужен. Но обрести духовника можно только тогда, когда появится внутренняя потребность.

протоиерей Георгий Бреев .

Свет от Света. Беседы о вере и псалмах

© Издательский дом «Никея», 2017

* * *

Предисловие

В 1960-е годы он учился в Московской духовной академии. А в нашей стране в это время шли очередные гонения на Церковь: из пятнадцати тысяч приходов восемь тысяч были закрыты. Это не вызывало оптимизма у студентов.

– Я не знал, удастся мне послужить или нет, – вспоминает теперь протоиерей Георгий Бреев, настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском. – Думал: «Может, хоть годик послужу. А там – как Бог даст…»

Но жизнь непредсказуема. Почти пятьдесят лет стоит у престола Божия отец Георгий. И это великая милость Господа не только к нему, но и к нам – его духовным чадам.

Разве можно с чем-то сравнить счастье – обрести на жизненном пути духовного отца, у которого произошла личная встреча с Богом? И он ведёт чад к Тому, Кто Сам снисходит к людям только с одной целью – вернуть человеку высочайшее достоинство, поставить челом – к вечности.

Отец Георгий начинал служить в храме Рождества Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна на Пресне. Потом восстановил храм иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне и создал приход – с воскресной школой, гимназией, газетой, библиотекой, кружками для малышей и взрослых. Возродил ещё один красавец-храм Рождества Пресвятой Богородицы в Крылатском.

Мы передаём детям то, что имеем сами. Батюшка вырастил десятки священников! Все они захотели учиться у него и принять на себя высочайшее и труднейшее служение на земле.

Радость отца Георгия о Боге, о жизни чувствуют окружающие. Его вера укрепляет нашу веру. А верность – удивляет, потому что в мире редко встретишь людей искренних, не двоедушных.

– Батюшка, как хорошо, что вы у нас есть! – время от времени восклицает кто-нибудь их прихожан.

– Как хорошо, что у нас есть Бог! – всегда отвечает отец Георгий.

Страшен, холоден наш мир. Одиноко, больно в нём человеку. Но теплится в храме свеча. Стоит перед Господом наш отец. И учит нас:

– Ничего не бойтесь – держитесь за Бога. Молитва может всё!

В 2009 году вышла книжка наших бесед с отцом Георгием «Радуйтесь!». Они опубликованы в «Семейной православной газете», выставлены на сайте газеты в интернете. За два месяца разошлись семь тысяч экземпляров – и пришлось печатать новый тираж.

– И знали бы вы, как часто я заглядываю в эту книгу! – недавно призналась мне читательница из Орла.

Многие задавали мне вопрос: «Когда появится новый сборник?» И вот ответ: эта книжка состоит из двух частей. «Свет разума» – наши недавние беседы с отцом Георгием. «Читаем вместе. Псалмы» – его размышления о псалмах, которые батюшка очень любит.

Наталия Голдовская, главный редактор «Семейной православной газеты»

Часть I
Свет разума

Свет от света

На земле воплотился Бог.

«Свет от Света» – так мы называем Христа в Символе веры. «Всякий видит, что свет льётся на землю с неба, – писал святой Иоанн Кронштадтский, – ибо солнце, месяц, звёзды светят нам с небесного круга. Это указывает нам на то, что и не созданный умный Свет – Господь Бог наш обитает преимущественно на небесах и от Него нисходит к нам всякий свет – и вещественный, и духовный, свет ума и сердца».

А митрополит Антоний Сурожский утверждал: чтобы в нас укрепилась живая вера, нам надо увидеть свет на лице человека, узнавшего Бога.

– Это так? – спрашиваю протоиерея Георгия Бреева, настоятеля храма Рождества Пресвятой Богородицы на Крылатских Холмах.

– Да, большое счастье – вдруг увидеть неземной свет в глазах, на лице человека. Бог предназначил людей быть носителями света.

– Я об этом не знала.

– Господь сказал: «Да будет свет» (Быт. 1: 3). И потом уже из него сотворил всю Вселенную. В основе каждого создания Божиего – и небесного, и земного – присутствует свет, образ и подобие Бога.

– Почему же свет так редко заметен?

– Да потому, что он, как и солнечный, может заслоняться мрачными тучами нашего малодушия, маловерия, душевной отягчённости. И не проявляет своей радостности.

Но ведь бывают моменты духовной просветлённости – и даже не у отдельных личностей, а у многих людей сразу. Обязательно такие минуты переживает каждый человек, искренне верующий сердцем, истинно молящийся.

– Священнику, конечно, это виднее…

– Иногда люди приходят в церковь с не очень приятными лицами. А потом становятся умилёнными. Отсветы мира, Божией благодати ложатся на душу – и светятся в лице.

Есть средство, которое в большей степени способно пробудить действие света в наших сердцах.

– Какое?

– Молитва. Из сердечной глубины она износит нам Божественный свет. Об этом и Святое Евангелие свидетельствует: Христос Спаситель преобразился, когда начал молиться (см. Лк. 9: 29).

– Да-да, и ученики увидели Божественный свет.

– А пророк Моисей сходил с горы Синайской, на которой говорил с Богом, – и люди не могли смотреть на его лицо. Так оно сияло благодатью. Господь даже повелел Моисею набрасывать на голову покрывало. Светом был пронизан пророк и на Фаворской горе – горе Преображения.

Лики святых тоже светились во время молитвы. Те, кто видел преподобного Серафима Саровского, говорили: от его лика исходило такое сияние, что людям даже становилось страшно. Лицо святителя Тихона Задонского всегда светилось, когда он совершал Божественную литургию.

– И преподобный Амвросий Оптинский остался в памяти современников со светлым, сияющим лицом.

– На иконах над головой святых пишется нимб. Это как раз изображение того света, который стал неотъемлемым достоянием подвижника. Человек достиг высоты совершенства. Душа пребывает в Вечности – и Царствие Божие отражается в жизни и лике святого.

Каждый раз, уходя домой с вечерней службы, священники читают такую молитву: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освещаяй всякого человека, грядущаго в мир, да знаменуется на нас свет лица Твоего…»

– Что это значит?

– Мы просим, чтобы в нас отразился Божественный свет. Чтобы люди увидели и сказали: «Вот идёт церковный человек, и даже лицо у него – не как у других!»

– Светится?

– Несёт отпечаток света. А если принять благодать Божию, как святые, то свет уже становится иным – высшего свойства.

Церковь иерархична. Христа мы называем Главой, Архиереем, Который отдал за неё Свою жизнь. Чем выше чины Архангелов и Ангелов в небесной иерархии, тем больше Божией благодати они принимают – и передают этот свет нижестоящим чинам. В канонах Ангелы называются вторыми светами.

– А первый свет?

– Конечно, Бог. В человеческом роде тоже есть эта просвещённость. Мы можем быть причастны свету, который победил тьму греха в нашей природе, сделал нас сосудами, навсегда наполненными благодатью Божией. И передавать эту благодать другим.

Чем больше человек очищает свою душу, тем сильнее начинает сиять в нём Божественный свет. Но такие люди стараются скрывать его, чтобы не вызывать болезненную реакцию у окружающих.

– Она может возникнуть?

– Да, и нужно иметь зоркие глаза, иначе не разглядишь света. Мы ведь привыкли замечать людей добрых, улыбающихся, приятных в разговоре, умных. Но есть люди очень скромные, незаметные, а посмотришь в глаза – и чувствуешь: в них присутствует благодать Божия.

Она обязательно себя проявит – через слова, улыбку, лицо. Человек несёт это сокровище тайно – чтобы не потерять. А потерять легко: только мысль мелькнула, вошли в душу страстные земные образы – и всё. Свет и тьма – несовместимы. Когда тьма побеждает, в душе начинаются скорбь и теснота.

– И хочется вернуть мир и тишину.

– Мне приходилось видеть свет в разных людях. Иногда на патриарших службах служил с десятками священников. Смотришь – и видишь на чьём-то лице просветлённость, сердечную умилённость. И думаешь: «Ах, какой же я окаянный! Не подготовился по-настоящему, не собрался духом, не покаялся. А этот наш собрат проявил силу воли, чтобы стать перед престолом Божиим предочищенным – и Бог просиял в нём».

– Как хорошо!

– Иногда видел и людей светских, от которых не ожидал просветлённости. Обычно они или много страдали, или болели. Оказались отъединены от других, но пребывали в молитве. И когда исповедовались, причащались, лица их сияли.

– А у кого вы впервые увидели свет на лице?

– Когда я в восемнадцать лет крестился, у меня появились друзья, тоже молодые люди. Как-то они говорят: «Мы сейчас поедем к духовному отцу. Хочешь с нами?» И все вместе отправились к протоиерею Николаю Голубцову. В Москве о нём ходила слава, что это батюшка благодатный.

Он тогда служил молебен. Я стал рядом, чуть сзади. И вдруг почувствовал, что меня как магнитом тянет к нему. Хочется прикоснуться, за руку взять. Как будто это родной, близкий человек. Так действовала сила благодати Божией.

– Вы потом ходили к отцу Николаю?

– Нет, у меня жизнь иначе складывалась. Не было необходимости искать просветлённых старцев. Даже беспокоить их не хотелось. Светит светильник – и слава Богу! Но если враг душу угнетает, полезно сходить посмотреть на такого человека. Соприкоснуться с этим светом. И будет легче.

– Вашим духовным отцом тоже был настоящий подвижник?

– Да, схиигумен Савва (Остапенко). Он часто пребывал в глубоком молитвенном состоянии. Смотришь на его просветлённый, собранный лик – и радуешься. Слова отца прямо на сердце ложатся. Чувствуешь, что он в духе.

Знал я ещё одного интересного человека – богоискателя.

– Это как?

– Их была целая компания друзей, люди интеллигентные, художники – даже окончившие Парижскую академию художеств. А этот мой знакомый в Загорске (Сергиевом Посаде) работал главным санитарным врачом. Он был уже в преклонных годах – где-то на восьмом десятке. Звали его Николаем Ефимовичем.

В начале XX века часть интеллигенции считала, что Православная Церковь закоснела в своих формах, ничего не может дать человеку. И они искали живую Истину.

Эти люди поселились на Кавказе, создали колонию – по учению Льва Толстого. Подвизались там, пока их советская власть не разогнала.

– А чем дело кончилось?

– После беседы с одним подвижником они поверили, что духовное сокровище хранится в Православной Церкви, которая открывает людям Христа, таинства, Евангелие. И стали жить этим.

Мы познакомились с ними в начале шестидесятых годов. Мне были интересны люди, которые прошли такой суровый путь. Они проводили жизнь, можно сказать, «не от мира сего». Занимались общественной деятельностью, но всегда были около Церкви.

Николай Ефимович поселился возле Оптиной пустыни в Козельске, в небольшом домике. Его жена приняла монашество и тоже там жила рядом с ним. Тогда в стране был страшный голод. В очередь за хлебом с пяти часов утра вставали. А я приезжал из Москвы и привозил им колбасного сыра!

– Это был праздник?

– Мы беседовали с Николаем Ефимовичем – и я всегда видел свет радости, благодати на его лице. Умирал он в больнице. За день-два до смерти лежал с Евангелием на груди. У него был тяжелый сердечный приступ. Указывая на Евангелие, Николай Ефимович сказал: «Вот где оно читается!» Лицо его светилось.

– Удивительно!

– Когда-то мне попалась брошюра, изданная ещё до революции. Один иеромонах окормлял тюрьму. И его поразило лицо арестанта: оно светилось. Все вокруг были замучены, злобны – и вдруг это сияющее лицо, удивительная внутренняя свобода.

На исповеди арестант открыл, что в тюрьме сидит безвинно. Он взял на себя вину другого, который кого-то убил. Убийца раскаялся, но наказание надо нести, а у него – дети.

Безвинные страдания приводят нас к Царству Небесному. Мы видим: человек находится в аду – и светится радостью, душе его легко. А Первоисточник этого – Сам Христос Спаситель, невинно принявший смерть на земле. От Него идет к людям эта одухотворённость.

– Всё прекрасное – только от Него.

– Мне приходилось видеть свет на лицах простых прихожан, которые искренне приносили покаяние – и с достоинством, внутренней верою приобщались Святых Христовых Таин. Знаю людей, которые несут тяжёлые кресты – и не унывают, молятся, верят в промысел Божий. В них тоже заметен внутренний свет.

Но есть тут и другая сторона – неприятная и опасная. Иногда люди принимают на себя то, что им несвойственно, произносят благочестивые слова, хотят казаться духовными, блаженными.

– А на деле не так?

– Внешность бывает обманчива. И это проверяется. Тут надо иметь рассуждение, распознавать ложное благочестие.

– Как?

– Господь нам объяснил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7: 16). Не собирают виноград с терновника. С осины и берёзы груш не снимешь. Когда в человеке есть плоды духа, он никогда не будет их демонстрировать и не поступит вопреки тому, что проповедует другим.

А сколько сейчас слащавых, лукавых книг! Когда зарождался Богородичный центр (довольно известная секта), прихожане рассказывали мне, что появился новый пророк, ревностный проповедник. Принесли его книги. Просмотрел я их и сказал: «Эти писания прямо очаровывают, но тут – прелесть, обман. Отстаньте от него! Изучайте Священное Писание, труды святых подвижников – и сами всё поймёте».

Как только «высокая духовность» начинает о себе заявлять, сразу надо сказать: «Стоп! Опасно для жизни!» Ведь подлинная духовность ни на что не притязает, себя не демонстрирует. Она просто радуется жизни, Богу, людям. Эта радость бьёт ключом – внутри.

2011 год

Впереди паровоза

Духовная дочь жалуется отцу на трудные обстоятельства.

– Не стоит бежать впереди паровоза, – просит её батюшка ласково, – подождём! «Довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6: 34). Конечно, уже готовятся нам испытания. А ты Бога благодари и старайся на ближнего не озлобиться! Тогда легко всё перенесёшь.

Для чего Христос пришёл на землю?

О приходе Христа говорили древние пророки. Персидские мудрецы-волхвы видели Его звезду на востоке и шли поклониться Ему. В Рождественскую ночь открылось небо, и ангел сказал пастухам: «…Возвещаю вам великую радость, которая будем всем людям!» (Лк. 2: 10).

С радостью встречаем мы каждый год Рождество Христово. Господь приходит на землю.

– Зачем? – спрашиваю отца Георгия.

Услышав вопрос, батюшка улыбается:

– Слово «зачем» звучит в нашем языке с какой-то внутренней претензией – к событиям, истории, даже к самому Евангелию: для чего всё это нужно?

– Есть такой оттенок! Но нам же надо разобраться, что побуждает Бога снисходить к людям?

– Поговорить о Его явлении в нашем мире?

– Конечно, о явлении – загадочном, таинственном.

– Только человек задумается над чем-нибудь, начнёт искать ответ на какой-то вопрос – и Священное Писание тут же всё ему объясняет. Так и здесь.

Рождество – это точка, которую мы определяем как пришествие Господа в наш мир. Пришёл Он тихо, хотя и Небо о Нём свидетельствовало, Ангелы пели, и волхвы с пастухами к Нему спешили. Вся земля радовалась.

Но ещё до рождения Младенца о Его пришествии возвещал великий пророк Божий Исаия: «Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут Ему имя: Еммануил» (Ис. 7: 14).

– Что значит – «с нами Бог».

– Архангел Гавриил в Благовещении Пресвятой Богородицы говорил: «Дух Святой найдёт на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя: посему и рождаемое Святое наречётся Сыном Божиим» (Лк. 1: 35). Вот как Евангелие предваряет Рождество Христа, указывая прямо, что будет.

Праведному Иосифу на его сомнения Архангел ответил во сне: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию… ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их» (Мф. 1: 20–21).

– Тут уже имя у Христа другое.

– Из чего оно складывается? Из двух древнееврейских слов, которые означают: «Бог спасающий».

– В русском языке звучит победно: Спаситель.

– Бог идёт спасать мир. И даже не пророк, а Архангел Божий благовествует об этом праведному Иосифу.

– Да, поразительно.

– И сразу понятно, с какой целью пришёл Господь в наш мир. Как из зерна вырастает громадное древо, так из коротких благовестий, свидетельств Священного Писания возникает ответ на наш вопрос.

Сам Христос Спаситель открывает: Он послан Богом Отцом на землю исполнить Его волю. И Евангелие от Иоанна Богослова говорит: «…так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (3: 16).

Это не только объясняет, для чего приходит Спаситель, а показывает Божественное изволение.

– А как на него отвечаем мы?

– Поём в Рождественских ирмосах: «Прежде век от Отца рождённому нетленно Сыну, и в последняя от Девы воплощенному безсеменно Христу Богу возопиим: вознесый рог наш, свят еси, Господи!»

– В переводе заключительные слова означают: «Христу Богу воскликнем: возвысивший достоинство наше, свят Ты, Господи!»

– Божия воля проявилась прежде, чем был сотворён наш мир. Нам трудно понять эту истину, но она – основа основ: Бог определил, что Единородный Сын Его придёт сюда. Господь понимал, каково Его творение: Он создал землю – из ничего. И пророки постигли мысль, что человек – хрупкий сосуд. Причём настолько хрупкий, что чуть-чуть стукнется о землю, камень, угол – и может совсем разбиться. Однако в нашу немощную физическую природу Бог вложил великую силу.

– Апостол Павел писал: «сокровище сие мы носим в глиняных сосудах» (2 Кор. 4: 7).

– Когда Христос стал проповедовать Евангелие, Он сказал, что пришёл спасать не праведников, а кающихся грешников (см. Лк. 5: 32).

– Взыскать и спасти погибшее (см. Мф. 18: 11).

– Это прямой ответ нам. Но как удивительно Священное Писание! Ни одного отклонения в сторону от прямого пути. От пророков до Евангелия – чёткая линия, ведь Слово Божие не меняется, Им создан мир. И Господь говорит: ни одна иота из закона, из заповедей Его не пропадёт (см. Мф. 5: 17). В Духе Божием всё согласно, нет разночтений.

– А мы это по-разному понимаем.

– И свои домыслы вносим в Божественную Премудрость. Вот и может получиться нелепость. Но настоящий ответ органичен, потрясающ. В нём – полнота истины. Только по любви к человеческому роду Спаситель пришёл на землю – дать нам избыток жизни. Потому-то сказано, что Бог даёт благодать Свою не мерой, а с избытком (см. Ин. 3: 34). Он пришёл, чтобы это стало достоянием всех людей.

– Вы сказали о кающихся грешниках. Господь спасает только их?

– Покаяние – это изменение человека. Человек не может всегда вести себя одинаково, одинаково проявлять свои естественные силы. К ночи они иссякают, тьма покрывает землю – и нам надо отдохнуть. Утром появляется солнце – и пробуждаются, меняются люди. Их ждут дела, обязанности, надо многое успеть.

– Очень многое!

– Пришествие Христа помогает нам изменить духовную активность, понять: что бы мы ни делали, наша деятельность обретает смысл, подлинность, если внутри своей немощной, слабой природы мы хотим связать её с вечностью. А может быть, даже посвятить вечности.

Земная реальность ускользает от нас. Сегодня есть – завтра нет. Меняется вид планеты, появляются и исчезают страны, вырастают и разрушаются города. А духовность – постоянна. Она созвучна вечности – и через неё сама вечность, как в зеркале, отражается во времени.

– Как бы вливается во время?

– И тогда человек не подвергается маете, потому что жизнь только в физиологическом плане – маета. Мы маемся, нам тяжело. Приходят люди на исповедь и повторяют: «Ой, батюшка, каемся! Вся жизнь – в суете».

Правильно. А «всуе» – означает напрасно. Бежим, бежим, но цели не достигаем. Делаем, делаем – и остаёмся у разбитого корыта.

Господь пришёл дать нам ведение, знание, Божественный пример Богочеловека. Каждое слово Его для нас – Источник Жизни. Мы оскудеваем, а этот Источник уже готов нас поддержать, подкрепить, просветить.

– И утешить, что тоже важно.

– Мы издалека готовимся встретить праздник Рождества Христова – и чувствуем, как нам важно соприкоснуться с этой неизмеримой премудростью, благостью, неизречённым человеколюбием Бога. Он стал Человеком, чтобы человека сделать богом. У святых древних веков это звучит лейтмотивом: Господь пришёл на землю, смирился, стал доступен нам, чтобы возвысить до Себя, обожествить людей.

– Ангелы в Рождественскую ночь пели: «…и на земле мир» (Лк. 2: 14). Какой мир приносит Христос?

– Земля полна событиями, будоражащими нас.

– Да, в стране, семье, приходе, коллективе.

– Хочется отдохнуть, а включишь телевизор – и слышишь выстрелы. Нервы напрягаются, невольно говоришь: «Господи, зачем это? К чему? Отчего?»

Раньше было два слова «мир», и они отличались по написанию: мiр – вселенная и мир – Божественный, когда речь идёт о состоянии единения с Богом, потому что от Бога исходит всё, чем живёт человеческий дух, мысли и сердце.

Хорошо сказал Апостол Павел: Христос – наш мир (см. Еф. 2: 14). Это мир Божий, который над нами и в нас: «Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17: 21). А что такое Царство Божие? По слову Апостола Павла, это любовь, надежда, вера – те дары благодати, которые делают человека счастливым, духовно здоровым, возвышают (см. 1 Кор. 13: 13).

– И всё это – вместе?

– Бог никогда не оставлял землю Своим промыслом. Но вот родился в пещере Христос – и ангелы увидели: Господь вошёл в ткань мира. Они стали это благовествовать.

В яслях лежит Младенец – и вся земля удивляется. Есть такие Рождественские стихиры, в которых даже сама мелодия потрясающе тонко передаёт это веяние внутреннего мира, тишины, покоя. И даже «мраз» – мороз ночной, когда вся земля заснула. Смотришь на неё зимой – она спит в покое, ждёт пробуждения. А в Рождественскую ночь, в тишине посетил её «свыше Спас наш, Восток Востоков».

Как проповедовать Христа в современном обществе? Сегодняшний человек, как правило, весьма горд собой. Почти каждый считает, что он сам формирует свое мировоззрение, и не любит проповедей и наставлений, думая, что «сколько голов, столько и мнений».

«Посмотрите, как они любят друг друга!»

Протоиерей Феодор Бородин :

Искренность – это колоссальный миссионерский инструмент

– Мы с вами обычно не обращаем внимания на очень важные миссионерские слова Христа, сказанные Им Своим ученикам на Тайной вечере: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня (Ин. 17: 21). Получается, рассказать миру о том, что Бог послал людям Иисуса Христа, то есть о самом главном в нашей вере, можно, только явив наше христианское единство.

Поэтому самая главная миссионерская забота, на мой взгляд, сегодня – это забота о том, чтобы каждый приход стал крепкой общиной людей, где очевидно для всех явлена любовь. Чтобы и сейчас было, как в древности, когда язычники, показывая на христиан пальцем, говорили: «Посмотрите, как они любят друг друга!» Нет у нас другого пути. Мы можем просто рассказать о Христе, но надо явить Его делом: «Приходи к нам на приход и сам посмотри на нас».

Ведь чем больше человек пытается быть сам себе голова, тем меньше он умеет любить, но тем больше он сам тоскует по любви. С людским разобщением и раздроблением любовь угасает, уходит из жизни, из семьи. Она уходит отовсюду. А человек не может без любви, он все равно тоскует по ней. Любому человеку надо, чтобы его любили, даже тому, который сам этого не сознает. Поэтому, когда кто-то встречается с примером настоящей, бескорыстной и жертвенной любви (а христианская любовь, любовь Христова именно такова), это производит ошеломляющее впечатление: оказывается, это возможно!

Потом, мы забываем, что одним из главных аргументов в миссионерском разговоре или общении является искренность. Это происходит, когда тот, на кого направлена наша проповедь, видит, что мы не лукавим и не превозносимся, что мы говорим то, во что верим и по чему живем. Искренность – это колоссальный миссионерский инструмент. Хотя мы боимся им пользоваться, потому что искренность делает человека открытым. Принимая решение быть искренним, человек принимает решение быть уязвимым. Его могут растоптать, над ним могут посмеяться. Он раскрывает про себя больше, чем принято между незнакомыми людьми.

Но все равно это одно из главных орудий миссионера. Как и молитва. Миссионер должен молиться о тех, кому он проповедует. Он должен молиться: «Господи, дай мне слово, чтобы коснуться ума и сердца этого человека». И второе – «Господи, убереги меня от тщеславия». Потому что как только миссионер допускает внутрь себя хоть немного тщеславия, все его усилия оказываются напрасны.

Мы – только свидетели

Протоиерей Георгий Бреев :

Критерием всегда есть и будет само слово Божие – Священное Писание

– Святитель Феофан Затворник говорил, что настанет время, когда что ни голова, то своя вера будет. Господь нас всех создавал не так, как по шаблону штампуют. Мы не под одну гребеночку устроены и живем. Господь нам каждому просто дал Свой образ и подобие – а это и свобода, и совесть, и способность мыслить.

Если человек становится на путь проповеди, то для него критерием всегда есть и будет само слово Божие, Священное Писание. Мы встречаем на его страницах немерцающий образ Спасителя; созерцаем, как открыл нам Себя Бог в Лицах Пресвятой Троицы; мы видим, как апостолы приняли Благодать проповеди… Все уже сказано, ничего от себя сочинять не надо.

Будь это наше время или какие-либо более жесткие или, напротив, еще более благоприятные обстоятельства, мы всегда только и можем, что проповедовать Бога. А Бог неизменен. Законы Его непреложны. Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мф. 24: 35), – говорит Господь.

Что же мы тогда будем проповедовать? Конечно, то, что дано извечно. Закон, спасительная Благодать, образ, который нам открыл Христос, когда Самого Себя и через Себя Отца Небесного явил человечеству, – вот наша проповедь. От первого человека до последнего – все призваны внять Богооткровению.

Мы – только свидетели. Мы свидетельствуем: это наша вера. От себя мы ничего не можем ни убавить, ни прибавить. Предмет нашей проповеди: Бог и Его спасительная сила, действующая в мире; Его любовь к человеческому роду; законы, которые Бог заложил не только в нашу человеческую природу, но и во всю Вселенную. Во всяком природном явлении нам открывается какой-нибудь закон бытия, установленный Творцом. И эти явные законы в своей проповеди нам не обойти.

А если говорить о чем-то от ветра головы своея, то это все будет легковесно по сравнению с тем, что нам Сам Господь открыл и вручил, благословив проповедовать (см.: Мф. 28: 19–20; Мк. 16: 15 и др.).

О духовной жизни следует говорить только то, что сам испытал опытно

Священник Сергий Бегиян :

Порой бывает необходимо, прежде чем что-то сказать, подождать вдохновения от Духа Святого

– Лучшая проповедь совершается делами. Не обязательно даже какими-то масштабными делами благотворительности. Когда ты по заповеди смолчишь или, наоборот, скажешь правдивое слово, когда все молчат из страха; когда ты смиренно себя ведешь, не выставляешься, не тщеславишься и при этом не показываешь лицемерно всем на обозрение свою веру или свой пост, тогда своим добрым нравом ты уже победил. Вера не может укрыться, и потом, когда все равно откроется, что такой-то человек, честный, справедливый, надежный и скромный, – православный христианин, – тогда это действует гораздо ощутимее, чем каждодневная пустая проповедь и демонстративное обрядоверие.

Проблема проповедников сегодня в том, что не все говорят в нужное время. Порой бывает необходимо подождать вдохновения от Духа Святого, прежде чем написать две строчки и опубликовать. А сегодня, благодаря общедоступности слова, многие проповедники заболели многословием, и часто поучение становится пустым, поверхностным, а истины, которые хочет донести священник, не закалены в печи собственного духовного опыта. Читатель сразу чувствует это искусственное, книжное богословие, которое порой прячется в кружева словесной витиеватости, и это отвращает.

Поэтому нужно, я так думаю, придерживаться нескольких правил. Во-первых, о духовной жизни говорить только то, что сам испытал опытно. Во-вторых, на отвлеченные богословско-исторические темы писать только то, что действительно тебя волнует, и, как ты знаешь, волнует и других; что ты изучил всесторонне и подаешь сбалансированно, не стараясь выдать свою точку зрения за общецерковную. Так, кстати, учит и журналистика – рассматривать вопрос с разных сторон. И наконец, писать только тогда, когда ты просто не можешь молчать, ибо камни возопиют (Лк. 19: 40).

Православная вера подвластна и высоким интеллектуалам,
и совершенным простецам

Священник Александр Дьяченко :

– На самом деле сегодняшний человек, как никогда раньше, имеет широчайший доступ к информационному полю. В мое время такого не было. И выбирать мы особо не выбирали. Не из чего было выбирать. Потому в реальной жизни, довольствуясь крохами информации, больше полагались на реальные человеческие отношения и умели слушать.

Зло напористо и агрессивно. Гордыня, подпитываясь пустой словесной трескотней, поет, как правило, с чужого голоса. Информации много, а знаний мало. И еще неумолимо падает уровень IQ. Трудно выбрать правильный вариант ответа. Есть, конечно, избранные Божии, поцелованные Господом. Те, как ты Его не прячь, везде отыщут. А остальные?

Остальным понадобится время. Время копит жизненный опыт. Опыт разочарований. Шелуха должна остаться в стороне. Православная вера подвластна и высоким интеллектуалам, и совершенным простецам, и в обоих случаях требуется чистота сердечная и духовная нищета. Без желания личной встречи с Богом все усилия обречены на неудачу. Личный поиск в надежде на встречу с тем, кто знает Христа и несет это знание с любовью. Кто ищет и даже просто хочет, тот найдет.

Проповедуя Христа сегодня, и уж тем более завтра, мы неминуемо вернемся туда, где достойный пример, любящий взгляд и теплое прикосновение руки вели к покаянию, творя в человеке новую реальность.

Наше слово должно быть в первую очередь о том, что Бог есть Любовь

Священник Димитрий Выдумкин :

Проповедовать о Христе, опираясь на те «болевые точки», которые существуют в обществе

– Совершенно очевидно, что наше общество переживает сегодня страшный дефицит любви. Глубокие межличностные отношения почти повсеместно подменяются отношениями исключительно деловыми, построенными по принципу «ты мне, а я тебе». Нередко подобное можно встретить даже внутри семьи, где это уже просто преступление против семейного уклада как такового. И подобный дефицит становится причиной многообразных страданий, с которыми каждый человек сталкивается в своей жизни.

Я думаю, что наш современник, «задыхающийся» в атмосфере нелюбви, ждет от Церкви, прежде всего, именно любви. А потому наше слово, обращенное к «внешним», должно быть в первую очередь о том, что Бог есть Любовь. Оно должно свидетельствовать о глубоком участии Бога Любви в нашей жизни и таким образом, через корректировку интерпретаций всего происходящего с нами, вселять в сердца людей надежду.

Всегда и везде человек ищет, прежде всего, счастья себе и своим близким. Почему не воспользоваться этим вполне естественным поиском и просто не направить его в верное русло, объяснив человеку на понятном ему языке, где это счастье можно реально обрести? Всегда и везде человек не желает страдать и стремиться избежать страданий. Так почему нам не воспользоваться и этим стремлением и не рассказать человеку о грехе как причине страданий, которых в общем-то можно было бы избежать?

Так или иначе, проповедник должен следовать словам апостола Павла: Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9: 22), – и проповедовать о Христе, опираясь на те «болевые точки», которые существуют в обществе. А таких «точек» сейчас предостаточно.

Люди жаждут не ораторских эффектов, а элементарной доброты

Священник Валерий Духанин :

– Вот небольшая история наших дней. Знакомая женщина, православная прихожанка одной древней обители, поехала в Израиль. Так получилось, что она стала сиделкой у пожилой супруги иудейского раввина. Престарелая иудейка неизлечимо страдала от рака. И наша православная женщина, думая, как утешить ее и облегчить страдания, стала иногда читать ей Евангелие. Пожилой иудейке понравилось, она почувствовала в своей душе мир и покой. Тогда с ней стали делиться святой водой, помазывать ее святым елеем, и всякий раз она испытывала облегчение. Наступил такой момент, когда она просто решила креститься, принять Господа Иисуса Христа. Земной мир она покинула христианкой. Но, конечно, надо знать, насколько упомянутая православная женщина была в своих действиях искренна, чиста, добра, действовала не навязчивостью, а добротой.

Наверное, удивлю своим ответом, но люди очень легко и быстро откликаются на проповедь о Христе. И так было всегда и всегда будет. Потому что души людей тоскуют без Бога, жаждут истины, света, добра, тепла. Люди тянутся к этому. И когда в тебе самом живет искренность, когда искренность наполняет твое отношение к Богу, к ближним, ко всему вокруг, то очень быстро люди вдруг начинают сами идти к тебе, даже когда ты об этом не думал и никаких миссионерских целей не ставил.

Собственно, проповедовать в том смысле, чтобы выходить на площадь и вещать, глядя на людей сверху вниз, – крайне неразумно. Души людей жаждут не ораторских эффектов, не сеансов психотерапии, а живой беседы, от сердца к сердцу, теплого отношения, элементарной доброты. Конечно, для пробуждения в людях веры недостаточно быть просто хорошим человеком – важно нечто надмирное, превышающее наши страсти земные, то есть важна жизнь во Христе, ибо жизнь пробуждается только от жизни.

И вот едва где-то появляется огонек живого общения с Богом, как все мы тут же готовы туда спешить, потому что в сердце что-то пробуждается от соприкосновения с душой, живущей в Боге. Мы чувствуем что-то родное, нужное нам, но нами самими либо не достигнутое, либо утраченное.

Поэтому, думаю, что главное в нашей христианской жизни – подлинность. Если ты будешь по своей жизни ложь, одно на словах, а другое в сердце, то кто поверит тебе? Люди почувствуют фальшь и не пойдут за тобой. Но когда люди чувствуют подлинность, то это вызывает уважение, а затем и желание соприкоснуться с сокровищем, которым обладает верующий человек.

Главная проблема нашего времени – это малоделание
при тотальной привычке к многословию

Священник Димитрий Шишкин :

– Проповедь Христа выражается, прежде всего, не в словах, а в подражании Ему. Это подражание в глубоком, духовном и точнейшем смысле возможно только в лоне Святой Православной Церкви, потому что именно в Церкви человек «облачается во Христа», то есть обретает возможность и надежду на теснейшее единение с Богом. Это подражание заключается в тщательном исполнении Заповедей Христовых. И можно сказать, что главная проблема нашего времени – это малоделание при тотальной привычке к многословию. Причем под деланием мы понимаем не столько внешнюю деятельность, которая как раз может быть бурной и имеющей вид добра, но сокровенный труд по хранению и преображению собственного сердца, следствием чего служит и преображение личной жизни, приобретение смирения, покаяния и сокрушенного умиления. Тогда и дела, и слова наши обретают силу не нашей немощи, а действующего в нас Христа.

Храм Рождества Богородицы находится в удивительно живописном месте. Трудно поверить, что в черте Москвы еще остались такие места: из-под земли бьет источник чистейшей воды, растут редкие травы, летом по утрам сюда можно придти послушать настоящих соловьев, а некоторым счастливцам повезет увидеть белку или даже зайца.

Кстати, вольер с белочками стоит возле храма. Поэтому обычно здесь много детей. И вообще, здесь разлит какой-то неземной мирный дух. Кажется, эту гармонию и спокойствие распространяет вокруг себя – настоятель церкви Рождества Богородицы, один из самых уважаемых и опытных московских клириков.

Десять лет назад отец Георгий, и дали на тему церковной общины. И вот мы с отцом Георгием сидим на скамейке возле белочек и говорим на ту же тему. Что изменилось за десять лет?

Читайте также:

– Отец Георгий, Вы сейчас вспомнили Ваше интервью десятилетней давности, и мой первый вопрос будет самым общим: что изменилось за прошедшие годы?

– Изменилось многое, но кое-что остается неизменным.

Если мы заглянем в летописи XVII-XVIII веков, мы узнаем, что монастыри храмы и соборы иногда и сорок лет и больше. Хотя условия на первый взгляд были лучше, чем сейчас. Однако само строительство происходило с точки зрения нас, людей, живущих в ускоренном темпе, очень медленно. А с другой стороны, это было оправдано самой жизнью: нужно было и средства набрать, и сами здания должны были быть построены капитально. Ведь храм строится не на день, а на сотни лет, а где-то, как мы знаем, сохраняются храмы и тысячелетия.

Все это заставляет, заранее продумав, избирать пути созидания для вновь строящихся храмов, зданий при приходе: воскресной школы, гимназии, баптистерия, часовни – а кроме того, внутреннего убранства, росписей. Над этим приходилось не покладая рук трудиться, наверное, каждому настоятелю и каждому приходу. Часто на епархиальных собраниях Святейший Патриарх отмечал приходы, на которых успешно проводились реставрационные работы и работы по строительству новых объектов.

Общинная жизнь не оставалась во внутреннем застое. Приход, естественно, получив свое зарождение, в своей активно развивается. В московских храмах, как правило, совершаются богослужения каждый день: и в утреннее, и в вечернее время, во все праздники, есть возможность служить все уставные службы. А ведь это самая главная цель каждого священника на каждом приходе: благоговейно осуществлять то, к чему священник призван – богослужение. В этом – основа основ духовной жизни прихода.

Когда новые приходы только открывались, богослужение было не столь частым, сейчас же не просто совершаются утренние и вечерние службы, но и в каждом храме есть празднования своих святынь, памятных дат.

Это самое главное. Ведь народ идет в храм не для того, чтобы посмотреть на красивые здания, прекрасную иконопись – человек идет в храм, чтобы открыть душу перед своим Творцом и Создателем. И обстановка в храме, и в первую очередь, ему в этом помогает. Забота и попечение каждого настоятеля состоит в том, чтобы создать эти условия – чтобы служба Богу проходила на должном уровне. И вот здесь уже все важно: и чтобы хор прекрасно звучал, и иконопись, и благоустройство алтарей, и интерьер храма. Да и другие подсобные помещения должны быть хорошо устроены. Нужна крестильня, в некоторых храмах строится специальное помещение, часовня для отпеваний…

Процесс благоустроения и благоукрашения храмов еще идет – в каком-то храме может не хватать кивотов, например. Но я думаю, на всех приходах это получило уже какую-то необходимую завершенность.

Сюда же стоит отнести воскресные школы или даже гимназии. Правда, тут надо исходить из того, есть ли у прихода дополнительные помещения. И сегодня этот вопрос непростой.

Решения этих вопросов длятся даже не годами, а десятилетиями. Дело в том, что многие церкви находятся в природно-охранных или музейных зонах. Ведь любая церковь может стать , и тогда строить на ее территории дополнительное помещение очень сложно, если вообще возможно. Добиваться разрешения, чтобы началось какое-нибудь строительство, можно долгие годы. Я вот уже десять лет занимаюсь одной только разрешительной документацией. Совсем недавно разрешили. Видите, у нас идет стройка воскресной школы, баптистерия?

– Десять лет?!

– Да, а что Вас удивляет? Москва, природно-охранная зона. Только сейчас получаем право строительства. Были постановления Московского правительства, они менялись, менялись и законы, и различные положения… В 1990 проще было, а с 1998 года все усложнилось, было постановлено, что приходы должны со всем справляться своими силами. Строительство, – все ложится на приход.

Наш храм удален от жилого массива (храм Рождества Богородицы в Крылатском находится на Крылатских холмах, примерно в километре от жилых домов – М. С.) . Пять лет я ходатайствую, уже получив разрешение Святейшего Патриарха и мэра города, о том, чтобы подвели коммуникации – у нас нет ни горячей, ни даже холодной воды, ни достаточного электроснабжения. И все из-за того, что храм находится в природно-охранной зоне. А здесь до домов расстояние примерно километр. Попробуйте своими силами провести! 60 миллионов рублей нужно, чтобы только воду подвести от городских зданий. А без воды ведь никак нельзя. Нам с источников (на Крылатских холмах находятся два источника питьевой воды, с одним из них связано обретение Рудненской иконы Божией Матери – М. С.) воду на машине баками привозят. А горячей воды так и нет. Из-за этого и строительство задерживается, и внутренние условия жизни осложняются.

Такие трудности остаются, и решать их приходится не один год. Слава Богу, что хоть какие-то продвижения есть. Но все равно, как только заходит речь о финансировании, их завязывается целый узел разрешительных документов, пройти через которые – это подтвердит любой московский священник – равносильно тому, чтобы пройти мытарства. На разрешение строительства, например, их надо собрать стопку от пола до потолка. Об этом еще мэр Ю. М. Лужков говорил. А ведь приход без подсобных помещений просто задохнется. Он не раскроется и не сможет решить своих функциональных задач.

На получение разрешительных документов, на хождение по кабинетам уходит много времени и энергии. Все это кое-как подвигается, но, к сожалению, пока очень медленно. А жизнь-то утекает. Мы люди уже не молодые. Я вот на себя смотрел и думал: «Не доживу до начала стройки», – слава Богу, в этом году вопрос все-таки решился, и стройка началась. Благодарю Бога и считаю это большим даром для меня.

Но и остающиеся проблемы приходу решать очень и очень трудно, и в финансовом, и в юридическом отношениях. Хочется пожелать, чтобы правительство делало какие-то исключения, давало бы зеленый свет приходам, если у них есть силы возводить какие-то полезные здания. Когда я встречаюсь с чиновниками, я говорю им: «Я же не для себя строю, это все останется приходу и городу». Это все строится для будущего нашей страны, для наших потомков.

Мне кажется, это важно донести. Приход – не финансовая организация, с этой стороны у нас все очень скромно.

Вы удивились тому, сколько времени затрачивается на бумажную волокиту, а ведь десять лет – это еще слава Богу! Может быть и двадцать, и тридцать лет.

Конечно, приходская жизнь идет. Строятся и обустраиваются здания, ведется , по прямому указанию Святейшего Патриарха, чтобы на каждом приходе был штатный работник, отвечающий за работу с молодежью, штатный работник, отвечающий за (а она сродни миссионерской работе).

Активизируется социально-благотворительная деятельность на приходах. У нас, правда, пока довольно скромные возможности. Есть группа Святейший Патриарх дал указание, чтобы были люди, которые возглавили эту деятельность, входили бы в штат храма. Приходская социальная работа с престарелыми, с инвалидами уже не просто, как было раньше, частная инициатива энтузиастов, а имеет под собой твердые основания.

Все это создает какой-то фундамент приходской жизни. Но это, опять-таки, требует времени и усилий всего прихода.

– Вопрос, который в Вашем интервью десятилетней давности, поднимается очень активно – о приходских советах. Они тогда еще были во многом «советскими». Что сейчас изменилось?

– Многое изменилось. Во-первых, Священный Синод и Святейший Патриарх приняли решение, что упраздняется должность председателя приходского совета. А это значит, что фактически уже нет. Приходские советы были введены только в СССР, потому что у нас во всей стране органом управления были советы.

Сейчас все возложено на плечи настоятеля, как и должно быть. До революции за все отвечал именно он (хотя, разумеется, у него были помощники). Сейчас роль настоятеля вновь стала главенствующей. К нему вернулись основные функции, основная власть по руководству приходом. Он подотчетен своему архиерею, несет перед ним полную ответственность за приход. Хотя он свободен выбрать себе помощников.

Формально сейчас тоже есть церковный совет, но он сильно сужен: есть настоятель, казначей (занимается бухгалтерией, чаще всего) и председатель ревизионной комиссии. Но это уже не тот совет, который раньше довлел над настоятелем.

Кое-где на приходах остались и председатели приходского совета, но это явление сильно затрудняет приходскую жизнь. Все-таки правильно сосредоточить и духовную власть, и руководство по хозяйственной части в одних руках – руках священника. Поэтому я считаю, что это радикальное, очень правильное и своевременное изменение.

Есть приходское собрание. Его обычно собирают в год один-два раза. Но как правило, оно может принимать какие-то свои решения, если на приходе идут нестроения. Если прихожане недовольны своим положением, если не ведется активная деятельность, нет проповеди, богослужение неверно совершается, не организуется воскресная школа – если есть явные нарушения жизни прихода, то активные прихожане могут указать настоятелю и его помощникам, что жизнь на приходе проходит не на должном уровне.

– Вопрос, бывший актуальным уже десять лет назад и приобретающий с годами все большую актуальность: сформировалась ли церковная община? Хотя бы ощущают ли люди себя не чужими друг другу?

– Само понятие Церкви – экклесиа – это и есть собрание, и есть сама природа церковная и есть общинная. В этом, а не в здании и не в утвари, и состоит суть Церкви.

Община объединена настоятелем, таинствами и верой Она это принимает как то, что составляет саму жизнь Церкви.

Обычно если настоятель обращается к прихожанам с какими-то просьбами или указывает, на то, что мы должны подготовиться к какому-то празднику или провести какое-то мероприятие – они довольно активно откликаются. Например, прошли летом бедствия, пожары в Подмосковье – настоятели обратились к своим прихожанам, и общины живо откликнулись. Были собраны большие пожертвования, люди проявили глубокое сочувствие, понимание происходящего…

Так же происходит и с запланированными мероприятиями. Вот на наш храмовый праздник, мы обращаемся к прихожанам за помощи в организации праздника, к встрече архиерея – и община немедленно реагирует на это, понимает, входит в положение, и все в силу своих возможностей как-то помогают.

Вот отец Димитрий Смирнов десять лет назад назвал вопрос об общине «кочетковским». Ошибка отца Георгия Кочеткова состояла в том, что он пытался противопоставить Церковь (которая уже сама по себе община) и приходы общинам. Ему казалось, что община – это что-то мистическое, интимное, духовное – сакральное, а приход – это нечто профанное. Но мы не должны так разделять. Мы считаем, что у нас все едино, внутри Церкви нет подразделений. Мы принимаем церковную жизнь как то, что нас объединяет. Единственное, что нас роднит – это общность во Христе.

Настоятель руководит, организовывает, направляет. Прихожане могут каким-то образом изъявлять принятие или неприятие. Когда я пришел на приход сюда, мне пришлось много поработать. Здесь до этого существовал приход, у которого были совершенно другие принципы. Сами прихожане были совершенно нормальные, хорошие люди, но с тогдашней общиной – и с мирянами, и со священниками – у нас возникли некоторые противоречия. Мне пришлось проявить терпение, потому что я понимал, что пришел в уже сформировавшуюся семью. Задача, конечно, была непростая. Пришлось просто подавать пример. Никого не надо убеждать, заставлять, обвинять – нужно просто показать правильный образ богослужения, правильное отношение к таинствам, к жизни, к возникающим вопросам – а дальше они уже сами увидят, согласятся и внутренне примут. Были единицы, которые моих решений не приняли, но их были единицы, и они просто нашли себе другой приход. А священнослужители, которые меня сначала приняли формально, хотя внутреннее напряжение было видно, потом со мной согласились.

– Раз зашла речь с переводами священников с прихода на приход – как сейчас с этой проблемой обстоит дело?

– В советское время священников переводили за какую-то вину. Допустим, активных священников, говорящих яркие проповеди, переводили из Москвы. Сейчас переводы осуществляются по решению правящего архиерея и на основании очень весомых обстоятельств. Потому что вообще перемещать священника с прихода на приход, особенно если он долго служил на приходе, очень болезненно и для прихожан, потому что они привыкли к священнослужителю, и для самого священника. Это равносильно тому, что отца семейство отправить работать куда-то, а семья от этого страдает.

Поэтому, кстати, раньше в Церкви было правило, что не только священник жил на своем приходе, но даже и его сын, если он становился священником, наследовал приход своего отца. Переводы осуществлялись в очень редких, исключительных случаях.

– И так бывает. Ведь процесс обучения носит некий принудительный характер. Ведь родители не могут совсем отпустить вожжи и совсем не контролировать действия детей. И они это понимают. Например, мать или отец настаивают: ты должен закончить институт. И внутреннее желание быть совершенно свободными выражается в какой-то неудовлетворенности. Потом процесс обучения заканчивается, и они понимают, что пришло время их выбора. И тут молодой человек может сказать: «Дорогие мама и папа, вы меня хотите видеть постоянным членом прихода, каждую субботу и воскресенье в храме, чтобы я регулярно причащался – этого не будет».

Человек вступает в океан жизни. Мирская жизнь, светские занятия – все это затягивает. Но если человек имеет веру, если он получил все, что дал ему приход, он имеет определенный внутренний стержень. А большего приход давать и не должен.

Я не думаю, что приходские школы должны сформировать или священнослужителя. Они просто должны дать веру в Бога, любовь ко Христу и Церкви. Одним словом, начала духовные. Если человек входит в стихию жизни без протеста по отношению к вере – значит, он получил тот импульс, тот духовный заряд, который он пронесет всю жизнь.

Важно понимать, что человек неизбежно отойдет несколько в сторону от церковной жизни, если не связан с ней неотлучно – если не становится священнослужителем. А девушка, например, быть неотлучно при Церкви может только, если у нее хороший голос и она может петь в церковном хоре. В любом другом случае она сможет заниматься той деятельностью, которую ей дала ее профессия, но веру пронесет в своем сердце.

Исключительный случай – если у молодого человека есть склонность к монашеству. Тогда Господь его Сам приведет, выведет из мира. А в человеческих силах дать ему образование, воспитать его в вере, показать богослужения и высоту Церкви.

И вот юноше или девушке привит уже вкус Церкви, а другой жизни они еще не ведают и не знают. А потом они окунутся в мирскую жизнь, которая готовит для них много неожиданностей, и им будет казаться, что она какая-то особенно приятная и интересная. Но если имеется духовный стержень, то они поймут, что с жизнью духовной это несравнимо. Мирская жизнь может только увести, прельстить.

Человек учится жить не только через положительные стороны, но и через сложные ситуации. Можно же воспитываться «от противного». Пришел, познакомился с другой жизнью, понял, что это – не то – и возвращается в Церковь. Таких примеров очень много.

Бреев Георгий, протоиерей «Радуйтесь!». Сборник бесед

Составитель Н. Д. Голдовская

Читать для знания – одно дело, а читать для назидания – другое. При первом – много читается, а при втором – не надо много читать, а как только из читаемого что-либо падет на сердце, останавливайтесь и думайте, стараясь и разъяснить, а более – углубить в сердце сию мысль. Это то же, что превратить сие в предмет богомыслия. Так питать душу и растить, а не насыпать ее, как мешок.

Святитель Феофан Затворник

Разрешено к печати Издательским Советом Русской Православной Церкви

Книга издана при поддержке Центра развития социальных проектов www.centrrsp.ru

Дорогие читатели!

Это было в 1990 году. Вокруг закрытой церкви в Царицыно стоял серый деревянный забор. Вдруг на нем появился плакатик: «Настоятелем храма назначен протоиерей Георгий». Мы как раз гуляли по парку. Остановились, прочитали.

– Хорошо бы взять интервью у отца Георгия! – сказала я.

Пройдет немного времени – и мы с сыном, а потом и с мамой станем прихожанами нашего храма. А храм для верующего человека – самое драгоценное, родное место на земле. Начнет выходить «Семейная православная газета». И регулярно, два раза в год, в ней будут появляться беседы с батюшкой.

Вы держите в руках книгу, которая рождалась 15 лет. Мы встречались с отцом Георгием, он отвечал на вопросы. А вопросы возникали по ходу жизни. Я, как и все, воцерковлялась постепенно и спрашивала о том, что волновало меня, моих друзей. Потом вопросы стали приходить еще и от читателей газеты.

Сначала мы беседовали с батюшкой в еще не восстановленном царицынском храме, на лавочке. Потом у него появился кабинет, где условия были намного лучше. Но тут батюшке дали еще один храм. Наши встречи происходили в деревянном вагончике, позже – в новом приходском доме.

Жизнь менялась. Менялись мы сами. А вопросы оставались. Иногда об одном и том же мы говорили по нескольку раз. И всегда в этих беседах открывалось что-то новое.

Не досадуйте, когда встретите в книге как бы «одно и то же». Наверное, так нужно, чтобы что-то не просто понять, а усвоить. Чтобы оно из теории – перешло в практику нашей жизни.

Сейчас митрофорный протоиерей Георгий БРЕЕВ – настоятель двух московских храмов: в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыно и Рождества Богородицы в Крылатском.

Храни вас Бог!

Наталия ГОЛДОВСКАЯ,

главный редактор «Семейной православной газеты»

Радуйтесь!

Опять наступает весна, а с нею – Пасха, воскресение Христово. «Радуйтесь!» – зовет нас Господь. Но чему? Как?

– Одна из заповедей Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа гласит: «Всегда радуйтесь!» – начинает объяснять отец Георгий. – Господь это говорил даже тогда, когда оставались дни и часы до Его крестных страданий.

Радость – некое чувство удовлетворения потребностей человеческого духа, разума, сердца, души. Когда это состояние свойственно нам, мы исполнены жизненных сил.

В глубокой древности премудрый Соломон сказал: «Сердце радуется – лицо цветет». Маску радости человек может принять на какие-то секунды, минуты. Но потом посмотрим в его глаза – и увидим печаль.

Бывают, конечно, и повседневные, бытовые радости. Люди что-то приобретают, преодолевают трудности. Появляется чувство удовлетворения. Но оно, как правило, вспыхнет – и уходит.

А подлинная радость – это когда наша душа наполняется благодатной силой. Источник ее – Бог. Это состояние неналетное, оно, по словам Господа, никогда не отнимется у нас. Таким радостям тоже что-то предшествует. Допустим, нелегкий путь.

Спаситель говорил: впереди вас ждут трудности, но они минуют. И приводил пример: когда женщина рождает, она терпит большие скорби. Но дитя родилось – и скорби забываются, как будто их и не было. Потому что впереди – только радость о том, что самое близкое, родное существо обрело жизнь.

Подлинная радость является плодом нашей веры или духовных усилий, исканий. Приходит момент – и мы становимся обладателями, носителями этого огромного Божественного дара, который уже не можем разменять ни на какие минутные переживания.

– Вероятно, таким даром обладали святые?

– И это можно понять из жизни преподобного Серафима Саровского. Вначале у него был долгий путь трудничества. Наконец настало время, когда лицо его засияло, как солнце, и дух был так высок, что всегда находился в Боге. Поэтому он встречал всех словами: «Радость моя! Христос воскресе!» Источником радости была его обновленная внутренняя природа, а не желание сказать красивое, утешительное слово.

В нашем христианском понимании Вечность – удел радости. Там нет печали, скорби, слез, болезней. О той радости сказал апостол Павел: не может человек передать, что уготовал ему любящий Бог. Судить об этом мы способны только по каким-то мгновениям, когда открываются в нас высокие переживания.

Пока мы находимся в ущербном, горьком состоянии подвига, трудничества, преодоления себя, своей немощи. Сама наша физическая природа, как тяжкий крест, ложится на нас – болезнями, старением, изнеможением. Этот крест человек должен понести – и освятить им свой жизненный путь. На земле радость – как ласточка залетная: она почирикала, мы поулыбались – и все. А в Вечности – постоянная, неотъемлемая.

– Батюшка, путь к радости у каждого лежит через Голгофу?

– Да, если мы возведем свое трудничество на высокий уровень. Но к Голгофе-то не все готовы. Хоть потрудиться, не полениться каждому надо. С любовью встретить, верою освятить наступающий день. Об этом в молитве Оптинских старцев сказано: все, что ниспосылается Богом, прими. Вот начало радости. Конечно, радость эта – не от того, что мне надо идти нудное дело выполнять. Она от того, что Бог вручил его в мои руки.

Что нас утомляет? Суета и пустота усилий. Делаем что-то, а оно превращается в ничто. Когда же чувствуем, что дело имеет смысл и прямое отношение к нам, то приходит удовлетворение, появляется искорка радости: день прошел – и я успел немножко добра сделать, принести пользу людям. Появляется предпосылка к рождению чувства осознанного, правильного проведения дней своей жизни. Потом оно должно увенчаться вечной радостью.

– А почему пасхальная радость так необычно проявляется? Люди начинают целоваться.

– Пасха – праздников праздник и торжество торжеств. Если подлинно пережить ее, или, как это называется в Церкви, совоскреснуть Господу, то приходит великое чувство. И непременно хочется его разделить с другими.

Пасхальное Богослужение начинается во тьме. Священники вместе с верующими идут Крестным ходом. Все поют: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». Потом эта радость вносится в церковь, мы становимся свидетелями величайшего события – восстания Господа и Спасителя из Гроба. В Его лице преодолена смертная природа человека, Он является родоначальником нового человечества – Новым Адамом.

В это время вся церковь бывает объята светом, торжеством, пением: «Христос воскресе!» Затем мы, священнослужители, идем по храму и приветствуем всех этой благой вестью. А молящиеся отвечают: «Воистину воскресе!» В эти слова как бы вкладывается весь смысл Богослужения, его таинственной силы. И они не могут произноситься формально, а наполняются внутренним чувством.

Это основа всех надежд и упований наших. Празднование Пасхи сорок дней показывает их полноту, широту, глубину. И каждый воскресный день потом – тоже малая Пасха, возобновление переживания Христова воскресения, явившегося завершающим событием в Его земной жизни и в Его Церкви.

– Вы испытывали радость, когда впервые встречали Пасху?

– Я крестился уже взрослым – в 18 лет. Крещение открыло мне подлинный Божественный мир.

Подсознательно я чувствовал, что он есть, но думал, будто его надо где-то искать. А он, оказывается, присутствует в нас самих, дан нам Богом непосредственно. Мы рождаемся в Церкви и живем в ней.

Пришло время Пасхи. Она воспринималась мною как праздник некой победы. Вера наша имеет завершающий, кульминационный всплеск переживаний, когда она воочию может явить свою славу, торжество – в Богослужении, в обличии храма. Это переживание обогатило меня духовно. Я понял, что вера сама по себе есть некий акт торжества.

Тогда, в середине 50-х годов, считалось, что вера – достояние людей в чем-то духовно убитых, потерянных. Это сознание тогда внедрялось. Было господство государственного атеизма.

Но когда человек входит в Церковь, то каждый праздник приносит ему особое переживание духовной реальности. А Пасха по сути своей показывает: вера христианская – это внутреннее торжество над условным, временным миром, в котором мы пребываем, над его ценностями. Открывается такое духовное богатство, что понимаешь: у меня есть то, ради чего можно нести всякие жизненные трудности, есть реальное торжество света – над тьмою, жизни – над смертью.